心得开明第三十四
这一品是弥勒菩萨代表我们接受世尊的开示，也是他提出的听经心得。经上说的都是日常生活中真实的状况。如果不是佛为我们说破，我们在日常生活中迷惑颠倒，很难觉察这些事实真相。弥勒听了，心开意解。
「明」是明白、明瞭。我们自己想想，能不能像弥勒菩萨一样的真明瞭，真能改过自新，依教奉行？
第一段是佛教我们离苦的方法，要能体會佛陀慈悲教诲的深义。
弥勒白言。佛语教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩解脱忧苦。佛为法王。尊超群圣。光明彻照。洞达无极。普为一切天人之师。今得值佛。复闻无量寿声。靡不欢喜。心得开明。
从弥勒菩萨这一段感受里，我们就很明白看出佛的教诫，范围非常广大。三学是戒学、定学、慧学。接受佛的教诫，都可以包括在戒学之中。「戒」不定指狭义的五戒、八戒、十戒、菩萨戒、比丘戒，不局限於律仪戒，而是世尊所有一切教诲都是『教戒』。这是我们要明瞭，要遵守的。尤其后世的祖师们常常勉励我们「持戒念佛」，警惕我们「严持戒律」。戒律包括佛所有的教诫，我们都应当严格遵守，即是守法之深义。这个范围就大，不限於这几条律仪戒。
『甚深甚善』。「深」是指理；「善」指方法。理非常之深，方法很善巧。特别是念佛法门，要想这一句佛号念得得力，真实可靠，《观经》上讲的三种净业是佛法真实的基础。无论修学那一宗派、那一法门，都要从这个基础上建立，这样修学才得力，才靠得住。
净宗学會成立之后，在行门方面我提出五个科目：第一、「三福」。「三福」细说就是《地藏菩萨本愿经》；《地藏经》就是详细说明「三福」。这是真实的地基，修行的基础。第二、「六和」。六和敬非常重要，由这个基础才谈得上三学、六度。第三、「三学」，是大小乘人共修的。第四、「六度」，是菩萨主修的。第五、「十大愿王」，是西方极乐世界诸菩萨共修的。
今年过年，我深深有感，同修们念佛是念得不错，但造业而未能消业障，因此念佛功夫不得力。我就想到日本东照宫的三支猴子，如果真正能向这三支猴子学习，我们的功夫一定得力。凡是与自己无关的事，少看、少听、也不要说。这个方法非常善，容易记，也容易做，於是我将这三支猴子的图像印了二万张，赠送大众做个警惕。
『皆蒙慈恩，解脱忧苦』，这句所含的境界非常深广。不但佛以《无量寿经》教导我们六道众生，声闻、缘觉、诸佛菩萨，也都在这个法门的教导之内。也许诸位會怀疑，菩萨可以包括，怎麼可以包括诸佛？江味农居士的《金刚经讲义》所说「诸佛」，指圆教初住菩萨至等觉菩萨，这四十一位法身大士都称作诸佛。何以故？圆教初住就破一品无明，见一分真性，即禅宗讲的「明心见性，见性成佛」，也就是天台大师说「六即佛」里的「分证佛」。他说「诸佛」是指这些。如果以天台教义而言，有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛。除圆教佛之外，其他诸佛见性皆不圆满，还是要接受释迦牟尼佛《无量寿经》的教导。所以，「皆蒙慈恩，解脱忧苦」包括的范围非常深广，广到尽虚空遍法界，可见念佛法门真正不可思议。
『佛为法王』，这是弥勒菩萨尊称本师释迦牟尼佛。
『尊超群圣』。「圣」是指十地菩萨。通常我们讲三贤、十圣，「三贤」是十住、十行、十回向；十地菩萨称为「十圣」；加上等觉就是十一地，称为「大圣」。佛是超过十地、等觉菩萨。
『光明彻照，洞达无极』。佛的智慧、德能是究竟圆满的，六根的能力都是尽虚空遍法界。大至虚空法界，小至极微尘，没有一样他见不到、听不到的，没有他能力达不到的。
在此还有更深一层的意思，我们不能不知道。佛有这样殊胜圆满的智慧德能，就是告诉我们，一切众生个个也都具有如此殊胜圆满的智慧德能。佛的这些德能现前，都起作用。众生虽然有这些能力，但不起作用；因为有障碍。佛在经上常讲「二障」，烦恼障、所知障；有时又讲「三障」。三障不比二障多，因为三障皆从「烦恼障」开出，惑障（迷惑）、业障（造业）、报障（受果报）。惑、业、报，都属於烦恼障，我们常念回向偈「愿消三障诸烦恼」。┽鵋，二障比三障范围广；三障不包含「所知障」。
假如把障碍消除，我们的能力就恢复。二障之消除，要先断烦恼，再破所知，不能把顺序颠倒。就像穿衣服一样，一定先穿里面再穿外面；脱衣服，一定先脱外面后脱里面的，是同样的道理。它有顺序、有次第，因此佛在「四弘誓愿」里教我们先断烦恼，后学法门，也是破二障而已。二障从那里来？佛告诉我们，是从妄想、执著而来。《华严经》上说，「但以妄想、执著，而不能证得」。妄想就是所知障，执著就成烦恼障。我们若能破除二障，自性的智慧功德自然就现前。不必求，只要破障就好。这是这两句经文所含的深义。
唯有佛的能力完全恢复，他才能作『一切天人之师』，才有能力教导九法界众生。「一切天人」包括三界之外的阿罗汉、辟支佛、菩萨。我们称这些人为「第一义天」，是天人中最高、最殊胜的。所以，此处的「天人」不仅是六道里的天道与人道，范围很广大。此段是赞叹，赞佛也是赞叹一切众生自己的性德。
『今得值佛』。佛在经上常说，「人身难得，佛法难闻」，我们得人身是很不容易的事。得人身难，失人身容易，因此佛教我们要珍惜人身。六道之中唯有人道最容易觉悟，所以人身可贵，即贵在容易觉悟。这是第一个「难」，我们已经得到了。第二、佛法难闻。「今得值佛」，这是遇到佛！闻法难，这道难关也破了。佛法难闻今已闻，这是多麼难得、多麼幸运。佛法中第一殊胜的净土法门，也幸运的闻到了，并且认真修学，深信必能在一生中成就。修学其他大乘法门，如果这一生中不能把见思烦恼断尽，我们的修学就不能算成就，来世还是六道轮回；只不过修得好，到三善道享福。福报享多，人就迷惑，就造业。所以，福享完了，所造罪业的恶报就现前，又要堕恶道。这是佛经上讲的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世堕落。福享尽就堕落，很冤枉！
在所有法门中，唯独阿弥陀佛这个法门能教人一生成就。这个法门非常殊胜，没有一尊佛不赞叹，没有一尊佛不修学。这是佛法中最难闻到的。在台湾的同修也许不觉得，净宗法门那一个不晓得，一句阿弥陀佛，个个都會念。在台湾，到处电线杆、墙壁上都贴有「阿弥陀佛」，谁不知道有阿弥陀佛！这个知道是眼睛知道、耳朵知道、嘴巴知道，但是心里糊涂，心里不知道。所以，虽然會念，念得不得力，就是一面念佛，一面打妄想，没有把念佛看成我们这一生中第一桩大事，这就当面错过了。
弥勒菩萨说『复闻无量寿声』，这是第三重难。这个「闻」是真正觉悟，悟知唯独念佛往生法门保证一生圆满成佛，不是一桩容易的事。我常说，知道名号的人很多；但此一句名号的真实功德，知道的人就不多。夏莲居老居士讲，「万亿人中一二知」，「知」就是知道名号功德，知道这一部《无量寿经》的功德太少了。这三大难，弥勒菩萨跟与會的大众们都突破了。
『靡不欢喜，心得开明』是无限的欢喜。「开」是指从前的心是闭塞的，现在茅塞顿开，这多快乐！「明」是心地的污染，今天都洗刷乾净，心地真正光明了。弥勒菩萨这几句话，代表当时与會的大众，听释迦牟尼佛从开经一直讲至此处的心得，也是当时这些听经大众们的感受。我们也应当反省，有没有这个感受，有没有这个受用。
佛告弥勒。
弥勒菩萨将他的心得报告出来之后，佛对他加以赞叹。赞叹里，又有很殷勤的教诲。
敬於佛者。是为大善。
世间的善、出世间的善，什麼善最大、最真实？「敬佛」。我们敬不敬佛？我们是表面形式上敬佛，实际上，决没有把佛放在心上。如果真把佛放在心上，就差不多快成佛了。因为「心是佛，佛是心」，那有不成佛的道理。释迦牟尼佛四十九年苦口婆心教导我们的是什麼？说穿了就两个字而已，一是「孝」，一是「敬」。能孝亲，能尊师，佛法就圆满。孝敬诚於中，自然形於外。我们心里有一个妄念就不敬。佛教我们修清净心，心里还有妄念，就是不敬。不敬佛就不孝。清净心、平等心、真诚心、恭敬心都是孝敬。我们处世、待人、接物，不遵守佛的教训去做，就是大不敬。佛教我们养心、养身，要清净，处世、待人、接物，要慈悲，我们做到了几分？
从这里看，才懂得这两句话真正的意义，才知道「敬於佛」是真正的大善。敬於佛的人，对佛的每句话都有深刻的体會，會认真做到。对於理事真正觉悟，才晓得真正要做到「孝敬」。凡夫很难！大乘经上所讲的「法身大士」，圆教初住以上的菩萨，他们的「孝敬」才真实。
六道凡夫能死心塌地，二六时中念念不忘这句名号，这是「孝敬」，也就是平常所讲的「老实念佛」。大势至菩萨教我们「都摄六根，净念相继」，这八个字就是老实念佛的注解。什麼是「老实」？能做到「都摄六根，净念相继」，这就老实。一天到晚心里除了这一句阿弥陀佛之外，决没有一个妄念，这是『敬於佛者』。还打妄想，那里有敬意！「敬佛」决定是依教奉行。
我常常劝勉同修，一个人在世间，学业、道业成败的关键在老师。能遇到一位真正善知识，真正好老师，成功机會就很大。若遇不到一位真正善知识，这一生要想成就，就太难了。什麼人是真正善知识？自己心目中最仰慕的人，最尊敬的人，此人即是自己的真正善知识。因为你尊重他、佩服他，他所讲的话，自己才能完全接ā完全照做，这就是成功的道理。若非心目中最仰慕的人，他的学问、道德再高，即使古佛再来也度不了。这就是佛门常讲的「佛不度无缘之人」。所以，诸位要想亲近一位善知识，不要只看善知识的名气。知名度很高，那没有用处，不是自己心目中真正仰慕的人，我劝你不要亲近他。因为得不到实益，而把精神、光阴都浪费了，非常可惜！光阴一去不再来。
我这一生中得一点小成就，就是遇到的老师都是我心目中真正仰慕的人，从民国四十二年跟方东美先生学哲学，以后跟章嘉大师、李炳南老居士学佛。我在台湾有三位老师，确实是心中最仰慕的人，所以他们教我好教，因为我听话。别人教我，我會跟他抬杠、顶嘴，不服气，不能接受。我把修学的经验提供给诸位作参考。
再仔细观察古圣先贤，每个有成就的人都有师承。《六祖坛经》上玄策禅师讲，「若无师自通，威音王佛以前可以；威音王佛以后，无师自通的尽是天魔外道」。威音王以后，没有师承决不能成就。威音王到底是什麼时候的佛？是久远劫以前的古佛，年数算都算不清了。这一句话真正的意思就是告诉大众，我们求学、求道，一定要有「师承」。那个是最好的师承？-个人的标准不一样，其中只有一个不变的标准，就是自己心目中仰慕的人。唯有他说的话，决定不打折扣，百分之百照做，就是我们的善知识，就是我们的好老师，跟他学就对了。
世出世法贵在一个「敬」字。有真诚的敬意，才能依教奉行，这是「大善」。当然，弥勒菩萨与在座的这些大众，跟我们不一样，他们对佛陀确实有敬意，确实听话。佛在此地再次开示：
实当念佛。
具足圆满孝敬之人，佛授予他最圆满、最真实的大法。如果不是一位具足圆满孝敬的人，劝他也没用处，他不會听的。劝他『实当念佛』，他以为念佛是佛度没知识的老太婆，像我这样有学问的人，怎麼也念这句阿弥陀佛，我不服气，不能接受。这就是没有孝敬，所以佛对这些人，不劝他念佛。他喜欢研究的，佛教他学文史，天天用脑筋。不喜欢用头脑的，佛教他参禅，一天到晚什麼都不要想。佛的方法很多，应机施教。具足圆满孝敬的，佛才为他开示「第一真实圆满的法门」，就是劝他「念佛」。念佛这个法门是如来所说的第一法，这部经是诸佛如来所说的第一经，这是我们一定要认识清楚的。
截断狐疑。
对於念佛往生不退成佛，决定不怀疑。怀疑用「狐」字，因为狐狸疑心最重，所以用它作比喻。常常喜欢怀疑的人，都称为「狐疑」。要把这个疑心断掉，连根拔除，对念佛往生法门丝毫怀疑都没有，信心才能清净。「信心清净，则生实相」。以清净心念佛，才能感应道交，「一念相应，一念佛；念念相应，念念佛」。拔除妄念，没有所知障，可是还有烦恼障。烦恼障要是不清除，也會影响所知障。
拔诸爱欲。杜众恶源。
这两句话要我们断烦恼，对於世出世间任何一法，都没有贪爱、没有欲望。有欲望、有贪念，纵然对於念佛法门生清净信心，也很难往生，因为世缘的贪念断不了。带业往生，只能带旧业，不带新业。旧业是从前造的，现在不造恶业。不能因为带业可以往生，天天造恶业，以为到时还可以带业往生，这是错误的想法。
「爱欲」就是见思烦恼。贪、瞋、痴、慢、疑是思烦恼，错误的思想。身见、边见、见取见、戒取见、邪见是见烦恼，错误的见解。见取见跟戒取见，俗称「成见」，一是「因」上的成见，一是「果」上的成见。戒取是因上的；见取是果上的。这两大类的烦恼，必要「截断狐疑」，毫无犹豫的都要去掉。
『杜众恶源』。「杜」是杜绝。教我们时时刻刻防范，不要以为小小的恶念起来没有关系，小小过失也没有关系，殊不知，积小过就变成大过失。所以，古人修行讲求，发现过失决不能留到明天再改，因为太晚了。留到明天再忏悔、再改，已经忏不掉了。真正用功的人在什麼地方用功？「断相续心」。一个恶念起来，下一个念头就断了，决不使恶念相续，真的是「防微杜渐」，真正修行。
「修行」就是把错误的想法、看法、作法修正过来。那些想法、作法是正的，那些是不正的？从大乘佛法上说，有念皆妄。有念、有想，都是妄想，研究经典，也是打妄想，因为经典没有意思。经典怎麼會没有意思？因为佛没有意思，菩萨也没有意思，佛菩萨说出来的经，那里會有意思。你怎麼可以研究思想它？一想就错，一想就落在意识里，则研究的不是佛经，而是自己的妄想。把自己的妄想当作佛经，这个罪过大，所以佛经不能想。不想，行不行？不想又落在无明里，也错了。想也不对，不想也不对，怎麼办？佛教我们一个方法，「老实念」，恭恭敬敬一味的念下去。念的时候，自然有意思涌现，不是想的，是悟的，那个意思才是真实义，但不可执著。这样的悟，也要看悟入的境界，有浅深大小不同。因此，如果经文有意思的话，它是有无量义。
从初学一直到成佛，天天念、天天有悟处，永无止境。你们听录音带，我所讲的经，同一部经有讲过多遍的，遍遍不同；仔细留意的听，會发现天天不一样。我没有准备，也没有研究。如果我有准备、有研究，则每次讲的都一样。因为有准备，就有讲义。如学校里教书的老师，教一年级国文的，年年教一年级，他一本讲义用几十年，每一次讲的都一样，因为只有一个意思。唯独没有意思，就不一样。这是要真正修行，要有真实的功夫。功夫是什麼，是心地清净无染。如果就经文而言，就是知道孝敬，能孝敬於佛、师。真正念佛，绝不怀疑，能把身心世界都放下，心地一尘不染，这是「功夫」。功夫不在形式，不在一天念多少佛，拜多少佛，磕多少头，此皆是形式。形式对初学的人有用处。
我初学时也搞形式，亲近忏云法师半年，每天拜八百拜，多的时候拜一千多拜。忏云法师介绍我读《印光大师文钞》、《弥陀经疏钞》、《要解》、《通赞疏》。他没有为我讲解，让我自己看，自己研究。以后在台中初学讲经很苦，要用笔记，要找很多参考资料，怕上台之后下不了台。那个时候所讲的，是尝试学习，全是妄想、分别、执著。但我在台上非常恭敬，把-位听众都看成我的老师，自己是学生。这麼多人来监学，-一天来听我的学习报告，我才會进步。
这几天听到你们研究《了凡四训》，讲到懈怠、懒惰这些毛病。懒惰是与生俱来的烦恼，是很可怕的障碍。用什麼方法对治？发心上台讲经是好方法。我自己这个毛病也很重，年轻的时候非常担心若懈怠、懒惰就不能成就，於是只要有人请我讲经，我都答应，从不拒绝。人家说我喜欢讲经，我说：「不是我喜欢，我要藉这个方法不让自己懒惰、懈怠下去。」因为人家找我讲一部经，我都要查字典，找参考资料，所以每天逼著不能不读书，不能不认真修行。如果只是读而不能照做，则无法提升自己的境界，顶多只能讲得熟，熟能生巧，到此为止。所修的是福，不是慧。没有定慧，所修行的只是人天福报，要求往生都有问题，都靠不住。
一面读经、研究经论，一面依照经典教训认真学习。特别是在讲台上，讲到佛教人，这个不可以做，那个应当要做；天天讲给别人听，自己做不到，总觉得难为情。常常讲，常常劝自己，不知不觉地，自己就慢慢做到了。不是勉强做，自然就會做。因为印象太深，一遍又一遍的印在心里，处世、待人、接物，时时警惕，时时警觉。这种警觉不须作意，自然就提得起来。所以，「熟」是决定不能间断。
要天天讲经，我从出家就开始讲经，今年三十四年，从没中断过。以我的经验，讲经讲到得心应手，左右逢源，讲到自在，是十年以后，前十年没有这个功夫。这是相当不容易的事。我摆脱一切注解，不再看古今人的注解，是最近五、六年的事。差不多是三十年的时间，才什麼注解都不用，也不需要准备。现在用的功夫跟从前不一样：从前我用功，你们看得到，看到我一天拜多少佛，念多少佛，多少时间在研究；现在看到我什麼事都没有。古人所讲的「饥来食，困来眠」，我的体验是三十年的功夫，也可以提供给诸位作参考。
断疑生信，舍弃世间名闻利养、五欲六尘，非常重要，决定要舍弃，丝毫不能沾染。经文里，每一字、每一句含义都是无尽的深广。像这几句，我们能不能做到，是不是认真努力在做？
经文到此是讲自己的成就。佛教诫我们，要用这样的心态求道，才能成就。成就之后要「劝进行者」，要帮助别人，否则就变成小乘。
游步三界。无所罣碍。
『无所罣碍』是得大自在。为什麼得大自在？「拔诸爱欲，杜众恶源」。心没有恶念，身没有恶行，口没有恶言，怎麼不自在。
开示正道。
菩萨的事业就只有这一桩事，所以倒驾慈航回到三界之中。「三界」是欲界、色界、无色界。欲界里包括欲界天、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，都是菩萨游历之处，也都是菩萨教化的场所。那个地方众生有缘，就去示现教化；那个地方众生机缘成熟，就去帮助他们，接引他们往生。
『开示』两个字很不容易做到。「开」是开启，把众生闭塞的心打开，使他能觉悟。上根、利根的人，佛这一开示，他就觉悟。中、下根性的人不行，把他的茅塞拔掉，把他的心打开，他还是不知道，必须示现给他看。「示」是指示，这样他才有能力辨别真妄、邪正，辨别善恶、是非。「示」的标准是正道。『正道』的标准究竟是什麼？学佛的同修不可以不知道，在大乘佛法里就是「三宝」。我们学佛，一开始就要「皈依三宝」。三宝是「自性三宝」，也就是「觉、正、净」。在本经经题上的「清净、平等、觉」，即是正道。清净是自性僧宝；平等是自性法宝；觉是自性佛宝。
「学佛」不是学外面的佛，是觉悟自性三宝。今天有许多没学过佛的人，同修们常常劝他学佛，他不肯接受，反而骂你迷信，其原因实在是自己没有善巧方便。如果真的有善巧方便，「佛」是什麼？佛是清净心，你想不想心清净？那一个人不想心清净。身心清净就健康长寿，这对於自己的利益实在太大、太密切，没有比这更重要的了。这就是「三宝」，就是「佛法」。为人介绍时，要介绍真正要紧处，人家听了当然欢喜，当然接受。不要跟他讲，这个菩萨很灵，那个菩萨神通很大，否则人家就说你迷信。你是真的讲错，介绍错了；必须介绍「正道」给他。劝人念佛不容易，世尊在此对弥勒菩萨讲「实当念佛」。弥勒菩萨是等觉菩萨，才跟他讲实当念佛，因为他能相信、能接受，听了不怀疑。
「正道」一定要清楚，要理解。佛法所修学的是「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这是佛法的「正道」。用什麼方法修？方法很多，可以广泛的介绍一般人能做到的。不要介绍参禅，若无真善知识指导，参禅的确不易。介绍「读经」，一般人都能接受。读经的要领是「不求解义」，用这个方法止息妄念，修清净心。如果读经时还研究其中的意思，心又不得清净。若不读经，自然就打妄想，所读的经文愈长愈好。
古人读经，多半选《法华经》、《楞严经》。这两部经的分量恰到好处，从头到尾念一遍，一般人要念八个小时。一天八个小时不打妄想，这是好功夫。念得很熟也要五个小时。现代人工作很忙，没那麼多时间读诵，就劝他念《无量寿经》最好。这部经不太长，也不太短，初学的人念一遍需一个半钟点，念熟之后只要一个小时。一天有一个小时不打妄想，头脑清净，对於身体健康就有很大的帮助。只教他念，不要让他想。念熟了，意思自然就明了；熏习久了，自然能发心依教奉行，得到真实的利益。这是『开示正道』。
度未度者。
还没有得度的、没有接触佛法的人，我们要给他接触佛法的机會。没有正确认识佛法的，要教导他。佛法是佛陀的教育，决不是宗教。佛陀的教育超越国界，超越种族，超越党派，超越宗教。何以知之？请看《华严经》善财童子五十三参，他参访的那些菩萨们，国籍不同、种族不同、宗教不同，他们都来学佛，都来接受佛陀教育，而且都在佛陀教育里修得学位（菩萨是学位）。其中一位宗教徒胜热婆罗门，是婆罗门教的领导人；遍行外道也是一位虔诚的宗教界的长老，可见它是超越宗教的。我们必须为人解释清楚，基督教徒也很乐意来修学，天主教的人也喜欢来修学，都来皈依三宝，来修学佛法；因为这是接受圆满智慧的教育。
佛陀教育确实没有宗教的界限。如果说，我们是佛教，他是基督教，彼此互相诽谤，我们的清净心即失去了，平等心也没有了。所以，要把佛法介绍给不知道佛法的人；想要在这一生中真正得成就的，把成就的方法介绍给他。这就是菩萨事业，是菩萨应当做的。这一段经文不长，但是字字句句都非常实用，我们应当好好的学习。
若曹当知十方人民。永劫以来。辗转五道。忧苦不绝。生时苦痛。老亦苦痛。病极苦痛。死极苦痛。恶臭不净。无可乐者。
我们必须知道这个世间的真实状况，才會发心断恶修善。总而言之，三界统苦，这是事实。世间人所谓「乐」，实际上只是一个错误的概念，决不是事实真相，只是受苦暂停。暂时停止的感觉以为是乐，其实它只是暂停而已，不是真的没有。佛要不提醒我们，自己不能很冷静细心想想，这桩事确实被疏忽，导致我们对於宇宙人生许多的错觉。错误的想法与看法，必然有错误的造作，这才有六道轮回。六道轮回有没有终了的时候？没有。
『若曹』是指你们大家。佛在此告诉我们，应当知道，『十方人民』不是单指娑婆世界，而是指十方一切诸佛世界，六道众生大致上都是一样的，跟我们此处相差不多。
『永劫以来』。从时间上说，太长远了，长远到没有法子计算。『辗转五道』。「五道」就是平常讲的六道，说五道就不含阿修罗道。《楞严经》里讲得很明白，除了地狱道没有阿修罗，其他四道，天上、人间、畜生、饿鬼皆有阿修罗。凡是阿修罗都是有福没有德。福报在那里修？罪与福都在人道修。天人只知道享福，不會修福。三恶道人受罪，造业的机會也很少。唯独人道可以造恶与修善，所以感得六道轮回。
我们讲六道，就是将天阿修罗也算是一道，他有天人之福，没有天人之德。我们常讲凶神恶煞，就是阿修罗。天上也有凶神、有恶煞；鬼道也有恶鬼、有罗刹，是鬼道的阿修罗。阿修罗怎麼得来的？他们肯修福，所以福报很大，但是他们的嫉妒心、瞋恚心很重。因此，感得大福报，然而还有嫉妒、瞋恨的习气。在天上就变成恶神，不是善神。在鬼道也变成恶鬼。在人间就变成恶人，像希特勒、史达林这一类的都是人间的阿修罗。於是辗转五道，永远没完没了，这才是事实真相。
在此五道中，人道的寿命短，其他四道的寿命都很长。实在幸亏作人的时间短，造作罪恶还有限度。如果人的寿命长，一生造善固然好，若造恶业还得了。知道这个事实状况，才真正『忧苦不绝』。了解事实状况，才晓得担忧，才知道是苦，没有乐。
我们得人身，就是苦本。每天要吃三餐饭，一餐不吃就饿得很苦。吃饱了很快乐，那是苦受暂时停止。假如真乐，作人不须吃饭、喝水，这多快乐！累了要休息，不休息苦就来。由此可知，身是一切苦受的根源，有什麼好处。生、老、病、死，这四种苦是任何人都无法避免的。生之苦，如果不是佛在经上说得那麼详细，我们想像不到。
佛说，一个人来投胎是由四种缘而来的，如果子女跟父母没有缘分就不會来。这四种缘分就是「报恩、报怨、讨债、还债」。我们想想，家亲眷属是报恩的多，还是报怨的多？只想想我们自己处世、待人、接物，是不是常受恩惠？你不给人恩惠，谁来报你的恩！你一天到晚看这人不顺眼，那人也看不惯，你的周围都是冤家债主，将来到你家投胎就是报怨的，不是报恩的。报恩是天生的孝子贤孙，外面诱惑都不會带坏。为什麼善人家里生的小孩都善？善与善感应。你修善，我也修善，彼此非常欢喜，志同道合，而且过去世又有关系，自然就来了。恶与恶交感，你喜欢做坏事，我也喜欢做坏事，志同道合，他就来了，这就是败家子，报怨来的。晓得事实真相，平常处世、待人、接物，尽量施恩，绝对不与人结冤仇。结了冤仇，冤冤相报，没完没了。这事非常可怕！冤仇愈结愈深，愈报愈残酷。
神识来投胎，一入胎就不自由。没有入胎的时候，他自由自在。孔子称之为「游魂」，《易经》上讲的「游魂为变，精气为物」，这两句话对於宇宙人生的观察，跟佛法讲的完全相同（当时佛法还没有传到中国）。游魂就是我们一般人讲的「灵魂」。事实上他不灵，真的是冥顽不灵。说「游魂」很有道理，他的速度非常快，非常不稳定，到处乱跑。可是他一入胎就不能动，就失去自由，所以佛经把胎胞比成地狱。这十个月的坐胎，就等於在地狱受罪一样，他的感受不晓得有多少年！我们常讲「度日如年」，坐胎时在母亲肚子里，真是度日如年，所以称作「胎狱」。他的苦乐随著母亲的心情而变化：母亲欢喜的时候，他的苦受比较少；母亲一不高兴，他在里面就非常痛苦；母亲喝一杯热茶，他就像在火烧地狱一样；喝一杯冰水，就像在寒冰地狱一样。他有种种感受，非常痛苦。
『生时苦痛』。出生的时候，佛在经上形容，有如通过夹山地狱。生出来的时候，皮肤跟外面空气接触，就像针刺在身上一样，所以一出生就痛哭。你们看，那一个小孩出生时笑咪咪的？没有见过，皆是大声痛哭，就证明他出生不快乐。人在痛苦的时候才哭，所以一生下来就苦，苦一辈子，永远苦不完。这是事实真相。我们已经过了这一关，把这事忘得一乾二净，这是愚痴。
人不能不老，不老就短命。若不欢喜短命，就要受老苦、病苦。纵然现前还没有亲身体验到，但在周边环境的人都看得到，或者自己家里有老人，亲戚朋友中有老人，再不然到老人院参观。外国有许多老人公寓、老人院，办得很好，在物质生活上得到照顾，不觉得缺乏，但是精神生活之苦，没有办法解决。老人住在那个环境里有什麼感觉？坐吃等死！就像判了死刑一样，日期已经定了，只是还没有执行，非常可怜！而且老人院里-天都有老人过世，抬著走了。看到今天这房间空了，明天那房间空了，想想过几天轮到自己，这种痛苦的精神生活，就不是物质生活能弥补的。
老人的幸福，是在年老时能有机會经常跟年轻人相处在一起，他心情就愉快。见不到一个年轻人，心里就悲哀，这是必然的道理。今天社會的发展已迈向工商业时代，每个人工作都非常忙碌，没有时间照顾老人。中国人还有一点旧观念，星期天或者半月、一月會去看看老人。外国人已经没有这个观念，一年难得去看一次，甚至十年、八年才想到还有父母在，想去看看，到那里也找不到了，可能搬家，或者已经死了都不知道。有的小孩十几岁离开家庭之后，一生都不再见面，这在外国是很平常的现象。
「病苦」。病的时候自己活动能力失掉，饮食起居都需要别人照料。死是最痛苦的，究竟痛苦到什麼程度，也无法想像。佛在经上比喻：人的神识离开身体时，痛苦就像生龟脱壳，活的乌龟被剥下壳来。佛以此形容「死苦」。
除生、老、病、死之外，还有求不得苦、爱别离苦、怨憎會苦、五阴炽盛苦。这是我们身外之苦，那里有乐？佛说的都是事实真相。
『恶臭不净』是讲我们的身体，一星期不洗澡，身上就臭，谁都不愿意接近你。「恶」是恶念。贪、瞋、痴、慢是恶。身体细胞新陈代谢，不乾净。要真正认清楚事实，才知道佛所讲的事实真相一点都没错。
『无可乐者』。这个世间那有可乐之事，所有一切万法刹那变化，皆是无常，当体即空，了不可得，不是真实的。佛为我们介绍西方极乐世界，所有十方世界，唯独西方世界不一样，西方世界是真常不是无常。为什麼它是真常？西方世界没有一个人作恶，没有一个人有恶念。当知一切现象唯识所变，一切众生生活环境是随著意念起变化的，经上常说「依报随著正报转」。西方极乐世界依报之殊胜，是他方诸佛国土所没有的。这要归功於西方极乐世界的人心之清净善良，是他方世界所没有的。我们要求往生西方净土，必要修清净心，要修至善之心，则决定往生。为什麼要念这一句佛号？是把我们的妄想杂念念掉，把我们的清净心念出来，目的在此。「心净则土净」，这样才能感应道交，才有往生的把握。
下文，佛再教我们修善；前面经文令人知恶断恶。心清净，身就清净，体质自然改变。世间人用医疗、药物来改造体质，能不能达到目标？能达到有限的目标，绝对达不到真正改变体质的目标。因为体质是属於依报，真正控制体质变化的是心情。心性重要，生理健康的基础建立在心理健康上；心理不健康，身体怎麼可能健康。什麼样的心才是健康的心？「真诚、清净、平等、正觉、慈悲的心」是健康的心。善心、恶心都不是健康的心，唯独清净平等觉是健康的心。所以，佛在此地教我们：
宜自决断。
「宜」是应该。自己觉悟了、明白了，就应该下定决心，要有决断。
洗除心垢。
我们心理的染污，一切妄想、分别、执著要洗得乾乾净净。用什麼方法洗？我们今天采取的方法就是「执持名号」，用这一句名号，念念提起觉正净，就能把妄想、分别、执著洗得乾乾净净。名号是工具，「洗心」是功德、是效果。妄想、分别、执著是无始劫来心理累积的污垢剧毒。佛在大经上告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，此乃世尊一语道破一切众生心垢的根源。妄想演变成「所知障；执著演变成「烦恼障」，变成两大障碍，於是清净心永远被障碍埋没。虽有清净平等觉，而不得其用，很可惜，也非常可怜。
佛的八万四千法门，「法」是方法；「门」是门径。这许多方法门径只有一个目标，『洗除心垢』。参禅用参究的方法洗除心垢；密宗持咒用三密相印的方法洗除心垢。由此可知，目的是相同的，用的方法不一样。我们今天采取「执持名号」的方法，比其他的方法来得方便。行、住、坐、卧，随时随处，都用得上功夫，不像其他法门，有许多限制。
参禅的人一定要在禅堂打坐，离开禅堂功夫就断了。念佛法门，走著、站著、坐著、躺在床上都可以念，一切时一切处，功夫可以不间断；不像其他的法门功夫容易间断。密宗里有许多仪轨，若做不到就不相应，所以要有时间，要有修学的环境。总之，都没有这一句佛号方便。何况其他法门全靠「自力」，念佛法门称「二力法门」，有弥陀弘愿誓力的加持，这与修学其他法门不一样。念佛用的功夫少，收获则不可思议，这是为什麼我们在许多法门里选择念佛法门的道理，这是智慧的选择。在日常生活中，对人、对事、对物，佛教我们要：
言行忠信。表里相应。
佛陀指示我们的原则，我们要做到。我们的行为、言语要以「忠信」为准则，能做到这两个字，就是「尊师重道」。做不到忠信，心目中就没有老师。老师教我们的做不到，也就是不孝父母。所以，「孝敬」表现在生活上就是忠信。孝敬是根本，像一棵大树的根一样。忠信是枝叶，是从根本生的，表里要如一。「表」是外表；「里」是内心。心口不相应也是不孝，也是不敬。
佛法修学的基础，就是《观经》三福十一句，从初发心到成佛都不能违背这十一句。自行化他，前十句是自行，后一句是化他。化他是「劝进行者」。前十句的境界无限深广，从那里修起？从孝敬开始，孝养父母，奉事师长。佛陀教我们从孝亲、尊师开始，一直到成佛，还是修这个根本法。普贤菩萨十大愿王，第一「礼敬诸佛」，还是孝敬。若问佛法修的是什麼？可以说自始至终修的就是「孝敬」而已。孝敬在「言行」就是「忠信」。『表里相应』，我们要认真做到。孝敬做得圆圆满满，没有丝毫欠缺就是成佛。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝敬就没有做到圆满，因为心垢没洗乾净。老师要我们「洗除心垢」，还有一念无明没洗乾净，对不起老师，对不起父母，孝敬就不圆满。必至成佛，心垢洗得乾乾净净，丝毫污染都没有，圆成佛道，这才得大圆满。「孝敬」二字做到究竟圆满，这就是佛法。
我们天天拿著好香、鲜花、水果拜佛，磕头作揖，希望佛菩萨保佑我们升官发财、天下太平，这些念头全是污染。佛是教我们把污染洗掉，不是教我们天天增长污染。污染的心就是宗教，宗教是感情的，感情就是污染。宗教要是没有狂热的情操，就不是宗教。所以，宗教建立在情执的基础上，而佛法是建立在智慧的基础上，破迷开悟。这是它们的不同处。
我们心目中佛菩萨是老师，不是神明。家里供养老师的形像，我们见到，會念念不忘老师的教训，念念提醒自己的警觉，这就是学佛，这才是佛弟子。诸位如果把佛教看成宗教，佛教真实的利益，你决定得不到。佛法是世界上最圆满、最完备、最真实的优良教育，世出世法里确实找不到。孔子的教育，我们虽然佩服得五体投地，但不圆满。因为只讲到人天法门，而且只能说达到欲界天，达不到色界天。因为色界天要修禅定，儒家没有修定，所说的「止於至善」，其「至善」是有范围的。如果止於至善用在佛法上，这个至善是没有止境的，是尽虚空遍法界。众生因为不知道环境的事实真相，自然就不晓得为什麼要断恶，为什要修善。经典就是老师为我们说明此事，讲得清楚明白，使我们知道真正应该断恶修善。
人能自度。转相拯济。至心求愿。积累善本。
这四句是佛教我们自己得到老师教诲的真实利益，一定要发心帮助别人。若社會上多数人都接受佛陀教育，社會自然和谐，世界自然和平安定，我们每个人都有好日子过。所以，不是自己一个人善就行，还要帮助一切人断恶修善，这是每一位佛弟子应尽的义务。
『人能自度』，自己确实有能力度自己，有能力度自己就是「尽孝、修敬」。能尽孝修敬，念念不忘老师的教训，认真努力奉行，西方极乐世界的弥陀如来、诸上善人与自己自然感应道交。几时往生西方极乐世界，自己知道；到西方极乐世界的时间，自己可以选定。这多麼自在！「生死自在」，想什麼时候去，就什麼时候去。古人有做到的，今人也有做到的。他们能做到，我为什麼做不到，原因在那里？在「洗除心垢」的程度不够。我们心清净到一定的程度，这些事都知道。以念佛的功夫来说，「功夫成片」是-个人在一生中都可以得到的。功夫成片也有三辈九品，不一定要念到一心不乱。一心不乱的功夫很高。「功夫成片」的上辈三品：上上品、上中品、上下品，就能预知时至，生死自在，想去就去，不想去也行。中辈三品就能预知时至，知道自己什麼时候走，真的自在。这就说明我们人人都能修得到，为什麼不肯修！这是学佛真正的成就。
佛在本经讲，「惠以众生真实之利」。什麼是「真实之利」？世间的荣华富贵一样也带不走，唯独「生死自在」是真的，这才是真实的利益，其他都是假的。
大家都晓得李炳南老居士，在七十多岁的时候就得生死自在。他是一个真正有修持的学佛人，决不打妄语。他在中兴新村讲经时公开宣布，他想什麼时候走就可以走，想多住几年也不碍事。这是我跟随他到中兴新村听经，与大众同学们亲耳听闻的。因为我听到他讲这个话，所以回来与同学们商量，老师既然生死自在，想住多久就住多久，我们希望他常住，不要早走。老师在世间没有别的事，就是讲经，不讲经就走了，所以急须选一部大经。我们八个同学联名发起，请老师讲《大方广佛华严经》。此事是我带头建议的，想留老师多住几年。他在七十多岁时就有这个能力。他於九十七岁时往生，预知时至。往生的前两年，九十五岁时透露了消息，他告诉大家，我讲经再过两年就不讲了，你们要珍惜，要好好的听。台中的同学听老师这样说，特地到台北来找我，说老师宣布只讲两年就不再讲，问这话是什麼意思。我说，老师的意思是两年以后他就往生。果然没错！两年后他往生净土。
一般人预知时至多半是在一个月、半个月之前，长的大概是三个月，两年前预知的很少见。六祖惠能大师往生是在一年前宣布的。李老师是两年前宣布的。他念佛功夫如何？我可以告诉诸位，他是功夫成片的上品，他没有到一心不乱。我跟他十年，他的境界我很清楚，上品功夫成片能做得到。人人都可以做到。为什麼说他未到一心不乱？如果是一心不乱，对於一切事的处理决定没有丝毫的错误。因为他的智慧德能恢复，也就是六种神通恢复，天眼、天耳、他心、宿命通都具足。「事一心不乱」是圆七信位菩萨。李老师没有展现通智的能力，证明他还没有达到事一心。念佛念到事一心，等於证阿罗汉果，我们坐在此处，楼下几层人们的活动，都看得清清楚楚，地是透明的，这就证明你得「事一心不乱」。由此可知，一心不乱是很难的，不容易得到。
「功夫成片」则人人都可以得到。「功夫成片」往生凡圣同居土，所谓「万修万人去」，就怕你不肯修；要是肯修，没有一个不成就的，这是「自度」。没有到这样功夫不可以称自度，往生若没有把握就不算自度；要真有把握，绝不自欺欺人。只要依教奉行，老师教我们做的，我们都能做到，就有把握。
我跟大家宣布过，古德讲三辈九品很难懂，我有一个新的讲法，我是依《无量寿经》讲的。如果我们把《无量寿经》的教训，每一句都百分之百做到，就能上上品往生。百分之百的做到，你就是阿弥陀佛的化身。做不到百分之百，能做到百分之九十，就得上中品往生。做不到百分之九十，可以做到百分之八十，就得上下品往生。如是递减，减到下下品往生，也要做到两成。换句话说，如果依此经典教训连两成都做不到，即是与阿弥陀佛结了善缘，这一生未必能往生。等到下一次再得人身，再遇到这个法门，再继续起修。
真正发心，要想脱离轮回，求生西方极乐世界，要牢牢记住这几句话。我教你们读经，有两个目标：第一、把妄想执著念掉。不念经就打妄想；念经就不打妄想。第二、把佛的教训记住。念熟，都记住了，在日常生活中，起心动念就會想到，我的念头、言语、作法，有没有违背佛的教训，这就是教下的观行功夫；经要是不熟，就没有观行的能力。所以，经一定要熟，老师的教训一定要记在心头。我们读经是这两个目标。读熟之后要修行，就是要把教训应用在日常生活中，要努力做到，依经中说的标准修正我们的思想、观念、言语、行为，这是修「净业」，这才是修「西方净土」。修西方净土不是念念阿弥陀佛、念念《无量寿经》就行，心里还是肮脏污秽，一塌糊涂，那是不行的。
怎麼修行，自己一定要知道，到自己有能力自度，至少下下品往生有真正的把握，也可以牺牲更高的品位，去帮助别人。所以，帮助别人得自己修持有一个底限，就是决定可以下下品往生。如果帮助别人，自己将来不能往生，岂不是冤枉？这就铸成大错。
经上明明白白告诉我们，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，坚勇自己求生净土，这个要紧。供养恒沙圣，当知依诸佛菩萨教诲一心念佛供养，自己修清净心，自己得度要紧。如果以大千七宝「供养恒沙圣」，但是修福，还搞轮回，出不了三界。由此可知，自己没有真正得度，没有真正把握往生，就不能把全部的精神、全部的时间用来度化众生。
智者大师是天台宗的祖师，一生都在教化众生，往生的时候，学生问他，您老人家生到西方极乐世界是什麼品位？他告诉学生，自己是五品位往生。五品位往生是生凡圣同居土，等於凡圣同居土的中辈往生，品位不高。他自己说：如果我不领众（就是不管事情，不作当家住持，不去教化众生），自己修行，品位可以修得很高。因为领众要管琐碎的事，把自己修行的时间占去，精神体力也就消耗在这些事务上，耽误了自己的修持。虽然耽误，他还能五品位往生，这就是他有自度的底限，才敢放心大胆舍己为人，牺牲自己的品位，成就大众。这是菩萨发心。
决不是自己毫无把握，只想学菩萨教化众生。佛在一切经论里没有这样教导我们的；佛要是如此教我们，那真是对不起我们。佛说的话，句句是真实语。自己决定有往生的把握，然后才能『转相拯济』。
「转」是辗转；「相」是互相。帮助一切大众，把佛法介绍给大众，把净宗介绍给根熟的众生。根没有熟的，介绍给他，他不能接受；可以介绍一般大乘佛法给他。一定要介绍给根熟的众生。『至心求愿，积累善本』，这两句是教我们「转相拯济」的心态。怎麼样用心，用什麼态度接触广大的群众？要守住这两个原则。
「至心」是真心。「求愿」是求自度度他的愿能兑现，不是空愿。弘愿，具体的说就是「四弘誓愿」，要能真正做到。
第一、「众生无边誓愿度」。以真诚清净心、平等慈悲心接触广大的众生，没有分别执著。观察众生的根性，观察众生的生活环境，为他们介绍修学的法门。
第二、「烦恼无尽誓愿断」。要认真断烦恼，就是此地讲的『宜自决断，洗除心垢』，令成法器。
第三、「法门无量誓愿学」。烦恼断了以后才广学法门。广学法门不是为自己，是为了度众生。因为众生根性不同，说法一定要契机、契理；学习法门不多，就不能广度众生。一个法门只能度一类的众生，不契这一类机的，就度不了他。所以，为度众生必须广学多闻。
第四、「佛道无上誓愿成」。如果不成佛，度众生就不圆满，只能度比自己程度低的。程度相等的，就度不了他；比自己程度高的，更度不了。成了佛，连菩萨中最高的等觉菩萨也是佛度化的对象，度众生之愿才圆满。为什麼要成佛？因为要圆满度生的弘愿，为此事而成佛，这是一个健全度生的心愿。
在行为上要『积累善本』，积功累德，断恶修善。「善本」就是净业三福。佛说，净业三福是「三世诸佛净业正因」。三世诸佛怎麼成佛的？就是修「净业三福」成佛的。
我讲《地藏经》就是讲净业三福。除《地藏经》之外，这一部《大藏经》中，那一部经典里不是讲「净业三福」，那一部经论能出「净业三福」的范围？一部也找不到。「净业三福」是善本！在本宗法门里，「净业三福」是根本的根本。净宗的「善本」是什麼？即是一句名号。「积累善本」就是大势至菩萨讲的「都摄六根，净念相继」，《观经》三福圆摄其中，弥陀名号功德不可思议。
黄念祖老居士在北京闭关，一天念十几万声佛号，这是积累善本。要把心里的阿弥陀佛累积得愈多愈好。一天念十几万声阿弥陀佛，还有时间打妄想吗？妄想没有了。不念佛的时候，我看他晚上睡觉作梦还是念佛，熟透了。老人家示现给我们看，什麼是念佛？那个样子才是念佛人，他在此末法时期为我们作榜样。
这几句经文，佛把修行的根本、原则都说出来。末后更是苦口婆心的劝勉我们：
虽一世精进勤苦。须臾间耳。
「一世」是一生。纵然活得长命，活到一百多岁，百年时间也是一弹指，并不长，时间很短。我们人间一百年是忉利天的一天。兜率天的一天是我们人间四百年。如果在弥勒菩萨的兜率天，看我们人间一百年，相当於他们的四分之一天，即六个小时，真的是『须臾间耳』。这是教我们不要怕辛苦，更深的意思是劝勉我们应知爱惜宝贵的光阴，不要空过了。什麼是空过？心里打妄想就是空过。为什麼不念佛？为什麼打妄想？念佛就是「言行忠信，表里相应」；念佛就是真正孝亲，真正尊敬老师。这是特别提醒我们须知爱惜光阴。
后生无量寿国。快乐无极。永拔生死之本。无复苦恼之患。寿千万劫。自在随意。
这一世的勤苦是有代价的、有果报的，果报实在太殊胜了。修学的时间很短，才不过一世，所得到的果报，菩萨都不敢相信。为什麼不肯努力？说穿了，就是对事实真相没搞清楚。虽然发心学佛，甚至出家受戒，对於这桩事仍然半信半疑。要是真正搞清楚、真正相信，没有私毫疑惑，必定是精进努力，什麼力量都拦不住。为什麼拦不住？往后的利益太大、太殊胜。这一世的努力，将来生到西方极乐世界，『快乐无极』。前面所讲的种种苦，在极乐世界不但没有这回事，连名字都听不到。
『永拔生死之本，无复苦恼之患』，就是永远脱离六道轮回。将来再到六道，是菩萨乘愿而来，来作客的，不是来受苦的，是来度化众生，教化众生的；不是业报，是愿力来的，来去自在。不像我们现在是业力受身，不想来也不行，自己作不了主；不想来也得来，不想走也得走。生到西方极乐世界，见过阿弥陀佛，就得大自在。
有很多人对於娑婆世界非常怀念，知道净土法门好，还不想去，因为家亲眷属恩爱深重，念念不忘。这是迷惑颠倒，放不下，舍不得。到临命终时，经上讲得清清楚楚，一口气不来，六道轮回，改头换面，彼此见面不相识。这才晓得，恩爱不是真实的，没有办法保得住。唯独往生到西方极乐世界，生生世世的家亲眷属，不论堕到那一道，都看得到，都听得到，现前的生活状况都完全知道。所以，要是真正爱恋自己的家亲眷属，只有一个方法，赶快到极乐世界去。先到那里去观察这些家亲眷属们，看到他们回心转意能接受佛法时，就能来度他，带他到极乐世界，自己有这种能力。
有很多人问，这种能力，到西方极乐世界要修多久才能有，总是怕修时太久，来不及帮助亲人。事实上，生到西方极乐世界跟阿弥陀佛见一面，打个招呼，这种能力就得到。这都是经上说的，不是我在这里胡造谣言。跟阿弥陀佛见一面，说你发的四弘誓愿，要度一切众生，弥陀本愿威神就能加持你。你纵然回到六道，也不會迷惑颠倒。这是真实的利益，无比殊胜的利益。
今天这个世界，实在是悲惨世界，悲惨到极处。今天在佛门里，还能看到同修进到佛堂都有一颗很善良的心，见到佛菩萨、见到法师还知道顶礼恭敬，社會上其他地方见不到了。古德讲，「一分恭敬得一分利益，两分恭敬得两分利益」。今天得利益的唯独佛门，佛门以外想得真实利益，已不可能了。这非常可怕！这一生如果不能往生，就决定还搞六道生死轮回，想脱离可不容易。真正理解、真正明瞭，心里才真正坚定。清净心、决定心，这一生就只有一个目标，求生极乐世界。
自己有把握往生之后，全心全力把念佛法门普遍介绍给大众，这是「上报佛恩，下济三苦」。除此之外，我们没有方法报佛恩。只有把这个法门普遍宣扬、介绍，只有这个方法能报佛恩於万一。
『寿千万劫，自在随意』，这一句是说明极乐世界寿命长久，福报极大，得大自在，一切随心所欲。
宜各精进。
明瞭娑婆、极乐两个世界的事实真相之后，应该要「精进」，努力依教修行。
求心所愿。
我们的心愿就是求生西方净土，并且把念佛法门尽心尽力普遍的宣扬，推介给一切众生。这是我们现前的心愿。
无得疑悔。自为过咎。生彼边地。七宝城中。於五百岁受诸厄也。
此经是一切诸佛所护念经，一切菩萨都由念佛法门圆成佛道。怀疑就错，这一生失掉作佛的机會，所以说『无得疑悔』，决定不要疑惑。有些疑惑的人也念佛。为什麼念佛？听人说得这麼好，我就念；万一不能往生就算了，能往生不是捡到便宜了吗！这种心态念佛能不能往生？果然念到心地清净，也能往生。
但是往生带有这个不健全的心态，就會生到边地。什麼是边地？边地里一切享受跟天人一样，也是快乐无比，只是五百年中见不到阿弥陀佛，不能听经、不能闻法，这是苦处。但是五百年之后，自己后悔，疑惑断了；一断惑，立刻就见佛、闻法。只不过五百年不见佛、不闻法，他的障碍还是有限度，还是值得去。这是第一种「疑悔」。
第二种是疑悔自己造的罪业太重，恐怕不能往生。可是念佛还是很精进，试试看，也许能往生，不能往生亦无可奈何。有这两种疑悔，只要认真念佛，努力念佛，念到身心清净，都能往生。如果完全没有疑惑，决定不生边地，到西方极乐世界就见佛。
弥勒白言。受佛明诲。专精修学。如教奉行。不敢有疑。
弥勒是我们这群听众的代表。弥勒所说的这几句话是不是我们心里的话；我们是不是真的接受佛陀明白的教诲？真的懂得、明白了，从今以后『专精修学，如教奉行』。「专精修学」，就是我教大家读诵《无量寿经》，至少在三年念满三千遍。念熟之后，把经典里的教训完全在生活中做到，是「如教奉行」。『不敢有疑』，真正断疑生信，诸位就有福了。现在我们在此地聚會，将来在西方极乐世界也一块儿聚會。
