佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 讲记
净空法师讲述
法會圣众第一
这部经是夏莲居居士依據五种原译本會集而成的，在一九四五年出版流通。当时，慈舟法师曾经在济南讲过，并且为作科判。梅光羲居士曾经在中央广播电台播讲过这部经，还有一些大德们也在各地宣讲。佛门出家、在家的高僧大德们，都肯定此會集本是《无量寿经》最完善的版本。夏老将全经分为四十八章，或者称为四十八品。我想，他是取阿弥陀佛四十八愿。他在最初會集的本子，分作三十七品，以後修订成为现在的四十八品。初二品是通序，第三品是别序。本经的序分很长，第四品以下才是本经的正宗分。末後流通分也很长，确实像《华严》、《法华》，有大经的风味。三分都有相当的分量，不像一般经典，序分跟流通分皆简短。第一品主要是讲「六种成就」，这是一般经上都有的。
如是我闻。一时佛在王舍城。耆闍崛山中。与大比丘众万二千人俱。一切大圣。神通已达。其名曰。尊者憍陈如。尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。
『如是』是佛门一切经的开端。这两个字的来源，我在此就不多说，因为我们说了很多次，要紧的是它所显示的真实义。如来果地上的境界，就是《般若经》所讲的诸法实相。一切法的真实相，在佛法里就用「如」字代表，所以「如是」就是诸法实相。佛为一切众生宣说无量无边的经论法门，就是为众生说明一切诸法的真实相。换句话说，就是说「如是」。「如是」不仅代表释迦牟尼佛四十九年三百馀會所说的，乃至於十方世界无量无边诸佛如来为一切众生所宣讲的，也不外「如是」两个字。在净宗来说，「如是」就是阿弥陀佛，就是极乐世界。
由此可知，此二字含义之深广，我们无法想像。即使一切诸佛如来，所谓炽然说、不断说，尽虚空遍法界也说之不尽。若依據《观经》所说的理论来讲，「如」是「是心是佛」，「是」就是「是心作佛」。是心是佛，诸位能否体會到佛在经上讲这句话的真正义趣？如果我们只听「是心是佛」而死在句下，就错了。「是心」是佛，「是心」是不是菩萨？「是心」是不是声闻、缘觉？都是的。这只是在万象中举一个例子而已。是心既然是佛，是心即是尽虚空遍法界。一点都没错。这才晓得一切法唯心所现，一切法就是自己的真心本性。那一法不是心变现的？那一法不是自心？法法皆然。连我们晚上作梦，是心是梦，是心是世界，是心是微尘。心外无法，法外无心。「如」是这个意思，所以说「万法皆如」，「无有一法不如」。不但有形象的法是「如」，无形象的法也是「如」。
佛在《法华经》里讲，「如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟」。那一法不如！「如」就是大经所说的「一切法唯心所现」，是自己真心变现出来的，是性德。性德起用，变现十法界依正庄严，是法绝对清净平等。在佛，清净。在畜生、饿鬼、地狱，清不清净？还是清净！正如我们用黄金造个佛像，你看到很恭敬。现在把黄金做成小猫、小狗，它清不清净？把它做成青面獠牙的饿鬼，它清不清净？还是清净。体是黄金，没有两样。这才晓得无有一法不清净，无有一法不平等。用一斤的黄金塑一个佛像，用一斤的黄金塑一个饿鬼像，到外面去卖，价钱是相等的。重量一样，同样是艺术品，所以是平等的。
十法界中，生佛平等，这是从本性上讲。我们要问，一真法界里有没有佛菩萨，有没有天人、饿鬼、畜生？有，样样俱全。他方世界也有，而西方极乐世界没有。极乐世界跟他方世界也是一心变现的，不是二心。一心变的虚空法界是一个整体。极乐世界是整体里的一部分，诸位要懂这个意思。是心是佛，是心是万法，是心是万物，是从性德上说的。
我们今天为什麼會变成这个样子？因为迷了。谁迷了？自己迷了。迷什麼？迷了自性。迷了自性，就落到底下一句，就是「心作」了。作佛、作菩萨、作六道轮回、作依正庄严。作，就不清净。「作」是什麼？是起心动念，是妄想分别执著。所以，大乘圆教讲四谛，说无作四谛。无作就恢复性德了；有作是修德。从修德去证性德，性德是无作的。从有作要到无作才能成就。
今天我们念佛，也要从「有念」念到「无念」，就成就了。我们往生也是如此，从「有生」证到「无生」就圆满了。这就是第二句话的意思：「是心作佛」，「是心作法界」，「是心作万物」。诸位要晓得，这两句话把佛法的原理、原则讲尽了。佛说的一切法，就是说这一桩事情的真相。
今天在这一部经典里讲的「是心是佛」，「是心是极乐世界」；「是心作佛」，「是心作极乐世界」。所以，这部经里是偏重在某一部分讲，实际上它是全体。「如是」二字包括整个佛法，因此这二字也就指这部经全部的经文。它是「信成就」。明白这个道理，对於佛所说的一切法，我们就能相信。他确实是根據事实而说的，不是妄想，不是推测，不是理想，完全讲事实真相。「如是」就是事实。一个人不相信事实，那就没法子了，还有什麼好讲的。所以，这两个字在六种成就里是信成就。《华严经》云，「信为道源功德母」。「信」是入佛法之初门。离开了信，就没有办法契入所以一定要深信。
学生亲近老师求学，如果对老师没有信心，老师再有德行，再有学问，你也学不到东西。佛是我们根本的老师，我们对老师的话不相信，怎麼會有成就？所以在佛法里，信是第一个条件。你要是想来学佛，接受佛的教育，接受佛的教学，第一你要信佛！佛讲的句句话都是真实的，要深信不疑，才能成为佛弟子。
蕅益大师在《弥陀经要解》解释此二字，他讲「依实相理」。「实相」就是事实真相。我刚才讲「如是」二字，说明事实真相，讲得比较容易懂。古人讲「依实相理」，这四个字，初学的人不知道说的是什麼意思。「念佛求生净土，决定无非」，称作「是」。无非，就是决定不错。我们要圆圆满满的恢复性德，修学念佛法门，求生净土，决定不错。这是蕅益大师讲的，可以跟我刚才讲的合起来看。我这样的解释，古人注解里没有这种说法，但意思是相同的。依实相理，即事实真相。
『我闻』是闻成就。佛当年在世讲经说法，并没有著作留给後世。经典的由来，是释迦牟尼佛灭度之後弟子们集结的。正如同《论语》，不是孔夫子写的。孔夫子死了以後，学生们回忆从前老师教诫弟子，把它记录下来，传给後世。佛经也是如此，是弟子们记录下来，传给後世。但是佛经有一点不相同，《论语》是孔夫子的学生各别记录的，佛经集结是弟子们集体做这个工作的。集结的过程，是把释迦牟尼佛当年在世所讲的一切经，重复讲一遍，再记录成书册。阿难的记忆力就像现代的电脑、录音机一样，他听过一次，永远不會忘记。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，阿难尊者都听到，都能忆持不忘。「忆」是记忆。他不會忘记，因此同学们推崇阿难尊者来复讲。
与會的同学五百人，都是证得阿罗汉果。阿难在讲台上宣讲，如果这五百人中有一个人不同意，认为阿难说的这一句话，佛好像没有讲过，这句就要删掉，就不可以流通。必须五百个人听到，个个都点头，才能算数，才能记录下来流传於世，取信於後人。不像现在开會，多数人赞成就可以了，三分之二同意就没有问题。集结佛经表决的标准，是一个人提出异议就不能通过。这才晓得佛教经典的集结非常严谨。
「我」是阿难自称。「闻」是亲自听释迦牟尼佛说的。『如是我闻』，即是这一部经典所说的，都是我亲自听释迦牟尼佛宣讲的。由此可知，完全是复讲。复讲就这样一直流传到清末民初。佛门里培养讲经说法的人才都是采复讲的方法，现在的佛学院里没有了。自古以来，代代相传，都是复讲的。
学生复讲老师的讲述，这样训练好处很多。学生因为要复讲，他就要专心听课。从前李老师对学讲经的学生们说，你们学讲这一部经，我在讲的时候，大概你能听到百分之六、七十。因为你要准备复讲，你要全部精神贯注。如果不是轮到你复讲，大概你只能听到二成、三成，心不在焉。因为不是你复讲，没关系，听讲的心就懈怠了，换句话说，不能认真专心的听。我在台中学经的时候，同学中总是有两位轮到复讲。那两个人全神贯注在听，因为第二天他要重复讲一遍。所以，复讲是有来由的。
复讲的好处是与「三学、三慧」相应。「三学」是戒、定、慧。他在听讲的时候专注，心里不敢打一个妄想。打一个妄想，怕老师讲的话没听清楚。心里没有妄念，就是「戒」成就；一心专注是「定」成就；听得清清楚楚，记得清清楚楚，是「慧」成就。即是三学同时成就。根性利一点的人，一听讲，他就觉悟。道理明白，他就不迷了，他能把自己过失改过来。就像韦提希夫人在皇宫里听释迦牟尼佛讲《观无量寿佛经》，经才讲完，她就证得无生法忍。这是「三慧」成就。听是「闻」慧；一听就觉悟，是「思」慧；一觉悟，烦恼、习气、无明、妄想就断了，是「修」慧。一部经讲完，他证果了。在许多经典里，我们看到，有的经还没讲完，讲到一半，听众中开悟的开悟，证果的证果。你看楞严法會，《楞严经》讲不到一半，有开悟的、有证果的。所以，这个方式是三学、三慧一次完成。
自释迦牟尼佛以来，历代的祖师大德，皆由复讲出身。你们去看看佛教史，《史传部》里没有听说办佛学院的。那一个祖师大德办过佛学院？徒弟代代人才辈出，怎麼来的？复讲第一人是阿难尊者，是用这种方式训练出来的。
我在台中求学的时候，李老师规定每个学生一定要复讲一部经。我在台中选的是《楞严经》，所以李老师讲一遍《楞严经》，我也从头到尾讲一遍。老师是星期三晚上对大众讲，我是星期四晚上复讲。「我闻」就是阿难在台上复讲∣闻成就。这两个字就代表「师承」，我所学是有根源，我是跟释迦牟尼佛学的。所以，「我闻」不但是闻成就，还含有师承的意思在。
『一时』是时成就。就本经来讲，必须三资粮具足，「信、愿、行」三个条件同时具足，佛才會宣说这个法门。这是一生成佛之法，所有一切经典里从来没有的。本经为我们说明西方净土，阿弥陀佛四十八愿普度一切众生往生成佛。你对於这个法门深信不疑，「信」成就了。听了之後，欢喜向往，一意求生，是「愿」成就。从今而後，这句「阿弥陀佛」二六时中不夹杂、不间断，是「行」成就。世尊观察，有这样根机的人出现了，必定要讲这部经。因为这人一生成佛的机會到了，如果佛不帮助他成佛，佛对不起他。
这个人成佛的根机若⊿有成熟，佛讲成佛的经，就是多馀的，他不能接受，不能相信。在当时大众中有一部分，佛看出他们这一生成佛的机缘成熟了，这是佛弟子当中第一等的成就。证菩萨果位，证阿罗汉果位，是小果；往生是成究竟佛果，四教里属圆顿教佛。这是殊胜无比的果德，佛才为他宣说这个法门。所以此处的「一时」，我特别跟诸位强调，是信、愿、行三个条件同时成就的时候，与诸佛菩萨决定感应道交之时。
『佛』是本师释迦牟尼佛。
『在王舍城，耆闍崛山中，与大比丘众，万二千人俱』，这是讲经的处所，以及当时的听众人数。即是处、众，二种成就。
「比丘」是梵语，是佛出家弟子的通称。跟佛出家的，称为「比丘僧」。「僧」不是一个人，僧是团体。四个人以上在一起共住，遵守六和敬，这样的团体才能称为「僧团」，简称为僧。一个人也称僧。譬如军队，军队不只一个人，很多人聚集才是军队，可是一个人，我们也称他为军人。类似这样的称呼。三个人以下不能称僧团。四个人以上，遵守六和敬，同一羯磨，就是我们今天讲的會议表决。佛教是民主的，大小事情都要表决，少数服从多数，这才称之为僧团。
比丘含三义。第一、「乞士」。「乞」是指生活方式，他们外出乞讨、乞食。乞食是讨饭，是中国人最瞧不起的。佛跟弟子们每天都要外出乞食，其实这不是普通的讨饭人，他们有学问、有道德。
「士」在中国，是古代社會里地位最高的，有学问、有道德，为大众敬仰的人。从前中国社會也分四等：士、农、工、商，称为「四民」。读书人是社會大众最尊敬的，所谓「万般皆下品，唯有读书高」。所以，中国自古以来，可以说是知识分子的社會，尊重知识德行。
胡秋原先生在台湾，他的著作不少，他对於历史的看法跟一般人不一样。一般人看中国古代是帝王专制的制度，他不以为然。他说，中国自古以来就是知识分子的统治，主宰政治。这个看法很正确。即使是帝王，对於知识分子亦非常尊重。重的刑罚决定不能加之於知识分子。
乞士就是很有道德，很有学问的乞食者。所以，社會上对於佛及佛的弟子非常恭敬，络绎不绝的来供养。他们生活所需只是「四事供养」，对於大家给他的施舍，他只要求四桩事情。第一是饮食，就是每天供养他一餐饭。他们一天就吃一餐，日中一食。
「日中一食」行吗？佛在世的时候，生在那个时代行。因为身心清净，内里烦恼少，外面没有诱惑。烦恼少、妄想少，他需要补充的营养就少了。营养百分之九十五消耗在妄想上，所以你妄想愈少，营养的消耗当然就少了，因此一餐足够了。现代人妄想比从前多，外面诱惑的力量也比从前大，所以三餐补充还不够，还要吃宵夜，吃点心。一天平均，我看不會少过五、六顿。为什麼？他的消耗量太大了，没有这麼多的补充是不够的。乞士日中一食就够了。
第二、「破恶」。「恶」是恶见、恶行。他没有错误的思想、见解，也不會有错误的行为。绝对遵从老师的教诫，真的是老师的好学生。
第三、「怖魔」。「魔」是魔王。魔王恐怖！魔王怎麼恐怖？这个人跟释迦牟尼佛修学，将来超越三界。魔王看到他超越三界，他统治之下的人民又少了一个，他很烦恼。只要我们不出六道轮回，都在魔王统治之下。魔王不希望见到他的人民减少，他很不愿意他的人民到外国去留学，将来修行证果，就要超越三界，因此魔王很恐怖。比丘含有这三个意义。
佛弟子有大乘、有小乘。小乘跟大乘是从心量上分的。小乘是保守派，思想是保守的；大乘是自由派，思想是开放的。因此，佛对於这一些不同根性的众生，就用不同的方法来教导。後人又细分：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，统称为「五乘佛法」。
只有菩萨是大乘，缘觉、声闻是小乘。人、天，没出三界，勉强得一点人天福报。出三界才算是小成就，不再搞生死轮回。但是小乘保守、执著，所以他不能见性。因为清净心里一法不立，你若立一法，怎麼能见到清净心？所以声闻、缘觉修到最高，还是用阿赖耶识，不能转识成智。他的烦恼障断了，所知障不能断，就是那个坚持他不肯放下，不肯舍掉。大乘人容易舍，就在他思想开放、自由，他都能舍掉，所以能明心见性。
经文用「大比丘」，就是属於大乘一类的学生。他示现的是出家相，但他是大乘根性，不是小乘根性。「万二千人俱」，人数有一万二千人。
通常经典上，我们常见的「一千二百五十人俱」。这部经所记载的，比平常讲经听众的人数高出十倍，与《法华经》相同。《法华经》也是在王舍城耆闍崛山讲的，地点相同，听众的人数相同，表法第一是憍陈如尊者也相同。《法华经》上第一个人是他，本经第一个人也是他。
人的根性确实不一样，因此听佛法得的利益就不相同。利根的人，觉得佛句句话是为我说的，句句话是教训我的；我要反省，我要依教奉行。这个人真正得利益了。根性差一点的人听佛开示，感觉佛讲那个人，与自己不相干。佛苦口婆心的教训，他一句都没听进去，他以为都是讲别人，跟他不相干。
「佛以一音而说法，众生随类各得解」。所以，有人听经开悟，有人听经证果，有人听经只能说是阿赖耶识里种一个种子，该怎麼生死，还是怎麼生死，一点都不能改变。在这一生中该受什麼样的果报，还是受什麼样的果报。不明经义，不知修行。听经连命运都没有办法转变，那有什麼法子？
我们读《了凡四训》，认为只是袁了凡教训他儿子的，我们看看他怎麼教训，自己一点利益都得不到。如果能把了凡居士的教训，当作是教训我们自己的，就會得到真实受用。有几个人读经，自己能直下承当，能感受佛经是为我说的，所讲的都是我的毛病，是教训我的，勉励我的，我应当直下承当，完全接受。实在讲，这才是佛的第一弟子。几个人能做到？别人做不做，不要去管他，要问我自己有没有做到。比丘是佛的学生，我自己配不配做佛的学生？
佛给我们指出一条修行的道路，就是《观经》上讲的三福，这是基本原则。不管你学那一宗、那一个法门，绝对不能违背，此乃「三世诸佛净业正因」。「三福」是佛还没教你怎麼修行之前说的，是修行的基本功夫。就好像盖大楼，首先要打地基，後来讲的，是建高楼大厦。基础第一条说「孝养父母，奉事师长」。由此可知，佛法是建立在「孝亲尊师」的基础上。
不孝亲，决定不會尊师。孝亲是第一个条件。人生活在世间，那一个人恩德最大？除父母之外还有谁！谁是你的恩人？父母对於子女的爱护是没有条件的。其他人对你的关爱是有条件的，唯独父母是无条件的。这是出於天性，与真性相应。有条件就不相应，无条件就相应，所以父子天性。不孝亲，怎麼會尊敬老师？不孝亲而尊敬老师，这个人必有企图。因此，儒家教学建立在孝道的基础上；大乘佛法也是建立在孝道的基础上。杀父、杀母是五逆罪之一，果报绝对在无间地狱。
一个人能尊敬老师，必定孝顺父母；孝顺父母的人，决定能尊敬师长。然後才能做到「慈心不杀，修十善业」。一切善行都奠定在孝敬的基础上。为什麼會慈心不杀？就是孝敬之心扩大到一切众生，这是大慈大悲。为什麼能修十善业？因为不修十善业，觉得愧对父母师长。我在世间要不是一个善人的话，父母师长在社會上就没面子。不但坏事不敢做，坏的念头都不敢起。
中国自古以来，几千年社會长治久安，过去有这样辉煌的文化成就，实在是这种教育的力量。正如佛经「如是」二字，这是真理，这是事实真相。怎麼能疏忽！我们今天生在世尊的末法时期，皈依三宝，自称为佛弟子，我们有没有做到？所以在此地，我特别把「大比丘」的三个意义给诸位提示一下。这对我们修行，净化身心，往生净土，有决定的关系。
『一切大圣，神通已达』，这两句话不是赞叹小乘比丘的，一般是赞叹大菩萨的。意思是说，这些与會的大众及佛的学生，都是大菩萨、大圣。「一切」是指参加法會的一万二千人。
三贤十圣，三贤位的菩萨是十住、十行、十回向；十圣是从初地到十地。地上菩萨称圣人，只有等觉菩萨才能称为「大圣」。
「神通已达」，著重在「达」，达是圆满的通达，决定没有障碍。唯有大圣，才能已达！所以从赞叹上，我们就晓得，这些佛弟子不是普通人。正是所谓「一佛出世，千佛拥护」，也给我们做一个好榜样。诸佛没有嫉妒，没有障碍，那一个带头都一样，绝对平等，像唱戏一样。
这台戏，释迦牟尼佛唱主角，其馀的诸佛来唱配角，扮他的学生。在舞台上，世尊扮演老师，其他的诸佛就扮演学生。在台後，很多诸佛甚至於成佛时劫都在释迦牟尼佛之前，是古佛再来的。真是佛佛道同，大家只有一个目的│度众生。只要达到这个目的，谁作主角，谁作配角都没有关系。主角、配角一律平等。我们凡夫有差别想，他们没有起心动念，那有分别、执著？这是我们要学习的，才能成就真实的功德。真实的功德是自利利他。
下面是列举上首，『其名曰，尊者憍陈如』。憍陈如尊者是释迦牟尼佛示现成佛以来，第一个得度的学生，是最初证阿罗汉果的。此人根性很利。佛在鹿野苑为五比丘说法，佛说完四谛法，憍陈如就证得阿罗汉果，可见他根性很利。第一个证果，第一个得度。
佛经在序分里所列的这些名字，用意是「表法」的，代表这部经所宣说的义趣，作用在此。因为佛讲经，每一會这些人都到，没有一个缺席的，是佛的「常随众」，佛到那里，他们就跟到那里。为什麼这部经上列这几个人，那部经上列那几个人。实在说，列这些人的名字，不是佛的意思。佛当年没有写经，这是集结经的人，用他们来显示法门的特色。
集结经的人思惟，那几个人能代表这部经？佛的上首弟子，就是学生里有特殊成就的，都有一个专长，用那个专长来代表经中义趣。憍陈如是表「第一得度」。把他的名字摆在这里，就是显明此是释迦牟尼佛度众生第一得度的经典；这是释迦牟尼佛度众生的第一法门。读经要懂得表法的意思。
第二位是『尊者舍利弗』。舍利弗尊者在释迦牟尼佛的弟子中，代表智慧第一。其次是目犍连尊者代表神通第一。排名顺序有关系，一定不能疏忽。舍利弗跟目犍连排在憍陈如的後面，憍陈如是第一。舍利弗代表的智慧，与其他一般经典上表法的意义不同。他代表「第一」智慧，因为他前面有个第一。目犍连代表的神通也是第一，这个味道完全不一样。换句话说，没有第一智慧，不能理解这部经典，不能深信这部经典。没有第一神通，就不會发愿求生净土。
你发愿修行这个法门，就是第一神通。「神通」二字的本意要知道。「通」是通达无碍。真正通达，没有障碍了，才肯修。「神」是神奇莫测。这个法门是难信之法，他能深信，真是神奇莫测！所以不要以为會放光、會动地、會变大、变小，才叫神通，那就把意思會错了。
此处讲的神通，是说你对於这部经的理论、方法、境界都清楚、明瞭、通达。这是非常希有的。这个法门，多少菩萨都不相信，你怎麼會相信，你怎麼會发愿求生，老实念佛？这就是第一神通，所以我们同修，个个都是第一智慧、第一神通，自己还不晓得。你看到一些菩萨、罗汉、天人有神通，神通很大。天人神通很大，却出不了三界。罗汉、菩萨神通很大，还不能明心见性，不能成佛，都不能算是第一神通。你发愿往生净土，老实念佛，这一生就生到西方极乐世界，就作佛了，这是第一神通。那些声闻、缘觉、菩萨看到你，佩服得五体投地，自叹不如。这是真的，一点都不假，你才是真正的佛弟子。
若是冒牌的佛弟子，鬼神也瞧不起。怎麼是冒牌的？经义不明，听了之後还是糊里糊涂的，没有掌握到要领。往生的愿不切，对於这个世间还有很深重的情执、贪恋。你怎麼可能成就、怎麼能消除业障？所以真正的佛弟子，接受这部经典之後，真的清楚了、明白了，「信、愿、行」生起来了，则十方诸佛护念，所有龙天护法神保佑，这是真的。佛在经上说，此经是「一切诸佛所护念经」，跟小本《阿弥陀经》属於同部。小本是一切诸佛所护念经，这本也就是诸佛所护念经。依照这个经本修行，就得到一切诸佛之所护念。你要真修，不能假修。所以，这三个人摆在前面，有这样深的意义。後面二位就更了不得了！
『尊者迦叶，尊者阿难』。迦叶是「传佛心印」之人，就是我们中国人讲的禅宗，他是禅宗第一代祖师。禅是释迦牟尼佛传给迦叶的，是代表「宗门」。在中国，大、小乘佛法有十个宗派。禅宗之外的九个宗，都称为「教下」。教下是阿难尊者传的。这两个人都是释迦牟尼佛传法之人，代表全部佛法皆在此一经之中。
宗门、教下修行的方向、目标完全相同，都是「明心见性，见性成佛」，但是手段不相同，也就是方式不一样。宗门是直截从「放下万缘」下手，他不上课，不用教科书。直截了当放下万缘，恢复自性清净心，所以他用「观心」，用「参话头」的方法。这些方法很特别，要根性很利的人，也就是烦恼轻，智慧长的人，才有能力修学这个法门。
中等根性以下的人，在宗门就不得其门而入。教下就是用教科书，采用一般的教学。宗门是特殊的教学，不用书本。教下用教科书，经典就是教科书，由浅而深，由事而理，由相而性，循序次第渐进。像教下所讲的《阿含》、《方等》、《般若》、《法华》、《涅槃》，一步一步向上推进。《阿含》相当於佛教的小学；《方等》相当於中学；《般若》彷佛是大学；《法华》、《华严》相当於研究所，这是次第教学。一切经典是阿难尊者集结的，所以教下是阿难尊者传的。以禅宗来讲，阿难是第二代的祖师。世尊把禅法传给迦叶，迦叶再传给阿难，说明了宗门、教下是一不是二。目标、方向完全相同，只是教学的手段、方式不同而已。「法门平等，无有高下」。
因此，修学法门必须要符合自己的根性，符合自己的程度，符合自己的生活环境。都没有障碍，修学就容易了。每一个法门都好。若是修学便利，成就就快速；如果修学不方便，困难就多，时间就长。这是一定的道理。佛开八万四千法门，是为适应八万四千种不同的众生。我们要晓得自己是什麼样的根性。若搞不清楚，你去问那些大法师们，他们并没有开悟，也没有证果；他不會观机，也不晓得你前生是干什麼的。即使知道你前一生还是不行，像阿罗汉能知道五百世，有的时候还會误人。
佛在世时，有一个老人求出家。出家要有善根，佛就叫他的弟子们来看这个人有没有善根，可不可以收他出家。那些阿罗汉看了，都摇头说，没善根！阿罗汉的能力只能看五百世，这人五百世中都没有跟佛结过缘，所以没善根。佛就说，无量劫前，他是一个砍柴的樵夫，在山上遇到一支老虎，他吓得不得了，爬到树梢上，叫了一声「南无佛」。就这一声南无佛，今天善根现前，佛便为他剃度了，之後他也证得阿罗汉果。无量劫之前，无意中叫了一声「南无佛」，阿罗汉五百世的神通仍然看不出来。
我们有没有善根，向谁去请教？假使我们也是无量劫前叫了一声南无佛，碰到阿罗汉，他却摇头说你没善根，这问题就严重了！所以在一切法门里，我们到底学那个法门好，这要试验。就像我们生病，不知道自己害的是什麼病，也找不到好大夫，勉强去看医生，吃药试试看。试一下，若不对症，就赶紧停止，再去试别的。若运气好，试中了，病就好了；运气不好的话，还是死路一条。没法子！
佛知道末法时期众生可怜，没有地方亲近善知识，大慈大悲特别开示念佛往生的法门。这个法门不管什麼病都行，不必请教，都能成就；其馀的药得对症。这个法门不管你生什麼病，都能对症。选这个，决定不會错；选其他的，还要试试看，要小心谨慎。选这个法门，只要你真正肯信、肯愿、肯行，一定药到病除，这一生中必定能成就。
佛在本经上说的，你要是真正选中这个法门，证明你过去生中善根非常深厚。否则的话，你不可能侥幸就碰上了。不要说全世界，就看台湾，学佛的人这麼多，几个人学这个法门，就知道不容易。确实像经上所讲的，我们过去生中「曾经供养无量无边诸佛如来」，现前蒙十方三世一切诸佛加持，这才选定念佛法门。
我们要问自己，我是不是过去生中种过无量善根？现在诸佛是不是真的加持我？你要一反省，立刻就知道了。为什麼？死心塌地在这一部经上用功，那就是的。若还怀疑，以为这个法门虽然不错，听说《金刚经》也很好，还有《法华经》、《华严经》不能不念。如是夹杂，即是善根并不厚，诸佛没加持。从这个地方，自然能体會得到。我过去讲这些话，也许你们还不太相信。这一次大家听了《观无量寿佛经》，你该相信了。
《观无量寿佛经》讲得很清楚，什麼是善根多，什麼是善根少，什麼是善根无。完全不能接受的，是没有善根。能接受，半信半疑，还放不下的，是善根少。善根少，要努力去培养善根，这一生还是能信，可以提前往生。如果这时候不培养，这一生中便不能往生，只种个善根而已。什麼是多善根？完全接受这部经，认为是释迦牟尼佛为我讲的，不是为他们讲的。这种人善根厚。若以为这部经是释迦牟尼佛为他们说的，不是为我讲的，这种人善根少，或是没有善根。
又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集會。
六种成就里，这一段还是「众」成就。在本经列出几位代表的上首。首先列的是声闻众，就是憍陈如尊者这些人。他们表法的义趣已经跟诸位介绍过了，接著列的是菩萨众。菩萨众里又分为二类：一是出家；一是在家。这一段是出家的菩萨，经文含有很深的意思。我们在华严會上看到，华严三圣就代表全部大经的宗旨，也代表佛法的全体。佛法是依據什麼说出来？是根據清净法身、诸法实相、真如本性而说出来的。说的名词这麼多，其实是同一桩事。清净法身就是诸法实相，就是真如本性。在华严會上以毗卢遮那佛作代表，就是现代哲学里说的宇宙万有之本体。毗卢遮那佛就代表宇宙万有的本体。从体起用，如果没有作用，这个体就毫无价值。
「从体起用，德用无方」，也就是说它的作用无量无边。无量无边的作用，就很难说，说之不尽，於是世尊就将这大用分为两大类：一类是思想；一类是行为。这两大类全包括了。所有作用不外乎思想、行为。思想就是智慧，以文殊菩萨代表；行为就是生活，以普贤菩萨为代表。华严會上普贤菩萨排名第一，就是告诉我们，佛法著重於生活。生活必须依智慧。文殊代表大智，所以排在第二，生活排在第一。这是把整个佛法包括尽了。因此，华严三圣都代表了。
在本经，虽然没有看到毗卢遮那佛，然而看到普贤、文殊菩萨，就是圆满的佛法，因为无量寿佛即是毗卢遮那佛。所以，古人将本经称为中本《华严》，确有道理！《佛说阿弥陀经》就是小本《华严》。这样的经典才是圆满的佛法。他不是说某一个部分，不是局部，是佛法的全体。
我们从菩萨表法中看到，此经确确实实显示佛法的全体。普贤不但代表华严的行门，而且是密宗的开山祖师。我们这个世间的密法是佛灭度之後六百年，龙树菩萨传下来的。龙树的密法跟谁学的？龙树菩萨开铁塔，遇到金刚萨埵，金刚萨埵将密法传授给他，他再传到人间。金刚萨埵菩萨就是普贤菩萨的化身，也就是普贤菩萨。所以，普贤菩萨不但代表华严宗，也代表了密宗。由此可知，华严乃是密宗之显说；密宗就是华严之密说，显密不二。
本经是《华严》的精髓。古德说：《华严》奥藏、《法华》秘髓，都在此经之中。所以，黄念祖上师（黄老居士是密宗的金刚上师）传授密法，第一个就要求学密的人念《无量寿经》，受持本经。他是有道理的，因为这是密法的精髓。『普贤菩萨』在此代表净密不二。这句「阿弥陀佛」，即是无上的密咒，是密法的总纲。可惜知道的人不多。如果不是密法的总纲，密中之密，持名念佛往生，那有那麼大的成就。不往生不能「即身成佛」，往生才真正当生成就圆满的佛果。深入经藏之後，你就能了解。
出家菩萨中第二位是『文殊师利菩萨』，他代表智慧，代表理论。理之精髓，无过於禅。所以，文殊菩萨也是代表禅宗的第一尊菩萨。我们读《六祖坛经》就晓得，禅宗不是六波罗蜜里的禅定波罗蜜，而是六波罗蜜里的般若波罗蜜。展开《坛经》，你看六祖传法的时候，教大家总念「摩诃般若波罗蜜多」。他没有教你念禅定，没有教你念禅。因此，名称虽称禅宗，实际上是修学般若波罗蜜。
文殊菩萨在此表「禅净不二」。禅就是净，所以古德说，这一句阿弥陀佛，「教」包括了，「禅」也包括了，「密」也包括了。这是佛门修学的几个大纲领。大纲领包括了，其馀的无所不包。所以，弥陀名号确实是大总持法门，没有一法是阿弥陀佛之外的。阿弥陀佛是整个佛法的纲领，念一句「阿弥陀佛」，一切法门都念到了，一个也不漏。大经上常说的「一即一切，一切即一」，到此我们才彻底把它搞清楚了。「一」是这一句「南无阿弥陀佛」，「一切」是世出世间一切法，一句「阿弥陀佛」圆满包含了世出世间一切法。如果再说得详细一点，「一」就是这一部《无量寿经》，这部《无量寿经》概括了世出世间一切法。这是我们为什麼要宝贵这部经的道理，得到这部经就是得到世出世间一切法。希望我们认真去受持，细心去体會，不要再被其他法门动摇。文殊菩萨在此地代表这个意义。
第三位是『弥勒菩萨』。弥勒菩萨是本师释迦牟尼佛的後补佛。释迦牟尼佛的法运一万二千年，一万二千年之後这个世间就没有佛法了。一万二千年是从释迦牟尼佛灭度那一天算起。佛灭距离我们已经有三千年了，佛的法运，还有九千年。一万二千年是正法一千年，像法一千年，末法一万年。现在这个时代，末法的第一个一千年过去了，第二个一千年才开始，往後还有九千年。有很多预言，像基督教讲的世界末日。佛教没有说末日，还有九千年，那来的末日！盛、衰是有的，治、乱是有的，不至於是末日。这一点，我们读佛经可以安心。也许是一个很大的灾难，形容这个大灾难，称为末日，这能讲得过去，不是真正的末日。
弥勒菩萨在本经的後半部是当机者；前半部的当机者是阿难尊者。世尊特别在这一會里，嘱咐弥勒菩萨要负起弘扬念佛法门的责任。唯独这部经，这一个法门，确实惠予众生真实利益。当生成就，不是一般的成就，是究竟圆满的成就。所以，世尊特别嘱咐弥勒菩萨，要他负起弘扬的责任。
由此可知，将来弥勒菩萨下生成佛，经上讲的是五十六亿七千万年之後。这五十六亿七千万年是怎麼来的？弥勒菩萨现在在兜率天，兜率天的寿命是四千岁，一年照三百六十天计算，兜率天的一天是我们人间四百年，古人以千万为亿，诸位算算就晓得，结果是五十六亿七千万年（注：此数字出自《观弥勒菩萨上生经疏》。照今人以万万为亿计算，应为五亿七千六百万年）。他在兜率天四千年，那一边寿终下生到这个世间来示现作佛，来度化众生。年代是这样计算来的。有些外道说现在弥勒菩萨已经来了，这是无根的谣言。「无根」就是没有根據，拿不出证據，不是真的。我们不要受骗。弥勒菩萨不是这个时候来的。
『及贤劫中一切菩萨』。「贤劫」在此地表与诸佛如来同愿同行。贤劫是我们现前的大时劫。何以称贤劫？佛告诉我们，在这个大劫中，有一千尊佛出世。佛是大贤，大圣。圣贤人特别多，所以这一个时代称为贤劫。本师释迦牟尼佛是贤劫的第四尊佛，弥勒是第五尊佛。弥勒之後还有九百九十五尊佛，都在贤劫相继出现於世。「贤劫中一切菩萨」就是指这些人。由此可知，贤劫千佛，没有一尊佛不讲这部经，没有一尊佛不宣扬念佛法门，证明这部经、这个法门是一切诸佛如来共同弘扬的。
此地说出我们娑婆世界的贤劫。他方世界怎样，经上有没有说？有，此经与小本皆说十方佛，见到他方世界，就晓得十方世界一切诸佛菩萨没有一个不弘扬的。你才看到这部经典、这个法门的殊胜，真实无与伦比！
