佛说大乘无量寿经讲记

往生正因第二十五

前一品主要为我们说明往生到西方极乐世界的品位，上辈、中辈、下辈；末后又说修其他法门的，看他功夫浅深，也分上中下三辈。譬如在本省念观音菩萨的人很多，念地藏菩萨的人也很多，能不能上上品往生？答案是肯定的。只要念到理一心不乱，就上上品往生。念到事一心不乱，决定往生。念到功夫成片，凡圣同居土往生一定有分。所以，可以念观音菩萨，念《普门品》修行，念《地藏经》都可以。法门平等无有高下，可是不管念什麼经，念那一位佛菩萨名号，都要念到功夫成片，事一心不乱，理一心不乱。这个原则决定不能疏忽。绝对不是我们专念《无量寿经》，专念阿弥陀佛，就上上品往生；修其他法门回向往生，品位就低一点。不见得，这完全要靠各人的功夫。

前一品，因行只说原则，没详细说。这一品补充前面三辈修行的因与缘，果就是前面所讲的三辈往生，也就是他的品位。所以，这一品非常的重要。

复次阿难。若有善男子。善女人。闻此经典。受持读诵。书写供养。昼夜相续。求生彼刹。

此一段文先说第一类，就是前面讲的上辈往生者。这一品一共分四段，上辈、中辈、下辈、一心三辈，补充前面的修因。

『善男子，善女人』，「善」要特别注意。什麼样的人才能称为「善」？善男子，善女人，必须具足善根、福德、因缘。正如《阿弥陀经》上所说的，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」。具足这三个条件，才是本经所说的善男子、善女人。他们听到此经必然有下列的修持，不必劝他，不必教他，他自然能依教奉行。

第一、『受持』。闻说一定非常欢喜接受。对经典所讲的理论，教导修行的方法，以及所说种种修学境界、果报，没有怀疑，完全接受。「持」是不會失掉。不是学几天，看到别的法门又动心，又变心，把这个法门舍了，去学别的法门，那就谈不上受持。「持」是保持永远，也就是前面讲的「一向专念」，这才是受持。有许多同修对「受持」二字的意义没搞清楚，以为-天把经念一遍，就受持了；或者把经念一段，此经共分四十八品，一天念一品，四十八天念一部，那不是受持。「受持」是真正明瞭经义、理论、方法、境界，而能力行在日常生活中，才是受持。做不到的都不是受持，虽然听了，你没有受持。如果你接受，一定會应用在生活上、工作上、处世待人接物上，所以一定跟生活融合在一起。佛法就是生活，生活就是佛法，这是受持。

第二、『读诵』。受持决定要读诵，因为不读诵會忘掉。纵然记得很熟，每天还是要读诵，时时刻刻提醒自己，念念不忘世尊的教训，我们读这部经，就是接受本师释迦牟尼佛与阿弥陀佛二位世尊的开示、教训，就等於听他们训话。所以，要以极恭敬的心读诵，要读得清晰，读得明白。因为读诵不但利益自己，还利益众生。我们读经，并非没有人听，我们肉眼看不到的众生太多了。鬼神、天神，我们看不到；菩萨、罗汉，我们也看不到。我们读诵的时候，这些众生经过此地，他们往往驻足来听，我们念得不清晰，他听不清楚，听几句就走了。要是念得很清晰，他们愈听心里愈欢喜，於是他们也因此得度。

读经不能像寺院诵经的方法，那个方法别人听不懂。不相信的话，有人敲著木鱼念，你听几分钟，不知道他们在念什麼。从前读书有读书的腔调，一般念书的人听了很欢喜，听得懂。用那个腔调念，现代人听不懂，只能度古人，不能度今人。

大家一定要永远记住「本土化」跟「现代化」。我们今天要度现代人，还有现代的鬼神，要度本土的（我们眼睛见不到的）众生，这是很重要的。所以，读经就要跟讲话一样，读经的时候速度慢一点没有关系。像我们读「复次阿难，若有善男子、善女人，闻此经典，受持读诵，书写供养，昼夜相续，求生彼刹」，他听得清清楚楚。如果你念得句子也没有，段落也没有，他听了半天不知道你念什麼。抑、扬、顿、挫也没有，都是平平的一个调子念下去，他听不出经文的意义。这很重要！所以會念经文的，使别人听了，不用讲解，能完全明瞭；不會念的，一部经念完，人家什麼也没听懂。

读诵是自利利他，是大慈大悲的流露，符合四弘誓愿的「众生无边誓愿度」。用什麼方法度？我用「读诵大乘」度一切众生，希望他们都能听到，都能听明白，都能理解我的读诵，这就对了。

第三、『书写』。书写就是我们今天所讲的流通，这是「上报四重恩，下济三途苦」，最善、最妥当、最巧的方法，帮助佛将无上的大法推广，普遍介绍给一切大众。从前人书写的时候恭敬。古人写经，每写一个字都要洗一次手，洗乾净才写一个字；这个字写好了再去洗一次手，再写下一个字。

现居温哥华的张清溎老居士，他写经还是这样的。所以，我们展开他写的经本，怎能不恭敬！我这次回来，他送了一部《金刚经》给我们，正在制版，还没有印出来。他写了好几张《心经》，我们也裱起来，一部分也印出来，诸位同修将来可以请回家供养。他的原本是每写一个字都去洗一次手的。现在我请他写《无量寿经》，他在温哥华写好之后，我们再影印。我告诉他，一行十六个字，一页六行，字大，看起来很舒服。写一个字去洗一次手，真不容易！

现在印刷术发达，印经就是书写，比书写更方便，更快速，数量也愈来愈多。现在不但利用印刷流通，电脑磁片也一样流通，电视的录影带、录音带都可以归纳在书写一类。我们有力量，应当尽心尽力流通念佛法门，因为这个法门最简单、最容易，而且最稳当，人人能修，人人能念。经本一定要印得精致，精致的经本让人一看就生欢喜心。

佛门里常说：「先以欲勾牵，后令入佛智」，要让人看到就生起欢喜心。所印的经本要是不庄严，大家看了生轻慢心，恭敬心生不起来，效果就失掉，所以印送经书善书不可俗气。现在有很多花花绿绿的佛菩萨像，很俗气！一定要典雅、高贵、厚重，要注重品质。品质也是书本的气质，使人一看真正能生欢喜心、恭敬心，以种种方便帮助他们读诵，帮助他们理解，帮助他们学习。这是「书写」的真实义。

第四、『供养』。包括的范围非常广，《普贤行愿品》讲的是纲要，讲得相当多。在《华严经第六回向品》，我记得那一品经文往年讲了将近一年，都是讲布施供养，共有六、七十种之多。所以，我们在日常生活中，几乎时时刻刻都在修学。《行愿品》里告诉我们，「诸供养中，法供养最」，最殊胜的供养是法供养。

印光大师一生，弟子信徒所供养的财物，全部印送佛经，皆修法供养，几乎没有做别的事。他晚年在苏州，用这一笔钱财办了「弘化社」。他印的书的确好，当时是铅字排版印的，字体大，纸张、装订都很大方。我们看到弘化社的本子都會生欢喜心，这就说明祖师大德是这样重视法供养。法供养包括的范围很广，《行愿品》说了七种，实在讲，是七大类。

这七大类里第一是「如说修行供养」。往往我们把这桩事忘了，不晓得这是供养。不但供养诸佛菩萨，同时也供养法界一切众生；不但供养一切众生，尤其供养自己的佛性，功德利益不可思议，这也就是真实的依教奉行。

我常常劝同修们，我们学佛要依據经典。中、下根性的人离开经论，什麼都谈不上，一定要依靠经论。得到经论，怎麼入门？第一是熟读。先念熟，念到很熟很熟，念的遍数愈多愈好。这是下手入门之处，先把心定下来，妄想杂念少，心就定了。这是用念经的方法修持，一是熟、一是心清净。心清净之后就开智慧，然后进入第二步。第二是求解，就是对经典要深入研究。开头不要研究，因为你研究得到的，都是胡思乱想，你把经里的意义想错了，不是佛的意思，是你自己的意思，是邪知邪见。所以，先修定，定之后开智慧；智慧现前再求解，解要圆。因为圆解就没有障碍。我们依这一部经典，跟其他经典还发生障碍，隔隔不入，此是见解不圆，才有这些怪现象。

佛法圆融无碍，一即一切，一切即一，那有障碍！这一部经原本就是一切经，一切经就是这一部经。譬如，你喜欢《地藏经》，一切经就是《地藏经》，《地藏经》就是一切经；你喜欢《金刚经》，《金刚经》就是一切经，一切经就是《金刚经》。都是圆融的，圆到极处，真正圆极了。我再告诉诸位，基督教的《新旧约》就是《大藏经》，《大藏经》就是《新旧约》，你懂不懂？

无有一法不圆，法法圆融。基督教的牧师为什麼讲不圆？他没有圆解。过去于斌主教在辅仁大学后面多马斯修道院内，基督教亚洲主教团兴办的东亚精神生活研究所，请我去讲佛教精神生活。那时我就感到很遗憾，他应该请我讲《新旧约全书》就好了。应知世出世法没有一法不圆，世出世间确实找不到一样冲突的，圆满极了。理事无碍，事事无碍，怎麼不自在！佛教跟基督教还有妨碍，怎麼能事事无碍？怎麼能理事无碍？果然大开圆解，你的心量跟虚空法界一样大，「心包太虚，量周沙界」。大开圆解之后才有圆行，「行」就是事事无碍，「解」是理事无碍，於是才展现圆满的生活、圆满的人生。所以「如说修行供养」即是做一切众生大圆满的示范。此即上供诸佛，下供众生。

第二、「利益众生供养」。利益众生著重在事上。从事修上说，佛弟子起心动念都要利益众生，不但教众生得利益，而且希望众生得最殊胜、最丰盈的利益。如果没有这个心愿，就不是佛弟子。我得十分利益，教你七分、八分，是小气，心量很小，不是佛弟子。不但希望众生得大利益，要真正希望一切众生得的利益超过我所得的，要有这样广大的心量，以种种善巧方便，帮助一切众生。这是法供养的第二类。

第三、「摄受众生供养」。唯有佛与大菩萨能摄受一切众生，佛门弟子学佛，就要效法佛陀。佛是怎样存心，佛是怎样用心，佛是怎样待人，佛是怎样接物，都是我们应当学习的地方。到那里学？我们今天学阿弥陀佛，一切诸佛中，我专学阿弥陀佛。阿弥陀佛在那里？《无量寿经》就是阿弥陀佛。你能把《无量寿经》参透，解圆，字字句句都做到，我就恭喜你，你跟阿弥陀佛一样，你就是阿弥陀佛，就有能力摄受一切众生。你有这个愿心，於一切时、一切事，念念之中将念佛法门介绍、推薦给众生，让他欢喜接受。这就是摄受众生供养。「摄受」有无量的善巧方便，你有智慧，就會很灵活的运用。

摄受最重要的原则是佛经上讲的「四悉檀」。四悉檀是摄受众生的善巧方便。第一是「世界悉檀」，令一切众生生欢喜心。我们把佛法介绍给人家，人家不欢喜，你就没法子介绍给他。基督教对佛教何以排斥，我们要怎样把佛法赠送给他？应有善巧方便。一般受过高等教育的知识分子排斥佛法，用什麼方式介绍给他们？我以前跟同修们提示过，李炳南老居士过去在中兴大学教《唐诗》，讲《古文》，我去听了几次，他全是在讲佛法；学生们学了佛法自己还不知道，妙极了！所以你跟基督教徒接触，预先把基督教《新旧约》找几条记起来，就跟他讲这几条，也是讲佛法。他们听到，觉得你讲得高明，比牧师讲得好，他就来学佛了。他学了佛还不知道。所以，不要拿佛经跟他讲，他會排斥。用他们的经，用大圆满的道理跟他们讲，令他圆解。他没有这个能力，我们有这个能力。

你想想看，《感应篇》是道教的，不是佛教的，而《汇篇》里的注解，每一条都是用佛教教义来解释，所以《感应篇》就变成佛教的经典。文字是道教的，内容全是佛教的。你就懂得跟不同的宗教徒往来，就讲他所信仰的宗教经典。所以，我的书架上有《新旧约》、《古兰经》，还有《摩门经》，碰到这些教徒，我就取几章跟他们谈话，他们很欢喜，一点都不排斥，都不反对。这是摄受有摄受的方法，决定不會讲错。因为没有一法不称性，既然称性，即法法圆融。可见障碍在我们自己错误的知见，决不在一切法的本身。一切法根本没有障碍，确实事事无碍，碍在我们的执著、妄想、分别。离开妄想、分别、执著，万法圆融，即是尽虚空遍法界一切众生的大圆满、大喜乐的真实境界。

第四、「代众生苦供养」。众生的苦，诸佛菩萨都不能代，我们有什麼能力代？这里的意义非常深广。佛菩萨在六道里示现，像释迦牟尼佛出生在这个世界，要示现跟我们人身完全相同，八相成道。他老人家住世八十年，跟我们过的是一样的生活。人间走这一趟，他苦不苦？不论他的感受，我们凡夫看到觉得很委屈他，他到这个世间示现就是代我们受苦。他可以不必示现，但他来示现，代我们受苦。他要度畜生道的众生，一定要现畜生身，跟那些众生天天生活在一起，比起我们人的生活环境就更苦。

地藏菩萨在地狱里度众生，地狱里的地藏菩萨是什麼相？不是我们画的这麼庄严，否则早就把地狱众生吓跑；要现地狱众生同样的相，才能度他们。像观世音菩萨，在恶道度众生，他现的是鬼王的色相，是青面獠牙相，我们看到都害怕。譬如放焰口，焰口台对面用纸做的鬼王│焦面大士，即是观世音菩萨。在饿鬼道里现饿鬼身；不现同类身就没有办法度众生。这就是教导我们「代众生苦」的一大启示。

我们发心到农村讲经说法度那些人，就应当舍弃自己富裕的生活环境，跟他们一样过清苦的生活，一切为众生，一切为佛法，这就是「代众生苦」的具体表现。

今天能把自己生活享受减少一分，去救济苦难的众生，这也是代众生苦。我们想添一件衣服，想到不添也能过得去，添这一件衣服的钱就可以省来帮助众生。他们没有穿的，没有吃的。我今天想吃一餐，也可以减少一点，吃一些青菜豆腐，把这一点钱节省下来帮助他们，都是「代众生苦」供养。这一念慈悲心，就是诸佛菩萨的愿心。我们能这样动一念，能这样作法，就是供养诸佛菩萨的心愿。由此可知，「代众生苦」，我们确实做得到，时时处处都做得到。要常常想到那些苦难的人，在生死边缘上生活，今天不晓得明天。不经过大艰难，是无法想像他们痛苦的状况。

第五、「勤修善根供养」。佛法对於善根非常重视。「根」是能生的意思。世出世间一切善法，都从「根」生出的，这就是「善根」。世间一切善法，佛说从无贪、无瞋、无痴三善法而生的，所以「无贪、无瞋、无痴」是「三善根」。这是世间法。出世间法是建立在世间法的基础上。好像盖房子，世间法是地基，没有地基就不能盖大楼。没有世间三善根，修学佛法决定不能成就。要想在佛法上有成就，无论大乘、小乘，无论那一个宗派、那ㄧ个法门，一定要具足三善根。像盖房子一样，一定要先打地基，先做好基础。

出世间善根只有「精进」。「精」是纯而不杂，一门深入。「进」是进步，不會退转。常言说得好，「改进」，不改就不會进步。改什麼？改正自己的过失，改正自己的恶习气。不但我们天天要改毛病习气，到了地上菩萨还是要改正，才有进步。我们在《华严经》上看到，十地菩萨还有什麼毛病习气？有，俱生所知障里的微细习气还存在。能改掉一部分，他的地位就提升一级；所有习气都改了，他就成佛。等觉菩萨还有一品生相无明，是最微细的所知障。如果一个修行人说，我没有过失，他的功夫到家！其实世间只有两种人没有过失：第一种，成佛；第二种，死不承认自己有过失︱阿鼻地狱。

佛门常说开悟。诸位一听「开悟」，总以为是很了不起。实际上什麼是开悟？知道自己的过失习气，就是开悟。你不迷惑，每天都能发现自己的毛病习气，就是天天开悟，集小悟就成大悟，集大悟就成大澈大悟。可是悟了之后，最重要的要修行。把过失习气修正过来，这是修行。修行实在就是修正一切错误的行为。修行在那里修？在起心动念之处修。我这个念头是正确的，还是错误的？是清净的，还是染污的？从这里下功夫修正意业，修正语业、身业。

我说这句话有没有过失？往往说话时，说的人无心，听的人有意，會造成许多误會、罪业。这是中国古人常说的「祸从口出」。佛在本经里教训我们，「善护口业」。身、口、意三业，「身」应该放在前面，为什麼把「口」放在前面？口最容易造业，一天到晚都在造业。造了业，自己不晓得，这是迷惑颠倒。所谓言多必失，所以古来的祖师大德劝我们，「少说一句话，多念一句佛」。这句话很有道理，若不念佛，杂心闲话已经是造业，再讲一些人我是非，这个业太可怕。人我是非，果报在那里？假如事实不是那个样子，你是在听闻下传言，妄语、两舌的过失必堕三途。此事需看影响面有多大，影响面大，给人家严重的伤害，果报就堕得愈深、愈苦。人生苦短又何必造罪业！

经文里这些顺序含的意义都非常之深。起心动念、言语造作，不能不谨慎，不能不小心。要想防止，不是防人，是防自己的身口意不要造业。防不胜防，原因在无始劫来的习气不知不觉就起现行。有一些人造了业之后會后悔，我怎麼又造罪业？这算不错的，造完之后就觉悟，就知道。有一些人造作之后不知道，不晓得自己在造业，这是非常可怕的事！

有一个方法确实能把一切业习都障住，「净念相继」。这一句佛号，一句接一句，绝对不让一个妄念夹杂进来，你的身、语、意三业就清净。这是非常好的方法。现在的念佛机，是我们念佛的最上增上缘，是真善知识。

有些同修告诉我：「我不念佛的时候还没有妄念，愈念妄念愈多。」吓得经也不敢念，佛也不敢念。跑来问我，他是不是著魔了？我告诉他：「不是著魔，是降魔。」当你不念经、不念佛的时候，你的妄念本来就是那麼多，你没发现。现在发心要专心念佛、念经，才发现自己的妄念这麼多。不是念佛念经才有妄念，是念佛念经才发现有妄念。事实真相一定要知道。

我们念经念佛的目的就是把妄念断除。妄念现前，不怕，一点关系都没有，不要理它。把注意力放在佛号上，或者将注意力放在读经上，妄念起来根本不要理會。这样念久了，注意力集中，就是经上讲的「一心」，本经讲「一向专念」。你的心念专一，妄想就慢慢少，这就是功夫得力，功夫进步。到功夫真正得力的时候，你會感觉自己跟过去完全不一样，能真正体會人生的幸福快乐；得到身心自在，烦恼少，妄想少，心地清净，智慧增长。待人处世接物，从前总是处处犯过，犯错；现在會做得恰到好处，做得面面圆融，你怎麼不自在！这是功夫得力时，必然得到的效果，也就是你现前所得的利益。如果还得不到这样的利益，换言之，就是你念佛的功夫不得力。我们常讲會念、不會念，會念的人得力；不會念的人不得力。

念到功夫成片的上品（功夫成片也有三辈九品），就得大自在。什麼大自在？生死自在。求生西方极乐世界，想什麼时候去，就什麼时候去。不是念到一心不乱，是功夫成片就有这个能力。暂时不想去，再住几年也不碍事。你住在这个世间决定不生病。换言之，能念到功夫成片（中上品的功夫成片），经上常讲的生、老、病、死、爱别离、怨憎會、求不得、五阴炽盛，这八种苦都舍离了。尚未到西方极乐世界，现在就没有。从前身体不好，有很多怪病，念到功夫成片，身体好了，病也没有了，也不需要医生了，因为苦都没有了。是不是佛菩萨保佑？不是的。佛菩萨要是能保佑，能让我们没有病的话，普通一个生病的人，他也应该保佑；他不保佑，还算什麼慈悲！

佛在经上跟我们说，佛不度众生，佛没有能力帮助你。谁度你？自己度自己，自悟、自修、自度。佛不骗我们。佛只是把理论、方法、事实真相跟我们讲清楚、讲明白，让我们理解。理解之后自己觉悟，自己修行，自己度自己。这一定要认识清楚。所有疾病都没有了，是什麼原因？用现代科学解释，完全正确。他心地清净，没有妄想、执著，所以一切病苦就没有。

佛在经上讲的一句真言，要牢牢记住，佛说，「一切法从心想生」。我们这个身体也是一法，也是从心想生。你心想不健康，心想不清净，你的身体自然會生病；你的妄想、执著若是很杂乱，身体也會生病。因为生理是由很多细胞，原子、电子排列组合的，方程式的排列有一定的顺序。如果排列的顺序非常自然，跟大自然完全一样，身体就健康。假如排列的程序改变了，身体就會出毛病。这事我们很容易观察到。

你看，一个人欢喜的时候，他满身都有个舒服劲儿。平常怎麼没有？他的心在一念欢喜的时候，全身的组织就重新做一次整合，跟平常排列不一样。你有忧虑、瞋恚，排列又不一样。当你一念不生的时候，心地清净，此时排列才完全符合大自然的排列方式。这个方程式是百病不生！就是这个道理。所以，心地清净的人，不学佛也不會生病。

很多不学佛的人，一生没有闻过佛法，临命终时清清楚楚，没有生病，他晓得那一天要走。如果他学佛，求生净土，还有什麼话说！无疾而终的，我们亲眼见过。你问他有什麼本事？就是他什麼事都不关心。年岁大，家业成就了，交给儿女，他什麼事都不管；晚年专修清净心，做自己喜欢做的事，修的是来生福。會修的人修来生福，有智慧的人现在就开始，不要以为还年轻，这世间长寿的人并不很多，你能保证自己长寿吗？万一短命怎麼办？所以现在就要开始修，就要认真修学。

佛法，特别是净宗，真的能让我们离苦得乐，八苦都可以离掉。身心健康，清净快乐，眼前就可以得到。来生果报之殊胜，真实不可思议！这麼好的法门，我们能不研究、能不探讨吗！

讲到精进，一定要知道自己的过失。佛门中早课是提醒自己，晚课是反省检点。我今天一天从早到晚，处世待人接物有没有动过恶念？有没有说错话？有没有做错事？发现过失赶快改正，明天不再犯同样的过失。这样早晚课才真正有功德，是真正做早晚课。如果没有「提醒」，没有「反省」，只是把经文念一遍给佛菩萨听听，这样的早晚课就是造罪业。怎麼造罪业？早晨骗佛菩萨一次，晚上再骗他一次，天天骗，这个罪过将来就是堕三途。阎罗王抓去，判你下地狱。你说，我没有罪，一生都念佛，都做早晚课，一天也没缺。阎罗王点点头，没错，你就是这个罪过，判你下地狱。什麼罪过？每一天骗佛菩萨，这罪过还不重！木雕彩画的形像你都忍心欺骗，这个心很残忍，罪过极重。

有几个人晓得，一天改一个过失，改一个毛病，一年改三百六十个毛病。三年后，你不是圣人，也是贤人。可怜的是自己一身过失，自己完全不知道，还认为自己处处都是对的。看到别人都有过失，自己没有过失，这就不得了。六祖说得好，「若真修道人，不见世间过」。他只见到自己的过失，没有见到世间人的过失。真正修道人，天天见自己的过失，这样做才是真正「勤修善根」供养。

第六、「不舍菩萨业供养」。「业」是事业。菩萨的事业就是把佛法普遍推广，介绍给一切大众，让一切大众都明瞭。也就是教大家认识佛法、明瞭佛法，喜欢佛法，依照佛法修行，人人都成佛，成菩萨，这就是菩萨的事业。世出世间所有的事业，菩萨事业最伟大、最真实。世间所有一切都是虚妄的，《金刚经》讲得很明白，「凡所有相皆是虚妄」。《行愿品》讲得更清楚，世间所有的一切，到你临命终时一样都带不去。什麼东西能带去？只有菩萨事业可以带去，所以菩萨事业最真实。

简单的讲，菩萨事业即是自行化他，自己依照佛的教训修行，再将佛法的功德利益到处介绍给别人。我们现前印送经书流通全球便是菩萨事业。现在科技发达，我们利用最新的科技，把录音带、录影带、电视、广播、电脑，用在流通、传播、弘扬佛法上，这些都是菩萨事业。建道场是菩萨事业，可是道场里如果不讲经，如果大众没有在一块儿共修，这个道场不是菩萨事业。菩萨事业是觉悟众生。「菩提萨埵」，中国人喜欢简单，翻成「菩萨」，把尾音省略。这个字的本义，玄奘大师译作「觉有情」，觉悟的有情众生。所以「菩萨事业」是在觉悟有情众生。我们教大家怎样破迷开悟，这个事业就是菩萨事业。我今天特别这样说法，是怕大家误會。

或问佛教中超度亡灵，是不是菩萨事业？我们每天在一块儿念经，甚至於打佛七、坐禅，是不是菩萨事业？答案是：如果没有让参加的人真正觉悟，依旧搞迷信，就不是菩萨事业。如果参与的人里面，不能说全体觉悟，有一部分人能觉悟，便是菩萨事业。所以，讲经是菩萨事业中最重要的一环。

释迦牟尼佛出现在世间，讲经说法四十九年，这是给我们作示范。释迦牟尼佛没有跟大家在一起打佛七？你们查《大藏经》，有没有查到释迦牟尼佛在什麼地方跟大家在一起打过佛七，打过禅七？没有。佛陀在世，每天都跟大家讲经说法，希望大家听了觉悟。觉悟之后，理论、方法懂了，参禅念佛的修行，是你自己的事，自己回家修习。

提倡共修是在中国出现的，而且出现得很晚。唐朝中叶时，「马祖建丛林，百丈立清规」。马祖、百丈两位法师提倡共修，在当时确实收到共修的利益，不少人成就。现代，我看共修大有问题，因为众生的根性不一样。这个时代众生的根性不如唐、宋时代的人，说老实话，连明、清的人也比不上。

再说得近一点，现在台湾人已经比不上四十年前的台湾人，那时台湾一般老百姓心地真诚厚道。我刚到台湾的时候，路不熟，向摊子边上卖东西的人问路，我问他，「我想到那里去，路怎麼走？」他把摊子放下来，领著我，带我一道去，真感动人。现在你去问路，已经没有人理會你了，时节因缘不一样！

现代人的心比不上四十年前的人心清净，因为电视看多了（那时没有电视），电视一天到晚给你染污的东西，染污你的精神，染污你的心灵，染污你的思想，染污你的见解。天天接受染污，诸位想想，你的精神、心理，比环境染污严重得太多。丝毫理性都没有了，真诚也没有了，全部被染污。现代电视、电影、广播、杂志、报纸，都是染污媒介的来源。现在真正讲环保，就是把这些染污媒体全部取消，才能保护大众身心的清净。这些东西天天让它这样自然发展，要想清除染污，总没指望！所以现在大家共修什麼？就是共同再来一次染污，达不到修行的效果。

我最近常常想，过去、现在那些自在往生的人，预知时至，没有病苦，站著走、坐著走的，我有一个很重大的发现，那些修行成就的人都是自己一个人修，都不是共修的。共修里没有看到过这种现象，都是一个人修成的。这个发现很重要，提醒诸位同修，要想自己修行真正成就，一个人自修，不要跟人家一起共修。共修就會生烦恼，因为两个人意见不一样，见解不一样，心怎麼會清净？我要这样，他要那样。即使念佛，我木鱼敲快一点，他要我慢一点，两人就生烦恼。从前百丈、马祖提倡共修，那时众生的根性可以。现在我们这些人的根性不适宜共修，还是各人修各人的好。

我在达拉斯的道场很小，有几位同修在那儿共修，是怎麼共修的？共一个道场，各修各的。用这个方法，也可以收到效果。共一个道场，大家彼此都看到，比较精进。年轻人看到年老的居士那麼用功，不大好意思懈怠、偷懒。年老的人看到年轻人那般修行法，自己觉得很差，彼此警策。可是各人修各人的。譬如拜佛，各人拜各人的，你喜欢拜得慢，就慢慢拜；你喜欢拜得快，就快快拜。道场不敲法器，这样就不生烦恼。念佛，如果你用台中念佛的调，就出声音跟著念。若不出声音，你念得快也好，慢也好，自由自在，没有人干涉你。经行、止静，各随己意，不受团体的约束。我喜欢坐著念，就坐著念；你喜欢经行绕佛，你绕你的佛，我念我的，不必大家一起。大家一起，收不到效果，會生烦恼。所以，我现在提倡的是共一个道场，各修各的，大家皆喜欢用这个方法。

每一个时代人的根性不同，环境不一样，因此修学的方法也要随时修正，才能得到真正的效果。这说明菩萨事业非常重要，在一切事业里的确最有价值，最有意义。

第七、「不离菩提心供养」。「菩提心」有两种说法，一是通途的说法，如《大乘起信论》讲的「直心、深心、大悲心」；《观经》讲的「至诚心、深心、发愿回向心」。另一说法，蕅益大师在《要解》里说，「一心一意求生净土，亲近弥陀，即是无上菩提心」。这个说法非常确实，我们容易理解，也容易做到。真正发心求生净土，亲近弥陀，这个人才是真正觉悟。因为只有这桩事，你在这一生中决定可以做到。修学其他法门，这一生未必能成就、未必能得到效果。念佛法门是决定可以成功的。只要专依《无量寿经》，先把它念熟，然后再研究、理解它，最后完全把它做到，「如说修行供养」。

人生在世，一切活动归纳起来不外乎对人、对事、对物。我们每天对人、对事、对物，起心动念与《无量寿经》相应不相应？也就是说，佛在经上讲的，我们有没有做到？每一天拿这部经典（经典像一面镜子），检点自己心行有没有犯过失？若犯，立刻就改正过来。天天改正，就天天进步，这就是不离菩提心。一念不觉，菩提心就失掉了。

「菩提」二字是梵语，直接翻译，菩提心就是觉悟的心。「觉而不迷」，就是菩提心。一念不觉就迷惑颠倒。念念都要觉而不迷，对人觉而不迷，对事觉而不迷，对物觉而不迷，这才是「不离菩提心供养」。

《行愿品》里讲到供养，说了这七大类。每一类展开都是无量无边。为什麼法供养胜过财供养？经上告诉我们，「以诸如来尊重法故，以如说行出生诸佛故，若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来」。这是《华严经普贤行愿品》的几句经文，说得非常清楚。因为十方三世一切诸佛如来尊重法供养。唯有佛法才能真正帮助一切众生，永脱轮回，圆成佛道，所以一切诸佛皆尊法修行而成佛。学佛的人，如果对於佛法轻慢，岂不就是轻慢一切诸佛如来吗？要是障碍佛法的流通，也就是障碍一切诸佛的弘愿，这个过失就很重。诸佛之所以成佛，完全是如法修行而得来的。

由此可知，流通法宝的功德无量无边。我们一个人在这一生中尽心尽力帮助诸佛流通佛法，就是圆满功德。尽心尽力的去做，起心动念没有想别的，就是想佛法如何流通到十方。现前怎样把它流通到全世界，怎样把佛法保持流通到久远，我们起心动念想这个，不想别的。不仅流通这一宗，其他宗派的，我们同时流通，供养那些志趣善根不同的众生。讲经的讲义、录影带、录音带，也不是专门流通自己的。只要是正法，他说得没有错，对於众生修学有肯定的帮助，我们都流通。可是有一个例外，要是印上「版权所有，翻印必究」，就不能流通。

现在有不少著作，甚至拷贝，都印著「版权所有」，这个我们就不能流通。这是他们自己障碍自己，这不是佛法。学佛第一要持戒守法，不可犯法。我看佛书的习惯是书一展开，先看版权页，如果印上这八个字，这本书，我就不看。不管是什麼样的大法师，我不看这种著作。有很多人问我原因，我说，他心量太小，他的著作不肯让别人翻印流通，则他写的著作大概可想而知，也就不必看了。如果能说「欢迎翻印」，我们基金會得到这个本子，自然将它大量印行流通全世界，希望一切众生都能得到它的好处，得到他的恩惠。若有印上这八个字，我们守法，学佛的人决定不做犯法的事，绝对不翻印。

我们有一个心愿，希望别人修得都比自己好，这也是菩提心。如果处处防止别人，深怕别人将来超过自己，这是迷惑颠倒的错误观念，这就不是菩提心。菩提心是觉悟的心。所以，经文的结论是「菩萨行法供养」。真正修「法供养」，就是供养如来，供养诸佛的法身，供养诸佛的报身，供养诸佛的应化身，供养一切众生。如是修行，才是真供养。

『昼夜相续，求生彼刹』，这句总结前文。我们听到这部经典，受持、读诵、书写、供养，都要「昼夜相续」，念念不能间断。以此功德回向求生西方，没有不如愿的。「求生彼刹」，就是求生净土。「发菩提心」，这两桩事情非常重要，因为十方三世一切诸佛如来，都劝我们求生西方极乐世界。西方极乐世界如果不殊胜，诸佛何必劝我们？如果不是其他种种法门在一生中很难修成，诸佛又何必教我们念佛求生西方！这些很深的意义，我们都要能体會。佛劝我们的话要牢牢记住。「发菩提心」就是发最高的警觉心。

要知道，不生西方必定轮回；既然轮回就必定堕三途，这是无法避免的。堕三途，就太苦了。三途很容易进去，可是要出来就太难！所以在此，再一次劝我们要发高度警觉心。这不是儿戏，要时时刻刻提高警觉。所以，印光大师常常把「死」字贴在额头，常常想到「我就要死了」。死了怎麼办？这个问题大，世间所有一切问题，没有比这个问题更大。想解决这个问题，只有求生净土。

发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。

这三句包括两桩事，一是发菩提心，一是严持戒律。在大乘佛法里，修学是以发心为首。菩提心要是不发，决定不能见性。大乘佛法是以「明心见性」为修学的目标。也许有些同修要问，见性有什麼好处？不见性又有什麼不好？一般浅显的说，学佛的目的是「破迷开悟，离苦得乐」。这话大家很容易懂，尤其是「离苦得乐」说得很明白。苦从那里来？苦从迷来的。对於宇宙人生的真相不能彻底明瞭，这是一切苦痛的根源。乐从那里来？乐是对於宇宙人生的真相彻底明瞭，我们的思想、言语、造作就不會有过失。

『菩提心』就是觉悟的心。既然觉悟，与本性有什麼关系？我们今天讲迷、讲悟，全不离自性。宇宙人生的真相就是自性；自性就是宇宙人生的真相。佛学名词称「诸法实相」；诸法实相就是「真如本性」。这一定要搞清楚。由此可知「觉性」非常重要。可以说，真正发了菩提心，这一生当中的修学决定有结果。结果虽然有大小不同，最低的结果，来生还能得人身。

迷了以后，无论修学那个法门，这一生都不能成就。我们从这个地方就能理解，不发菩提心，利害得失之大。即使以最殊胜的念佛法门来说（诸佛如来都说念佛法门最容易修学，最简单、最容易、最稳当、最快速），不发菩提心即有障碍，这一生中决定不能往生。我们一定要认识清楚，没有菩提心的人就是迷惑颠倒，念这一句佛号，不是怀疑就是夹杂，就是间断。这是迷惑颠倒的人。

真正觉悟，发菩提心的人，他一定做到不怀疑、不夹杂、不间断。因为他真正觉悟轮回可怕，生死事大，这一生中一心一意就是想了生死出三界。「了生死，出三界」唯有这一条是最可靠的道路，他怎麼肯放弃，怎麼肯间断！真正是现代人所说的，念佛功夫分秒必争。

功夫不能相续，还有妄想、分别、执著，这个人没有真正觉悟。换言之，依旧迷惑颠倒，心量窄小，起心动念都想到自己的名闻利养，想到自己的得失利害，他完全只想这一世，没有想到来生。这就是没有菩提心。所以，这一句「发菩提心」，在这一部经从头到尾，世尊的确苦口婆心，多次重复提醒我们，就是因为它太重要了。

发菩提心之后要持戒，『持诸禁戒，坚守不犯』。不持戒就不能得定，心就不能清净。一定是「因戒生定，因定开慧」。小乘戒帮助我们断妄想，断烦恼，断习气；大乘戒帮助我们拓开心量，积功累德。因此，必须遵守戒律。戒律并不专指戒经里的一些条文，如果把这些戒条看成戒律，范围就太小。佛唯恐我们错解他的意思，所以说「三聚净戒」。经论上所有的戒条称「律仪戒」，除此之外，佛说还有两种。一是「摄善法戒」，一是「摄受众生戒」，也就是利益有情的戒。佛虽然没说条文，凡是於一切众生决定有利益，就必须遵守。不能说戒条里没有，就可以不必遵守。戒律条文中没有，也要遵守，因为它符合戒律的精神。戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」。因此，将戒律的精神推广，国家的法律，社會的道德，乃至於风俗习惯，凡是对人对事对境善良的因行都要遵守，否则你就错解佛的意思。

佛法的精神、义趣是无所不包，我们一定要懂得。言语是有尽、有范围的，有许多言语是达不到的。时空也有限制，释迦牟尼佛当年住世讲经说法只四十九年，时间不长。许多事相的细节，佛没说到；佛只讲原则、原理。要把这些原理、原则用在我们日常琐碎的事务上，才能真正得到佛法的利益。开经偈说，「愿解如来真实义」，不能错解佛的意思。这是持戒，用现代的话来讲就是「守法」。

学佛的人第一要学「守法」，佛的一切教法，我们要遵守；世间种种法规都要遵守。现代世界由於资讯发达，交通便捷，我们常常到国外旅游。真正守法的人，无论在那一个国家、地区，当地的人民都喜欢你。你守法，而不犯法，就受欢迎。连这个世间都能得这样殊胜的效果，何况出世间。学佛要从守法做起。

饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。

这四句是「众善奉行」的发扬光大，这是菩萨心。诸佛菩萨念念之中，就希望能『饶益有情』，希望一切有情众生都得利益。「有情」包括九法界，上自菩萨、缘觉、声闻；下至六道众生，都称有情众生。不但令得利益，而且令他得最丰饶的利益。「饶」就是最富的、最多的、最好的利益。菩萨常常存这样的心，时时有这个念头。因此，起心动念，一切作为都是为了利益众生，希望一切众生能得到真正的安乐。

我们今天发心学佛，这些有没有做到？我们在讲席当中常常提醒同修要做到。若做不到，念佛没有用处。每一天念「发菩提心」，我的菩提心发了没有？天天念，菩提心还是没发。天天念持戒，戒还是没持。天天念「饶益有情」，还是自私自利，这怎麼行！

《观无量寿佛经》是大乘经，与《无量寿经》、《阿弥陀经》合成净土三经。佛在经上告诉我们，修净土的人，最初方便须从「三福」修起。真正认识「三福」，真正理解，发愿认真修学，可以说，你的心觉悟，即是菩提心。

三福即是戒律。第一教你「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这是不是净戒？确实是的。一定要做到，对於父母要孝养，对於老师要尊重，尊师实在是为重道，孝亲尊师就是「饶益有情」。有些人说，这是我自己各人修的，与一切有情众生有什麼关系？殊不知关系很大！你真正能做到，则是一切众生的好榜样，自然教你一家人，教你一族人，教你的邻里乡党。这样辗转扩大，是不是饶益一切有情众生？诸佛菩萨全是这样修行成就的，我们决定不能疏忽。

今天这个世界是乱世，有史以来没有现在局势这样的混乱。如果要找这个混乱的根源，就是大家把诸佛菩萨圣贤人的教训舍弃。现代社會普遍的不孝父母、不敬老师；世间所提倡的是杀、盗、淫，如此社會怎麼不乱？佛菩萨大慈大悲，救苦救难，我们要是只望佛菩萨来救，是没用处的。必须把自己变成佛菩萨，来拯救这个社會。从那里救起？从「孝亲尊师」做起，兴起一个带头作用，模范的作用，做给别人看，这是身教。这就是弘法利生，就是劝导一切有情，给他最丰饶的利益。

三福第二：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。台湾学佛的人很多，而北京黄念祖老居士说台湾没有修行人。我们听了，會不會觉得他说得太过分？如果用《观经》三福的标准来看，就晓得他说得并不过分。三福第一条，孝亲尊师、慈心修十善业，是世间法，不是佛法；第二福才是佛法。佛法从那里学起？从「三皈」学起。我们有没有修「觉、正、净」？如果这三个字都没有，则人家讲的就没错，台湾没有修行人，没有佛法！

真正修行人念念皆是「觉、正、净」，觉而不迷，正而不邪，净而不染。「觉」是指心地清净光明，觉而不迷；「正」是讲思想见解正确，没有错误；「净」是身心清净，净而不染；不但心清净，身也清净。佛法修的是这些。这是三自皈，从这里学起。没有三自皈，决定没有五戒；五戒十善是建立在三自皈的基础上。一些学佛的同修，专门见别人的过失，心怎麼能清净，思想见解怎麼不邪？既然邪，当然是迷惑颠倒。他学什麼佛，修什麼行？他修的是迷、邪、染。已经迷、邪、染得够深，还唯恐不够，天天加速度的修迷、修邪、修染。这是我们真正要认清的，不能不觉悟。

佛法在中国有十个宗派，无量法门修什麼？都是修「觉、正、净」。「觉、正、净」圆满就成佛了。你只要认真修学，天天有进步，即是真正的佛弟子。凡是搞迷、邪、染，自称佛弟子的，罪过就更重。因为他冒充佛弟子，心口相违，心里迷、邪、染，口中还说觉、正、净，还搞这一套，自欺欺人（心与口不相应是自欺；还以佛法欺骗一切众生是欺人）。真正有智慧，真正明白人看得清楚，瞒不过他们。一般愚痴的众生會被欺骗；明白人不會被骗。

第三福是大乘人修学的基础。净宗属於大乘。不但是大乘，古德推崇净宗法门乃是大乘中的大乘，一乘中的一乘。究竟圆满的法门，当然要三福具足。第三福又以第二福为基础，可见没有前面的基础，第三福是决定得不到的。

第三福的第一句「发菩提心」；第二句「深信因果」。这一句我也跟同修们讲得很多。今天世间一般人，我们不说他，只说学佛的人信不信因果？很少人真信！口里信，心里却不相信。因为心里如果真正相信因果，他起心动念、言语造作，一定很谨慎。起心动念、言语造作依然是破戒，依然造一切罪业，怎麼會相信因果？他不相信，就没法子。

此处所说的「因果」不是普通的因果，是成佛的因果。「念佛是因，成佛是果」，是说无上殊胜的「因果」。许多菩萨都不知道。这是指本经，实在讲就是指念佛法门。因此，此地讲「饶益有情」，真正做到饶益有情，就是把这个法门、这部经典，以善巧方便介绍给一切众生，劝导一切众生依教奉行。这样做，饶益有情，你就百分之百的做到了。

介绍其他法门给一切有情，虽然也是饶益有情，但并不圆满。因为他在这一生，未必修得成功。纵然修成功，一生中没有办法成佛，没有办法不退。唯独念佛法门，往生不退成佛，一生当中就办完了。这才是名符其实的饶益有情。我们对这个因果深信不疑，忆佛念佛才真正做到不间断、不夹杂。无论在什麼环境里，顺境也好、逆境也好；无论与什麼人相处，善人也好、恶人也好，这一念求生的愿望决定不间断，心里这一句佛号念念相续，决定不受影响。口里可以不念，心里在念。有时遇到逆缘，你念佛号，他听了不顺耳，诽谤你。我在心里念，口里不念，恒顺众生、随喜功德，这是念佛法门殊胜之处。

「读诵大乘」，「大乘」就是指本经《大乘无量寿经》。这一部经如古德所说，是「如来正说，称性极谈」。这是善导大师讲的两句话，非常正确。善导大师是阿弥陀佛化身来的，他的话就是阿弥陀佛所说的。他跟我们讲，「如来所以兴出世」，这是讲十方三世一切诸佛如来，以佛的身分出现在世间；「唯说弥陀本愿海」，就是要把《无量寿经》念佛往生不退的第一殊胜法门，介绍给一切众生，为大众宣说这个法门。他出现在世间就为这一桩事。既然如此，释迦牟尼佛在世四十九年，天天讲《无量寿经》就好了，何必讲其他的经典，讲得那麼多？这真是佛慈悲之处。

若有众生不欢喜念佛法门，不愿意接受，而欢喜另一个法门；佛遇到这样的众生，只好应机说法。虽然说无量法门，佛的真实义，还是从一切法门慢慢的诱导他入净土法门。所以净宗《无量寿经》、《阿弥陀经》，古人常说是「千经万论，处处指归」。这就是佛的善巧方便，诱导你入净土法门，可见念佛法门确实是如来正说。我们果然明白，果然觉悟，「读诵大乘」，就晓得是指此经，这一点都不假。

末后教我们「劝进行者」。「行者」不是指普通人，是指一切学佛的人。所有学佛的人，我们都要以这个法门劝他。他能听，很好；他能接受，恭喜他，他一生成就。他不能接受，也没有关系，「一历耳根，永为道种」，弥陀的种子在他的阿赖耶识里种下。这都是真实的利益。

《观经》「三福」，佛说这是三种净业正因。经上讲得很明白，「三世诸佛，净业正因」，这一句非常重要。三世是指过去、现在、未来。一切诸佛修学从那里学起？皆从三福学起。我们没有做到，就不算是修行。一定要真正做到，把这个善根功德回向法界众生同享，即是相应。回向真正的作用，是拓开心量，恢复本心。本心心量之大没有边际。现在我们心量太小，用这个方法恢复。三福与此处所说的，义趣相同。

忆念西方阿弥陀佛。及彼国土。

这是「忆佛、念佛」，我们要学，要真正做到。有情众生都有思想，所以就有情识。假如不想佛，不念佛，所有其他的思想都不是纯正的，尤其是六道众生。《地藏经》讲得很明显，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。你起心动念造的是什麼业？三途罪业。起心动念都是贪、瞋、痴、慢，不是好念头。我们常常要反省，常常要检点，改过自新，才是真正修学。

我劝同修，早晚课诵念《无量寿经》。因为佛门一般课诵本，是古德所编的，那个时代的人得利益；现在我们念，已是不得力，念了是白念。我劝同修们，早课念本经的第六品四十八愿。念了之后好好想想，我的心、我的愿、跟阿弥陀佛一样不一样？跟他比ㄧ比。每天比照一次，比久了慢慢就接近，这就得利益。早课得的利益，是与弥陀同心、同愿。晚课念三十二品到三十七品，这六品，佛把我们的过失、病根都说出来。念了之后，反省反省，我有没有犯这些过失？如果有，赶紧改过来，希望与阿弥陀佛同解、同行。「业」是事业；「行」是行为。我们的思想、见解、言语、造作能跟阿弥陀佛相同相应，这是修行，即『忆念西方阿弥陀佛』。「忆念阿弥陀佛」，不是口念「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」口念阿弥陀佛，一句接一句，心里还想坏点子，这不是念佛。念佛是把一切妄想、分别、执著都念掉，才是真正念佛。

《无量寿经》上所讲一切众生的过失、毛病，我们用念佛的方法把它断除，称为「念佛」。经上所讲佛菩萨无量的功德，全是自性的功德。我们用念佛的方法，将自性功德逐渐恢复，这是「忆念西方阿弥陀佛」，是这样念佛的。明白这个道理，我们才晓得念佛人多，可惜念得不相应。这就是李老师说的「一万个念佛人，难得三、五个往生」。因为往生的人这麼少？就是大多数念佛人皆不相应，只是把这一句名号当歌来唱；什麼意义，他不晓得。

會念的人念阿弥陀佛，逐渐把自己变成阿弥陀佛。怎样把自己变成阿弥陀佛？就是依这一本《无量寿经》，全都做到了，自己就变成阿弥陀佛。与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，这样的人那有不往生的！因此，我们念头起来的时候，想西方极乐世界，想阿弥陀佛，不要想别的；想别的，都是造六道轮回业。你想好事，将来生三善道；你想恶事，将来堕三恶道。假如我们知道事实真相，晓得「心想」可怕；我们念头一转，起心动念都想阿弥陀佛，都想《无量寿经》。

『及彼国土』。「国土」就是《无量寿经》上所讲的西方极乐世界的依正庄严。我们想这些，不可以胡思乱想。依照佛所说的想，就是对的；如果与经上讲的不相应，就是胡思乱想。这一段是补充前一品「上辈往生」修学的重要条件。佛不能细说，只说几个重要的纲领，补充前面的因行。归纳起来，这一段讲了六桩事。

第一、直截了当教我们「受持本经」，即受持《无量寿经》。经上讲得很清楚，「闻此经典」就是指《无量寿经》，指受持本经。

第二、劝我们「求生净土」，就是发愿往生。

第三、要我们「发菩提心」。「菩提心」在此简单说，就是要有高度的警觉心，我们这一生才有出离三界，往生净土的希望。高度的警觉心就是对这个世间不留恋，不贪恋。这个世间的一切人、一切事、一切物都不能贪著。因为这个世间一切都不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，应当放下。身体还没有离开这个世间的时候，记住一个原则，随缘不攀缘，恒顺众生，随喜功德。记住佛在经上给我们的教训，要善护三业。「善」是以善巧方便护自己的身口意三业，不要犯过失，不要再造业。

第四、教我们「严持戒律」。

第五、教我们「饶益有情」。

第六、教我们「忆佛念佛」。这六桩事非常重要。

下文是讲果报，我们略略的提起就行，前面已讲得很清楚。

是人命终。如佛色相种种庄严。

此人命终的时候，佛来接引他；他往生到西方极乐世界，色相庄严跟阿弥陀佛完全一样。

生宝刹中。

「宝刹」是指西方极乐世界。无量众宝所成，故称宝刹。

速得闻法。永不退转。

往生的果报，前品讲得详细。修行的业因，这一品讲得详细。所以，这两品要合起来看。我们再看下一段，是补充中辈往生的因行。

复次阿难。若有众生。欲生彼国。虽不能大精进禅定。尽持经戒。

我们前面读过中辈和上辈，在「缘」上差一等。没有殊胜的缘分，纵然想做，俗话讲「心有馀而力不足」，他的障碍多，所以『不能大精进禅定』。这是关系大众的福报。我们真正发心想修行，没有道场，找不到场所。即使有场所，也没有如法的善知识领导我们修行，没有善友来护持道场。一个真正道场的缘，的确相当不容易具足。

真正修行的道场，以古德的标准，精进佛七的人数不能超过十位。超过十人，主七和尚的精神就照顾不了。像教学一样，一位老师教十几位学生，他會整个精神贯注，学生都能教得好。学生的行为，一举一动都照顾到，指导他，纠正他。学生的作业，他會很仔细的批改。不但批改而且讲解，因为他有时间。如果这个班级有五、六十位学生，老师一点办法都没有，超过他的精力。

我念书的时代比起现在学校念书，我算是有福报的。那时，师资水准比现在高，科技则是不如现在，但是过去在国文方面，老师的程度比现在高，而且学生少。记得我从小念书一直到离开学堂，班上的学生没有超过二十人，都是十几人。教室也不大，桌子只有几张，所以老师教得很亲切，师生的感情非常好。不像现在一班有五、六十人，真热闹！

打佛七也是如此，真正好的主七师精神贯注，每一个人用功的程度，主七师都知道。像这样殊胜的法缘，就很不容易遇到。尤其是现代人修行，比从前人难。从前人确实有一点道心，照顾自己，不大愿意看别人。现代人专门看别人毛病，共修就不能成功。共修最基本的原则是「决定不见他人过」。如果看到别人的过失，共修便不能成就，不如自己一个人关在房子里「老实念佛」有效果。所以，现在这个时代，共修不如独修好。

独修的人有成就，共修的人没有成就，原因是意见不合，见解不同，烦恼很多。通常大家在一块儿，维那悦众的法器敲错一下，大家都生烦恼，眼睛都瞪起来，道心完全没有。本来心清净的，立即就不清净，就生烦恼，这怎麼能共修！大家在一起，反而破坏修学。-个时代，不同的根性，不同的生活环境，修学的方法要斟酌。世尊当年在世是共学縒修，讲经说法大家都来，在一块儿学，研究讨论在一起，修行就是各人修各人的，是独修没有共修。我看现代与释迦牟尼佛当时有点儿接近，要提倡共学独修。各人单独修行，不要两个人在一起闹意见，搞是非。这就是他的缘不如上辈，但是他必须做到：

要当作善。

一定要断恶修善，这很重要。佛在此地提出修十善业，这是断恶修善的标准，中辈往生的人一定要做到。

所谓一不杀生。

不杀生的境界很广，也很深，必须深入《十善业道经》，才能把十善业真正搞清楚搞明白。在戒律里，《沙弥律仪增注》对於五戒就讲得很详细，大致上十善都包括，可以参考。一定要明瞭、清楚，我们才能做到。做不到，中辈往生就没有分，这件事不可以疏忽。戒经，过去我们曾经讲过几次，隔很久了，将来有机缘，《沙弥律仪增注》有再讲的必要。因为常讲的「受持三皈，具足众戒」，至少要做到五戒十善，其他的做不到，是自己根性不够。

一定要做到，五戒十善，要想做好，一定要清清楚楚、明明白白。对於戒体、戒法、戒相、戒行一定要明瞭，每一条戒里，开、遮、持、犯也要清楚，知道在什麼时候、什麼状况之下，应该怎样受持，也就是应该怎样作法。

二不偷盗。三不淫欲。

这三条就是「身三」。偷盗戒的范围非常广，也很细微，相当不容易做到。「偷盗」，佛经上的解释是「不予取」。物有物主者，主人没有同意，你把它拿来，就是犯偷盗罪。偷盗罪里有个人的，私人的物品；你偷盗，是对一个人结罪，将来偿债只对一个人。如果所盗财物是属於公共的，譬如台北市政府的财物、公共设施，你要是盗取，或者把它破坏，结罪就广大，是要向全市市民结罪。因为这财物是全市市民纳税建设的，这个罪过就大。假如设施是国家所有的，罪就更大，要向一国人结罪。一般人不知道，往往说公家的东西，没有关系，占点便宜。他不晓得侵占罪是很重的。

最重的罪，是盗三宝物，也就是寺院里的财物，你要是侵占，这个罪最重。因为寺院是十方道场，也就是尽虚空遍法界，所有出家人都有分。所以，他结罪不只一寺常住，不是一个出家人，也不是全世界的出家人，而是尽虚空遍法界。他方世界都有佛菩萨，都有出家人，寺院财物是公共的，盗取结罪就麻烦了。佛常常讲，侵占偷盗常住物，佛不能救，必堕地狱。常住物是十方善信供养，一针一线都不可以偷盗。供养的目的何在？是让这些出家人修行证果，他就有福。如果这些人将来都堕三途，不就冤枉吗？这就是辜负信众。他辜负信众倒也罢，将来还得还债。这是佛门中常说的，「施主一粒米，大如须弥山；今生不了道，披毛戴角还」。这说明修学不如法，要堕三途，地狱罪受完之后，到饿鬼道受罪；饿鬼道罪受完，再变畜生来还债。你欠施主多少的债，都要还。这个事很麻烦，所以出家人，若不能把一切妄想、杂念舍弃，专心念佛求生净土，那就等著还债。

四不妄言。

「妄」是欺骗。所说的话不真实，此有两种情形：一是存心骗人，另一种是道听途说，也属於妄言。事实真相没搞清楚，听别人说的，是谓谣言。话愈传愈讹，愈传与事实愈不相符，这是妄语。「妄言」的罪过要看大众受害程度的浅深、广狭而结罪。假如对於众生伤害很大，这妄语罪就重；伤害一、两个人，罪过比较轻。还有受害的程度，纵然是一个人受害，如果这个人为这桩事耿耿於怀，念念在心，非要报复不可，这妄语罪就重。因为造成冤冤相报。所以，妄言的罪过非常之重，尤其是事实真相没搞清楚，绝对不可道听途说。一个真正修行人，与自己不相关的事，何必打听，何必追根究底。古德常说，知事多时烦恼多，何必要知道那麼多事！

真正修道人，不看报纸，不看电视，不听广播。因为不需要知道这些事，我们自己的心才能清净。现在世间人有很多业障非常重的，不但报纸天天要看；电视、广播天天听；还到处打听这个人怎样，那个人怎样。不打听人好的，专打听他有什麼毛病，有什麼罪过，专搞这个，这样的人必堕地狱。因为心里充满邪恶，没有一点善念，他怎麼不堕地狱？非常可怕！喜欢听信谣言，传播谣言，天天造罪业。所以，佛讲善护三业，第一句就说口业，把口业列在第一位。

「善护口业，不讥他过」。常常想想，我们有没有犯？每天做晚课的时候，反省一下自己今天有没有造口业。

五不绮语。六不恶口。七不两舌。

「绮语」是花言巧语，欺骗众生。「恶口」是说话粗鲁。「两舌」是挑拨是非。这是言语的三种过失。亦以影响广狭浅深，果报甚苦难思。

八不贪。九不瞋。十不痴。

贪、瞋、痴是三毒烦恼。反过来，即是不贪、不瞋、不痴。「贪」是非分的希求，悭是舍不得布施，也是贪的一部分。「瞋」是瞋恚。「痴」是於一切人事物的真相不了解，完全看错、想错、解错，是非颠倒，善恶莫辨，这是愚痴。「不痴」就是有智慧，样样清楚，样样明白。

经文至此是第一段，教我们修十善业。

如是昼夜思惟。极乐世界阿弥陀佛。种种功德。种种庄严。

这是教我们昼夜念佛，念「佛的功德」，念「西方世界的依正庄严」。我教大家首先将此经熟读三千遍的道理在此，经文若不熟，则不能忆念思惟，随文作观。

志心归依。顶礼供养。

「供养」前面已经说得很详细。「志心」是真心、一心。「归」是回头。М彃oレ繸q一切法门回头，专依「净土法门」；从一切经论回头，专依《无量寿经》；从前念很多诸佛菩萨，也要回头，从今以后专念「阿弥陀佛」，这才是『归依』。总而言之，要皈依一尊佛、一个法门、一本经。这才能成就，心就定了，不會再散乱，确实有依靠。

是人临终。不惊不怖。心不颠倒。即得往生彼佛国土。

这是中辈往生。经文跟我们提了三项：第一、修行十善；第二、昼夜念佛；第三、志心皈依、顶礼供养。这是补充中辈往生的修因。

若多事物。不能离家。不暇大修斋戒。一心清净。有空闲时。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。

经文从这里说明下辈往生的修因。下辈往生的业缘，比中辈又差一等，也就是我们常讲，他们的业障比前者重。纵然自己想修，障缘很多，事多烦恼多，障碍他不能放下专修。

『不暇大修斋戒』。「暇」是指空闲的时间。生活艰难或因工作忙碌，抽不出时间修行斋戒。现代工业社會，比农业社會忙碌很多。从前农业社會，差不多在秋收之后即是休闲期。所以，过年从十二月八日至二月二龙抬头之后，才开始工作。不像现在，过年的假期也只有三天，顶多五天，从前几乎有一个半月的休假。有许多人利用假期到寺院修行。一年之中若无长假，没有更多的时间，显示他的工作繁重，生活压力很大，没有时间「大修斋戒」。

「大修」至少是七日，通常讲打七，禅七也好，佛七也好。七天以上，一个七，两个七，三个七，乃至七七，甚至十个七连著，即是「大修斋戒」。「斋戒」是指一般的修行，参禅也是斋戒，念佛也是斋戒。不一定是持斋、持戒。甚至学教的人，在一块儿研究讨论也是斋戒。因为「斋」是指身心清净；「戒」是如法，一切如理如法修学，都是戒。这两个字的含义非常深广。

「斋戒」就是修行，目的就是一心清净，定慧双修，这是修学的目标。若没有时间「大修斋戒，一心清净」，佛告诉我们，必须找出空闲的时间，无论再短暂，也要把握，有一天空闲就好好的用一天功，有两天的时间就用两天功。在工业时代，这种短期的休假是常有的。譬如外国，一个星期工作五天，休息两天，两天休息的时间，不可能都去念佛，因为至少需要一天的时间整理家里的环境，并补充食物，他们习惯是一个星期买一次菜，多是在假期采购。至少要用一天的时间做这些，还可以有一天的时间念佛修行。这是教我们要把握住时间，好好利用。

下面三句，我们要牢牢记住，这是修学的基本态度。

『端正身心』。身心究竟怎麼端正，后面还有详细的经文解释。『绝欲去忧』。「欲」指外境的诱惑；「忧」是内心的贪痴。「绝欲去忧」就是《金刚经》说的「不取於相，如如不动」。「绝欲」就是不取於相，对外面的境界不执著。「去忧」是心里的贪、瞋、痴、慢、妄想、牵挂不起现行，把它控制住。这样才能使身心得到清净。

『慈心精进』。不但度生要慈悲，度自己更要慈悲。不精进就是对自己没有慈悲心。当然这里的含义是双关的，境界也更广大深远。广义的说，对一切人要慈悲，对自己一定要努力精进。

下面举两个原则。第一、教我们修行世间的善法。经文很长，里面有很多句。

不当瞋怒。嫉妒。不得贪餮悭惜。

此二句概说六道众生与生俱来的烦恼，这些烦恼对修学是很大的障碍。念佛人的目标是「一心不乱」。为什麼得不到？一心不乱最浅的「功夫成片」。我们今天也做不到，原因就是有这些障碍。修行没有别的，无非是把这些障碍清除而已。第一障碍就是「瞋恚心」，这是最大的障碍。佛在大乘经上讲，「一念瞋心起，百万障门开」，障碍都来了，都现前，所以要警觉。我们常讲「境缘」，「境」是物质环境；「缘」是人事环境。环境再不如意，都不能起瞋恚心，须明瞭其中事理因果。起瞋恚心，障碍不了别人，实在只是障碍自己。

第二是『嫉妒』。嫉妒是瞋恨的一种，见到别人超过自己，心里就不痛快，这也是俱生烦恼。很少人没有这种烦恼。学佛的人看到别人胜事，心里不痛快，立即要觉悟。我的嫉妒心起来，破坏自己的清净心，障碍自己的觉、正、净。这就是魔障。烦恼起来，心里很不痛快，自己在受折磨。受折磨就是「魔」，就是这些障碍让自己受折磨。魔障在那里？这些都是魔障。外境的魔不可怕，可怕的是心里的魔，所谓「烦恼魔、五阴魔」，最为可怕！果然能绝欲去忧，外境的魔再多，力量再大，对修行人也无可奈何。所以，内要清净，嫉妒心是很大的障碍。

佛教我们随喜功德，「随喜」能破除嫉妒；「忍辱」能对治瞋恚。随喜的功德，与别人所做的殊胜功德一样大。把他人所做的殊胜功德，变成自己的功德，这是聪明人，是真正有智慧的人；而不是看到别人做功德，自己造罪业。所以，要学随喜！见到别人的好事，我要赞叹，并且尽心尽力协助把他的好事发扬光大。

举例说，夏莲居居士集结《无量寿经》是好事，这真是大功德。有些人看到，知道这个本子好，心里不服气，偏偏要反对，要驳斥，障碍流通。看到别人读，就说「干什麼念它，它是會集本，为什麼不念原译本」？说得似乎有道理，这是嫉妒。若把嫉妒换成随喜，我们读这部经，印这部经，讲这部经，把夏莲居的功德全变成自己的功德，这就对了。黄念祖居士为《无量寿经》写注解，辛辛苦苦花了好多年。我们不费吹Ε曜鳲，把他的功德又变成自己的功德。我们把他的《注解》大量的翻印流通，即是把他的功德变成自己的功德，这称为「随喜功德」。他的功德没有减少，我们的功德天天增上，彼此互相增长，利益一切众生。人一定要有智慧；没有智慧，在日常生活中决定造罪业。

第三是「悭贪」，贪、瞋、痴里的贪。「贪餮」，「餮」是指贪吃。人之好吃，也是与生俱来，不要学的。你看外国人到中国来，吃到中国菜，你问他好不好吃？他一定赞叹，非常好吃。到台湾来没有别的享受，吃是他最大的享受，也是他一生永远忘不了的享受。不可以贪吃，除此之外，所有的名闻利养、五欲六尘都不可以贪，乃至於佛法也不能贪。学佛的人，把世间法舍了，贪求佛法，还是错误。佛教我们断贪心，不是教我们换贪的对象。换对象没有用处，必须要断贪心。

「悭」就是一般人讲的吝啬，自己有的，舍不得布施。这也是很大的障碍，障碍自己的福慧。前面讲的瞋恚、嫉妒，是福慧重障，特别是障智慧，碍清净心。悭亦障福慧。佛在经上常常教我们，六道众生迷失自性，福慧从那里来？皆是修得的，不是性德。见了性，其福慧是性德，那就大。没有见性的人，这一点福报是修来的。

佛告诉我们，「财富」是每一个有情众生都希望得到的。财富从那里来的？是从「财布施」得来的。你愈悭贪，就愈不肯布施。换言之，你这一生修财富的这一条路断了。这一生所得到的财富，是你过去生中修财布施的果报。这一生再不修因，则这一生的福报享完，来生就苦。来生纵然得人身，没有财富，一生贫穷。我们若不愿意过贫穷的生活，就要晓得修因，修财布施。财布施人人都可以修，不一定是有钱的人修财布施容易，没有钱的人修财布施难。

修财布施，往往没有钱的人比有钱的人修得多，修得圆满。一个有钱的人，家里亿万财产，现在大陆闹水灾，捐一千块钱、一万块钱，真是九牛一毛，微不足道。一个低收入的人，一个月只收入一万块，他捐一千块钱，是他一个月的十分之一，照比例来说，比富翁布施的，多得太多。往往穷人布施的功德圆满。所以，穷人来生就变成富人；富人来生就变成穷人。这就是风水轮流转，老天公道，不可能富的永远富，贫的永远贫。世间财富是这麼来的。

「聪明智慧」，也是每一个人希求的。人都不愿意笨头笨脑，都喜欢自己很聪明。聪明智慧是从「法布施」得来的。无论佛法或者世间法，一定要尽己所知，传授给别人，不必保留；不要怕别人将来超过我，我得留一手，则是吝法。吝法就得愚痴的果报。一定要全心全力教导别人，得来的果报就是聪明智慧。

「健康长寿」，定是众生非常乐意得到的。健康长寿的因是「无畏布施」。佛门提倡放生，佛家戒律第一是不杀生，放生跟不杀生都是属於无畏布施。令一切众生永离恐怖，离开忧虑，离开苦难，这称为无畏布施。我们能帮助别人脱离困难，得到平安，这一种布施就得健康长寿的果报。我们应该怎麼做？刚才说的持「长斋」，素食、放生是一种。其次对於老、弱、贫、病要特别照顾，随时遇到，尽心尽力的帮助他们。不要以为这是小事，殊胜的果报不可思议！常常帮助病人，自己就不生病；常常帮助老人，自己就不衰老，年岁虽大，体力跟年轻人一样。

过去有不少同修见过台中李炳南老居士。老居士年岁很高，九十五岁都不要人伺候，走路也不需要拐杖。他健康长寿，是无畏布施的果报。他以佛法，以医术帮助许多老病之人，所以他自己得这样殊胜的果报。万万不可嫌弃老病。嫌弃老人、病人，将来自己生病，年岁老了，年轻人就嫌弃你。果报就是这样，种什麼样的因，就得什麼样的果报，因缘果报，丝毫不爽。所以，佛教我们『不得贪餮悭惜』。

佛教我们认识自己的切身利益，要想得财富、智慧、健康长寿，要修因。知道怎麼修法，这样殊胜的果报，人人都可以得到，问题就看自己肯不肯修。什麼人修，什麼人就得到，《了凡四训》就是最好的例证。

不得中悔。

「中」是中途；「悔」是后悔。此句是指学佛断恶修善，果报决定不虚，但不是在明天。今天修，明天就得果报，那有那麼快的事？有人修了好多年，还得不到好的果报，心里就怀疑，就后悔。此是不明事理，应当深入大乘，自然理得心安。

不得狐疑。

果报没有现前，於是怀疑、后悔，就大错特错。对於这一桩事，我想许多同修都有疑问。我初学佛时也有。我们既然断恶修善，修了很久，怎麼果报还不现前？这个疑问我没说出来，而老师知道。当时指导我的是章嘉大师，他晓得我有这个疑问。所以他告诉我：「你依佛法修学，如法修行，果报没有现前，是因为你自己有业障，有障碍；必须把业障消除，果报就现前」，这才了解其中理事是怎麼一回事。

业障怎麼消除？普贤菩萨教我们「忏悔业障」，也就是一般所谓的「修忏悔」。怎样修忏悔法，是不是拜《梁皇忏》，或者拜《水忏》？现在拜忏风气盛行，也有《净土忏》，还有《地藏忏》，多得很！几乎每一个法门、每一部经论都有忏法。这些忏法，实在讲是有效果的，但是，如果不是如理如法的修学，往往拜了不管用。我想在座的同修，不少人都拜过忏，你们的业障有没有忏除？我看不但没忏除，恐怕愈拜业障愈多。原因在不如法，只是照著样子拜，内容、精神完全不知道，这歼柖]A收不到效果。

大师告诉我，忏除业障的方法是「改过自新」，说得很浅显、很明白。多想想自己的过失，多省察自己的毛病，发现之后就改正过来，这才是忏除业障。业障忏除之后，真是「佛氏门中，有求必应」。这是章嘉大师教我的。所以，对佛法的修学，千万不能怀疑，不能后悔。这是一般的说法。如果讲到无比殊胜的，就是把所有的经论都舍弃，专依这一部《无量寿经》，这一生中决定成就。这才是十方三世一切诸佛度化众生的真实义。

如果遇到一些人对你说，「这一部经就能成就，靠不住！自古以来祖师大德，那一个不是博学多闻？」我们若听到这话，心里动摇，觉得人家讲的没有错，还举出许多例子，就连印光大师也不例外。印祖年轻的时候，在藏经楼住三十年，《大藏经》看了多少遍，也不是专学一部经。我们听了这话怎麼办？心里怀疑，立即就后悔，大概自己是学错了。

如果听到这些话，决定不怀疑，不后悔，还是一部经学到底，他就对了。因为那些念一句「阿弥陀佛」站著往生的人，什麼都不會，甚至有的连一个字都不认识。那些人能预知时至，站著往生，功夫绝对不在祖师大德之下。许多祖师大德往生的时候，瑞相还不如他们。单单靠一句阿弥陀佛都能成就，何况一部经，还有什麼疑问！「不得中悔，不得狐疑」，确实就是指这一桩事。一生念一部《阿弥陀经》，念一句阿弥陀佛往生的人太多了。

最近四十年来，在台湾地区就见到许多。这些人现身说法，在三转法轮里作「证转」，他为我们作证據，作证明。各位要知道，博通经论是上根利智的人，学许多的经论法门，最后还能往生。我们这种中下根性的人不行；我们修学唯一有把握、靠得住的，就是一门深入。这是最有把握的，一定要有坚定的信心。中悔狐疑，应是少善根少福德之人。

要当孝顺。至诚忠信。

『孝顺』是对父母；『至诚』对佛菩萨、老师；『忠信』对一切大众。「忠」就是平等心，没有偏心。心偏了，就不是忠。「忠」这个字，上面是中，下面是心，心在当中，没有偏在两边。一偏，心就不忠了。所以，忠就是平等心。「信」是言而有信。离四种口过，才是信实。「忠」是讲存心，「信」是讲处世、待人、接物，在形相上远离四过。合起来看，是行门「四善」。这是修学的基本条件，不能缺少的。

当信佛经语深。当信作善得福。

佛的智慧深广、究竟、圆满，所以佛经的含义也是无限的深广。在言语上，有些场合佛讲得深，有些场合佛讲得浅。因为佛当年在世讲经说法是「应机施教」，也就是完全看听众。听众程度浅，他就说得浅；听众程度深，他就说得深。因为程度浅的，讲深的，他听不懂，得不到利益；程度深的，讲得浅，他觉得没味道，太浅显了，不值得来学习。一定要了解当时讲经的情况。在语言文字上，一切经的浅深确实不同。《无量寿经》殊胜，因为它的目的是普度一切不同的根性，上自等觉菩萨，下至地狱众生。这经妙在那里？经文一展开，浅的人看得浅，深的人看得很深，这就妙。不像其他的经，经文深的，决定不可以看浅；浅的经，也不能看深。

将来佛法灭尽，这一部经还能住世一百年，凡是遇到这部经的人必定得度。遇到了，要是不信、不愿，等於没有遇到。所以，遇到又能信、愿、老实念佛，决定得度，往生不退成佛。这一点我们要深信无疑。

要相信『作善得福』，种什麼样的因，一定得什麼样的果报，因缘果报，丝毫不爽。但是有些众生，业障习气非常重，跟他说，他晓得，可是转眼之间就忘了。毛病习气时时犯，犯了也知道，就是改不过来。有同修来问我，我也没法子。不但我没办法，问佛，佛也没办法，因为全是自己的事。一定要痛下决心，认真忏悔，把毛病习气改过来才能成功。

奉持如是等法。不得亏失。

佛在前面讲的这些原则与纲领，一定要记住，一定要遵守，一定要做到。『不得亏失』。「亏」是做得不圆满，有欠缺；「失」是忘记。虽然晓得，没有照做；纵然念这一句阿弥陀佛，这样往生的因缘不具足。这一句「阿弥陀佛」具足经典里所有的教训，念佛即是提醒自己，不要亏失世尊在《无量寿经》上对我们的教训。句句阿弥陀佛，就是句句提醒自己，必要老老实实依教奉行。

「阿弥陀佛」四字，中文翻译「无量觉」。「阿」翻作「无」；「弥陀」翻作「量」；「佛」翻作「觉」。无量觉！是指对於一切事、一切物、一切万法，样样都要觉而不迷。念这句佛号，就是提醒我们，对经典所有的教训不能忘记，不能亏失，这样佛号念得就有功德。否则单单念这句佛号，提不起自己的警觉，这样佛号念了没有用处，只是口善而已，不能往生。往生著重在修行。

思惟熟计。欲得度脱。

这就是真正的菩提心，也就是真正的警觉心。常常想，常常「计度」。「计」是计画；「度」是度量，就是衡量。用什麼方法脱离三界六道，用什麼方法能真正超越六道轮回，要常常想这桩事。印光大师教我们常常想到「死」，死到临头，怎麼办？人若常想这个问题，就不會迷惑颠倒，就會放下，也就會认真的念佛。凡是放不下，念佛不认真，都是不怕死的人，都是贪恋这个世界的人。现在不怕死，等死到临头的时候就害怕。那时害怕已经迟了，来不及了！所以觉悟的人早作预备，愈早愈好。

昼夜常念。愿欲往生阿弥陀佛清瞓佛国。

想来想去，我想了几十年，也读了不少大乘经论，只有这条路可靠，这条路稳当，这条路有把握，就是决定求生西方极乐世界，一心一意要见阿弥陀佛。蕅益大师在《要解》中说，发决定求生净土的心，即是发无上正等正觉大菩提心。

十日十夜。乃至一日一夜。不断绝者。寿终皆得往生其国。

在一生中找个十天的假期，应该是找得到的。十天找不到，一天总可以找到。这是劝我们「大修斋戒，一心清净」，修十日十夜。如果不行，总有一天一夜。经上没跟我们讲，还是一生修一次，是一年修一次，还是一个月修一次。没有说明，就是都可以，这是真的。《阿弥陀经》上讲「若一日到若七日」，七天精进念佛，就能成功。《阿弥陀经》经文很短，说得简略；本经说得详细。若一日到若七日，「一日」是一日一夜，「二日」是二日二夜，「七日」是七日七夜。功夫不能间断。打佛七，就是根據《阿弥陀经》来的。

真正佛七是七日七夜，这句佛号不间断、不夹杂，克期取证。今天我们念佛的功夫，虽然念七天，又夹杂、又间断，所以功夫不得力。自古以来，有不少人一个月修一次。他平常工作繁忙，我们没有看到他念佛，也没有看到他诵经。但是一个月中，他就利用休假的时间，多的时候念十天十夜、五天五夜，少的大概两天两夜、三天三夜。他们是这样修行的，非常精进，往生也有很多瑞相。这是值得我们参考的。平常除了定课之外，还有散课，就是比不念好。

七天七夜，一般人受不了，精神体力不够。从一天一夜开始练习，练习一两年，再增加到二天二夜，这样就好，慢慢的进步到能一个月修一次。当然最理想的是一星期修一次，非常如法。这也是不间断，因为每星期修一次，一生都不缺，即符合本经所讲的「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。每星期修一次，一生都不中断，这样修行非常难得。

修学的方法要注意，这一天一夜一定要有人护持，有人照顾生活起居，照顾饮食。如果在自己家里有一个房间作念佛堂，一个人修行很好。进念佛堂之后，身心世界一切放下，绝对不能有闲杂的事打搅。一天一夜不见客，不接电话，所有外缘全部断绝；只有一句佛号，什麼都不想，就是一句佛号念到底。出声念、默念都可以。坐累了，拜佛，让身体活动，或者经行（就是绕佛），走动走动。三个方法：一是拜佛，一是经行，一是静坐，用这些方法来调节身体，使身体不至於疲劳。二十四小时不可以睡眠。累了休息一下，就不是一日一夜。二十四小时一定要提起精神，才算数；打瞌睡就不行，一天的修行就不算数。

大众在一起共修，要有一个内护。内护就是在佛堂里照顾的，通常称「主七师」。主七和尚不念佛，不打佛七，他是照顾大家的，专门看大家的状况，矫正毛病。坐，得坐得直，腰挺直；坐不像坐，就不行，香板要轻轻的敲几下。姿势不对，影响身体，一定要坐得直，弯著腰容易打瞌睡，精神提不起来。无论坐著、站著、走著，一定要精神饱满。

实在讲，共一个场所，各人修各人的，这样好。因为现在我们在一起共修，大家根性悬殊很大，年龄差距很大，用统一的号令不免生烦恼。譬如拜佛，年岁大的人没有体力，定要慢慢拜；年轻人就拜得很快。要是敲引磬，统一动作，年轻人嫌太慢，年老的人嫌太快。即使维那师敲法器很适中，也會令人生烦恼，不如各人修各人的，不要用引磬，不要打法器。两个人拜佛，喜欢快拜的就快拜，喜欢慢拜的就慢慢拜，互不干扰，大家都没有烦恼，这个法子好。至於绕佛也是如此。因此场地要大，人数要少。

在一起共修，最理想的是不超过十个人。像我们这麼样大的场所，不超过十个人非常理想。拜佛、经行、止静都方便，确实能得利益。人多了，可以分班，十个人一班。我出国时，这边讲经的活动比较少，可以利用这个时间念佛。一星期念一次，二十四小时精进念佛，这是依照经典修行。饮食预先做好一份一份，到时候有护法送来。送来时不打招呼，不要说「吃饭时候到了，大家吃饭！」这样功夫就夹杂。大家念著「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，佛号里夹杂著「吃饭」的念头，这样不好。所以，饭送到这地方，摆在旁边的桌上，想吃的就自己去吃，不要招呼别人。吃饭也念佛，佛号不间断。吃完了把碗筷一放，有护法的人收拾，不要再理會。进念佛堂来没有别的，就是念这一句阿弥陀佛，这就对了，要这样子念。

所以此处讲，『乃至一日一夜，不断绝者，寿终皆得往生其国』。此是讲下辈往生，可见往生不是容易事。念佛法门比一切大乘法门容易，但也不能看得太容易，还是要如法修行。

下面经文说明「一心三辈」之人，往生净土并不拘於专修净宗的。他们修学其他的大乘法门，以所修的功德回向求生净土，也能得生。足显弥陀宏愿、净土法门的广大平等，理事皆不可思议。

行菩萨道。诸往生者。

此句就是指所有修学大乘的行人，不管是那一宗、那一个法门。『诸往生者』，指得生西方极乐世界的果报，一定是平等的；不是不专修的往生到西方极乐世界，比不上专修的。往生到那里一定平等。

皆得阿惟越致。

『阿惟越致』是梵语，翻成中文是「不退转」。不退转是七地以上的菩萨；八地称为「不动地」。严格的讲是八地以上。这是指果位。

皆具金色三十二相。

此句是说生到西方极乐世界色相、受用平等，与佛没有两样。

皆当作佛。

修学其他大乘法门的人，回向求生净土者，与三辈往生的没有两样。生到西方极乐世界，必定在一生证得无上正等正觉，也就是一生决定成佛。

欲於何方佛国作佛。从心所愿。

「作佛」不是心里起念头，我要作佛。假如起这个念，就是妄念。西方极乐世界的菩萨还會起妄念吗？不可能，决定没有妄念，决定没有作佛的念头。他怎样到他方世界作佛？完全应众生的感，「众生有感，菩萨有应」，感应道交。那一方的众生希望有一尊佛出世来教化他们，那一方众生与这一位菩萨有缘，菩萨自然就以佛身去度化众生。就像《普门品》所说的，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」，决不是有意，决不是有念，完全是自自然然。佛经讲「法尔如是」，自自然然是这麼一回事，没有丝毫作意，没有丝毫勉强。无论现什麼身，都是这样，都不是作意的。我们在因地念佛，也不应该作意，作意是障碍。

随其精进早晚。求道不休。會当得之。

『得之』指成佛、度生。到西方极乐世界，决定成佛。但是有的人很快就证得无上佛果，有些人比较慢一点。快、慢怎麼形成的？有的精进，有的比较懈怠。如果比他方世界的菩萨来说，他不會退转。他方世界的菩萨不进则退，而且退的幅度很大。我们要晓得，就是因为进进退退，所以成就非常困难，要很长的时间真实积功累德，才能达到目标。

生到西方极乐世界最大的好处，就是获得弥陀本愿威神的加持，圆证三不退。这是十方世界修行人念念希求，而求不到的，唯独西方世界有。这也是一切诸佛如来，苦口婆心劝我们求生西方的真实义。这个修行的场所实在太殊胜，无比的殊胜。

不失其所愿也。

此「愿」包含菩萨在因地所发的无量弘愿。我们这一生曾经发过很多愿，有很多愿都忘掉了。过去生中，生生世世也常常发愿，当然现在完全不记得了，因为众生有隔阴之迷。可是到了西方极乐世界，这一生、过去生、再过去生，生生世世所发的弘愿都记起来，一样也没有忘掉；而且有能力兑现，愿愿都能圆满。因为此时有智慧、有神通、有道力，故皆能圆满，不失其所愿。

这是说明十方世界修学其他大乘法门的人，把修学的功德回向求生净土，生到西方极乐世界，也得这样殊胜的果报。最后世尊作了总结，还是苦口婆心的劝勉我们。

阿难。以此义利故。无量无数不可思议无有等等无边世界。诸佛如来。皆共称赞无量寿佛所有功德。

这一段经文很重要。「义」是义理；「利」是利益。佛所讲的这两品「三辈往生」及「往生正因」，一直讲到此。因为这些道理、利益的原故，所以十方三世无量无边无数不可思议世界的无量诸佛，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。

「无量寿佛」就是阿弥陀佛。「无量寿佛所有功德」，就是本经所细说的。释迦牟尼佛也不例外，也跟诸佛一样，『称赞无量寿佛所有功德』。这一部《无量寿经》所讲的，就是无量寿佛所有功德。由此可知，一切大小乘经论，十方如来未必都说，唯独此经，没有一尊佛不赞叹宣扬，没有一尊佛不尊重称说，没有一尊佛不劝一切众生求生净土。这就晓得，这部经、念佛往生法门的功德之大。我们依照这个法门修学，岂不就得到一切诸佛的护念。这一段经文为作证明，经典所在之处就是一切诸佛所护念处。何况读诵、受持，功德利益更不可思议。

我常说，这部经从头到尾念一遍，就是十方世界无量无边无数诸佛为我灌顶一次，这是真的，不是假的。我们确实有缘、有福、有善根，才遇到。善根、福德、因缘少的人遇不到。虽然在台湾这几年来我们尽力提倡这部经，可是不相信的人很多，不肯接受的人依然不少，原因在善根、福德、因缘不足。一定要多善根、福德、因缘，才能遇到这样殊胜的第一法门。

我们在这部经的字里行间逐渐认识，这是「诸佛正说第一经」，也肯定了善导大师讲的「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。弥陀本愿海，就是指《无量寿经》。因此，我在台北请王王孙先生为我治印二方，一是「如来唯一真传」，一是「诸佛真传之宝」，用志庆幸之意，愿与我同学共享。