菩萨修持第三十
本经从「大士神光第二十八」一直到「寿乐无极第三十二」，皆是世尊为我们介绍西方世界诸菩萨的德行。特别是这一品，说明极乐世界菩萨们，在日常生活中的修持。这桩事非常重要，因为有不少同修都想知道，生到西方极乐世界之后日子怎麼过，每天干些什麼。世尊在此为我们说明。
复次阿难。彼佛刹中一切菩萨。禅定。智慧。神通。威德。无不圆满。
这段经文虽不长，所包含的境界无量无边。『彼佛刹中』指的是极乐世界，阿弥陀佛教化众生的国土。『一切菩萨』是指十方世界每一位往生到西方的人，无论在他方世界是什麼样的身分，或是菩萨往生的，或是声闻往生的，乃至於恶道往生的，只要生到西方极乐世界，都是菩萨。不但都是菩萨，我们在四十八愿里读过，都是「阿惟越致菩萨」。即使凡圣同居土下下品往生的也是阿惟越致菩萨。「阿惟越致」是梵语，译成中文是「不退转」的菩萨，还是「圆证三不退」。此节经文中，应当特别著眼「无不圆满」四字。
李老师以前在眉注里告诉我们，不是一生到西方极乐世界，就证到七地以上的境界。弥陀世界很特殊，不可思议！虽然不是七地菩萨，可是『禅定、智慧、神通、威德』就跟七地菩萨差不多。是不是七地菩萨？不是的，还是凡夫，一品烦恼都没有断。所以，蕅益大师在《要解》里讲得好，西方极乐世界什麼都不是，说他是菩萨，却一品烦恼都没有断，明明是凡夫；说是凡夫，而他的神通、威德跟七地菩萨一样。这是西方世界非常特殊的地方。
「禅定」这个名词要认识清楚。什麼是「禅」？什麼是「定」？看到这两个字就想到盘腿面壁，是完全不懂禅定的意义。盘腿面壁是修禅定的一种方法，是不是禅定？不一定是。《六祖坛经》里讲得很清楚，「外不取相是禅」，禅是不著相。外不著相就是「禅」；内不动心是「定」。六祖是从《金刚经》开悟的，所以他所讲的经总不离《金刚经》。《金刚经》末后，释迦牟尼佛嘱咐须菩提尊者，菩萨住世一定要自行化他。要用什麼样的态度自行化他？世尊教他「不取於相，如如不动」。这八个字就是禅定。不取於相，就是外不著相；如如不动，是内不动心。
说得简单明白一点，一个修行人绝对不能被外境所诱惑，这就是「不著相」。不是离开外面境界，离开，还度什麼众生；要度众生，就要跟众生接触。虽接触，绝不著相，绝不受影响，这是「禅」。内不动心，不动什麼心？不动贪瞋痴慢，不动是非人我，决定没有分别执著，这是「定」。所以，禅定不只是盘腿面壁。盘腿面壁是「静坐」。静坐不一定是禅定；禅定不一定要静坐。真正修禅定的人，不一定要打坐；天天打坐的人不一定是修禅定。
《华严经》上，善财童子参访鬻香长者（在家菩萨），这位长者就是修禅定的。善财童子到什麼地方参访他？不是在禅堂，而是在市场。市场是最热闹的地方，在市场里找到这位长者。他逛市场是修禅定。市场里百货陈设在眼前，样样看得清楚，样样听得清楚，而不被诱惑，这就有禅。看到这些，不生贪心、不生瞋恚心，这是心定。所以，禅定是在一切时、一切境中修成的。
理事都要明瞭，我们初学的人不行，心會被外面境界牵著走，就是佛家讲的，这样也不行、那样也不准。所以，初学的人不准看戏、不准唱歌，就是怕心散乱，破坏了清净心。真正得禅定功夫的人，也可以唱歌、也可以跳舞、也看表演，他是在那里修「如如不动」，在那里学「不取於相」。所以，高级修行的人，我们看不出来。人家什麼地方都去，去修不动心，修不起念、不分别、不执著，这是「历事链心」。这是大菩萨所修的法门，所以人家的禅定跟我们的定不一样。
「智慧」。我们真的没有智慧。怎麼说没有智慧？智慧是从禅定生的；没有禅定，那来的智慧。因戒生定，因定开慧。千万不要把胡思乱想当作智慧，佛法说那是「世智辩聪」。世间人只有世智辩聪，没有智慧。不但六道众生没有智慧，连阿罗汉、辟支佛也没有智慧。因为他们还没有见性，那来的智慧。大乘佛法里，菩萨智慧的标准是「明心见性」。智慧开了，就是禅家讲的大澈大悟。大澈大悟智慧才现前，所以学佛真的要老实学。不老实，都把佛法当世间法来学，学到了什麼？清凉大师在《华严经疏钞》里所讲的，不是增长「邪知邪见」，就是增长「无明」。修学的结果，就得到这两样。邪见是「所知障」，把邪知邪见当作智慧。无明是「烦恼障」，把无明当作功夫。这就是一般学佛人所得的结果。这是大错特错！所以学佛的人，道眼未开，不能离开善知识。
佛法一定要从「定」中修得。这个定，最简单的、最容易的，就是净宗所讲的「一向专念」。本经所说的一向专念，比《阿弥陀经》里的「一心不乱」还要容易。一心不乱，确实是相当高的境界；一向专念，我们人人都能做到。「一」就是一心，也就是专心；专心就是一心。「向」是一个方向，这就行了。专心向一个方向，向阿弥陀佛这个方向，我们的心就容易得清净。清净到一定的程度就不乱，就得禅定。得禅定就是佛门讲的「事一心不乱」。事一心是禅定。功夫再进展到「理一心不乱」，就开智慧。
这个法门，经上讲的一点没错，「一向专念」就成功，不要换别的法门。大势至菩萨讲的「不假方便，自得心开」。「不假」就是不需要藉任何法门帮助。一句阿弥陀佛念到底，念到一定程度就开悟。「自得心开」是智慧。八万四千法门，无量无边的法门，没有比这个法门更简单、更容易，也没有比这个法门更稳当的，他真成就。所以，真的是第一法门，正如古人所赞叹的「如来正说第一经」。
智慧与聪明，我们一定要辨别清楚。「神通、威德」，是日常生活中的行事有定、慧。日常生活不外乎对人、对事、对物，一切时、一切处，於一切境缘中充满定、慧。定的表现就是威德，自自然然就有威德，众生见到，恭敬之心就能生得起来，所谓油然起敬。神通是智慧的运用，世出世间一切事物都了解、都通达，没有障碍。我们世间人赞叹神明、赞叹上帝「全知全能」，无所不知、无所不能，这就是神通。「神」是神奇，超越我们的常识，超越我们的想像。「通」是通达无碍。这样的能力，圆教初住菩萨就有。初住到等觉，还有四十一个位次。
『无不圆满』，合前面『一切菩萨』一起看。我们常说，西方极乐世界凡圣同居土下下品往生的，皆是圆证三不退。过去曾经有一段时期，有人说净土法门没有「带业往生」。他们派了很多人查《大藏经》，查不到「带业往生」的文字，只有「消业往生」。今天古德讲的，凡圣同居土下下品往生皆得圆证三不退，在经文上也查不到。想想看，这句「无不圆满」，岂不就是带业往生与圆证三不退。虽没有那个字样，意义全都具足。圆证三不退确实有根據，因为这「一切菩萨」，包括凡圣同居土下下品往生的，怎麼不是圆证三不退？
不能带业往生，当时佛教界念佛的人确实紧张了一阵子，无所适从。连周宣德老居士，八、九十岁了，听到此说都心慌。所以，引起很大的震撼。
我到洛杉矶，周老居士在机场迎接我，就提出这个问题。我告诉他：「如果不能带业往生，就算了，不要去了。」他没想到我说这麼一句话，眼睛瞪著我一言不发。我向他解释：「如果不带业，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什麼？」他愈听愈不明瞭，我说的是怎麼回事？我就跟他讲：「观音、势至、文殊、普贤，是不是等觉菩萨？等觉菩萨还有一品生相无明没破，是不是带业往生？」他才恍然大悟。等觉菩萨都带业，不带业的只有阿弥陀佛一个人，你去干什麼！我说：「生到西方极乐世界，没有一个人不带业，只是带得多、带得少而已，四土、三辈、九品，就是带业多少而说的。」如果不带业，那里有四土、三辈、九品？四土、三辈、九品，经文上有没有？「有」，这不就是「带业往生」的经文。佛虽没有讲这四个字，意义都有，若依旧死不承认，是死在文字里，这种学佛就学呆了。
所以，这就是圆证三不退的经文。虽然没有说圆证三不退，说「一切菩萨，禅定、智慧、神通、威德，无不圆满」，就是圆证三不退。底下二句，更是不可思议。
诸佛密藏。究竟明了。
前段讲的是圆满证得三不退，在西方极乐世界的受用自在，跟等觉菩萨差不多。这两句比前文还要殊胜。『诸佛』是讲十方三世一切诸佛如来。『密藏』。「密」是深密；「藏」是含藏。诸佛如来心中所含藏的深密之法，即是无上之密法。西方世界的人，不但明了，而且『究竟明了』。说老实话，「诸佛密藏」，菩萨都不能完全明了。经上常常比喻，等觉菩萨对於诸佛密藏，好比隔罗看月。还有一层罗网遮住月亮，那能究竟圆满？
唯独西方世界的「一切菩萨」，包括初往生的人，一品烦恼都没有断，往生到西方极乐世界，就有这种能力，对於「诸佛密藏」能「究竟明了」。诸佛密藏到底是什麼？就是这一句「阿弥陀佛」，就是这四个字。你们虽明了，但不究竟。如果真的究竟，这句阿弥陀佛，一天到晚挂在心上口里，绝对不會中断。會中断、會夹杂，就是不明了、不究竟。黄念祖居士，一天念十六万声，可以算得上是究竟明了。还不能一天念十六万声的，纵然明了，也不究竟。
我曾多次向诸位同修说明，名号功德不可思议。「名号功德」就是诸佛密藏。一切诸佛怎麼成佛的？「念佛成佛」。释迦牟尼佛也是「念佛成佛」的。《观经》三福末后为我们讲「深信因果」，这个因果不是普通因果，而是「念佛是因，成佛是果」，正是此处所讲的「诸佛密藏」。「究竟明了」，才不怀疑、不夹杂、不间断，就跟大势至菩萨一样，从初发心，一直到究竟成佛，一句佛号念到底。他究竟明了这一句佛号，我们为什麼不能明了？因为我们对它起了分别执著，以为西方极乐世界那一尊佛的名字是「阿弥陀佛」。我们是这样体會的，这就是不明了，也不究竟。不知道这一句阿弥陀佛是自己真如本性的德号。极乐世界的导师也是这个名字，他的名字跟我的性德是完全一样的。念这一句阿弥陀佛是念自己的性德，也念西方净土的导师，「自他不二」，这才明了。如果以为自他是两回事情，不但不究竟，连「明了」二字也做不到。所以，它是自己性德的名号，念这一句名号，就是念自性。下面四句，说明他们修行的真实功夫。
调伏诸根。
这里讲『调伏诸根』；《楞严经》上讲「都摄六根」。都摄六根跟调伏诸根，这两句话说的不一样，意义完全相同。在《四书》里，孟子曰：「学问之道无他，求其放心而已矣！」什麼是学问？把妄想伏住就是「学问」。妄想就是胡思乱想，我们称之「妄心」；孟子称之「放心」，放在外头，放在五欲六尘上。把这个心收回来就是学问，即是《金刚经》上讲的「降伏其心」。孟夫子在世的时候，佛教还没传到中国来，他能说明什麼是学问。现在懂得的人很少，以为多念一点书就有学问。实在学问不一定是多念书，学问是「调伏诸根」，学问是「都摄六根」，就是《金刚经》上说的「降伏其心」。心得清净，妄想、烦恼消除，自性般若智慧现前，才是大学问。如果用佛法的术语说，就是「破二障」，破了烦恼障与所知障。
身心柔软。
破二障，当然得到『身心柔软』，这是一定的道理。「身心柔软」也就是我常在道场跟诸位同修说的「不老、不病、不死」，就是这个意思，我这样说就很好懂。佛说身心柔软，怎麼软法？人确实不老！李老师的中医造诣很深，我知道他有这一门学问，所以我到台中，就很想跟他学。我亲近他的时候是三十二岁，他就告诉我，「你年龄太大，如果你二十岁跟我，我一定教你。三十岁已经来不及了！」他说，「从中国医学的理论上说，人的正常寿命应当是二百岁。人身就像机器一样，如果了解身心体相，善於保养，使用正常，一定有这麼长的寿命。人为什麼活不到两百岁，实在是自己糟蹋自己。这个机器，你不知道它的性能，不會保养，不會运用，把它糟蹋了。中国医学是讲如何不生病，是讲防止疾病的，不是治病的。治病是中国医学附带的，不是主要的宗旨。主要的宗旨是如何能保护自己身心不生病、不衰老。这才是中国医学的宗旨，而不是治病为目的。」像这样的理论，现代知道的人已经很少了。
李老师讲，现在中医治病，给人把脉看病，这是三等的医生。第一等的医生用望，不要问。见到你的气色，听你说话的声音，见你行动的态度，就知道你那一年會生什麼病。高明的医生，至少可以看出一般人三十年之后會得什麼病，应该怎样预防，这是一等的医生。二等的医生就是看了之后还得要问问。把脉的是三等医生。
「身心柔软」从医学理论来讲，是第一等的体质。今天社會上有一个很时髦的术语「改变体质」。他们用药物改变体质，能改得了吗？决定改不了。要用什麼方法改变体质？用心理，「清净心」。佛菩萨心清净。心清净，身就清净，身体里的细胞组织，方程式的排列顺乎自然，就很正常；正常就不老、不生病。若是起个妄念，体内的细胞组织部分就會改变。佛法常讲，「一切法从心想生」，心里一动念头，体质就起变化，就不正常。佛菩萨正常，因为他们没有念头。所以，禅定有一个别名称「正受」；梵语称「三昧」，译成中文是正受，正常的享受。
正常的享受，就是清净心，没有欲念。这个心清清楚楚、明明白白，充满真实智慧，於一切万法一念不生。心清净，身体就正常。我们起心动念，想东想西，想前想后，把正常身体变得不正常。这就坏了，糟蹋自己都不知道。所以，修定、有定功的人，不但没有病，我们也看不出他衰老，因为他心定。净宗就是直接修清净心，经题上明白表示出来，「无量寿庄严」是我们所求的目标。我在讲经题时，跟大家讲得很清楚。
「无量寿」，不单单是寿命无量，无量的禅定、智慧、神通、德能，一切都是无量。今天大家想发财，无量的财宝，没有一样不是无量的。「寿」是所有无量里的一个代表而已。一切无量，寿是第一。没有寿命，一切无量都落空，一样都得不到。所以，寿命是所有一切无量里最重要的一项，用它作代表。「无量」是性德。六祖大师讲「何期自性，本自具足」；「何期自性，能生万法」，是无量的具体说明。因此，「无量寿」就是禅家讲的「明心见性」。用什麼方法可以得到？经题上教我们「清净、平等、觉」，修此就能得到。先修清净心、修平等心、修觉心。觉就是智慧。
深入正慧。
『深入』是彻底的觉悟，觉而不迷。万事万法，没有一样不清楚，没有一样不明瞭。虽然清楚明瞭，内心如如不动，绝对不起一念分别执著，所以称为正受。正受就是正常的享受。
无复馀习。
「习」是习气。无始劫以来的习气都没有了。习气尚且没有，那里还會造业？不再造业。这是说西方极乐世界的一切菩萨。所以，读了此经，对这些经文意义都能明了，还说不愿意往生西方极乐世界，诸佛菩萨都不相信。决定求愿往生，这种殊胜的利益，到那里找？在一切大乘法门里找不到。以上所讲的，都是西方世界菩萨的圆满成就。我们念了之后，真的生起无限仰慕之心，非常羡慕！如果我们没有法子学习，念了也是空羡慕。好在佛是真慈悲，下文为我们讲，他们在日常生活中怎样对人、对事、对物，也就是说，圆满的智慧德能如何运用在生活上，教我们也可以学习。
依佛所行。
这一句是总纲，这是真正「学佛」。学佛怎麼对人，佛怎麼处世，佛如何对待万事万物，我们从那里学起？经典上所讲的就是！这一部《无量寿经》展开，从「如是我闻」到「信受奉行」，无非说明弥陀所行。弥陀之行，就是十方一切诸佛所行。所以，不要搞得太多太杂，这一本经足够了！一生已经学不尽，再贪多就错了。
我在中国、外国，不只说一遍，说过很多遍。一生依这一本《无量寿经》修学的是「上上等人」。若以为这一样不够，恐怕太少，想多学几样，就学五经一论；学这六样的是「中等人」。如果看到五经一论，六样还嫌太少，还要多加一点，再加蕅益大师的《净土十要》、印光大师的《全集》、莲池大师的《法汇》，这些加起来，卷册相当可观。这是「下等人」。若再嫌不够，还要学些大乘法，《华严》、《法华》，还有好些大经大论没有学，再学就没指望，往生西方极乐世界靠不住了。须知愈是最上乘的大法，愈专、愈精、愈简单。学要专精，才有成就。
莲池大师晚年真正觉悟，世出世间法一切放下。一部《阿弥陀经》，一句「阿弥陀佛」，他成为一代祖师。人到这个时候，真是彻底觉悟。「专一」，都放下了。也许有人问：莲池大师晚年才放下，他年轻的时候，还不是什麼都学？这话没错，如果年轻的时候就放下，他不就早成佛了，不只是祖师，早成佛了，还需要学吗？晚年的时候真正觉悟，中年以前迷惑颠倒没觉悟，到晚年才觉悟，这才专一。道理在此。学佛一定要知道专修！
『依佛所行』是总纲。下面列出科目。
七觉圣道。
这一句就包括三十七道品。「三十七道品」总共有七个科目，这里说了两科：「七觉支」、「八圣道」。说这两科必定包括「四念处」、「四正勤」、「四如意足」、「五根」、「五力」。《阿弥陀经》把前面三科省略，说「五根、五力、七菩提分、八正道分」。『七觉』就是七菩提分，这就是三十七道品，是修行的纲目。西方极乐世界的菩萨还依照这些纲目修学。因此，一般人都把三十七道品看作小乘，这是不究竟的。
天台智者大师所注的「四念处」，我们过去曾经印送过。《四念处注解》一共四卷，「四念处」原文只有十六个字，智者大师解释为藏教四念处，通教四念处，别教四念处，圆教四念处。这才晓得，原来三十七道品通大小乘。西方世界这些菩萨们所修学的是圆教的三十七道品，决定不是别教的三十七道品。这是我们要重视的。
我在前面曾经告诉大家，佛法修学的大根大本是佛在《观经》上讲的「三福」。所有一切法都建立在三福的基础上，就连四念处、四正勤、四如意足也不例外。不能依照这个法门修学，就是不孝父母、不敬师长。佛是我们的老师，佛教我们修学的，我们没有照做，就是不敬老师。不敬老师就是不孝父母。父母希望我们「尊师重道」。这就是佛道建立在孝敬的基础上。
修行五眼。
眼睛要亮，要看清楚外面境界，不要被境缘迷惑。佛的五眼圆明，这里教我们要学佛的五眼，要学佛的圆满三十七道品。
照真达俗。
「真」是心性，是本性。宇宙万有的本性、理体是真。「俗」指现象。十法界依正庄严的事物真相。「达」是通达。万事万物没有不通达明瞭的，如何通达？一定要具足五眼圆明。佛有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《金刚经》上讲得很详细。这是我们要学习的。
肉眼简择。
「简」是简别；「择」是选择。如果认识不清楚，从那里选择起？不要说五眼，肉眼就迷，迷到谷底。今天下午，有几个技术学院的学生来问我，学佛从那里学起？我讲了，他也做不到，也不相信。为什麼不相信？他从来没有听过这种说法，这就无法选择。学佛，首先要认识佛教到底是什麼。佛所讲的这麼多经典，《大藏经》里讲的是什麼也不晓得，还学什麼，你怎麼选择法！所以一定要认识清楚。要想认识清楚，必须找明白人。中国古人讲「欲知山下路，须问过来人」，从那里走过来的人，你问他，他告诉你，才明白这条路。想要学佛，遇不到一个明白人来指引路，菩提道往往走不通，愈迷愈深，那不是佛法。这就相当困难。
真正的好老师，是可遇不可求。到那里找？找不到，就看自己有没有好运。运气好就碰上；运气不好，找一辈子也找不到。纵然找到，他讲的，你相不相信？要是不相信，也是枉然！遇到等於没遇到。所以，善知识是缘分，真的是可遇不可求。真心想学道，遇不到善知识，怎麼办？常常有人来问我，要我介绍。现代人谁是善知识，我也不认识。但是我们想想，古人总是比较可靠。
距离我们最近的印光大师是善知识，这几乎是现代人公认的。我们依他为老师，大概没错。印光大师已经往生，到那里找他？印光大师《全集》在此，台湾流通得很多。只要老老实实依靠《全集》修行，就是接受印光大师的教导，就没错，依他为老师。
可是要记住，以他为老师，决定不能听别人讲经说法；要是再听别人的，就不是尊师重道，就违背老师。只可以跟一个人学，不能跟两个人学。跟两个人学，是走两条路；跟三个人学，是走三叉路；跟四个人学，就是十字街头，结果无所适从，决定学不成功。所以，只能跟一个人学，一直学到自己成就。什麼成就？心清净，智慧开，不被外境迷惑，不被外境动摇，自己心里有主宰。智慧现前，此时什麼人讲经都可以听，什麼书都可以看，只有好处，没有坏处。一听就知道那个地方讲得对，那个地方讲得不对，不會盲目跟著走。有这个本事，就出师，毕业了，可以离开老师，到外面参学。没有这个本事，就要老老实实跟著老师，一步也不能离开。我把方法说出来，谁肯去做？
我又告诉他们，我没有跟印光大师，我跟阿弥陀佛学。印光大师是祖师，我跟佛学。跟佛怎麼学法？就是依《无量寿经》修学。我们每天念《无量寿经》，就是听佛对我们开示。有不少同修见到我说，「法师，请你给我开示。」我有什麼好开示的，念《无量寿经》、听阿弥陀佛开示，多好，何必找我。
念《无量寿经》，不但是听阿弥陀佛的开示，十方三世一切诸佛的开示都在这本经上。依照这部经典的理论教训修学，就是跟阿弥陀佛学。我们都是阿弥陀佛的弟子，都是阿弥陀佛的学生，我们当同学多麼好！这是「简择」。要是不把事实真相搞清楚，怎麼會选择。所以，在一切法门，无量的典籍里，这个选择是第一，没有比这更殊胜的。《华严》到末后「十大愿王导归极乐」，归《无量寿经》，《无量寿经》是《华严》的归宿。所以，这部经是经中之经，没有比这经更殊胜的。
天眼通达。法眼清净。
「通」是没有障碍。对世间法、出世间法，都能明瞭而没有障碍，这就是「通达」。「天眼」是讲通达；「肉眼」是讲简择。这个我们可以学。我们多听、多念、多思惟、研究，能不能通达？不能。为什麼不能？落到意识里，就不能通达。禅家用功，标榜的是「离心意识参」。参禅，要离心意识；教下也不例外。教下若不离心意识，决定不能大开圆解。净土念佛，若不离心意识，念佛决不能得理一心不乱，事一心可以得到，但是这里面有差别。禅家要是不能明心见性，就不能出三界，还是搞六道轮回。教下若不能大开圆解，也不能超越轮回。净土最大的好处，只要功夫成片，就能带业往生。这是占大便宜，所以是其他法门不能为比的。其他法门，的确要修到相当的标准。唯独净土法门，只要念到「功夫成片」，不通达还能往生。这是念佛法门殊胜之处。法眼不是肉眼，「法眼」是清净心。
慧眼见真。
「见真」就是明心见性，澈见宇宙人生依正庄严的真相。
佛眼具足。
这是得大圆满，无所不见！
觉了法性。
尽虚空遍法界，诸法实相，没有一样不明瞭。这几句经文明白标示我们修学的方法。我再补充几句说明：学佛一定要修清净心，清净心起作用就通达，就是真实的智慧。所以，经的意义需不需要明瞭？当然要明瞭，但不是我们有意去求就能得到的。只要有一个求的心，就是障碍，就是妄想，就得不到《阿弥陀经》里教我们的「一心不乱」。我们天天念阿弥陀佛，怎麼到今天还没得一心不乱？你念一辈子也不會得一心不乱。为什麼得不到？心中有此「得一心不乱」是妄想。妄想夹杂在功夫里，把我们的功夫破坏了，因此得不到。若一心专念，也不去想一心不乱，自然就得到。所以，不能有心去求，有心求，是求不到的；但也不能无心，若不求，也得不到。这事就很难，有心不行，无心也不行，究竟要怎麼办？诸位自己去参吧！
古德教我们「老实念」，这就对了。老实念，「念」不是有心，也不是无心，所以能圆满达到目的，能达到功夫成片，能达到一心不乱。到功夫成片的时候，差不多一些事就逐渐通达。因为通达、清净、见真、具足，都是自己的本能。我们的本能丧失，就是被妄想、执著障碍住，不能现前。妄想就是「所知障」，就是「知见立知」。无明是「烦恼障」，就是是非人我、贪瞋痴慢，这些障碍了本能。我们的心逐渐清净，这一句佛号念得功夫得力，是非人我淡了，贪瞋痴慢也远离，妄想分别少了，本能逐渐恢复，运用在生活里，自自然然就得『辩才总持，自在无碍』。如是，佛法即是自己的生活。
辩才总持。自在无碍。
智慧表现在言词上就是「辩才」。清净心表现在生活上就是「总持」。「总持」就是总纲领。世出世间一切法，能完全掌握；宇宙人生的真相，真正明瞭，在生活中得大自在。世间人所说的幸福快乐，自在无碍就是幸福快乐，快乐无比！华严會上那些菩萨们理事无碍、事事无碍，那种生活才美满。我们世间人讲美满，讲真善美慧，是有名无实。美满人生只有佛法里有，只有净宗法门最殊胜，在生活中最能表现出美满的生活。
善解世间无边方便。
世出世间一切法，都能善巧为人解说，使人听见，当下就得真实的利益。「善解」是没有定法。有定法就不是善解。为什麼无有定法？因每个人根性不同，每个人心理情结不同；遇到善知识，他能帮助自己把心结解开，就得受用。这就是善巧方便。
所言诚谛。
这句话是作人最基本的条件「不妄语」，对一切人、一切事要真诚。「谛」是实在。要诚实、要实在，没有丝毫的虚伪。
深入义味。
「义」是义理。世出世间一切法深微的道理，他都见到，都明瞭。
度诸有情。演说正法。
这两句是讲「作用」。「诸有情」指一切有情众生，上自等觉菩萨，下至地狱众生。九法界有情众生，西方世界弥陀弟子都有能力对他们说法。因为弥陀弟子对宇宙人生的真相，了解的深度、广度，远远超过一切菩萨，所以他有能力。我们要想达到这个境界，只有一个方法，依照《无量寿经》的教训修学。只要真正认真修学，这一生必定能入这个境界。这是事实。不依照这个方法修学，不要说一生不行，就是十生、百生，可能连边都摸不著。
不是说那些大经大论不好，大经大论是好，我们不是那个根基，不是上根利智的人，往往被大经大论误导。它引导的正确，是我们把它想歪了。这都是事实，必定要上根利智才不會被误导。不要说经典，就是古人的注解，我们有的时候也把他的意思看错。不要说注解，我在这里讲经，有些人也把我的意思听错。当面在这里听我讲，都把意思听错了，何况注解，何况佛在经上说的。说、听实在都难！
我们回头依这一部经。我想每位同修读了之后，會同意这一部经比《华严》、《楞严》、《法华》都浅显，很容易懂。将误會、错解的成分减少到最低的限度，这就是本经的殊胜之处。理论、方法、境界，决不在《华严》、《法华》之下，但能避免过失，使我们获得正知见、善巧行法，那些大经决定比不上《无量寿经》。这是《无量寿经》何以受到一切诸佛赞叹、宣扬的道理。
无相无为。无缚无脱。无诸分别。远离颠倒。
前面说到极乐世界的菩萨，自利利他圆满的功德相状。这四句是接著前面而来的，义理比前面讲的更深一层，是得真实的大自在，与如来果地无二无别。在这个地方，我们要特别注意的就是五个『无』字。这个地方讲的「无」不是什麼都没有，不可当作「空无」讲。事上有，理上无；相上有，性上无，要明白这一层道理。
『无相』不是说没有相。诸佛如来在世间应化，所现的三十二相、八十种好，怎麼说无相？如华严會上毘卢遮那如来，世尊也明明白白的告诉我们，「佛有无量相，相有无量好」，怎麼说是无相。所以，一定要懂得此地「无」的真实义，才不至於产生误會。
「相有体无」，这是真的。「事有理无」，这是佛在一切经论里都教我们不要著相，道理就在此。为什麼不要著相？因为相是假相，相是假有，相是暂有，不是真有，不是永恒的有。这个暂有到底是多久？假如这个暂有是十年、二十年，佛不會反对我们执取，不會反对我们执著。再短一点，相能不能保持三年五载？也没有！佛告诉我们，相是刹那生灭，真的是虚幻的。你想保持一分钟、一秒钟，都保持不住。佛举例说（凡是举例都是举个彷佛，没有办法举得恰到好处）一弹指。什麼人弹指？勇士，就是身体非常强壮勇猛的人，气力很壮，弹得很快。如果身体衰弱的弹，慢慢地，弹不动。勇士弹指，弹得多快！「一弹指」有六十刹那，就是一弹指的六十分之一是「一刹那」。一刹那有九百次业果生灭相续的现象。现代科学家证明，实际上一刹那不止九百次生灭相续，而是亿亿次的生灭相续现象。可见凡所有相，皆是虚妄，故不可执著。
我们讲暂时，暂时的概念我们都体會不到。我们以为暂时总是短暂的时刻，那里想到这麼快！我们凡夫见到这些现象，好像是真的，这是什麼现象？这是「相续相」，就是一个相、一个相，连续发生的。它不是前后同一个相，决定不是。就像我们看电影，银幕上看到的画面，我们晓得的确是一张一张的画面放映出来的；不过它放得太快，我们在银幕上看到一个假相，欺骗了我们的视觉，误以为是真实的。一般电影一秒钟镜头开关二十四次，就是二十四个生灭的连续。佛讲一弹指，一秒钟能弹几次？我可以弹四次，九百乘六十再乘四。一秒中的生灭连续这样快速转变，我们凡夫如何能体會到一切现象是幻象。其实宇宙一切现象的真实就是如此，所以相是假象，当体即空，了不可得。你要去执著它，就错了。你可以去受用它，不可去执著它。一切诸佛也受用，也不执著，这是佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方。我们凡夫偏偏起执著、妄想、分别，不知道自在享受，实在很冤枉。「无」是不执著一切现象的意思。
『无为』。「为」是作为。一切世间人，在这个世间不可能无为；假如真的无为，你就不可能到这个世间来了。诸佛菩萨应化在这个世间，他也有为，他也不能说无为。他度化众生，就是有为，他有造作。佛为一切众生讲经说法，教导大众修学，也是有为。有为怎麼说无为？不执著有为，就是无为。
只要你离开一切幻象，不著相，不执著你每天所作所为，你的心清净，清净心就是真心，真心无为。什麼是妄心？只要一念执著，就是妄心；一念分别，也是妄心。真心里没有分别、没有执著。极乐世界菩萨，他们在十方世界上供诸佛，下化众生，为什麼还不退转？原来他们皆是『无相无为』，怎麼會退转？当然不退转。这是不著相、不动心。
『无缚无脱』。「缚」是缠缚。是什麼缠缚？烦恼。六道众生被烦恼所缠缚。界外的圣者，就是三界之外的菩萨、阿罗汉、辟支佛，被无明所缠缚，被知见所缠缚。「知见」不是好东西。我们学佛，这样也要知道、那样也要知道，天天求知，以为这些是好东西，其实错了！富楼那尊者在楞严會上请教过释迦牟尼佛，「无明是怎麼起来的？无明是从那来的？无明几时有的？」释迦牟尼佛答覆他两句话，八个字就把这个问题解释得清清楚楚、明明白白。佛说「知见立知，是无明本」，无明就是这麼来的。今天我们大家拼命在追求知识，佛说求知就是无明的根本，诸位要细细的想想这一句话的真实道理。
六祖大师说「本来无一物」，谁来缠缚你？没人缠缚你。缠缚你的就是你的知见，就是你的烦恼，那里晓得知见跟烦恼都是空的。烦恼性空，没有自性；知见是妄想。没有人系缚你，既然没有人系缚你，阿罗汉、辟支佛得到解脱，也是假的。没人系缚你，那来的解脱？也没有解脱。我们想想，我们的烦恼是真有，不但有，太多了！妄想也真有，稍稍想静一静，妄念不知道有多少，佛怎麼说无？真的是无。这些现象、作为、系缚、解脱，这些事从那里生的？从妄想分别执著生的。
佛教我们『无诸分别』，就是《金刚经》上佛教须菩提（教须菩提就是教我们）「不取於相，如如不动」。这样就对了！此处四句即是《金刚经》上的两句。说法不一样，意义完全相同。如果你有分别，你自以为真的有相有为；自性里没有，你以为有，这是颠倒。你把事实真相都搞清楚、真正明瞭，於一切现象、作为都不执著，也不除妄想、也不求真如。
『无缚』。「缚」就是妄想。断烦恼，去妄想。「脱」就是解脱，这就是证果。修行证果都是假的，全是空的。永嘉大师在《证道歌》上说「不断妄想，不求真」，就是这两句的意思。
可是诸位要晓得，这五个「无」，决不是我们现前的境界。你现在要是学这五个无，那就坏了！你是永远堕落三途，无法出离。这是什麼人？西方极乐世界的菩萨。这一种境界，佛在一般经典里讲，是八地菩萨以上的境界。八地是不动地。此处我们读了之后，心里就明瞭，生到西方极乐世界下下品往生的人，他们都契入这个境界，他们所证得的跟八地菩萨没有两样。这是不思议的境界，对於一个修行人来说，真正具有很大的诱惑力。这样的好处，我们为什麼不求？而且一切诸佛菩萨都告诉我们，念佛法门，只怕你不肯修，你要是肯修，没有一个人不成就的，我们在一生中就能得到这个境界。如果不学这个法门，这几句话也是念念而已，没有方法达到。这就是说理。
下面是讲事，就是他们的日常生活。
於所受用。
『受用』就是有相有为。若没有相，那来受用；没有为，也没有受用。他们有受用，衣、食、住、行，上供诸佛，下化众生，都是他们的受用。
皆无摄取。
『摄取』就是执著，是我们今天讲的拥有。极乐世界菩萨无有此事，念头尚且没有，那有这种行为。只是自在的受用，决不會将一物據为己有。没有这种意念，所以他很自在。
遍游佛刹。无爱无厌。
为什麼『无爱无厌』？因为他们无诸分别。你有喜欢的、有讨厌的，你对境缘生起了分别心。不但生起分别，还有严重的执著；你执著好恶，那是病，决不是正常。所以，往生到西方极乐世界，他们对极乐世界有没有贪爱？没有。再回到娑婆世界来，到三恶道去度众生，应以恶道身度之，你自己也要现恶道之身。你讨不讨厌？不讨厌，因为没有爱厌，深观一切法皆是幻化。好像在戏台上表演一样，表演一个忠臣孝子，也是在唱戏，表演一个老奸巨猾，也是在唱戏，都不是真的，都是假的。十方佛刹是他们的大舞台，他在舞台上表演，所以绝对不生爱厌。
亦无希求不希求想。
「希」是希望，「求」是求取，菩萨也没有这个念头。菩萨有愿、无求。我在讲席上讲过很多次，有愿无求，就自在！有愿，愿后面还有一个希求的心，那是很大的负担，也很苦恼。什麼苦？求不得苦。求到之后，又患得患失，又怕丢掉，苦就来了。所以，佛教我们「随缘而不攀缘」，那就得大自在了。即使弘法利生，也不例外。有缘，我们就好好的做；没有缘，就好好的念佛，更自在。有缘，你要尽心尽力去做才圆满；没有缘，我的心一发就圆满了，不必要做。这是随缘。
佛为阿难所讲的「发意圆成，一切众生，无量功德」，心一发就圆满功德。为什麼？因为没有机會去做。有机會，一定要做了才圆满；没有机會，发心就圆满。所以，佛菩萨在世间，那有不自在的道理。随缘，绝对不攀缘。攀缘是什麼？我们心里有计画、有安排、有步骤去做，就是攀缘。攀缘是说，本来没有事的，你已经多事了。
这一段是讲菩萨在十方世界参学，他们所持的态度。菩萨游化十方世界。我们今天游行六道受报，想不游也不行，真是苦不堪言！能把念头一转，也抱这样的心态，在六道里舍身受身，你也能减少痛苦。对於你修学出离法（出离法实在讲在今天只有一条，念佛求生净土），出离三界六道轮回有很大的帮助。为什麼？我们知道，在这个世间，不但我所（我所就是我所有）是假的，不是真的，我也是假的。连身相都不可得，那里还有我所有？你真能把这个放下，你的信心才真清净，你的愿心才真恳切，对於求生净土，就有决定性的帮助，有真实的利益。
古德常要我们放下身心世界。真放下，没有意念，「我、我所」这个念头就没有了。譬如钱财（这个世间人看得重的）丢了，丢了就没事，生不带来，死不带去。得失若无其事，你就没有烦恼，没有牵挂。人有得失心就苦，没有得失心，多麼自在！
亦无彼我违怨之想。
前面所说都是对事，这一句是对人。处事难，处人更难。事不断在那里变化，可是人心的变化比事还要快速，还要难於捉摸。我们用什麼心态来处理人事？同样的，要保持清净的觉心。第一、决不与一切众生结冤仇。他跟我结冤仇是他那一边的事，我不接受，我不跟他结冤仇。你抱著这个态度，这就对，就正确。
『违怨』里面包括著爱憎，都是错误的分别执著。以真诚的心待人，以清净心待人，以慈悲心待人，就是佛菩萨，决定不沾染。为什麼要用这样的心态处世、待人、接物？
何以故。彼诸菩萨。於一切众生。有大慈悲利益心故。
这一句是总说。他们是「即相离相，离即同时」，这是真正自利利他。对自己的利益是历事链心，修自己的定慧；同时也能帮助一切众生，这是真实的慈悲。慈悲上面加一个「大」，就是没有分别执著，这个慈悲就大。世间人慈悲，对待喜欢的人就很慈悲，对待讨厌的人是一点都不慈悲，这种慈悲不是真实的，当然称不上大慈悲。『大慈悲』是清净平等心里自然流露的。
舍离一切执著。成就无量功德。
『无量』，无法度量，不可称量。『功德』，「功」是修行的功夫，「德」是修学的收获，称为功德。所以，功德要靠自己修行，别人不能帮助你，任何一个人都帮不上忙的。我们再把这一个名词具体的说出来。
用佛法的名词来讲，戒、定、慧是功德。戒是功，定是德，「因戒得定」。定是功，慧是德。慧是功，自在是德。於此可体會功德二字之义。用《无量寿经》经题来说，清净是功，平等是德；平等是功，觉是德；觉是功，无量寿庄严是德。你得到这样无比殊胜的果报。「功德」一定要自己修。所以，无量的功德，就是我们经题上「无量寿庄严」。无量寿、无量庄严，是舍离一切妄想执著才得到的。你要是在一切法里，稍稍生丝毫的分别执著，你就得不到。这是自己成就，自受用。
以无碍慧。解法如如。
此句是利他的功德。前面讲自利，一定是自利之后才能利他。自己没有契入这个境界，要帮助别人是不可能的。说实在话，有些人往往把经看错了，把经讲错了。讲错有没有责任？有责任，讲错就误导别人。自己走错路不能怪别人，你指别人一条错路，这要负因果责任。古人常说，「错下一个字的转语（就是把人的方向误导），堕五百世野狐身」，这是禅宗百丈大师的公案。这是讲经讲错了一个字，那一个字是关键的字眼，不是普通的字。普通的字没有这样大的妨碍，不要说错一字，错十个字也没有什麼大关系。关键的字眼错一个就不得了，你把人家修行的方向指错了。所以，一定是自己先能契入这个境界，而后你的知见才是真的正确。
『以无碍慧，解法如如』，真正明达万法皆如，无有一法不如。佛经展开，第一句「如是我闻」，「如」不好懂！如果不能解法如如，你必定把意义讲错了。什麼时候你能解法如如？舍离一切执著，你才能解法如如。为什麼阿罗汉没这个本事？因为阿罗汉尚有法执，所以不能解法如如。两个「如」字，第一个「如」是讲真如本性；第二个「如」是讲一切万相。「相如其性，性如其相」，「性相一如，性相不二」。我这个讲法还是很难懂，古人用金器作比喻，「以金作器，器器皆金」。我们将性体譬如是金，将现象譬如作器。我们到金舖里面去参观，看黄金制造很多种不同的器物，那一样器不是金。金就是器，器就是金，是一不是二。由此可以体會，性即是相，相即是性，性相不一，性相不异。
我们今天若问，真如本性在那里？随拈一物，问这是不是真如本性？是，没错！相就是性，性就是相。随便拈一法都是自性变现的；离开自性，无有一法可得。法性就是真如本性，在无情众生上我们称它「法性」。在有情众生上，我们称它「佛性」。佛性跟法性是一个性，所以《华严经》上才讲「情与无情，同圆种智」。它怎麼會同圆种智？因为它是一个性，不是二性。你真正能了解，一切万法原来就是真如，你已经是明心见性。见什麼自性？见自己的自性。能见到这个境界，心清净、平等、正觉，自己还會跟自己打架吗？自己还會跟自己过不去吗？没有这回事。二法才會有对立，一法那有对立。
诸佛菩萨跟一切众生没有对立的，原因是他知道真相。而众生不了解这个事实，处处跟自己对立，处处跟自己过不去，这是颠倒，这是可怜愍者。我们没有办法契入事实真相。虽然佛在经上讲得这麼清楚，我们好像也听懂了，其实还是分别执著，那就实在是没懂，是真的不懂。要是真的听懂了，恭喜你，你见性证果了！
佛常在经上说，有人听经，听了一半，他证果了，他开悟，见性了。那就是契入这个境界。我们听了，还是人我是非，还是贪瞋痴慢，没听懂！这是真的。为什麼听不懂？那就是没有办法舍离一切分别执著，一切妄想分别执著还是照旧，这就没有法子，听也听不懂。听不懂最好，怎麼办？最好不讲。为什麼还要讲？让你阿赖耶识里落个印象，印象若是多了，即有熏习的力量，會产生作用，帮助你开悟，帮助你契入这境界。所以，佛家教学很重视「熏习」。
你的烦恼执著为什麼放不下？因为烦恼执著天天在熏习。熏习的力量太大，所以习惯成自然。熏习有这麼大的作用，我们今天把熏习的对象换过来，改用佛法来熏习。
读经即是熏习，听经也是熏习，念佛也是熏习。知道熏习对我们这一生中有这样严重、深远的影响，我们对於「熏习」就应当选择。这就是智慧！前面念过「肉眼简择，天眼通达」，所以他们能「解法如如」，就是对於宇宙人生的真相，经过长期的熏习，真的明瞭，真的理解，真正放下了。
善知集灭。音声方便。
「善」是善巧。没有智慧就没有善巧。善巧是后得智、是权智，就是智慧应用在生活上，应用在处世、待人、接物上。这样的智慧就是此地讲的『善知』。『集灭』是讲心，就是现在讲的心理现象。『音声』是讲的物理现象。「集起唯心」，这在「唯识」经论里讲得很清楚。心是什麼？心是集起的意思。念头的生灭，一是心理，一是物理。所以，这四个字包括的范围无限深广，太大太深了！要不是对宇宙人生真相真正明瞭，是做不到善知的。
对於「心理」、「物理」通达无碍，所以他有『方便』。「方」是方法；「便」是便利。非常巧妙应用在生活上，拿今天的话来说，就是生活的艺术。今天我们讲艺术，其实我们现在生活艺术的概念，距离此地讲的艺术，差得远之远矣！我们的生活艺术跟菩萨比，那真是小巫见大巫，连边都摸不到。人家那种生活才是真正高度的艺术，显示在西方极乐世界，像《华严经》上讲的华藏世界︱一真法界，生活艺术达到高度的标准。这一句就是这个意思。
不欣世语。乐在正论。
世间语，就是世间人以为如何的种种言论。像世间人的诗、词、歌、赋，这是『世语』，这不是正论。在中国，过去儒家、道家的经典是『正论』。文学里大多数都是世语。文学供世间人怡情悦性，主要目的是让你动感情。感情在佛法里是迷，不是觉。佛法清净心里那有喜、怒、哀、乐？能引起凡夫喜、怒、哀、乐的全是世语。正论是让你得真正的智慧，让你得清净心。佛菩萨接引众生是『乐在正论』，世语有没有？有的时候用它来作引导。像经典里许多偈颂就是诗歌，可以谱成乐曲来演唱的，甚至於经典里的故事，都可以搬到舞台上，那就是世语。世语里真正的意义在正论，启发你的真智慧，破迷开悟，於是世语亦变成正论，这是高度的智慧。
在古代，孔夫子曾经蒐集各地方的民谣（我们现在讲民谣就是歌词）。他蒐集之后做整理、淘汰，好的保存，不好的舍了。这样编成一本书，就是《诗经》，里面蒐集了三百多篇。这三百多篇是符合正论。他蒐集的标准是「思无邪」，《论语》里面讲得很清楚，他是以这个标准来选择。诸佛菩萨教化众生，都是以这个作标准。凡是使我们心地污染、不清净的，决定要淘汰。要帮助我们恢复清净心，帮助我们破迷开悟，这才是佛菩萨应化在世间。
知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二馀俱尽。於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。
这一段是讲他们德行圆满的相状，还是建立在真实智慧的基础上。真智慧是什麼？知一切法皆空。《心经》教给我们，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」。「不异」就是完全一样，没有两样。「色」是所有一切现象。一切现象不是真的，不但所有现象了不可得，我们自己这个身体也了不可得。眼、耳、鼻、舌、身都是当体即空，了不可得。《心经》大家天天都在念，念得很熟。念了有什麼用处？一点用处也没有，念了不起作用就是熏习不得力。「观自在」就是观世音菩萨，他能提起观照作用，这一「观照」就是甚深般若智慧。我们天天念，愈念愈糊涂、愈念愈颠倒，即是没有观照功夫，对於一切法，还是妄想、分别、执著。
极乐世界的菩萨都明瞭，所以『生身烦恼，二馀俱尽』。「馀」是指习气。两大类的习气：一是烦恼的习气；一是所知的习气。二障：一是人我执的习气；一是法我执的习气。都已断了，最低限度也是等觉菩萨的境界了。
『於三界中，平等勤修，究竟一乘，至於彼岸』，这真是倒驾慈航，大慈大悲，他再入三界（本来出了三界，不在三界中了）。菩萨回到三界来是教化众生。教化众生不但是言教，还要表演，还要做一个示范。释迦牟尼佛在《梵网经》上告诉我们，他在这个世界示现成佛，这一次是第八千次。还要在菩提树下装著夜睹明星，豁然大悟，都是装模作样，做给我们看的。做得好！先是对生、老、病、死苦，觉悟了。然后再出家修道，到处拜师父，到处去求学。学了好多年，觉得一无所用处，於是放弃，不再虚耗光阴精力，这就觉悟到了。这个也想学、那个也想学，今天到这处学，明天到那处学，愈学愈糊涂，是不能成功的。佛就做个样子给我们看，指示出那是错误的道路，才肯全部舍弃，一心修定，身心世界一切放下，示现教导，如是才能开悟。所以，他要做一个榜样给我们看，教我们怎样才能得一心，怎样才能得清净心。
道就是清净心，道就是平等心。清净、平等的作用就是大觉。无所不觉，无所不知。你的心要清净，所以学的东西多了，决定染污你的清净心，你要学它干什麼？别人都学！好，你跟大家一样，你去学去。你看看这些学的人，那一个开悟了？没一个开悟的。再仔细观察观察，这些学的人，那一个好死的？死的时候清清楚楚、明明白白，这就是好死。如果死的时候糊涂颠倒，就死得不好，这怎能骗人！
你看那些预知时至的，走的时候坐著走、站著走的，又不生病，晓得那一天走的，那些人是怎麼学的？我们能留意到这一点就不迷，这个人真正觉悟，他学什麼。所以，诸佛菩萨在我们世界，是作榜样给我们看的。
近代印光大师就是个好例子、好榜样。他在年轻的时候学的也很多，以后都放下，老实念佛，作样子给我们看。黄念祖老居士年轻的时候学的也不少，跟夏老师学教，跟虚云老和尚学禅，跟诺那活佛学密，他学得真多、真用功、真认真，每一样都学得不错，都学得很好。现在全都放下，一天到晚念一句佛号，一天念十几万声阿弥陀佛，他作样子给我们看。
『於三界中，平等勤修，究竟一乘』。「究竟一乘」就是一句「阿弥陀佛」。念佛法门，古德所谓「一乘中的一乘，大乘之大乘，究竟圆满的大法」。我们在前面曾经用古人较量的方法来认识这个法门，这是黄老居士在《无量寿经》注解里为我们举出来的。他引古德之比较。
隋唐时代的一些高僧大德们，把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，作一个比较，那一部经是第一？几乎大家都公认的，《华严经》第一。《华严经》跟《无量寿经》作个比较，《无量寿经》第一。为什麼《无量寿经》第一？《华严》到最后，十大愿王导归极乐，《华严》才圆满。如果没有这一招，《华严》就不圆满。这部经自始至终，完全讲西方极乐世界，就是《华严》的归宿，这是第一的第一。古人之比较到此。
我们再往下追究，我在讲席里采用夏老居士的會集本，经文有四十八品，那一品第一？同修们都晓得，这一部经里第六品最重要。第六品是阿弥陀佛四十八愿，阿弥陀佛自己说的。好像找那个顶尖，愈来愈接近。这四十八愿里有四十八条，那一条是第一？往上再继续不断的找，十八愿第一。十八愿是十念必生。念什麼？「念阿弥陀佛」。这才找出来，原来阿弥陀佛是第一。顶尖的是阿弥陀佛，究竟一乘就是阿弥陀佛这一句名号。名号功德不可思议！我们不用这个方法找不到，也不知道名号功德是怎麼一回事。现在我们就明瞭，四十八愿就是解释名号的；这一本《无量寿经》就是解释四十八愿的；《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解；三藏十二部经典是《华严经》的注解。这才将佛陀的教学真正搞清楚。
『至於彼岸』。「至」是究竟到达；「彼岸」就是证得圆满的佛果。用什麼方法修证得到？一句佛号，圆满成就，这是大势至菩萨所标榜的法门。
决断疑网。证无所得。
『无所得』是真实的般若。释迦牟尼佛二十二年宣讲《般若经》，玄奘大师译成六百卷《大般若经》，是中文经典里面卷数最多的。这六百卷《大般若经》说些什麼？用《心经》上的一句话「无智亦无得」，即包括尽了。释迦牟尼佛讲了二十二年就讲这个义理。此地讲『证无所得』，就是圆满的般若。他证得了圆满般若智慧！於世出世间一切诸法的体相作用，理事因果，彻底明瞭，更无疑惑。
以方便智。增长了知。
前面『无所得』是实智、是根本智。根本智起作用就是『方便智』。释迦牟尼佛为我们说法四十九年是方便智。方便智是无所不知，根本智是无知。「般若无知」，起作用的时候「无所不知」。我们要想得到无所不知，要怎麼学法？先学无知。这不是我教给大家的，我没这个本事，这是诸佛如来所教的。我们相不相信？听了不敢相信。所以，大家怎麼学法？拚命学有知，不肯去学无知。从有知上去求，求来求去总是世智辩聪。般若，根本智、后得智完全没有分。
我们讲到孝顺父母，尊师重道，这是尊师吗？这是重道吗？尊师是听老师的话，依教奉行，才是尊师，才是重道。我们根本不信不听，还自认为是佛的好学生。完全没有照做，怎麼能成就？假如我们想做，要从那里做起？你要真正发心做，真正是诸佛如来的乖学生。古人讲「老实念」，老实念就行了，就是佛的好学生。把妄想、分别、执著都念掉，念到心清净，念到开智慧。念到心清净，智慧自然就现前。
『增长了知』，六根接触六尘境界，无所不知；不需要学的，一接触就明瞭。你看《六祖坛经》，六祖大师没有学过《法华经》，法达念《法华经》给他听，他就懂，就讲给法达听。他没有学过《涅槃经》，无尽藏比丘尼念《涅槃经》给他听，他就跟她讲《涅槃经》。他没有学过唯识，你看他对八识讲得多麼简单明瞭，比相宗的法师讲得高明太多，言简意赅。这些他都没有学过，这就是『以方便智，增长了知』，这是真正佛弟子。
印光大师住在苏州灵岩山，建念佛堂，订了五条规约。最重要的一条：念佛堂只念佛，不讲经，不传戒，就是一句佛号念到底。通常念佛，每天六枝香，就跟我们台湾打佛七一样。一年有两次精进佛七，加到九枝香。这就是提倡老实念，真正依教奉行。
从本以来。安住神通。得一乘道。不由他悟。
这几句经文把究竟圆满的原因为我们说出。他们是怎麼得到究竟圆满？『从本以来，安住神通』。什麼是神通？此地最难解释的，前面讲的「究竟一乘」，此地是「安住神通」。「究竟一乘」给你指出来，就是阿弥陀佛的名号。「安住神通」就是大势至菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」。你能做到净念相继，就是安住神通。这一句佛号念熟了，一切都通达，『得一乘道』。这个地方，一乘道是讲圆教的佛果，无上正等正觉，不是从外面得来的，是自己内心证得的。
由此可知，我们在外面学，总学不到。这就跟大家说了，我们听经能不能开悟？不能开悟。为什麼不能开悟？从外面学，心外求法，以为「道」在经典里面。道不在经典里，经典也没离开道。前面都把这个事实跟诸位报告过了。
马鸣菩萨教我们，读经、听经要「离言说相」，不要著相；「离名字相」，「名」指佛教中的术语，不要执著这些；「离心缘相」，不要看著经文打妄想，不可望文生义。这样读经、听经，才能消归自性，就有受用了。你在这里听经，你不执著音声，不分别名相，也不打妄想，你在此地一个半小时，即是在修念佛三昧，你真的是「安住神通」，如如不动。听得清清楚楚、明明白白，这是修慧。没有分别、执著、妄想，这是修定。你这一个半钟点是真正在做功夫。佛菩萨是这样教我们的，可是我们怎麼做？听讲经是一面听，随著言语打妄想；看经是随著文字打妄想。总是在那里打妄想，所以经里的真实义是一句也没有体會到。「愿解如来真实义」，谈何容易！想的时候把佛的意思都想歪曲了，还自以为是。这怎麼得了！
这一段经文说明极乐世界菩萨们是怎麼修学的。我们要明瞭，要尽量去学习。把握住他们修学的原理原则，我们现在就来学，就开始，将来到西方极乐世界就非常适应，进步就快速。
