贰、概要(十门开启│玄义)
以下正式介绍《无量寿经》，采取华严宗的「十门开启」，也称之为「玄义」。这是在未讲经前，先把经中玄妙的义理提出来报告，也就是全经的「概要」。首先作这报告有两个用意：
第一、全经经文太长，对於初学的人，尚未知道这部经究竟说的是什麼，很难提起听经的兴趣。所以在没讲之前，先把全经重要的内容提出简报，目的是让大众对这部经有个概略的认识，可以提起听讲、学习的兴趣。
第二、对於老同修，这是讲经人的心得报告。老同修对此非常重视，因为经文有注解，可以听可以不听；但这一部分是讲者的修学心得，每个人都不一样，很有参考价值。有这两个原因，所以在讲经之前都先报告「玄义」。
黄念祖是夏莲居大士的传人。夏莲居會集此本，曾经多次讲演，他每次都与會。夏老讲经的资料、手稿，都交给他，并且嘱咐他为这部经写一本完整的注解。玄义是注解的概要。他的玄义是依據古人的方法，从此文可以见到他修学的心得。因此我们参用老居士的《注解》，它是集古今《无量寿经》注解之大成。读这部《注解》，也就读了许多古大德对《无量寿经》的著作。对於我们修学，此注解值得参考的地方很多。
这部经与《华严经》的关系特别深厚，不仅是夏老、黄老有此认识，我们从莲池大师的《弥陀经疏钞》，发现里面引用《华严经》的经文特别多。由此可知，净宗与华严的关系非常密切。采取华严宗的方式，用「十门开启」，而不采天台的「五重玄义」，道理就在此。
一、教起因缘 二、本经体性 三、一经宗趣 四、方便力用 五、所被根机
六、藏教所摄 七、部类差别 八、译會校释 九、总释名题 十、正释经文
十门就是介绍全经的纲要，分为十个项目。次第、名称都列在此。从第一教起因缘，一直到第九总释名题，第十就是讲经文了。实际上玄义只有九条。
◎ 一、教起因缘
第一、「教起因缘」。此次参考黄居士《注解》，只取其重要条目与诸位介绍。
一、明大教与净土法门之兴起。
「大教」就是佛法。佛法为什麼出现在世间？又为什麼出现在印度，而不出现在中国？这些都是我们学佛首先要探讨的，这就是它兴起的因缘。
净宗是佛法的一部分。为什麼有净宗的兴起？这对於我们修学，关系更为密切。大致上说，佛法是离不开「因缘」，所谓佛不度无缘之人。佛出现在世间，必定是这地区、这时代，确实有一些众生根机成熟，佛一定要来帮助他们。这就是常讲的「机感相应」，众生有感，佛就有应。感应道交有四种：
一、「显感显应」。显是非常明显。像我们求佛菩萨保佑，这心态都非常明显，佛菩萨很明显真的帮助我们。
二、「显感冥应」。我们求佛菩萨心态很明显，但佛菩萨暗中保佑我们。我们也许能觉察，但不明显。
三、「冥感显应」。佛当年出现在世间，就是这一类。众生根机成熟了，但并不晓得要求佛。根机成熟了，虽不求佛，佛知道了，佛示现在世间，是非常明显的感应。所以，众生是冥感，佛是显应，明显的应现在世间。
四、「冥感冥应」。感、应都不明显，但确实是感应道交。
佛当年出现在世间，那时中国文化水准确实也相当之高。虽高，但还比不上当时的印度。这是确实的，因为印度人著重修禅定。释迦牟尼佛在世的当时，一般修定的人，有能力进入欲界天、色界天、无色界天。在中国，虽然出现孔子、老子、庄子，还没有能力进入天界。道理虽讲得不少，但事实上还没有达到这境界。由此可知，印度在修持方面，确实是超过中国人，这是佛为什麼要降生在印度的原因。
譬如当时在中国，对於六道轮回的事实还不能完全接受。但是六道轮回的观念在当时的印度，几乎每个人都承认。因为他们在禅定中亲见此事，所以六道的情况，在印度的九十六种外道，他们是清清楚楚。可惜只知其当然，不知其所以然。虽然是看得清清楚楚，但是六道是怎麼形成的，他们不知道。如何脱离六道，他们也不知道。在这情况之下，佛就不得不出现世间，为这些根熟的众生解决进一步问题。
（一）一切法不离因缘，大教之兴，因缘无量，而无量因缘，唯为一大事因缘故。
一切法，世间法或出世间法，都离不开因缘。即使佛讲《法华》、《华严》，也离不开因缘。
｛大教之兴，因缘无量｝。大教是指佛法。释迦牟尼佛出现世间，讲经三百馀會，说法四十九年。它的兴起，绝对不是单纯的，可以说是非常复杂的因缘。那时有缘分见到佛的人，有缘听佛说法的人，乃至於三千年后的今天，我们-位同修还能看到经典(经典虽然是翻译本，但是译本无异於原本，这是我们要相信的)，我们-一个人，与诸佛菩萨在过去生中，生生世世都结有缘分。若没有缘，今天怎麼會遇到。
释迦牟尼佛灭度到今天，依中国的记载，是三千零十七年。正法一千年，像法一千年，末法一万年。世尊的末法时期还有九千年。九千年中，有人能听到佛法，听到佛的名号，见到佛菩萨的形像，与诸佛如来过去生中都有缘分，没有缘分是决定遇不到的。没有缘，佛也就不可能出现世间。所以，佛出现世间，是无量的因缘。
无量的因缘就难讲了，必须把无量因缘归纳成几个重要的因缘，这才好讲。佛法常用归纳的方法，把无量因缘归纳成一个总纲领。这总纲领就是｛一大事因缘｝。这一大事因缘就是《华严经》与《法华经》上所说的。
（二）《法华》云：「诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世。」
由此可知，释迦牟尼佛出现世间，一切诸佛出现在某一个世界里，都离不开「因缘」，都是为这一桩大事。
《法华经》说，「唯以佛之知见，示悟众生」，简单讲，就是帮助一切众生，悟入佛之知见。佛的知见是纯正、真实，绝对没有错误；广大无边，是全知全能。我们每一个人，本来都是全知全能，可惜我们把自己的本能迷失了。
佛出现世间的目的，无非是帮助我们恢复本能而已；可是众生必须具有想恢复的意念，佛才能帮助。若众生没有这个意念，不想恢复，佛出现世间也就没有意义了。我们想恢复，可是没动这念头。若动这念头就是「显感」；没动这念头，可是一听到佛法，我们念头就起来了，这是「冥感」。我们有这意念，但是自己还没发觉，其实佛菩萨已知道你的心动了，有求觉的意念，有求正知正见，有求恢复自性的意念。我们是「冥感」，佛是「显感」。如果没有意念，佛也知道，佛就不来了，佛不度无缘之人。
｛一大事｝，依照字面上解释。净宗所求的是「一心不乱」。一部《大方广佛华严经》为我们讲一真法界。一就是真，二就不真。不但是六道凡夫，可以说包括声闻、缘觉、权教菩萨，都不知「一心」之可贵，日用平常中都是用三心二意。
「三心二意」就是经论常讲的「八识」。八识归纳起来，就是「心、意、识」，这三个都是心。「心」指第八识，「意」是第七识│末那识，「识」是第六意识。心、意、识，称为「三心」。末那识是意根，第六识是意识，合称「二意」。权教以下都用三心二意，不晓得用一心。一心是真心，一心是佛心，一心就是真如本性。可见这「一」字，是佛门关键的字。如果我们用「一心」，现前的法界就是「一真法界」。
一心能入、能证。一真是所入、所证。可是要记住，能、所是一，不是二。能证的心，就是所证一真。尽虚空遍法界就是整个自己，就是一心。佛教十大宗派无量法门里，唯独净宗持名念佛，直截修「一心不乱」。不像其他法门拐弯抹角，逐渐逐渐才到一心不乱。它比任何一个法门都简单、容易、稳当、快速。快到什麼程度，简直不能想像。你看《无量寿经》讲的，十念、一念都能成功，这才快速。可见得佛与众生的差别，就在一念之间。你一念转过来，就成佛道了。为什麼这麼快？佛说得非常清楚，因为你本来是佛，「念佛成佛」一点都不希奇。你本来是佛，只因你一念迷，就变成众生；一念觉，众生就变成佛。所以众生与佛，就在一念之间。
从此处，我们认识一心的重要。这一生要成就，从今天开始，生活、工作、处世、待人、接物，都要用一心。一心就是真心，就是真诚心，二心就是虚妄。也许有人會问，今天我诚心诚意待人，在这社會，人家都欺骗我，我不是处处吃亏、处处上当？这话问得好像也有道理，可是你要不肯吃亏，不肯上当，你就不能成佛。现在你问问自己，愿不愿意吃亏上当？吃亏上当也不过是几十年而已，你所得到的利益是永脱轮回。这笔帐要好好算一算，还是很划得来。所以，不要怕吃亏上当，吃亏上当正是消业障。不肯吃亏、不肯上当的人，业障不能清除。不但不能消除，天天还增长，那怎麼得了。从这地方，我们很清楚的认识，「一」才是真理。
「大事」就是生死轮回。世间法的大事，无过於生死轮回。佛在经上告诉我们，「生死疲劳」，这是世法里最可怜的事。佛要是不到世间来，世间人永远没有办法解决这桩大事。世间人有本事升天，有本事升到非想非非想天，就是没办法出三界。生死大事，要「真正觉悟」才能解决。我们无量劫来，可以说生生世世都与佛有缘，而且这缘非常深厚。生生世世接受佛菩萨的教导，为什麼没能出得了三界？就是把生死疏忽了，没有重视它。看看我们这一生能不能觉悟，这一生如果把这两个字还是看轻了，佛法修得再好，还是无法超越。一定要把这桩事认识清楚，世间没有比这事更可怕的。聪明人一看到这字样，他就警觉了。愚痴人要死到临头才害怕，那时害怕也来不及了。趁现在身体还健康，年岁还不大，提高警觉来办这大事，超越生死。
我们求的是永远不生不死，「超生死，出轮回」，这是大事。｛一大事因缘｝，确实世间没有人能解决，没有方法能解决。佛有能力、有方法，他义不容辞的来帮助我们解决这问题，所以出现於世。众生有感，佛就有应，应化在我们世间，这也是《法华经》上所说的意思。
《华严》云：「如来成等正觉出兴於世，以十种无量无数因缘……乃至广说如是等无秖因缘，唯为一大事因缘……唯欲众生开示佛知见故。」
从这一段经文来看，可见佛说这句话不只一次。《华严》是佛最初成道所说的，《法华》是佛教化众生最后所说的，一前一后，互相照应。佛说因缘是真的，不是假的。我们可以肯定，可以相信，两部经所说的是一个意思。《华严》是以十表法，十不代表数量，而是代表无尽。｛十种无量无数因缘｝，就是代表无量无边的意思。下面是把它归纳起来讲，无量因缘也像《法华经》上所说，唯一的就是希望「一切众生，入佛知见」。「开示」是佛的事，「悟入」是我们的事。佛给我们开示，我们要能悟入。
亦即欲一切众生开明本心，同佛知见，等成正觉也。
「知」就是了知，於一切法明瞭、通达。「见」就是见解。对宇宙人生的观察，正确没有错误，称为「正知见」。我们现前的知见，都是错误的。佛在经上讲得很明白，叫我们不要相信自己的意思，不要相信自己的见解。可是凡夫偏偏认为自己的看法、想法很正确，很能自信，毛病就出在此。为什麼佛不叫我们相信自己的见解？因为我们用的是三心二意，因此对於一切问题看法、想法，那有不错的道理。我们所想的、所见的，全都是错误，这点我们要承认。我们想错了、看错了，紧接著就做错了。一切的造作都错了，错误的结果是造成六道轮回的苦报。我们天天在造六道轮回，造出来自己享受。所以，轮回不是天地之间自然有的，不是阎罗王造的，也不是佛菩萨造的，更不是上帝造的。谁造的？自己造的。天天在造，不间断的在造，自作自受。
假如是佛知佛见，所造的是一真法界、极乐世界、华藏世界，真正是离苦得乐，得大自在。我们每个人希望寿命长久，永远不衰、不死、不变。佛说这些是一切众生应该得到的，你只要用真心，没有一样不称心如意。所以，西方极乐世界人的寿命长远，相貌之好，我们无法想像。我们今天想佛的相好，是三十二相，八十种好，在西方极乐世界讲这还是「劣应身」。
极乐世界人相之好，经上形容「佛有无量相，相有无量好」，佛如是，所有一切往生的人，个个如是。为什麼？生到西方极乐世界，同佛寿命，同佛相好，依正庄严，没有一样不相同的。他们用一心，所以他们的「知见」是正知正见。我们用三心二意，我们的「知见」是邪知邪见。不一样就在这地方。
如果肯承认自己的「知见」是邪知邪见，这人开始觉悟了。觉悟之后，就要把知见修正。从那里修起？从一心修起。先修一心，一心就是禅定。使自己心里远离一切妄想、分别、执著，远离一切忧虑、牵挂，恢复到心地清净。经云，「不取於相，如如不动」；「应无所住，而生其心」。这是真正修行。
「修行」绝对不是要知道很多经典。「修行」是著重在心地清净。若心清净，一接触经典就能通达。那时候知经就多了，不像我们现在研究经典这麼苦，费尽了心思，都想不通。到那时候一接触，不必思想就通了。因为佛所说的一切经，是由清净心中自然流露；我心若清净，自然感通。
我们的清净心，跟佛心没有两样。佛所说的一切经，等於自己说的一样，那有自己不懂的道理！而是佛心清净，我们心不清净，所以佛说的，我们不懂。怎麼猜，怎麼想，都不懂，原因在用心不一样。现在我们知道此心是妄心，所以不要用它，从今以后要用真心。
｛开明本心，同佛知见｝。只要清净心恢复，就是成佛。｛等成正觉｝，就是佛常讲的正等正觉。虽然还没达到无上，但确实是正等正觉。必须要记住，正等正觉就是心里没有妄想、执著、烦恼。若心里还有妄想、执著，还有贪、瞋、痴、慢，这是凡夫，不是佛菩萨。佛菩萨心里决定没有染著。所以，我们修行要特别注意断烦恼、断习气。本宗的方法，要我们「一向专念」。
前面这两条，说明大教的缘起，也就是四弘誓愿里的「众生无边誓愿度」。佛菩萨大慈大悲度众生，出现在世间。下文就要说本宗的兴起，特别是这部《无量寿经》。
（三）本经兴起因缘亦复如是。经云：「我观如是利益安乐大事因缘， 说诚谛语。」可见与《华严》、《法华》同为一大事因缘也。
｛大事因缘｝四字，在一切经里很少讲到，《法华经》上有，《华严经》上有，《无量寿经》上也有。由此可知，这三部经是平等的，是一乘圆教，究竟圆满的大法。三部经比较，《无量寿经》文少，容易受持。《法华经》文长，《华严经》更长。在现前的社會，大家工作非常忙碌，没有时间受持大经。这部的分量恰到好处，不太长，也不算短，所以便利受持。受持本经无异於受持《华严》、《法华》。后面我们會谈到，它是《华严》、《法华》的精华。
古德依本经的经文来说明，这是释迦牟尼佛自己说的，｛我观如是利益｝。「我」是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛说他观察如是利益。「如是」指本经所说。｛利益安乐｝指西方极乐世界依正庄严，超过华藏世界。华藏世界是一真法界，极乐世界等於一真法界里最繁华、最好的一个地区。释迦牟尼佛看到了。佛不诳语，绝对不欺骗我们。这「大事因缘」四字，虽然同《华严》、《法华》，可是意思比这两部经还要增上。《华严》、《法华》的大事因缘是一般的，本经的大事因缘是特别的。
｛说诚谛语｝。「谛」是谛实。「诚」是诚恳。实在没有一字、一句是虚假的。「诚谛语」说的是那些？就是这部《无量寿经》。《无量寿经》字字句句皆是如来的诚谛语。可见与《华严》、《法华》同为一大事因缘，而且是超过此二部大经。
（四）《疏钞》云：「今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。」
念佛法门的殊胜无比，从这里得到证明。若能体會得到，佛在这部经教我们｛一心持名｝，就是一句南无阿弥陀佛。若能一心持名，不必到西方极乐世界才圆证三不退，现在就证三不退。真是不可思议，所以莲池大师讲｛此乃直指凡夫自心究竟成佛｝。「自心」就是一心。「究竟成佛」就是持名「南无阿弥陀佛」。南无阿弥陀佛，就是「自心究竟成佛」。
「若能谛信，何须遍历三乘，久经多劫。」
｛若能谛信｝，这一句是关键，就看你能不能真正相信。「谛」是谛实。你若是真实的相信，｛何须遍历三乘｝，就不须次第渐修。「三乘」表示次第修学，从声闻、小乘，再进入大乘，菩萨五十一个位次，逐渐的修学。
｛遍历三乘，久经多劫｝是讲所学的广博，学得多，时间长。佛在经上一般说是三大阿僧祗劫。但在《华严》上讲的时间就更长，不只三个阿僧祗劫，而是无量阿僧祗劫，才修得成功。「久经多劫」是对这法门不信的人，他要遍历三乘，久修多劫。如果对这法门真正相信的人，那就正如底下所讲的：
「不越一念，顿证菩提，岂非大事。」
这里讲的「大事」，的确不同於《法华》、《华严》讲的大事因缘。莲池大师为我们点出「一念」，但凭一句「南无阿弥陀佛」，你就顿证无上菩提。
我在讲席中一再劝勉同修，一生依《无量寿经》，决定是上上根人。还有人来问我，净土五经怎麼念法？念五经，就是中等根性的人。若五经还不够，还要念其他的经论，那是下等根性的人。再要念多了，往生就靠不住，就去不了。即使念五经，从《无量寿经》念起，至少要把《无量寿经》念三千遍，再去念其他的经典。把根扎稳了，往生西方极乐世界有把握了，再去涉猎其馀经典，这是可以的。要是你往生的把握都没有，再去学许多经典，那是打闲岔，是夹杂，是不清净。这是一定要警觉的。
可见净宗正是直指顿超之法，以念佛心，入佛知见。
以前只知道禅宗是直指人心，顿超的法门；不知道净宗也是的。净宗的｛直指顿超｝，超越禅宗。
有不少同修读过「三生石」的故事。圆泽禅师实在了不起，他的禅定功夫，不是普通人能做得到的。他知道自己来生到那里投胎，知道投胎的地点，知道自己来生的父母。有这样的能力，还是免不了轮回。圆泽禅师的确不是普通人，他跟老朋友预约，来世(投胎)十二年之后在西湖见面，他没有爽约。这样的功夫，还是出不了三界，依旧不免轮回。如果他谛信念佛法门，必定上品往生西方极乐世界作佛了，跟释迦、弥陀佛一样，分身无量，普度众生。
禅宗里，历史上有记载的，如苏东坡就是五祖戒禅师的后身，是禅宗了不起的大德，一转世去作官了，享受人间富贵。这种事大有人在。净宗就是｛直指顿超｝，确实超越了禅宗。禅宗到大澈大悟，明心见性，如果不往生西方极乐世界，他还是有退转。经上说得很清楚，七地以前都有退转，真正不退转是八地菩萨。八地是不动地，才真正不退转。
｛以念佛心，入佛知见｝。佛知见就是一句南无阿弥陀佛。你问南无阿弥陀佛是什麼意思？一部《无量寿经》就是「南无阿弥陀佛」的注解。所以，念这一句南无阿弥陀佛，就是念一部完整的《无量寿经》。八十卷《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，我们今天称作《大藏经》，就是《华严经》的注解。这一句阿弥陀佛，就是全部的《大藏经》。不但释迦牟尼佛四十九年所说一切法，一法不漏，乃至十方三世一切诸佛如来，在十方世界教化一切众生所说一切法，也离不开一句「南无阿弥陀佛」。几个人知道这句佛号有这麼大的功德，有这麼深广的义理。我们虽然天天念，没有发觉到佛号对我们有什麼好处，原因是你念得不如法，你不是一心称念。「一心称念」，才是如法。
本经告诉我们「一心专念」，这就如法了。念这句阿弥陀佛，同时还念其他的，这就是打妄想，把别的掺杂在一起念，所以效果不明显。果然一心称念，效果功德不可思议。世出世间极重的罪障，一句佛号都能消除。拜八十八佛、拜《梁皇忏》，未必能消得了你的业障，但这句佛号绝对能消。怎麼知道？娑婆世界愈往后，众生的罪障愈重，到佛法将要灭尽，那是罪障极重的时候。此时佛所有的法门都消失了，失效了，没用了。佛法灭后的一百年，《无量寿经》、《阿弥陀经》还有效，这才晓得念佛功德力量之大。所有一切法门消不了的业障，念佛往生能消。这才知道这个法门不可思议，一心称念，一向专念的重要。
念佛的秘诀是「不怀疑、不夹杂、不间断」。不夹杂任何妄念。觉明妙行菩萨在《西方确指》里告诉我们，连我们诵经、持咒、拜忏、作法會都是夹杂。这些尚且不许，何况其他。这样念佛才称为一心。
实在讲，中国人烦恼比外国人重。重在那里？情执太重，所谓人情佛事。「人情佛事」就是夹杂，是魔障。它障碍你一心，它障碍你专念。某处今日作法會，道友打电话来邀请，不好意思不去。这不好意思的念头，把你的清净心毁了，把你的一心专念障碍了。这点我们要好好的反省。我们希望这一生往生有成就，还是希望不把这些人情失掉？要这些人情，这一生往生就靠不住。能把这些人情暂时放在一边，先求往生。生到西方极乐世界之后，才倒驾慈航，再跟他们打交道，才是具足真智慧。因此，现在不妨把这些杂事暂时放在一边。这很重要的。
要知道凡是妨害我们修道，妨害我们清净心，助长我们夹杂的，都是魔障。这些杂事愈多，就是魔愈多。要觉悟！要警觉。出家人魔障比在家人还多，你看每天打电话来的，写信来的，看法师来的，络绎不绝。这些人是什麼？全是魔障。倓虚老法师在佛七中开示：「我自己念佛，念不到一串，打闲岔的就来了。一天很少能把心定下来念一串念珠(一串是一百零八声)。念了几声，人家就来找法师，来看法师，有问题请教，都是打闲岔」。虽然说是舍己为人，但舍己要有个限度。自己确实有能力往生，品位低一点没有关系。不要舍到最后自己不能往生，还要搞六道轮回，那就大错了。
舍己为人，舍是有一个限度的。如下下品往生确定可以取得，还可以牺牲一点。如下下品都拿不到，那是不能牺牲的。所以，牺牲要有限度，决定不能让这一生空过，这是自行化他的最高原则。
｛以念佛心，入佛知见｝。这一句「阿弥陀佛」就是佛知见，何况经文里讲得很清楚，十方如来都是念佛成佛的。
净宗之兴起，正由此大事因缘也。
佛讲《无量寿经》，正是为此一桩大事，而且是这一桩大事的核心。佛所说的一切经，都是导引你到这一核心。这部经、这个法门，是佛度众生一生成佛道的核心，这才晓得此经的重要。把这部经的价值、功德、利益认识清楚，我们才會认真发愿来修学。即使修学其他经论，也都是辅助这一部经。这一部经是我们学佛的主修经典，其馀一切经典是辅助这部经。正、助一定要辨别清楚。单用正不用助，也可以。如果需要助的话，正助一定要辨别清楚。
二、详明本经兴起之因缘。
这一段文又分五小段。从这五小段中，我们就能认识这一部经的兴起因缘，是无比的殊胜。
（一）称性极谈，如来正说。
１、《华严》、《法华》，均圆顿称性之教，但其归趣，却在本经。
佛法在中国，各宗各派公认一切经中，以《华严》、《法华》为圆满的法轮。尤其是《华严》，皆认为是如来的根本法轮，所谓一切经皆是《华严》眷属。像一颗大树，树的根本是主干，好比是《华严经》，其馀所说的一切经，都是这颗树的枝叶花果，所以称之为根本法轮。三转法轮最后归属到《无量寿经》。在《华严》末后一品，有很清楚的经文说明，就是普贤菩萨十大愿王导归极乐。通常我们讲佛法有大乘法、有小乘法，比大乘更究竟、更圆满的是「一乘法」。小乘修学最高的境界是「阿罗汉」与「辟支佛」。大乘法修学的结果是证「菩萨」的果位，而一乘佛法是成佛。这部经典、这法门就是教我们修行成佛的大法。一乘法在中国公认的经典只有三部，第一部是《华严》，第二部是《法华》，第三部是《梵网经》。殊不知，一乘法最后的归属是在本经。本经是一乘法里的一乘法，是大乘之大乘，是究竟圆满不可思议圆顿的大法。这样说法有没有根據？下面所引的经论，全都是根據。
２、《要解》云：「绝待圆融，不可思议，《华严》奥藏，《法华》秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣。」
蕅益大师在《弥陀经要解》里说：「绝待圆融，不可思议，《华严》奥藏，《法华》秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣。」《阿弥陀经》与《无量寿经》是同部，莲池大师称之为小本、大本。祖师在《弥陀经》上所说的这些，全部都可以应用在《无量寿经》。
认为这部经是｛绝待圆融｝。绝对就不是相对的。譬如我们讲，《华严》、《法华》在一切大乘经里是究竟了义，这是相对而显的。这部经不是相对的，它超越了一切法门，超越一切经论，它是绝对的。不但对凡夫说不可思议，经上讲得很清楚，这部经所说的是如来果地上的境界，绝对不是九界有情(包括等觉菩萨在内)，凭自己的能力能彻底了解的。由此可知，这是真正｛不可思议｝。我们能理解一些，都是过去生中多生多劫的善根、福德，再加上三宝威神加持，使我们对此法门能有少许的认识。
｛《华严》奥藏｝。「奥」是奥秘。「藏」是含藏。《华严经》里所含藏最微妙的义理叫奥藏。｛《法华》秘髓｝。「秘」是深秘。佛法里没有秘密，唯有深秘，「髓」是精髓，也都在这部经里。以上两部大经，把释迦牟尼佛出现世间四十九年所说的一切法门都包括了。
不但如此，｛一切诸佛之心要｝，这是讲到十方三世一切诸佛如来。「心要」跟前面讲的奥藏、秘髓是一个意思。一切诸佛怎麼成佛的，凭什麼成佛的，修什麼成佛的，以什麼方法救度一切众生圆成佛道？答案全在这部经典里。「诸佛」是果地，「菩萨」是因地。菩萨修行，行门无量无边，所以称为「万行」。这个「万」不是数字，数字「一万」不算多；这是形容词，形容菩萨修学的方法无量无边，像四弘誓愿里所讲的「法门无量誓愿学」。无量无边的法门，有一个不变的原理、原则。方法、手段尽管不同，原理、原则不會改变，这就是「司南」。好像指南针一样，它是永远指著一个方向，这个方向也在此经里。
｛皆不出於此矣｝。蕅益大师把念佛法门赞叹到极处。从这些赞叹，我们可以肯定这部经，不仅是释迦如来出世，乃是十方一切诸佛，度众生成佛道的第一经。
蕅益大师决不是普通人，他的身分没有暴露，不晓得是什麼人再来的。但是我们知道，印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的。印光大师对於《要解》的赞叹：「即使古佛再来，给《弥陀经》作个注解，也不能超过其上」。印光大师(大势至菩萨)这样赞叹，蕅益大师决不在大势至菩萨之下，应该是跟大势至差不多。在我们想像，若不是阿弥陀佛再来，一定是观世音菩萨再来的。印祖的赞叹，如佛亲自赞叹没有两样。所以，我们要能信，千万不要怀疑，这是千真万确的事实。蕅益大师不是普通人，读他的《全集》，就晓得他世法、佛法确实是有很深的造诣，不是一般凡人。
３、日道隐曰：「五浊之世，造恶之时，圣道难修，其难非一。」
「日」是日本。日本道隐法师出生时，是中国的唐朝。隋唐时代日本人来中国留学的很多。日本与中国的关系，由历史的记载，可以推溯到春秋战国，那时他们就跟中国有密切的往来。日本人有保守的性格，在中国所学，一直保持到今天，还没有失掉。反而中国人的子孙不争气，固有文化不能保存。今天读《礼记》，读《仪礼》，许多地方我们都不懂，不知道讲的是什麼意思。若到日本去旅游一趟，就能恍然大悟。古书所说的，在现代的日本还能见到，还保存著。像建筑的格式，日本是从中国学去的，一直到今天没有改变。榻榻米的房子，是中国春秋时代的住屋，他们都能保持。衣著他学去了，到现在也还保存著。日本人的衣著叫吴服，「吴」是春秋时代的吴国；也称和服(和服是以后才称的，原来叫吴服)，现在日本人还穿著。
隋唐时代是中国佛教的黄金时代，国家强盛，帝王都是皈依佛教的弟子，都是佛门的大护法。所以日本、韩国派了许多优秀的出家人到中国来留学，道隐就是其中之一，他著有《无量寿经甄解十八卷》。在注解里他这样说：｛五浊之世，造恶之时，圣道难修，其难非一｝，说明佛道很难修学。释迦牟尼佛出世的时候，就说出这世间是「五浊恶世」。其实讲「浊恶」，要以现代社會来看，那时是很轻微，并不严重。「浊」就是染污。我们现在知道环境染污，几乎到令人不能忍受的地步，所以全世界每个国家都很注意，讲究环境保护。
「环保」的名词，四十年前我们没有听过，这是现代的新名词。环境染污非常严重，破坏了地球上的生态平衡，會给人类很大的灾难。大家现在觉悟了。可是还有一个比这更严重的染污，大家还没有觉悟，就是人心的染污︱贪、瞋、痴、慢、邪知邪见，这才是浊恶的根本。今天这双重的染污，人心的染污，加上环境的染污，可以说到了极处，这世界怎麼可能没有灾难。污染是造十恶业。在全世界，随时随处都看到造作十恶业。现代人普遍造十恶业，大家都认为是应该的，不造十恶的就是怪人。人性颠倒了，反常了，浊恶到了极处。在这个环境里，普遍的在造恶，不管是有意还是无意，都在造。诸佛菩萨留下这麼多的法门，在现前的环境里，「其难非一」，不容易修学。也就是病太重了，绝对不是普通的病症，也不是普通的医药能治疗得了的，这是绝症。
「特此一门，至圆极顿，而且由其简易直捷，则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经，如众水归於大海。」
在如此浊恶的环境里，只有这一味药能救度众生。这｛一门｝就是《大乘无量寿经》，就是一心专念「阿弥陀佛」。念佛法门｛至圆极顿｝。《华严》、《法华》称为圆顿大教，它的「圆」还没有到极处，它的「顿」也没有到极处。念佛法门才是至圆至顿，它最殊胜的是｛而且由其简易直捷｝。「简易直捷」这四个字，是必需的。如果没有这四个字，纵然圆极顿极，一般众生不能修学，一般人得不到利益，则法门再好也是空说，没有用处。就像《华严》、《法华》一样，虽然是圆极顿极，绝对不是普通根性的人能修学的，唯度上根利智，中下根性的人没分。中下根性学《华严》、《法华》，说实在话，只是结个法缘而已，这一生中不可能有成就。然而这部经就不然，简单、容易、直捷。《华严》、《法华》还不是完全直捷，中下根人不得利益。《华严》末后善财童子五十三参，肉身成佛，算得上是直捷。但是比起念佛法门还是迂回，因为他还要五十三参，念佛法门连五十三参都不需要。
｛则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经，如众水归於大海｝。我们把这事实真相看清楚了，看明白了，这才真正认识，释迦如来出现世间度化众生的正说，就是这部经。四十九年所说的一切经，都是这部经的辅助，这部经是正说。其馀的经都不是如来正说，只为诱导众生回归到这部经，诱导回归念佛法门。「一代所说归此经」，「一代」是指四十九年所说，到最后归到《无量寿经》，归到《阿弥陀经》。
｛如众水归於大海｝。中国在亚洲的东方，所有的江河都流向大海。这是把如来四十九年所说的一切经，比喻江河，把《无量寿经》比作大海。不管佛说的是什麼样的经论，到最后都归到净土。这是我们应当深思的。
「由此言之，百万阿僧祗因缘以起华严之典，一大事因缘以成法华之教。亦唯为此法之由序。」
根據前面的认定，｛华严之典｝就是《华严经》；｛法华之教｝是《妙法莲华经》。这是一切经里最殊胜的两部，一是佛始成觉的时候所说，一是佛在涅槃之前所说，则此始终二经，代表全部的佛法。
｛亦唯为此法之由序｝，这一句真正不容易说得出来。要不是过来人，真正的认识，透彻的认识，这一句话是说不出来的，也没有人敢说。就像经开三分：序分、正宗分、流通分，《华严》、《法华》是世尊大教的序分，本经才是正宗分，分明把这部经提升到第一经的地位。
盖谓《华严》，《法华》两经只是本经之导引，本经正是一大藏教之指归。《华严》末后十大愿王，导归极乐，是其明证。
这几句话是黄念祖居士说的。他特别引用《华严经》十大愿王导归极乐，来证明道隐法师的看法不错，的确是有道理。不但确实有道理，也是真正的事实。真正事实就是这样的，《华严》、《法华》确实是本经的导引。看到道隐法师与黄念祖居士的说法，我完全同意，这也正是我的意思。他们替我说出来了，这真正不容易。为什麼？我也是从《华严》、《法华》、《楞严经》上认识了净土法门，《华严》真的是导引，导引我入念佛法门。我就是如同他们说的这麼成就的，所以我看了之后，非常欢喜，一点怀疑都没有。
４、《楞严》云：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」「净念相继」、「自得心开。」
这是《楞严经》《大势至菩萨念佛圆通章》里面的经文。这一章经文，总共只有二百四十四个字，比《心经》还少(《心经》有二百六十个字)。这二百四十四个字可以说是净宗心经，是《无量寿经》的心经。《无量寿经》是《华严》奥藏，《法华》秘髓。那麼《大势至圆通章》就是《华严》、《法华》之心经。《华严》、《法华》又是如来四十九年所说的精髓，《大势至圆通章》岂不就是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的心经。它超过《般若心经》，这是真的，一点都没错。《般若心经》只是般若部的心经，而《大势至圆通章》是整个佛法的心经，不是那一部的。所以，印光大师把这一章经文特别提出来附在净土四经之后，成为净土五经。这是很了不起的作法。他是大势至菩萨再来，我们相信，若不是等觉菩萨的法眼，是作不出来的。净土经论到了五经，可以说是圆满具足，不需要再加，已经完备了。
《大势至菩萨念佛圆通章》的经文不长，可是里面的义理非常圆满，丝毫欠缺都没有。首先大势至菩萨告诉我们，他与五十二位同伦。「伦」就是同类。「同伦」是兄弟，同志。实指菩萨五十二阶位：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉五十二位。换句话说，从初发心一直到成佛道，就是用一句「南无阿弥陀佛」。这真不可思议，不需要再换别的方法，所以称《念佛圆通章》。它的理论方法，就是节录在此处的五句经文。
｛忆佛念佛｝是修行的方法。方法在忆念，这里面含有非常深广的理论。佛在了义经典里告诉我们，十方法界依正庄严皆从众生心想生起。你想什麼，它就变现什麼。谁在变现？真如自性在变，自性能现一切相。自性是万法的本体，就是自己的真心，就是自己的佛性。禅家称之为「父母未生前本来面目」。十法界皆是自己心想变现出来的，所以佛教我们修行，「观想」非常重要。八万四千法门，不管那个法门，都离不开「观想」的原理。不仅是《十六观经》特别强调观想，持名念佛也不例外。
「忆佛」是想佛。常常想佛，不知不觉就成了佛。想就是在变。现代的新名词「改造体质」，常见有用气功来改造，用针灸来改造，用药物来改造。我告诉诸位，改造体质是佛陀提倡的，我们现在才发觉要改造体质。其实现前所用的方法改不了。方法错了，理论错了，改不了的，且只能改局部的，而且还不是重要的部分。主要的部分，现在人都还没发现，佛法里早就有了。佛教用什麼方法来改造？用「观想」来改造。你看世间算命看相的都會说，「相随心转」。我们要改造体质，改变我们的相貌，用什麼方法？用心。心善，相就善；心清净，体质就清净。心想佛就变成佛，心想菩萨就变成菩萨。心里想贪、瞋、痴，就变饿鬼、地狱、畜生。贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。看自己心里一天到晚想的是什麼。大势至菩萨教我们想佛。十法界里无比殊胜的是佛道，教我们想佛，教我们念佛，把其他的念头都放下，不要再念了，因为除忆念佛外，所想的一切法都不是真实的。
这个世界，我们六根所见的境界都不是真的。大家看看黄念祖居士《无量寿经注解》最后附的一篇文字。他是学科学的人，他用现代科学来看宇宙人生。过去西方学者还认为有物质存在，现代的科学家把这个说法推翻了。物质是什麼？物质根本就不存在，只不过是场、是波动而已。科学家讲，「宇宙物质各系统，一般可归纳为物质、能、电荷等等，一概都是归於零(空)」。佛法讲得更彻底，讲「心动」。《唯识》就是这麼说的：「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。「无明」是动象。真心不动，本性是不动的。无明则是不定的妄动，所以叫做「识」。《唯识》经论里讲，「唯识能变，境为所变」。《华严》讲得很好，「一切法唯心所现，唯识所变」，所以「物质」是心振动变现的一种幻象，不是真的。若认为真有物质存在，这是迷。迷失了实相，迷失了本性。大势至菩萨提出最殊胜、最微妙的修学方法，是根據这个原理建立的。
我们的心向那一方向动？向佛的方向动，所以我们常常观佛，看佛的形像，想佛念佛，这很重要。好的佛像塑造得非常庄严，看了心里生欢喜心。常常看这一尊佛像，常常想念这一尊佛像，不知不觉过了几年，我们的相貌就变成佛像一样。「相随心转」，这是真的，不是假的。想佛的身心清净，几年之后，自己的身心不知不觉也清净了。身心清净，百病不生，长生不老，确有意想不到的效果。常常看佛像，佛像很年轻，所以不老。诸位同修千万不要常想自己年岁大了、老了。天天想老，就很快的老化了。想身体多病，本来没有病，想病，病就来了。最后想我快要死了，死也被他想到了。无论想什麼，都會被你想到，这就是佛说的「一切法由心想生」的事实。我们何必去想这些虚妄不实的事，为什麼不把念头转过来想佛！这才重要。这是真正究竟，彻底圆满的改变体质。不须用医药，也不會受别人欺骗，这些都在佛法里。这是究竟改造，彻底改造，的确是超凡入圣，其原理方法，就是「忆佛念佛」。
理、事明白了，才晓得忆佛念佛有多大的好处。知道它的功德利益，你就不必念其他的经、拜其他的忏，你都不會再念了。为什麼？这是一步登天，一下就圆满了。其他的还拐弯抹角，到最后还得「忆佛念佛」。
一般人修行，以《华严经》为例子，很不容易修到十地菩萨。通常讲，需要三大阿僧祗劫。第一个阿僧祗劫修满三贤位(十住、十行、十回向)。第二个阿僧祗劫，从初地修到七地，七个果位。第三个阿僧祗劫，只有三个果位，八地、九地、十地。《华严经》上告诉我们，十地菩萨始终不离念佛。所以「忆佛念佛」是谁修的？十地菩萨修的。
也就是说，若修其他的法门，将来证到十地菩萨果位，到了华藏世界遇到文殊、普贤，才教他修念佛法门。你看我们今天一开头就修念佛法门，十地菩萨看到我们，也佩服得五体投地。他们修了两个阿僧祗劫才找到念佛法门，我们怎麼那麼幸运，一开头就找到了。因同果也相同，十地菩萨修这法门，到了西方极乐世界圆证三不退。我们今天虽是博地凡夫，我们修的法门，依據的原理相同，用的方法相同，我们往生到西方极乐世界的果位跟他们也相同。绝对不會因他是地上菩萨去往生的，我们是凡夫，到西方极乐世界，大概不平等，他會比我高，没这道理。因同，果也同，所以西方极乐世界是平等法界，是用平等的理，平等的方法。经题上就有「清净、平等、觉」。因平等，果平等，理平等，方法平等，这真是不可思议。
｛现前当来，必定见佛｝。「现前」是现在。所以我告诉同修们，认真修学，三年五载，你的相貌就像佛，这是现前见佛。「见」这个字，在古时候跟「现」是相通的。你也是佛，也现佛的样子。其实佛菩萨就是一切众生的最好榜样。「当来」是讲往生到西方极乐世界，那不必说了。现前当来，「必定」，你看这字下得多麼肯定，「必定见佛」。
这一章经文里，最重要就是这几句。底下的两句，「不假方便，自得心开」，是帮助我们断疑生信，坚定信念。往往有些人看到参禅的，认为人家的功夫了不起，唯有参禅才能明心见性。｛自得心开｝就是明心见性，见性成佛。我们看到密宗持咒非常的灵验，即身成佛。跟他们一接触，心动摇了，好像那个法门不错很殊胜，我们学的不如它，那你就错了。这两句话就是对治你的疑虑，坚定念佛的信心。
｛净念相继｝是净宗修行的方法。最重要的就是「净」、「继」。修学这个法门，我们常常提醒同修，务要不怀疑，不夹杂，不间断。「净念」不但是不怀疑、不夹杂，也是《金刚经》上讲的「无住生心」。「净」就是无住，「念」就是生心。「相继」就是不间断。
｛自得心开｝就是明心见性，一心不乱。这是把这法门修行证果的要诀告诉我们，所以这一句名号要念得得力，要念得相应。怎麼样才得力？怎麼样才相应？「得力、相应」，就是达到前面所讲的效果，「现前当来，必定见佛」。怎样才能达到这效果？一定要「净念相继」，就是二六时中念这句佛号不能有一丝毫的怀疑，不能有一丝毫的夹杂，不可以间断。你只要把这做到了，功德利益不可思议。
奇妙疾捷，莫过於是。
这是真奇妙，等觉菩萨都想不通的。｛疾捷｝是快速。别人修行要修三大阿僧祗劫，要修无量劫。你依此法门只要修几天、几年，就往生不退成佛，超过了三大阿僧祗劫。问题就是你會不會、信不信。你要是真會了，理论會了，方法會了，修行是可以超过一切菩萨。这是奇妙，不可思议！｛莫过於是｝指净宗念佛成佛之疾捷。
一切众生由此得度，十方如来乃称本怀。
实在说，佛度众生，希望众生立刻成佛，这是诸佛的本怀。而不是要你慢慢来，先念小学，再念中学，再念大学，再念研究所。这不是佛的本愿，这是无可奈何。你想想看，那个作父母的，不希望儿女今天上学，明天就得博士学位，这才痛快。何必教你上幼稚园、小学、中学、大学、研究所，苦读二十多年。这麼辛苦，谁愿意干这种事情。佛度众生，就是这个心态，希望大家马上成佛，一念之间就成佛，这才是佛的本愿。
佛有没有方法令一切众生顿成佛道，答案是肯定有，就是这个方法。教导一切众生，不管什麼样的众生，上自等觉菩萨，下至地狱众生，悉皆平等得度。所以，这法门圆极了，顿极了。「顿」是一念成佛；「圆」是一切都得到，没有一个例外。只要你能信，只要你依照这方法修学，没有一个不成就的，所以圆极顿极。这样才真正了解，不但释迦牟尼佛，十方诸佛在法界讲经说法普度众生，他的第一个法门就是念佛成佛的法门，所以就称为正说。这法门，众生不相信，对它怀疑不能接受，那就没有法子。佛再说第二法门，第三法门，这是不得已的权巧方便。因为确实一生成就的法门，你不愿接受，只好慢慢的帮助你渐修，所以才开大乘法、小乘法、人天法，一步一步来诱导，这样时间就长了。好比办学校，不得已办小学、办中学、办大学、办研究所，这都不是佛的本意。
５、 本经所宣，乃如来真实纯一之法，无有权曲，故名正说。
《阿弥陀经》的经文虽然不长，但义理并没有减少，所以《阿弥陀经》也很难懂。初学的人，看《阿弥陀经》的经文似乎不难，像讲故事，又像是短篇小说。但读了莲池大师的《疏钞》就不懂了，好像注解比经文深得多。其实不是注解深，是经文本来深。所以看看《疏钞》，看看《要解》，你就晓得这部《阿弥陀经》不可思议。「宣」就是宣说。
《无量寿经》与《阿弥陀经》，所宣说的是｛如来真实纯一之法｝，决定超过《华严》、《法华》。《华严》、《法华》说真实纯一还没到顶点，换句话说，它的真实纯一里还欠一点，不是圆满的。《华严》、《法华》所度的对象，是四十一位法身大士，不是普通人。它度的是上根人，中、下根人没分。不像这部经普度，能普度一切众生才是圆满的。若与《华严》、《法华》一比，本经显得究竟圆满，《华严》、《法华》反而不圆了，所以是「真实纯一之法」。
我们在一切大乘经里，要是略有体會就可以肯定，这个法门直捷修「一心」，就是纯一，它不是修别的，它所修的是一心不乱。一心就是真心，你要是得到一心，你就成佛了。佛与凡夫的差别，就是用心不同。
净宗法门教我们把一切妄想、妄念都放下。一心称念，就是用一句「阿弥陀佛」；只要起心动念，不管什麼念头，念头一起来，立刻就转成「阿弥陀佛」，这是都归到阿弥陀佛这一念上。这一念就是如来度众生的真实纯一之法。都归到这一法，比《华严》、《法华》实在简单多了。《华严》还得修十大愿王，这一句「阿弥陀佛」，十大愿王都包括在里面了，一条也没有漏掉。十大愿王，每一条都不好修，而一句「阿弥陀佛」都修圆满了。这多奇妙！所以它的确是真实纯一之法。
禅宗古德常常警惕人说，「不怕念起，只怕觉迟」。「念」是妄念起来，就是念头生起。念头起来不怕；怕的是这念头一个接一个继续相生。第一念起来了，警觉到了，第二念就换成阿弥陀佛。换成阿弥陀佛就是觉，所以觉不能迟，要觉得快。第一个念头起来，第二个念头就归阿弥陀佛，又归到「真实纯一」，也就是归到一心不乱。什麼是「一心不乱」？「阿弥陀佛」就是一心不乱，这个法子妙。这法子，给诸位说，大家修学不要花钱，不要另花功夫，绝对不會上当，不會受人骗。你看，多稳当！念念觉，时时觉，处处觉。「觉」就是念这句阿弥陀佛。时时念阿弥陀佛，处处念阿弥陀佛，念念都是阿弥陀佛，就对了。这里面确实是｛无有权曲｝。「权」是方便法；「曲」是委曲婉转。这法门直截了当，所以它是真实纯一。《华严》讲十大愿王，还是权曲，何况其馀。这个法门是直捷简易的无上法门，第一法门，这是｛正说｝。
古人这些话，你要不仔细去体會，就无法肯定它。不能肯定，这样无比殊胜的利益，就当面错过了，这多可惜。
６、 世尊称其本性，和盘托出，毫无保留，故名称性。
佛说法，总不能一下说得乾净俐落，总还保留几分，不能完全透露出来。除了本经之外，一切经，佛都没有完全透露，多多少少还保留几分。唯独这部经是完全透露，｛和盘托出｝。好像端菜，连盘子都端出来了，没有丝毫隐瞒，没有丝毫保留，这多难得。这是真的，诸位若多读大乘经，就能明瞭。
莲池大师到晚年，他老人家真正澈悟。他说的那些话，我年轻的时候也念过，可是不能体會这麼深刻。他说「三藏十二部，让给别人悟；八万四千行，饶予别人行」，他都不要了。他为什麼不要？因为他抓到这个真实纯一之法，其他的不是真实纯一之法。你们爱那个，都给你们，我不要了。当时，《无量寿经》尚无善本(这是《无量寿经》流通一直受障碍的原因)，於一切经中，莲池大师独取《阿弥陀经》。他老人家晚年就一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，他就是这样修行成就的。这是真实智慧的选择，真正的澈悟。
净宗大德有很多都是这样彻底觉悟。若有人请他讲经，也都讲《阿弥陀经》，一部经讲几百遍。譬如，有一个人请我讲经，我跟他讲《阿弥陀经》；《阿弥陀经》讲完了，他再请我讲，我就再讲《阿弥陀经》，讲第二遍；第三遍讲完了，再讲第四遍。给诸位说，遍遍境界都不相同，绝对不會把听众讲跑掉。如果把听众都讲跑掉了，是你对这部经没懂，对这部经、这个法门没有得受用。如果你对这部经、这法门确有受用，必定认真修学，不断的在进步，你若讲出来，就遍遍不一样，听的人永远听不厌。你讲一百遍，愈听，人愈多，绝对不會把人讲跑掉。
我在讲台上就是一个例子，这部经在此讲堂启讲是第二遍了。第二遍所讲的，与第一遍(有录音带在)比比看，是不是一样！所以有些人要请我写个注解、讲义，我怎麼写法？实在没有法子写。今天写好了，明天再看，必定丢入字纸篓了。所以，我讲的这些东西，留给后人去會集。自己不會作，没有法子。这部我讲过多少遍，遍遍不相同。可以把每次讲的录音带细加比对，或者可以會集一个完整的注解。只好这样作法。
我劝勉同修，修行要用功夫，决定不能依文解义。依文解义，不要说你讲一遍人家不愿意听，讲第二次人家就不来了。谁有这麼多的时间来这里浪费。一定要有真正修行的功夫，必定要转境界。所以，一部经已足够了，一生讲不尽，受用不尽。因为受用不尽，所以讲不尽。而且我告诉诸位，经文不需要准备的。不是说我第一遍准备了，第二遍讲又要重新准备。你所准备的，都是别人的糟粕，不是自己心里体會的。必要在生活中实践体會得，才是「称性」。如来圆圆满满把自性里毫无保留的法门，完全给我们透露出来。这真像彭际清居士所说的「无量劫来希有难逢之一日」，我们今天遇到了。机會实在不容易得到。
一切含灵，皆因此而得度，乃称性中登峰造极之谈，故为称性极谈。
｛一切含灵｝是指九界众生。六道以上是声闻、缘觉、菩萨。九法界的众生，后面會说到，上自等觉菩萨，文殊、普贤，也同用这个方法求生西方极乐世界。下至阿鼻地狱的众生，造五逆十恶极重罪的众生，他要闻到这法门，要肯相信，肯依照这法门去修行；「忆佛念佛，净念相继」，只要依照这两句，没有一个不得度的，没有一个不立刻成佛的。这才是｛称性中登峰造极之谈｝。
《华严》、《法华》虽然是极谈，没有到登峰造极。登峰造极之谈，就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》。｛故为称性极谈｝，把这标题说出来了。你看这意思，我们才真正知道，这经是如来「称性极谈」，是「如来正说」。我们得到这个法门，得到这部经典，才知道它宝贵。世出世间没有比这更宝贵了，我们今天得到了，是如何的庆幸！
（二）三根普被，圣凡齐收。
这是本经兴起的第二个因缘。因缘非常殊胜。佛说一切经，从契机上来讲，都不圆满，唯独此经契机周圆，一切根机都能摄受。
１、彻上，则如普贤、文殊，尚发愿求生极乐。彻下，则五逆十恶，临终得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼国。
这一段文很重要，如果真正明瞭，我们对於往生西方的信心就坚定了，再也不會疑惑。诸位要晓得，「疑心」是很大的障碍，不但障碍菩提，直接障碍往生。九法界众生，最高的是等觉菩萨，以文殊、普贤是等觉中第一上首。我们在《华严经》上看到，华严海會上的等觉菩萨无量无边。只举普贤、文殊作代表，这是华严會上的上首菩萨，他们还要发愿求生净土。如果净宗法门不是第一殊胜，等觉菩萨何必要学这个法门；为什麼文殊、普贤也要修信、愿、行三资粮，念佛往生。我们今天一下手，就是从信、愿、行；他们也是信、愿、行。我们与等觉菩萨所依據的理论、方法完全相同，因此生到西方极乐世界也跟他们平等。
虽然生到西方极乐世界，在形象上是平等的，而内证的功夫还是有高下。等觉菩萨烦恼断尽了，只带一品生相无明去往生，带业最少。我们业带太多，四十一品无明，尘沙烦恼、见思烦恼一品也没断。所以，从内证的功夫来说，人家是「实报庄严土」，上上品往生。我们用同样的方法、理论，一样往生西方极乐世界，生的是「凡圣同居土」，可能是中下品往生。九品四土，都是内证功夫不同的差别现象。但以弥陀本愿威神的加持，因此凡生净土者，除程度不相等之外，其馀的一律平等。西方极乐世界的人，容貌都相同，衣食住行没有一样不平等，只有内证的功夫不平等。这是不平等中显现不可思议的平等相。
这个事实是十方一切诸佛刹土没有的。因为十方世界，内证的功夫不相等，容貌就不一样。世法常说：「人心不同，各如其面」。你们两个人面貌为什麼不一样？因为心不一样。如果你们的心一样，面貌就一样。十方世界跟我们娑婆世界差不多，相貌相同的很少。可是西方极乐世界，相貌都是相同的。原因在他们都是念阿弥陀佛往生的，心里除阿弥陀佛之外什麼也没有。心同，念同，感得佛力加持而得相貌相同，所以凡是往生的，跟阿弥陀佛相貌都一样。念佛是因，成佛是果。这句佛号，至少要念到「功夫成片」才能往生。
「功夫成片」就是功夫得力。所谓「得力」是烦恼不起来。烦恼有没有？有，烦恼并没有断。虽没有断，但因佛号力量强，能把烦恼压下去。虽有烦恼，烦恼不起作用，不起现行，这叫功夫成片，就是《楞严经》所说的「净念相继」。心清净，「净」就是功夫。如果没有「净」，单单讲「念」，不见得有功夫。念到心清净，就是烦恼不起现行，这时心地刚刚得到清净，所以叫「成片」。功夫再深，就是一心不乱。见思烦恼断了，尘沙、无明没断，只是伏住，这叫「事一心不乱」，往生方便有馀土。如果念到「理一心不乱」，就是尘沙烦恼断了，无明烦恼没断乾净，只是被伏住。无明烦恼有四十一品，文殊、普贤已经断了四十品，还剩一品。再断最后一品，就圆满成佛了。这一品最难断，他还是要修信、愿、持名，往生西方极乐世界见阿弥陀佛才能断。这才晓得西方极乐世界的殊胜！
我们的智慧、功德，跟文殊、普贤比一比，如何？他们尚且要求生西方，我们怎能不求往生。或有人问，他们功德大，求生西方大概没有问题；我这一身罪业，恐怕阿弥陀佛不让我去。确有很多人有这种想法，想求生西方，恐怕阿弥陀佛排斥他，不让他去。这是不明弥陀本愿，自误百千万劫难遇的大好机缘，可惜！
｛彻下，则五逆十恶｝。讲到最下面的，是造作罪业极重之人。我们大概还没造这麼重的罪业。「五逆罪」：第一、杀父亲；第二、杀母亲；第三、杀阿罗汉；第四、破和合僧；第五、出佛身血。造这五种罪是没得救，必堕阿鼻地狱。佛在一切大小乘经里讲过，没法子救了。五逆十恶，这是罪业极重之人，地藏菩萨也救不了。我们每个人都造很重的罪业，但还没有造这麼重。这样重的罪业，阿弥陀佛能救，只要依照经上讲的理论方法去修，都能往生。
一般人信、愿、行为什麼生不起来？罪业盖覆善根，障碍了三资粮。三资粮一现前，就很清楚明瞭，罪业消了。如果罪业重的，信、愿、行决定生不起来。我们知道自己业障很重，念念想消除。有人问我，三步一叩首去拜山，听说可以消除业障，拜《梁皇忏》也可以消业障，是否真的。我反问他，「什麼叫业障？拜了山之后，你的业障是不是真的消除？」须知妄想、执著就是「业障」。你拜了山之后，妄念是不是都没有了？如果妄念真的没有了，那是真的消业障。如果妄念还在，业障就没消掉。拜七天《梁皇忏》，还會不會打妄想？若还是胡思乱想，你的业障也没有消除。
诸位要知道，真信切愿，净念相继，业障真的就消除了。心里阿弥陀佛一句接著一句，妄想就生不起来了。这麼好的消业障方法，自己不會用，还用别的方法，那些方法又没效。所以，一定要认识什麼是业障，知道业障消除的现象。
我们业障有没有消除，自己清清楚楚、明明白白。临终之人，纵然一生造很重的罪业，只要真正肯相信，真正肯发愿求生净土，佛号一句一句接著念，｛十念成功，亦生彼国｝。这「十念」是念到他断气。在断气之前，只念十句佛号就成功了，也能往生。
这样的人都能往生，我们的罪业还没有那麼重，他都能往生，我们还有什麼话说？应当信心具足。何况本经末后一品明白告诉我们「四万亿那由他百千众生」。这是释迦牟尼佛金口所讲，我们娑婆世界往生的人有这麼多。这些是什麼人「於无上菩提未曾发意，今始初发」，这不就是指著我们说的吗！「无上菩提」就是求生净土的意念。以前我们没动这念头，没有想往生极乐世界，没有想去见阿弥陀佛。现在读到此经，听到此经，我们才发起无上菩提。经上讲的岂不就是我们这一等人。
「种诸善根」。我们深信，我们想去，我们从今天起，阿弥陀佛一句一句，净念相继，这就是种诸善根。不用其他的方法，就用这方法。经上讲得很清楚，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，就是你有一个坚定的信心求生西方极乐世界，这一念超过供养恒河沙数诸佛菩萨。世尊在《无量寿经》里讲的话，句句都是真实。「愿生极乐，见阿弥陀佛，皆当往生彼如来土」。这段经文等於为我们作「往生成佛的授记」，真实无比之希有，无量劫来从未闻得。
「各於异方次第成佛，同名妙音如来」。前句为我们授记往生，这两句为我们「授记作佛」。所以，这一段文的确坚定了我们的信心，使我们对於求生西方极乐世界，一点怀疑都没有。真正学佛的人，应当求生净土。
２、本经云：「值斯经者，随意所愿，皆可得度。」
这是《无量寿经》上的一句经文。将来释迦牟尼佛的佛法在这世间灭尽了，这一部经还独留世间。所有一切经都没有了，《无量寿经》在这个世间还可以流通一百年。佛法灭了，《无量寿经》最后灭。经上常常譬喻众生都是病人，害了重病，佛是大医王，法就是良药。众生不幸得了绝症，释迦牟尼佛所有的良药都失效了。治不了的病，只有这副药还能治，就是「念佛求生净土」。
由此而知，所有法门都度不了的，念佛法门可以度。念佛法门的功德与力用，自然超过一切法门。如果不是超过一切法门，文殊、普贤何必要修念佛法门。也许诸位要问，文殊、普贤为什麼不早修念佛法门？为什麼到华严會上，成了等觉菩萨才修念佛法门？当然是文殊、普贤过去没有缘分，遇不到念佛法门，不晓得念佛法门。如果晓得念佛法门，他们早就成佛了。那些人辛辛苦苦修了三大阿僧祗劫，修到等觉菩萨，才遇到念佛法门，才晓得念佛法门殊胜，才知道这法门第一，不修这个法门不能成佛。我们今天很幸运，文殊、普贤也比不上我们。我们初学就遇到了，这是多麼幸运，没有比我们更幸运的人。所以，我们在这一生中的成就，超过普贤、文殊。
《无量寿经》末后有一句偈说「行超普贤」，那是真的，不是假的。前面是等同普贤，后面是行超普贤。那些人行超？是指我们这些人。我们一学佛就遇到，他们学佛修了多生多劫才遇到。这是-个人的缘分不一样，所以末后「行超普贤」是真的，不是假的。
佛法灭了至最后的一百年，佛说，｛值斯经者｝，「值」就是「遇」，有缘遇到这部经，｛随意所愿，皆可得度｝。换句话说，遇到这个法门，能满足你的愿望。你想求人天福报，一定能得人天福报。你想证阿罗汉果，证菩萨果，想成佛，都能随你的愿。都能满你的愿，这是不可思议。最聪明的人，得到这个方法，一定要求无上菩提。―当菩萨，当阿罗汉，这是第二等人。求人天福报，是第三等人。
我们常听说，「佛氏门中，有求必应」，但是好像在日常生活中，不见得是真的。为什麼？有人天天求，求不应，是不是这话有问题？实在没有问题，确实有求必应。为什麼有求不应？不应的原因是你所求，不如理不如法。所以，求要如理要如法。懂得理论，懂得方法，如理如法，就有求必应了。
「理」就是清净心。「法」是大乘佛法。我心地清净，依照大乘佛法来求，没有一样没有感应，真正是有求必应。所以，清净心非常重要。
３、末法众生，福薄障深，唯此一门，但信愿持名，便能功超累劫，往生极乐，径登不退。
我们生在释迦牟尼佛的末法时期，也曾走遍全世界，现代的社會，正如经上所讲的「五浊恶世」。浊恶确实是现代世界的写照，完全相应。「浊」就是染污。不但全世界环境有严重的染污，人心的染污比环境还要严重，还要可怕。这是世间大灾难来临前的预兆，这就是福薄。「福」怎麼薄？因为障深，福就薄。障要是薄，福就厚了。
个人如此，家庭也如此，团体、社會、国家、世界无不如此。中国自古以来，有历史记载的，可以追溯到黄帝、禹王、夏、商、周。五千年来，古圣先王小心谨慎，兢兢业业，用种种方法保护，护持众生的福德，使大家有福。圣贤人善用教育。圣人的政治，一定把教育摆在第一位│最重要的位置。「建国君民，教学为先」。教育的目标，是让人知道人生的价值、人生的意义，知道人与人之间、人与万物之间、人与天地自然之间的关系，应该如何相处，才能得到圆满的幸福。这是教育。
民国以来，对於伦理的教育疏忽了。人与人的关系，没有人再去重视。伦理崩溃了，所以出现「父不父，子不子」，不知道自己与父母、与家族、与社會的关系。这怎麼得了！天下大乱的根源就在此。
过去，外国人维护社會安全靠宗教，中国靠教育。教育比宗教高明多了。今天，中国人把教育舍掉，外国人宣布上帝死亡。所以在美国，许多教堂都卖了。为什麼？没有信徒，教堂不能维持，很便宜就卖了。有很多法师到美国去买教堂，把教堂的十字架拆掉之后，安装上佛像，就变成佛教道场了。宗教与教育都发挥不了作用，所以社會也动乱了。今天人心的染污是世界性的，这如何得了。
台湾幸亏还有一点佛法，像我们这种讲经的方式，已是佛法的末法。将来全世界想集合这麼多人，讲这麼大部的经，很不可能了。尔后讲大部经也许只能在佛学院，有固定的学生来学，对大众是不可能了。
在外国，大众最喜欢的是听讲演，而且时间愈短愈好，最好是半个小时，这是他们最乐意接受的。一部经要讲几个小时、几百个小时，他根本就没有听的意愿，所以像这样讲经的方式，也快要消失了。大家现在还有这点缘分，是值得庆幸的，真正不容易。这是「福薄」，薄在障碍深，就是妄想、执著、邪知、邪见天天在增长。
这个时代，环境与人心严重的染污，靠其他的法门来不及了。所以，拜山不是不能消业障，而是业障太深，拜山消不掉，《梁皇忏》也消不了。就好像病太重，药失效了，只有一门特效药。唯此一门，｛但信、愿、持名，便能功超累劫｝。可是这一门特效药，知道的人真的不多。不要以为台湾念佛的人很多，讲《阿弥陀经》的也很多。讲归讲，念归念，其实还是不知道、不认识。只是听说，没有真正认识它，没有真正的信、愿、持名，没有真正去做！虽然是讲经，听经，虽然是念佛，总是没有明显的效果。业障没消，福慧没增长。真正对这个法门有认识的人，依然不多。所以，这个法门是难信之法。真正相信，就真发愿，就真念佛，这样功夫就得力了。得力的现象，是妄念、烦恼會减少，一年比一年少，一个月比一个月少。烦恼、妄想少，福慧就增长；不但智慧增长，福报也现前了。「福报」是什麼？「有求必应」是福报。
求生西方极乐世界，才真是「功超累劫」。若不用这个法门，而用其他法门去修，至少要修两个阿僧祗劫，才能往生华藏世界。生到华藏世界，遇到文殊、普贤，才有机會接触这个法门，才开始信、愿、持名，往生西方极乐世界。你想想看，我们现在就相信，一生中成就往生西方极乐世界；他们要拐个弯，耽误两个阿僧祗劫。从这里仔细观察，才明白确实功超累劫。
说两个阿僧祗劫是最少的，有人弯拐得大的，要无量劫才成就不退位。生到西方极乐世界，立刻就圆证三不退。圆证三不退实际上等於文殊、普贤的地位。通常必须证得等觉菩萨，才能圆证三不退。「圆」是圆满。如果把尺度放宽一点，也是圆教八地菩萨。八地是不动地。七地以前，还是进进退退，八地才不退，这真正是圆证三不退。通途法门的修学，要断三界八十八品见惑，从证须陀洹果的这一天算起，算两个阿僧祗劫。如果没有把八十八品见惑断尽，那都不算。因为你还要六道轮回，还要堕三恶道。八十八品见惑断尽，证得位不退，决定不會退堕三恶道。人间天上进进退退(生天是进，再来人间是退)，是天上人间的进退。这样再修两个阿僧祗劫，才修满七地，进登八地，这才算不退转。念佛法门一生就完成，决定不是修学其他法门的人能相比的。不相信，不肯学，那是「福薄障深」，不肯修学这法门。
若无如是微妙法门，凡夫何能度此生死业海，而登彼岸。
如狦没有念佛法门，十方三世一切诸佛皆不能度众生。我们学佛的人，常常怀疑，佛的智慧、德能到底是真的还是假的？佛虽然很有智慧，很有能力，但是佛也有所不能，佛并不是全知全能。如果佛真的是全知全能，若有人造了重罪，立刻要堕阿鼻地狱，佛能不能帮助他立刻成佛？假如佛有能力教他立刻成佛，佛的智慧能力是圆满的。佛要是做不到，佛的能力还是有限的。佛能不能做到？佛真能做到。佛凭什麼做到，就凭念佛法门做到了。是真的，不是假的。问题不在佛那边，是在众生这边。
你信不信？你真信，佛真有方法帮助你立刻成佛，就是这个微妙法门。｛如是微妙法门｝，这是赞叹到极处。信、愿、持名，往生不退的法门，能令一个博地凡夫，罪业极深重的凡夫，都能在一生中了生死，成佛道。｛度此生死业海｝，永脱轮回，只有念佛法门。
｛而登彼岸｝，就是成佛道。往生到西方极乐世界就成佛，所以念佛法门是一生成佛。真正想成就，就得死心塌地老实念佛。老实是从此以后不再修别的法门。若又去拜山，还要拜《梁皇忏》，这就不老实。再去念《金刚经》，念《法华经》，也不老实。《西方确指》觉明妙行菩萨讲的，念佛人最忌夹杂。什麼是「夹杂」？读诵《阿弥陀经》、《无量寿经》以外的经，都是夹杂。持咒也是夹杂，杂心闲话就更不必说了。还要想一些神通感应，都是夹杂。连作法會都是夹杂。为什麼？心不专，佛号间断了。所以，经只念一部《阿弥陀经》、《无量寿经》。《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部，只是小本、大本。大本讲得详细一点，小本讲得简单一点，是同一部经。所以，念这部经就是忆佛，持名就是念佛。「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。不能夹杂！
大势至菩萨讲得好，「净念相继，不假方便，自得心开」。「不假方便」就是不夹杂。任何法门都用不著，老老实实一句「阿弥陀佛」念到底，就成功了。「自得心开」。「心开」是理一心不乱，就是禅宗讲的「明心见性，见性成佛」。用什麼方法？一句「阿弥陀佛」。你看多简单，多省事，何必跟自己过不去。给自己找麻烦的人，岂不是福薄障深。那种人没有障？那种人福报最大？就是一句阿弥陀佛念到底的人。这种人没有障碍，这种人福报第一，诸佛菩萨都赞叹。所以，要记住莲池大师的话，三藏十二部，是佛给别人悟的，自己用不著。这些是给别人去找路用的，好像地图一样，不认识路，让他们慢慢去找。我们已经认识路了，地图也不要了，上路要紧。
４、元晓师云：「四十八愿，先为凡夫，兼为三乘圣人。」可见净土之妙，首为凡夫得度也。
元晓是唐朝时的韩国人，他在中国留学，专修净土，著有《无量寿经》的注解，也是很有成就的净宗大德。他在《无量寿经》注解里说，｛四十八愿，先为凡夫｝，说明这个法门是佛用它来度凡夫的，度五浊恶世业障深重的凡夫。是专度凡夫的，度菩萨、二乘是附带的。我们听了这话，也许有疑惑。菩萨比我们高，释迦牟尼佛用别的方法度他们。我们业障深重，用这法门来度我们，可能不是很高的法门。我们在这里起心动念，疑神疑鬼。佛为什麼不用念佛法门去度菩萨？原来菩萨也有福薄障深的，菩萨不信此法。念佛是难信之法，凡夫为什麼信？是因他多生多劫久植善根，虽然今天堕落在凡夫，佛观机宣说，引起他宿世善因，就相信了。所以，有时候凡夫的累世福德超过菩萨。菩萨「慧」比我们高，「福」未必有凡夫这麼厚。
凡夫一生到西方极乐世界就成佛了，菩萨还不晓得要经过多少阿僧祗劫才到西方极乐世界去，所以前面讲「功超累劫」。菩萨还在累劫修行，往生的凡夫已经成就了，超越了。所以，能深信念佛求生净土，是你多生多劫善根福德现前，你才會接受，听了才生欢喜。能相信的绝对不是普通人。普通的凡夫，多生多劫善根未能成熟。此间大楼邻居，很多从来没有到佛堂来听经。你们多是远道而来，他在隔壁反而不来。这就证明多生多劫善根成熟，决非偶然。元晓师这几句话说得非常好，给我们带来很强的信心。
｛三乘圣人｝中，如果善根福德现前就能接受。能否接受就看时节因缘，机缘早晚各个不相同。你们今天听我讲了就接受，你们的善根就比我深厚。为什麼？当年我的老师极力劝我修净土，我还半信半疑，不能相信。我跟同修们说过，我相信净土，是因为讲了十七年《华严经》，我才相信。我是从《华严经》里开悟的，大澈大悟，悟了一切诸佛都是用这个法门成就的，这才决定念佛求生净土，《华严经》不讲了。《华严》对我是工具，引导我深入净宗。过了河，船就不要了，《华严》不要了。很难得的，在《华严经》里发现诸佛菩萨的秘密，这个发现是很不容易的。
｛净土之妙，首为凡夫得度也｝。我们千万不要轻视这个法门，确实我们这种根性的人，依念佛法门修学，决定得度，往生不退成佛。
（三）他力妙法，善护行人。
我们在这世间，因为没有智慧，不知道世间的一切事实真相，所以不能不怀疑。因为怀疑，所以求保佑。这一段的确能满我们的求愿。「护」就是保护，也就是保佑。「行人」就是遵依此经理论方法修学的人。
１、末世修行，多诸障难，阴魔干扰，行人正见稍失，便陷魔网。
这几句话，正是现前社會的写实。现前的社會，妖魔鬼怪太多了，是有史以来没有出瞷过的现象。世间的任何一个角落，都有妖魔鬼怪。这些妖魔鬼怪，就是来障碍你修行，不让你成就，障碍你往生。这就是说现在修行难。那些是妖魔鬼怪？显神通的是。总而言之，凡是用种种方法来诱惑你，不让你专心修学，就是妖魔鬼怪。我在这里老实念佛，那边有个密宗大师灌顶，我们一同去看看。诱惑你，把你念佛功夫打断，叫你头脑里渗透一点别的知见，不让你成就，破坏你一心不乱，破坏你功夫成片，这就是妖魔鬼怪。甚至於这些妖魔鬼怪，可能是你最好的同参道友。就是你自己，因为好奇心，这里也想去去，那里也想看看，所以念佛一辈子，功夫也不得力。
｛阴魔干扰｝。「阴魔」是五阴：色、受、想、行、识。《楞严经》把每一阴魔分作十类，一共五十类。这五十类阴魔，过去是偶尔现前，现在都出笼了。这就麻烦大了！你看昙鸾法师注的《往生论》，就是《往生论注》。昙鸾法师是南北朝时代的人，这是净宗了不起的一位大德。《往生论注》说：「末法时期(就是讲现在)，罗刹为君。」古圣先王，不少是佛菩萨再来的圣贤人，示现在世间。而末世世间作领袖的，或是罗刹、阿修罗来示现的。大而国家，小而团体，领导我们团体的若是罗刹、阿修罗，则示现瞋恨心很重。嫉妒心很重，报复心很重，这就是罗刹。所以，我们今天处世、待人、接物，处处要谨慎小心，决定不能得罪这些人。得罪佛菩萨没有关系，佛的心清净平等，他不會报复。魔王、罗刹、修罗，不能得罪；得罪他们，他要重重的报复，我们就吃不消。
｛行人正见稍失｝。什麼是「正见」？依一部《无量寿经》，依一句「阿弥陀佛」，是正见。还想看看人家怎麼参禅，怎麼念咒的，这正见就失掉了。这是你的心魔，你起了邪知邪见，外面妖魔鬼怪便来诱惑你。你想见神通，某某大德放光，又离地三尺，赶紧去皈依，拜他作老师。「内」有五阴魔，「外」也有妖魔鬼怪，内外一结合，｛便陷魔网｝。这一生出不了三界，还得搞六道轮回，还得堕三恶道。虽遇佛法，没有得到真的利益，这多可惜。
《楞严》曰：「不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。」
这是佛在《楞严》會上，教我们如何善处现代的社會。｛不作圣心｝指见到奇奇怪怪的事情，见怪不怪，心不动摇，这就是｛善境界｝。他放他的光，他离他的地。他是不是真的放光，真的离地？是真的，不是假的。放光离地，现代魔术师都會，有什麼希奇！所以心里不要有羡慕心，不要有好奇心，｛不作圣心｝。境界现前，还是如如不动，这就是好境界。我的心地还是清净，没有被染污，没有被动摇。｛若作圣解，即受群邪｝。若以为这是真正修行人，真正有功夫，这是佛菩萨再来，就上当了，你就落到魔王手里。
黄念祖在《谷响集》最后一篇告诉我们，末法时期，「同修贵精不贵多」。不要搞热闹，不要搞场面，三、五个人在一起修行不算少。要的是真正志同道合，决定求生西方的同参道友。「道场重实质，不重形式」。道场庄严、香火盛、人数众多，皆是形式，不必重视这些。「实质」是什麼？道场真正有方向、有目标、有理论、有方法，这是实质。像此地道场，提倡的是一部《无量寿经》，一句阿弥陀佛，是有目标，有方向。我们的目标是极乐世界，我们的方向是西方。重实质，不重形式。
修行重悟性，我们净宗是重在「一心不乱」，也就是修行重在修「清净心」，不重感应。我们连感应都不求，你想这心多清净。感应、禅定、神通、一心不乱、见佛、见莲华，都不求。这些念头，都是邪念，是五阴魔在作祟。只求心地清净，功夫成片，一心不乱，就求这个，其他都不求。这样修行，才能真正得力。虽然世间到处充斥妖魔鬼怪，他们也没法子害我们。所以，要晓得保护自己。
可见行人稍有执著，便失正见，即入魔途，求升反降，甚至堕入泥犁。
外面诱惑力量虽然大，内里若能如如不动，外面诱惑再多，也无可奈何，也不能伤害。最怕的是自己内心有邪见，好奇、好胜、好强，喜欢奇奇怪怪的。这都是心魔。心里有魔，就麻烦了，所以说｛稍有执著，便失正见，即入魔途｝。落在魔王手里。
｛求升反降，甚至堕入泥犁｝。「泥犁」是地狱。本来学佛是希望即身成佛，没有想到即身堕阿鼻地狱。冤不冤枉！尤其是障碍念佛人，破坏念佛人，说「念佛不能成就，要修其他法门才能成就」，使念佛人退失道心。这罪过是堕地狱的，因为他诽谤三宝。念佛是最殊胜的第一法门，成就最高、最圆满、最究竟。要是诽谤这个法门，障碍众生往生净土，堕落也最重，没有比这堕落更重的，那是堕五无间地狱。许多人不知道事实真相，造作极重的罪业。
２、念佛法门，行人发心念佛，仗弥陀本愿摄受，威神加持，护持行者，魔不能扰。《十往生经》云：「若有众生念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者。一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。」
这是具体告诉我们，念佛人必定蒙佛护念，善神保佑。这是现前许多大众念念所祈求的。求佛菩萨保佑，到底靠得住靠不住？每个念佛人是不是都有佛菩萨保佑？《金刚经》上说：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。」像经上所说的，「经」是如来的真实语，所以佛的话最真实，佛不欺骗人。我们虽然学佛、念佛，得不到佛菩萨的玂佑，原因是自己错了。错在那里？如果把-一句对照一下，我们就會发现，知道自己错在什麼地方。
｛发心念佛｝。「发心」是「发菩提心」；「念佛」是「一向专念」。不是说我们现在念佛就是发心念佛了，往往我们自己把经文错解了，以为自己发心念佛了。「菩提心」是不迷的心，对世出世间法都不迷惑。菩提是「觉心」，觉而不迷。我们没发心，不但會被世间法所迷，也常常被出世间法迷了。世出世间法无量无边的法门，这也想学，那也放不下，都是迷，都是不觉。我们能不能得佛菩萨保佑，这四个字是关键。
「发心」就是蕅益大师《要解》里所讲的「发愿求生净土」。真正发心希望往生净土，这个心就是无上菩提心。既然一心一意想求生净土，还會有别的杂念吗？如果还有别的杂念，就不是真正求生净土。
今天下午有一位同修来看我。他这些年来学密，他也晓得净宗好。我就告诉他：「密很好，我也要学。」他说：「法师你也要学密？」我说：「是，但我现在不学。」「那你什麼时候学？」「我见了阿弥陀佛再学！」我说：「我现在一心一意只求生西方极乐世界，没有第二个念头。到了西方极乐世界，阿弥陀佛即是大阿闍黎，密法真正的上师。为什麼不到那个地方再学？」在此地学密，要是走错路，麻烦可大了，所以不如修清净心。清净心现前，现在就得受用。
发心要真，要实在，要真正发心，实实在在发心。世出世间一切法都要放下，这才是「发心」。「念佛」就是专念阿弥陀佛。这四字是「他力妙法，善护行人」的关键。真正能「发心念佛」，「发菩提心，一向专念」，这才与阿弥陀佛的本愿感应道交。中间的障碍没有了，我们的愿心与阿弥陀佛的愿心，才能连接得上，才能得到弥陀本愿摄受、威神加持。我们的心行跟阿弥陀佛的心行不一样，就连不起来。现在电脑的新名词叫「连线」，我们要跟阿弥陀佛连线，自己有障碍，就连不上。
｛弥陀本愿摄受｝是尽虚空遍法界，他的｛威神加持｝也是尽虚空遍法界。今天我们不能被他摄受，不能被他加持，障碍在自己，不在他，就是我们没做到「发心念佛」。真正做到，障碍就没有了。你就晓得这四个字多麼重要。
｛护持行者，魔不能扰｝。现在天上、人间、饿鬼道，所有的妖魔鬼怪都出笼了，到处都是。他们扰乱社會，扰乱正念的人。唯有发心念佛的人，妖魔鬼怪再多，也没有办法扰乱。为什麼？你不跟他接触，他就没有法子。
「正念现前」。「正念」即是一念，就是一句阿弥陀佛。用一句「阿弥陀佛」，把心里无量无边的妄想、邪念赶走。经论里告诉我们，「凡夫烦恼覆心」，烦恼盖覆了我们的真心。
烦恼有见思、尘沙、无明烦恼。断烦恼最妙的方法就是念佛，唯有念佛才能把烦恼洗得乾乾净净。即使是十地菩萨，证得那麼高的地位，他的无明烦恼还是不容易洗掉。最后用什麼方法？念佛。念佛能洗刷根本无明，何况见思、尘沙。我们要能体會得到。十地菩萨的尘沙烦恼、见思烦恼都没有了，只剩下无明烦恼。别的方法都不能有效的断无明，只能用念佛方法。所以，华藏世界里的十地菩萨始终不离念佛，你才晓得念佛方法之微妙。认识念佛法门的人确实不多，就是「发心念佛」这四字，每一字都认识，里面真的意思不晓得，所以开经偈常讲「愿解如来真实义」。一定要义理清楚，才能得到阿弥陀佛摄受加持，魔不能扰。
《十往生经》里讲得更明白，不但弥陀本愿摄受威力加持，佛真是慈悲到极处，还特别派遣二十五位菩萨日夜保护你。你想，你有多大的福报，让菩萨来保护你？这福报大极了！也许有些同修觉得不敢当，让菩萨来保护，我们怎麼当得起。阿弥陀佛派菩萨保佑你，你还不敢接受，原因是不了解自己，也不认识环境，所以才有这些妄想，才有这些错误的执著。我们在前面讲了这麼多次，如果每一會都来参加的同学，应当要觉悟了。觉悟念佛人是世出世间最希有的人，念佛人是十方一切诸佛赞叹的人。诸佛赞叹、诸佛护念，得这二十五位菩萨日夜卫护并不为过。
我们想想，文殊、普贤修无量劫才入华藏世界，才知道念佛法门，我们今天一开始学佛就遇到这个法门，华藏海會四十一位法身大士见到你，没有一个不佩服。他修了无量劫才找到这条路，你不费一点力气，也走的是这条路。他是具足信、愿、行，求生西方极乐世界，见佛成佛。我们今天也用同样的理论、方法，往生西方见佛成佛，跟他无二无别。他走了无量阿僧祗劫的冤枉路，他看到我们怎能不佩服，怎能不保护。不要等阿弥陀佛派遣，菩萨自动来保护了。你要问他为什麼，他佩服你、尊敬你，他自己觉得不如你。这是真的，你要把这事实真相搞清楚，二十五位菩萨日夜保护你，就可以接受了。
｛一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也｝。这话特别指我们现前，因为从前恶鬼恶神没这麼多。现在恶鬼恶神太多了，没有诸佛护念、菩萨保护，真的很不容易成就；我们想发心，总有障碍。
这就是《十往生经》上的一段经文。
３、《弥陀经》云：「若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者。是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念。」是故念佛人有四十里光明烛身，魔不能犯。
这是《阿弥陀经》上，释迦牟尼佛为我们说的，这也属授记、保证，决定真实。但许多同修早晚课都念《阿弥陀经》，念了这麼多年，佛菩萨有没有护念你？｛一切诸佛之所护念｝。一切诸佛有没有护念你，可能诸位同修答案多是否定的︱佛没有护念我。是不是经上说错了？我们仔细再看看，这里经文关键的字眼就是「善」。｛善男子、善女人｝。我们到底善不善？「善」不容易！最低限度的善，是孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。这四条戒都能守持得很好，这才是世间的善男子、善女人。而本经善的标准，就在下面一句：
｛闻是经受持者｝，这就是善的标准。「是经」就是本经。因为《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同部，一个说得详细，一个说得简单。文字上虽有简繁不同，义理上没有差别，是一样的。「善」是真正有善根的人，听了之后就能接受，就能相信，决定不怀疑。深信、接受，一定发愿往生。发这个心，就是前面讲的「无上菩提心」。从今而后，专念弥陀，心里不杂妄想，心念专一了，这就是前面讲的发心念佛。「发心念佛」才是善男子、善女人。「发菩提心，一向专念」，就是「受持者」。对此经的确明瞭了，真正认识清楚了，这样信心才坚定，信心才清净。《金刚经》上也说，「信心不逆」、「信心清净，则生实相」。功德不可称量！
｛及闻诸佛名者｝。诸佛名就是光中极尊，佛中之王的「阿弥陀佛」。阿弥陀佛名号就叫「诸佛名」。「诸佛」在《要解》、在《疏钞》里，都可以看到祖师就是这样说的。因为一切诸佛都是念佛成佛的，所以「阿弥陀佛」名号是诸佛名。
具足这些条件，｛是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念｝。我们把这一句归纳起来看，就是真正具足信、愿、行三资粮，才为一切诸佛之所护念。这心是真心，这愿也是真正的弘愿。
念念想求生净土，对世间没有留恋，这愿才是真的。对世间还有留恋，愿是假的。阿弥陀佛现在来接你，还舍不得去，不肯去，愿就是假的。真的愿是念念都想去，只是功夫还不成就，去不了。什麼时候去得了，什麼时候就快快乐乐的去了，毫无留恋，愿才是真的。这是值得我们深深反省的。
｛是故念佛人有四十里光明烛身，魔不能犯｝。「烛」就是照耀的意思。念佛人因得阿弥陀佛本愿光寿的加持，十方一切诸佛的护念，所以有四十里光明照身，魔怎麼能接近你？每个人都有光明，光明大小不一样，光明的颜色也不一样。
现在国内外很流行「气功」。我们知道，西藏的密宗是要学气功的，气功是他们必须修学的课程，所以他们能看见人身的光明。看光明就知道人的个性，知道人的善恶。每个人的光色都不一样，光的大小也不一样。这是真的，不是假的。我们要不要去学？黄念祖居士在《净土资粮》、《谷响集》里明白的告诉我们，不要去学。学佛的人，要紧的是修清净心。心地真正清净了，你的光明是金色的，金色金光。心地清净，魔就不能犯。
本身具足功德、福慧，再有诸佛护念，威神加持，你在菩萨道上一定一帆风顺。这是求佛保佑，求佛加持的不二法门。诸位要求佛菩萨保佑，这样求法就正确了。这是如理如法，一定得诸佛护念，善神拥护。这个方法是因他力而现自性。二十五位菩萨是他力，弥陀本愿威神也是他力，一切诸佛护念亦是他力。借他力显自性，从有念入无念，这是念佛法门真实深妙处。
蕅益大师在《要解》里讲得很好，他说念佛法门全在「了他即自」。「了」是明瞭。连线连上了。我们没有什麼智慧，没有什麼福报。阿弥陀佛是第一智慧，第一福报。世尊在经上赞叹：「光中极尊，佛中之王」。跟他连上了，便宜占大了。把他的智慧变成我们的智慧，把他的福德变成我们的福德。实在讲，是用他的智慧、他的福德，把我们自性里的智慧福德引发出来，融成一片。不要去分别他佛，不要去执著，自他不二则自性现前。有执著，我们的心就不清净。怎麼不清净？六祖说得好，「自佛、他佛是二法」，二法就不是佛法。「一念不生」就是佛法。一念是妄念。我们一天到晚念这句「阿弥陀佛」，是正念。我想阿弥陀佛，我、佛交融合为一体。忆念阿弥陀佛，也不分别他，也不分别自，就是正念现前。这很重要，这样才能破除妄想，才能破除颠倒。所以，念得清清楚楚、了了分明，心里的确没有一个妄念，没有想到此界他方，没有想到能念所念，也没有想到自佛他佛。一动分别就是妄想，就是执著。所以，用这句佛号把妄想、执著念掉，就对了。这时候，魔当然不能犯。
在这乱世，真正要保护自己，要诀就是保护自己的「清净心」。执持名号，执持就是《楞严经》上讲的「净念相继」。净念相继也就是我们常说的「不怀疑、不夹杂、不间断」，这样就自自然然有感应。不要求感应，自然就有感应。
（四）暗合道妙，巧入无生。
｛道妙｝与｛无生｝，一般讲是佛法里的最上乘法。我们念阿弥陀佛与最上乘法相不相应，这也是很多人关心的。因为有些人认为念佛法门太低级了，不是高级的佛法，大概没有什麼了不起的成就，所以不甘心修学，不情愿修学，他要修学高妙的佛法。此地这一番开示，把我们错误的观念纠正过来。
１、「无念」与「无生」，远非凡夫之所能。圆教八地菩萨，离一切心意识分别，始名真得无生法忍。可见此乃圣者之所难也。
｛无念与无生｝。特别是禅宗说的，禅宗是以「无生」为体，「无念」为宗，这是上上禅。可是说得很好听，能不能得到？｛远非凡夫之所能｝。《金刚经》所讲的是八地以上的境界，凡夫做不到。江味农居士的《金刚经讲义》，一开头就讲得很清楚。他说，中国在唐宋的时候，一般人很少讲《金刚经》。为什麼不讲？因为一般人做不到。尤其是怕人听了生起误會，走到「恶取空」，那就更坏了，不但正面效果没收到，收到的是反面效果。所以，一般的祖师大德们不肯讲，就因｛远非凡夫之所能｝。
圆四教｛圆教八地菩萨｝。我们特别注意的是「圆教」。天台判藏、通、别、圆。不是藏教，不是通教，也不是别教，是圆教的八地菩萨。这是讲到华藏世界，华严會上的四十一位法身大士，八地菩萨。八地以前三十七个阶位都不算，三十七位也是法身大士。要从第三十八个阶位起，才｛离一切心意识分别，始名真得无生法忍｝。真正得到无生法忍。
初住菩萨就得无生法忍(八地以前的三十七个阶位)，那是勉强说他们证得(相似位)无生法忍。真正证得(分证位)无生法忍要到八地。为什麼？八地才离一切心意识分别，转八识成四智；八地菩萨才圆满的转过来。真正到了无念、无生，无生法忍才真正修到了。九地是无生法忍的究竟位，十地则是寂灭忍。
｛可见此乃圣者之所难也｝。圣者就是讲圆教初住到七地，三十七个阶位。圆初住就破一品无明，证一分法身，可以到十方世界，示现佛的身分，去度众生。应以佛身而得度者，他就可以示现佛身而度脱之。初住菩萨就有这种能力。但是讲到真正证得无生，必须再往上超越三十七个位次到八地，才能做得到。「圣者之所难」，那有那麼容易。所以，《金刚经》不是对一般人讲的，一般人念《金刚经》，在阿赖耶识中种下般若种子而已。种子虽然种下去了，没有缘，什麼时候才起现前呢？不知道要到那一生那一劫。
在此地要告诉诸位同修，什麼叫「念」，什麼叫「无念」；什麼叫「生」，什麼叫「无生」。只要你有心意识，你就有念、有生。「生」是生灭。一个念头起，一个念头灭。佛说一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。一切法的实相，就是此生灭不住的连续相。实则当体即空，了不可得。凡夫从早到晚，念念皆是妄想，连睡觉还得作梦，梦也是妄想生灭。这就是有念，这就是有生。
「无念、无生」就是没有妄念，睡觉也不會作梦。说老实话，不會作梦，也不需要睡觉了。睡觉有「睡」、有「醒」，也是「生、灭」，就是有念。所以，佛教人要「应无所住，而生其心」；「应生无所住心，而行布施」。因诸法当体即空，了不可得，故应无住。以业因果报生灭不住，故应生心。生心无住，无住生心，是一不二，即是实相现前。这很难，真的不容易。
「心」是阿赖耶识，「意」是末那识，「识」是第六意识。第六意识是分别，第七识是执著，第八识是落印象。六根接触六尘境界，还有没有分别，还有没有执著，还落不落印象？这三者都有，就是有念、有生。
要想真正做到不分别、不执著、不落印象，这不容易，那才真得无生法忍。经上这一开示，凡夫做不到，阿罗汉也做不到，辟支佛也做不到，权教菩萨也做不到，真是｛圣者之所难也｝。
如来悬知末代罪浊众生，立相住心尚不能得，何况离相而求事者。
如来的智慧神通广大，三千年前，就把今天世间的人事看得清清楚楚。我们今天一举一动，起心动念，瞒不过释迦牟尼佛。释迦牟尼佛看得清楚，西方极乐世界那些人更瞒不过。
《无量寿经》里说得很明白，凡是往生到极乐世界的人，即使是下品下生，他们的神通道力，跟阿弥陀佛也差不多。天眼洞视，天耳彻听，我们一举一动，不晓得多少人在看著。我们说话说得再小声，不晓得多少人都听见。心里起个念头，无量无边的菩萨们个个都知道。那里的人都有他心通，我们起心动念，他都知道。实在讲，凡夫只有欺骗自己，瞒不了别人。
诸佛菩萨对我们当前的情况了解得太清楚，而我们还在佛菩萨前面许愿，岂不是多馀。因为他都知道，何必费那麼多事。甚至於起心动念，自己还没觉察到，佛菩萨早知道了，这都是真的。现前末法时期，确实是｛罪浊众生｝，就像《地藏经》上讲的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。「罪」就覆盖本性，增长邪见，增长无明。不一定要犯什麼过错、害人才是罪。我们知见不正，一天到晚迷惑颠倒，都是罪。心不能清净，智慧不能开，这就是罪。每天起心动念所造作的都是增长邪见，增长无明。这怎麼得了！所以修学一切法门，都没有效果。为什麼？一切法门都要灭罪才能成就。
｛立相住心尚不能得｝，这「立相住心」是指净土法门。这个法门不是无念无生的，它的特色是有念有生。「立相」就是建立。「住心」，心安住在西方极乐世界，安住在阿弥陀佛万德洪名。这样的方法都不能成功，｛何况离相而求事者｝，那就更做不到了。这才晓得参禅比念佛难，难得太多了。禅宗的善知识越来越少，几乎找不到。这是两个法门作出比较，让我们深深去反省，去体會，选修法门实在不容易。
２、此方便门，指方立相，摄心专注，即此妄心，持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念。
这是把念佛法门的道理说出来了。不晓得这个道理，念佛的功夫就不得力。念佛的道理在用一句佛号取代一切妄想杂念。刚才说过，凡夫决定是有念、有生。念头生起来不怕，念头一生起，马上把它转变成阿弥陀佛；用一句阿弥陀佛把它换过来，还是用这妄心。这就方便多了，所以称作方便法门，的确简单、容易、方便、直捷、稳当。
｛指方立相｝，「方」是西方，「相」是有形有相。极乐世界，有阿弥陀佛。所以，希望同修们，念念不要忘了阿弥陀佛，心里什麼都不要牵挂，就牵挂一个阿弥陀佛，这就对了。如果你还要牵挂别的，把阿弥陀佛忘掉了，你就错了，这是大错，因为你还要搞六道轮回。无始劫以来搞六道轮回，没能出得去，就是念阿弥陀佛时夹杂、间断了。念阿弥陀佛时，又想到别的事情，临命终时如果把阿弥陀佛忘了，去想别的，去想家亲眷属，这一次求生西方极乐世界又耽误了。所以，功夫要在平时不断，才能得力，到临终时才用得上力。平时不用功，到紧要关头往往就用不上，就耽误了。我们要把这桩事当作这一生中第一桩大事来看待，决定不能马虎。如果叫你再想人我是非、世间境缘，你要有警觉，这是魔来找麻烦。这一觉，魔就不得其便，你的念头立即恢复到阿弥陀佛，不會随著妄念牵去。这要知道。所以说，除了想念阿弥陀佛决定往生见佛，若想其他的都是六道轮回。
说真实话，不出六道轮回，必定是在三善道的机會少，在三恶道的机會多。我等何必去造饿鬼、畜生、地狱业！十法界依正庄严，是我们心念所变造的，念什麼就变造什麼。那个念头强，强者先牵，牵著你去投胎，牵著你去轮回。临命终时，随著强的念头先去受报。这是事实真相。
贪、瞋、痴的念头决不能有，一定要把世出世间法看淡。临终时若起贪心，就到饿鬼道去作饿鬼了。若一念瞋恨心起来，就到地狱道。一念愚痴(愚痴就是迷惑颠倒)就到畜生道。你看多可怕。所以平常劝你念佛，念经上所讲的阿弥陀佛极乐世界依正庄严；想阿弥陀佛接引十方众生的智慧福德；想阿弥陀佛的种种庄严，这样存心即是在造极乐世界，即是庄严佛净土，这一天没空过。你这一天在干什麼？我今天在造极乐世界，我今天在作佛。念佛即是作佛；念念念佛，就是念念作佛。搞别的，就错了。
诸位一定要牢牢的把莲池大师的这句教训记在心，「三藏十二部，让给别人悟」，法尚应舍，何况非法。我要作佛，念念念阿弥陀佛，就作佛了。念三藏十二部，修什麼？修大乘、小乘，那不是作佛，修不好还堕三恶道，就很冤枉。因此，连三藏十二部也要放下，何况世间法。只要一个阿弥陀佛，这样的人才是名符其实，才真正发心念佛，才真正是老实念佛。
世出世间法一样，「老实人」一定有成就，不老实的人就不會有成就的。一定要学作「老实人」。所以，要晓得念佛的理论，念佛的秘诀，就是念一佛名，忏除百千万亿妄想杂念。这样念佛功夫就得力了，这样念佛就真正的在作佛。如果我们口里念佛，心里想别的，这不是念佛。口念不重要，心想重要。因为作佛是心作佛，不是口作佛；口作不了佛，是心念在作佛。口里说别的，心里念佛，行，这是正确的。口念佛，心想别的，那就错了。所以，一定要把妄想、杂念念掉。
念得纯熟，乃忘能所。
念佛的功夫分三等，功夫真正得力，妄想杂念不起现行，称作「功夫成片」。你念佛就成功了，决定往生，有把握往生凡圣同居土。你的佛号确确实实能伏住妄想、杂念。妄想杂念不起现行，你用佛号代替了，真正能往生。真正往生就是永脱轮回，真正了生死出三界。我们常听说，往生的人预知时至，不生病，说走就走，站著走的、坐著走的，想什麼时候走，就什麼时候走。再问一问，到底要念到什麼样的功夫？念到功夫成片就行了。成片也有九品，大概在中上品就可以做到生死自在。所以，我们看到世间真正老实念佛的人，念三年五年，他就走了。
说到三年五年就走了，很多同学听了就害怕。不得了，三、五年就要死了，这不能念，这怎麼可以念！这就说明，口里说求生西方极乐世界，心里还怕死。贪生怕死，舍不得现前的恶浊处境，还是不愿意去。你想想，这种念头怎能相应？不會相应的。真正念佛人，一定放得下，一切没有障碍，这才行。
预知时至，自在往生，每一个人都做得到。如果要「一心不乱」，的确不一定人人能做得到。「功夫成片」是人人可以做到。这是下等功夫，三辈九品里，中上品就可以做到。中辈功夫，是「事一心不乱」，功夫成熟了。
｛念得纯熟，乃忘能所｝。能念、所念的念头没有了，这时候得事一心不乱。功夫成片与事一心不乱，都叫做「念佛三昧」。「功夫成片」三昧浅。「事一心不乱」三昧深，这是甚深的念佛三昧，见思烦恼断了。
也许同学要问，怎麼晓得念到事一心不乱？告诉诸位同学，念到事一心不乱的时候，六种神通自然发现，不是你要求的。天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通都现前了。为什麼？见思烦恼断了，断证的功夫跟阿罗汉、辟支佛相等。但是智慧、福德、善根超过他们太多了，是阿罗汉、辟支佛望尘莫及的；只是在断烦恼上跟他相等。所以，念到事一心不乱，六种神通自然都现前，绝对不是求的，自自然然就现前了(六种神通是本能，见思烦恼障碍了本能，烦恼断了，本能自然现前)。你坐在那个地方，自自然然墙壁没有障碍，墙外能看得清清楚楚，没有障碍。别人心里起心动念，你都知道。这样功夫的人，他自然一心念佛，心地清净，愈修愈老实，他不會告诉别人自己有神通。只有自己知道，绝对不會告诉别人，因为告诉别人，他的麻烦就来了。他要是有神通，别人有什麼事情都會去找他，他就不胜其烦，所以他绝对不會对人说的。这是中等功夫。
念佛念到上等功夫，就是「理一心不乱」。不但见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，而且破一品无明，证一分法身，就是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。这是讲所证的果位跟他们等类，但是智慧、神通、道力还是超过他们太多了。念佛功德之大，绝对不是普通圆初住、别初地的菩萨能跟他相比的。为什麼不能比？就是因为他得到弥陀本愿摄受，威神加持，他跟阿弥陀佛连上线了。
别人纵然断一品无明，证一分法身，证到圆初住位，但没有能跟阿弥陀佛融成一片。弥陀的智慧神通道力，跟他有障碍。所以，仅仅可以说断证相等，智慧、神通、道力不相等。这才发现念佛法门的殊胜，不是其他法门能相比的，禅也比不上。这是上乘功夫，往生极乐世界生实报庄严土。但是西方四土是圆融在一起的，是一生一切生。
心无所住，佛号分明，便契无住生心之妙谛。
佛号念到「一心不乱」，在「事一心不乱」的时候得相似的境界(与佛果地境界相似)，念到「理一心」是真实的佛果境界。
｛心无所住｝，心里一个妄念都没有。虽然没有妄念，佛号清清楚楚，念念分明。这就是《金刚经》上讲的「应无所住，而生其心」。「无所住」是讲「心」。心清净，一念不生，一个妄念都没有，这就是「无住」。生心就是生起念一句阿弥陀佛，清清楚楚，了了分明，这就是生心。
「应无所住，而生其心」，用念佛法门来修，格外容易。在禅宗用「参究」来修，用「观心」的方法来修，这很不容易得到。用念佛的方法来修反而容易得到。说老实话，念佛法门只要念到功夫成片，就决定往生。若要念到无住生心，那是实报土上上品往生。这些事实一定要知道，然后才真正认识念佛法门的殊胜，我们在一切法门里自然就知道如何选择了。
３、持名念佛，入有得空，潜通佛智，暗合道妙，巧入无念，即凡成圣。至哉妙用，不可思议。
「入」是入门。｛入有｝是从「有」而入门的，就是前面讲的「即此妄心，持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念」。这就是入有。｛得空｝就是「念得纯熟，乃忘能所，心无所住，便契无生」。这就是得空。即念离念。即念就是有念，这一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白。离念就是没有一切妄想杂念，这是得空。
｛潜通佛智｝，就是跟阿弥陀佛连上线了。跟阿弥陀佛打成一片，尽虚空遍法界就是一个自己。自佛、他佛是一，不是二；自他不二，性相圆融。
｛暗合道妙，巧入无念｝。「道妙」就是无念无生，也就是佛门里常讲，无上正等正觉，大菩提涅槃。这都是讲「道」。圆满的佛果，与这完全相应。如果不相应，为什麼十地菩萨始终不离念佛？可见得十地菩萨始终不离念佛，就是「暗合道妙」。这些事实真相只有地上菩萨才知道。
他们选择念佛法门，我们今天也选择这个法门，我们的智慧、见解跟地上菩萨无二无别。文殊、普贤选念佛法门，我也选这法门，也跟文殊、普贤差不多。比他差就不會选这个法门。所以，不是第一等的智慧，不會念阿弥陀佛。念阿弥陀佛，是真实智慧。「暗合道妙，巧入无念」，这方法巧。一句阿弥陀佛多巧妙，从有得空，从有念得无念。
｛即凡成圣｝。现在我们是凡夫，功夫用得得力，方法用得正确，三年五载就成为圣人了。若念到「功夫成片」就是圣人。因为只要念到「功夫成片」就决定往生，怎麼不是圣人。所以，诸佛护念，菩萨拥护，这是真的，不是假的。因为你是圣人，不但是圣人，而且是超级的圣人。怎麼说是超级的圣人？《无量寿经》上讲「行超普贤」，前面是等同普贤，后面是超过普贤了。这行超也是真的超越。
黄念祖居士《注解》里，好像过分夸大称赞；其实句句皆是真实、道道地地超过普贤。因为普贤修无量劫才找到这个法门，我们现在一点也没修，可是也找到这个法门，这就超过他了。所以，是真的超过，超凡入圣，而且超圣入圣，不晓得超过多少圣贤。
｛至哉妙用，不可思议｝。「至」是到了极处。念佛法门，只有用真诚心清净心，才能了解它的真实义，用思惟想像决定没有办法达到的。你要想真正认识阿弥陀佛，真正理解极乐世界，就只有一个方法「老实念佛」。你愈老实，认识得愈清楚，解得愈透彻。绝对不是在思惟，不是在研究中，能得到消息。即使有，也只是皮毛之皮毛。一定要跟阿弥陀佛「潜通佛智」才行。跟阿弥陀佛没沟通、没往来，很难体會。一定要跟阿弥陀佛连得上才行，才真正认识、真正理解。所以，念佛法门的妙用，这部经典的妙用，这一句佛号的妙用，是真正不可思议，确实是经上讲的「唯佛与佛方能究竟」。等觉菩萨如果不跟阿弥陀佛连上线的话，他也不知道。这才是真正妙，妙到极处。
４、念佛乃修行之径路，持名又为四种念佛之径路，称为径中之径。又本经不倡「一心不乱」，直以「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」为宗。「但能发心专念，皆可往生」，故更为明确简要。故称净宗第一经。
这一部经，这个法门，虽然下手简单容易，我们决不可把这法门看低。以为这法门不究竟、不圆满、不高妙，这就看错了。实在讲，愈是究竟圆满的法门，必然愈是简单容易。必须人人能修，人人能成就，这才是最殊胜的法门。在一切法门中，念佛法门确实符合这些条件。
因此称它为｛修行之径路｝。「径路」是最近的一条道路。近到什麼程度？是超乎一切人的想像。所谓一念相应一念佛，那有比这更快速的？问题就是我们这一念相不相应，这一念要怎样才相应。这些话不是随便说的，是弥陀、释迦佛亲自告诉我们的。
在整个佛法里，大乘法比小乘法容易修，所以大小乘比较，大乘是径路。大乘法门包括许多法门，这许多法门中比较下，禅宗最捷径，所谓「不立文字，直指人心」，是大乘法里的径路。
念佛法门跟禅宗比较，念佛法门更容易、更快速，所以称径路中的径路。念佛法门有许多方法，常讲的有四种：持名、实相、观想、观像。其中以持名为第一，最为方便，最为稳当，所以在念佛法门里，持名又是径路。
《无量寿经》与小本《阿弥陀经》都提倡持名念佛，所以这一部经称为净宗第一经，是有道理。净土丛书中有本《径中径又径》，说了三个「径」字，第一、是大乘，第二、是禅宗，第三、是净土。「净土」是径路中的径路，所以称为｛径中之径｝。｛本经不倡一心不乱｝。「倡」是提倡。实在说，《阿弥陀经》里也没有提倡「一心不乱」。一心不乱是鸠摩罗什大师提倡的。
诸位要晓得，释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》并没有「一心不乱」的语句。一心是念佛必具的原则，不乱是念佛的功夫。读玄奘大师翻译的《弥陀经》就知道原文是「一心系念」，不是「一心不乱」。「不乱」两个字，是鸠摩罗什大师的意思。他的意思有没有错？没错。如果错的话，玄奘大师一定會提出来反驳。玄奘大师没有反驳，表示默认罗什大师翻的不错；玄奘的弟子窥基大师也承认。窥基还给《阿弥陀经》作注解∣《阿弥陀经通赞疏》，采取罗什大师的译本。
由此可知，罗什翻的没错，虽然原文不是这样写，翻的还是有道理。我们看到玄奘法师翻的，比罗什翻的详细。「一心不乱」是往生时得到的，是阿弥陀佛放光注照，得佛力加持，把自己的功夫提升了。因此，生到西方极乐世界确实是「一心不乱」。如果不是一心不乱，到西方极乐世界，神通、道力怎麼可能与等觉菩萨相等？
我们常说净土法门是「二力法门」。「二力」，一是自己信愿持名之力，一是佛力加持。佛法除这法门之外，任何一法门都要靠自力断惑见真，没有办法靠他力的。唯独念佛法门有他力帮助，就是在往生的时候，阿弥陀佛来接引，见到佛就得佛力加持。
从这个事实，我们可以体會到其他法门为什麼得不到佛的加持。因为不想往生西方极乐世界的人，临命终时没有佛来接引。换句话说，见不到佛，怎麼能得佛力加持。只有这个法门，生西方极乐世界，佛来接引你。没有其他法门，临命终时由佛来接引。你见到佛，那有不得佛力加持的，一定會得到的。
往生极乐世界，我们修行的功夫最低限度要念到「功夫成片」。也就是说，念到心地清净，烦恼虽然没断，但是一句佛号，确实能伏住烦恼。这一点非常重要，千万不能疏忽。
烦恼是什麼？就是妄想、执著。烦恼无量无边，妄想、执著这两类就全部包括了。妄想能变一真法界成十法界，执著变现出六道轮回。如果我们妄想、执著还很重，功夫就不能成片。念佛不得力，往生就有问题。一万个念佛人能有两三个往生，比例是万分之一二。为什麼那麼多念佛人不能往生？因这句佛号伏不住妄想、执著。这样念佛只跟西方极乐世界阿弥陀佛结个法缘，这一生是去不了的。
我们今天听到这个法门，这样的欢喜，证明了过去生中生生世世曾经修学这个法门。才一接触，往昔修学的种子就會引发出来，对念佛就能欢喜、信受。往昔为什麼去不了？就是一句佛号不能降伏妄想、执著，所以没去成。幸而这一生中又遇到了，若佛号还是伏不住烦恼的话，还得要等来生。来生不一定是下一生，不知道又要经过多少阿僧祗劫才會再碰到。来生遥远无期，这要知道，所以想到这里就感到非常可怕，遇不到佛法就造罪业。造罪业就受苦报，搞六道轮回。
六道里决定在三恶道的时间长。经上告诉我们，阿罗汉断见思烦恼，具足六通。他想到过去堕落在地狱的情形，还是心有馀悸，一提到地狱，身上出血汗(身上流汗是红色的)，还能吓成这样子。我们是忘了，忘了地狱的可怕。世间一切事实真相明白了，我们才會真正发心，真正修行。这些虚妄之法一定要舍去，不要再贪著，不要再牵挂了，头脑总得要冷静，这句佛号才能得力。
黄老居士写这一段，用意非常之好。有些人读《阿弥陀经》，看到「一心不乱」，觉得自己这一生中做不到。这个法门虽然古大德赞叹备至，他自己想想不是这样根器，「一心不乱」做不到，就不敢修学念佛法门。这是非常可惜的事，所以在此地特别提出来。
《无量寿经》是大本《阿弥陀经》，是详述的《阿弥陀经》。经里教我们「发菩提心，一向专念」。玄奘大师的本子是「一心系念」，跟此地讲的「一向专念」完全相同。这是人人可以做得到的。
这一句重要的字，就是「专」。怎样才做到「专」？对於这部经，对於念佛法门，决定不怀疑、不夹杂、不间断，这就是「一向专念」。同修们都能理解，要认真去做，要把「永脱轮回，圆成佛道」当作这一生中第一桩大事来办。
「永脱轮回」等於阿罗汉、辟支佛。「圆成佛道」就等於诸佛如来，超越了菩萨。这是我们一生中可以做到的。做不到，我们就不说，说了没意思。决定可以做到，我们为什麼不去做？为什麼不肯把世出世间法放下？一切障碍的根本就是不肯放下。一切放下，心里只有一个阿弥陀佛，这一生就决定成就。
｛但能发心专念，皆可往生，故更为明确简要。故称净宗第一经｝。这比起《阿弥陀经》里讲得更清楚、更确实，简单扼要。只要照这方法去修学，没有一个不往生的。这一句确实是希有，真正不可思议，所以古人赞叹这法门是万修万人去。正因为它说得清楚明白，才称为「净宗第一经」。
因其为直捷中之直捷，方便中之方便，绝待圆融，不可思议。利济众生，此经为最。
这是真实语，一点都不为过，它确实是直捷中的直捷。大乘禅宗直捷，密也直捷，但是净宗比这两种更直捷。持名念佛在四种念佛里又是第一直捷，｛直捷中之直捷，方便中之方便｝，没有比这更方便。
《华严》、《法华》圆融，禅与密也圆融，净宗比它们更圆融，丝毫缺陷都没有，所以｛绝待圆融｝。那些法门虽然圆融，里面还有缺陷，不是-个人都能修学的。这法门是一切人都可以修学，找不到缺陷，所以称为｛绝待圆融｝，就是绝对的圆融。
｛不可思议，利济众生｝。「利」是利益。现在就得利益了，将来的利益更为殊胜。「济」是拯济。说到利，说到拯济众生，这一部经在一切经里排名第一。没有任何一部经典能超过此经，没有任何一个法门能超过持名念佛的。所以，念佛法门不可思议，功德也不可思议。可惜很少人认识。
（五）大圣垂慈，特留此经。
｛大圣｝指本师释迦牟尼佛。｛特留此经｝，广度一切众生，意义更为深远。
１、经云：「当来之世，经道灭尽。我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。」
这是本经的经文。｛当来之世｝指佛的法运终了的时候。释迦牟尼佛的法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年，总共一万二千年。最盛的是正法，其次是像法。像法以前修行证果的人都还有；像法时期修行证果的人没有了，见性的人很少了，但是修行有得禅定的人。明心见性太难了，太希有了。
末法一万年，现在已经过了一千年，往下去，每况愈下。但是我们不要太悲观，在往后九千年中，佛法有兴有衰。现前佛法衰到最低点，以后还是會慢慢兴起来的。不过我们可以想像得到，兴的时候短，衰的时候长。「兴」还得要众生有福，众生欢喜接受，佛菩萨才會应化到世间来，佛法就兴起来。众生信邪，不信正，佛菩萨不来，妖魔鬼怪都来了，佛法就衰了。
我们从这角度来观察，能体會到兴的时间短暂，衰的时间长久。实在讲，佛法的兴衰与世间的教育成正比例。现在整个世界，教育失败。对於古圣先贤的遗教，现在人不相信，没有接触，没有办法体會，认为古圣先贤是落伍的，是封建的，是专制的。把这些名词帽子都扣上去，废弃不要了。他要新的，新的能不能找得到？永远找不到的。古圣先贤最高的教育目标，是恢复人的本性；佛法教人的目标，是「明心见性」。教育的宗旨，是教人认识人生的价值，明白人生的意义，体會人与人的关系，人与大自然的关系。
儒、佛的教育都是如此。禅宗讲直指人心，也是这个意思。如果不懂这个意思，《六祖坛经》你决定看不懂，大乘法的精义也无法体會。所以，教育在认识自己、认识宇宙，认识人生和宇宙的关系，明白了、清楚了。五伦十义、五常八德，是不是过去专制独裁的帝王拿来统治百姓的工具？你要这样想，就大错特错了。孰不知「伦常」、「道德」是自性本具的德行，自然流露的性德，本来具足的良知良能。从前教育，在启发人性本具的良知良能，所以国家能长治久安，人生确实有意义、有价值。
前天有一位同修，在行政院服务，找我谈了不少问题。他想提前退休，我很赞成。我说：「你退休之后，可以做一点有意义的事情。」这一生得人身，没有白来，就有意义了。现在作官很苦，不但作普通的官很苦，就是作总统也都很苦。我们这个时代有没有高人？有。不能说这一个时代没有高人，但是高人到那里去了？隐居了。真正高人，不轻易受人侮辱的。自取其辱的是愚人，不是一个有智慧的人。
今天的社會，稍不谨慎就會招来羞辱，所以真正有道德、有学问的人，退居隐藏不會让人知道，也不會让人认识。你看中国历史每一个朝代凡有动乱的时候，高士都隐居了。我们现在正是历史上最乱的时代，隐藏在佛门里有高人，道教里也有，甚至於贩夫走卒里也有。做生意小买卖的，每天赚一点钱生活的，就可能有高人在里面。因为这种人不贪财、不贪名、不贪利，能维持温饱就很满足了。他的精神生活丰沛，他的境界不是一般人能知道的，这是真正的高人。
经道灭尽了，那时比我们现在还要苦。世尊在这时候，还是｛以慈悲哀愍，特留此经｝。世尊预言一万二千年后，佛法在世间消灭，一切经都消失了，第一部灭的是《楞严经》，《无量寿经》最后灭，由此可知，本经到法灭尽还能『止住百年』。现在在台湾，这二、三年提倡这部经，大家都很欢喜，印得很多，念的人也很多。别的经将来没有人念了，这一部经还可以流传，流传到最后的一百年。那一百年中一は錱典都没有了，只剩这一部经，多留一百年。有缘的众生(就是现在天天念，念了又放不下，不能往生的人)，再等到九千年后，若得人身，也许會碰到了。要没有这样的善根、福德，那时不容易遇到。他若遇到了，遇到之后，则｛随意所愿，皆可得度｝。
依照这部经典来修学，可以满你的愿。你愿意得人身，来生能得人身；愿意升天可以升天；愿意往生西方极乐世界也可以。没有一样不能满愿的，随意所愿，皆可得度。法快要灭尽的时候，这部经还有这麼大的效力，何况现在。我们今天遇到这部经，确实随意所愿，皆可得度。「佛氏门中，有求必应」，只要你真正清楚明白本经，依照理论、方法来修学，这一生一定非常幸福美满，一生都能称心如意。在这样的乱世还能称心如意，福报就很大了。由此可知，这一部经的功德确实不可思议。
２、今於末世，浊恶弥深，众根愈劣，垢重障深，恶浪滔天，毒焰遍地，世尊垂慈，仍特留此经以作慈航。
这一段话，我们应深深的、冷静的去体會。现在的世界，实在是浊恶到了极处。「浊」是染污。此地讲的染污不仅仅是说「环境的染污」，环境的染污已经影响整个人类的生存，大家已经意识到了，觉察到了。可是更严重，更可怕的染污，大家还没有发觉，就是「人心的染污」。这比环境的染污还要严重不知道多少倍！没有人发现。古圣先贤教育的目的，就是清除染污，防止染污。今天我们把这个教育目的舍弃了。现代人心迷邪染、贪瞋痴的染污，遍及全世界，时时处处都看到，觉察到。染污结果是什麼？是世界毁灭。东方与西洋的预言，我们姑妄言之，姑妄听之。现在整个世界，如果诸位观光旅游，仔细去观察一下，就觉得古老的预言很值得相信。如果不是大灾难，人不會觉醒过来。现在人邪迷太重了，若遇极大的苦难，惨痛的伤亡，文明的毁灭，大概才會觉悟，才會清醒过来。
佛家常说「万般将不去，唯有业随身」，确实没有一样是自己的，眼前若有机會，多做一点好事，多积一点德，那是唯一能带得去的。现在不知道积功累德，到寿终时想做些好事，已经没有机會了。诸位想一想，这是多麼可怕的现象。这现象，谁也不能避免。
｛浊恶弥深｝。「浊」就是染污；「恶」是造恶业。现在社會上，造杀、盗、淫、妄、五逆十恶，好像很正常。如果没造，反而不正常。大家把五逆十恶看作正常，这怎麼得了！这真是自己毁灭自己。
｛众根愈劣｝。「劣」就是好善、好德的意念没有了。贪、瞋、痴、慢、损人利己，这些念头愈来愈坚固，就是「众根愈劣」。
｛垢重障深，恶浪滔天｝是指五逆十恶，贪瞋痴慢，遍地都是。这太可怕了！一切经教，都失掉效用了。为什麼失效？现代人不能信受。
像我们现在讲经的方式，已是最后的一个阶段。往后这样的讲经机會没有了。讲经的法运，现在是末法时期，逐渐灭了。以后像这样讲大部经，只有在佛学院教学的时候或许有。离开台湾，大家可以见到，在国外每个人工作都繁忙，都紧张。每天坐在这里听一个半钟头的经，不可能。在国外，最大的耐心、机缘大概只有十天。十天不缺课的很少，还可以的。最受欢迎的是半小时到一小时。半小时到一个小时怎麼讲一部经？所以台湾人福报很大，在这个时代还能听整部的大经。但是这样的机缘在台湾也不能维持很久，社會逐渐在转变，必定转变成跟外国一样，长期讲大部经的机會愈来愈少了。
看佛教的《大藏经》分量那麼多。这一本经，分量虽然少，内容却不少。内容很丰富，大家读了才欢喜，才高兴。所以，要救度目前这大灾难，就是有缘的人得度︱他能遇到这部经，遇到念佛法门。这部经的效果力量，一直到法灭尽，都不會衰的。
正显本经兴起之胜缘，持名法门之妙用。
从这里我们能体會，这部经的兴起因缘殊胜无比。持名法门之妙用，简单、容易、稳当，在现前灭罪消灾、积功累德，样样都第一。
佛恩深重，粉身难报。
尤其是夏莲居會集的这本，會集得太好了，找不到丝毫的缺陷，确实是《无量寿经》五种译本的集大成。念这一本，五种译本都念到了。
