◎ 二、本经体性
「体」是理体，就是说经的道理的根源，道理的依據。「性」就是性质。佛讲这部经，一切的理论、方法、境界，依據什麼？如果我们知道他所依據的原理正确，没有错误，那他所讲的，我们就能信得过。所以，这一章主要的目的，是帮助我们对於这一部经的理论，修学方法，建立正信，建立清净坚固的信心。佛不是随便说的，不是理想说的，是确实有理论的依據。
一、一切大乘经典，皆以实相为体。实相者，真实相也，又平等一相也。
不但本经，所有大乘经都是根據一个原理、一个原则说的。本经既然是大乘经，当然也不例外。理论，是根據「实相」。实相就是事实的真相，不是理想、不是猜测。｛实相者，真实相也｝。宇宙人生的真相，只有佛与大菩萨才能见到。我们凡夫见到的是妄相。在这一章里，我们要仔细的讨论；因为真相是｛平等一相｝。
「实相」是很难理解的，当然也很难讲。讲都很难，听懂当然也不容易。在玄义里，最难懂的就是这一部分，它是一切大乘经论的依據。实相就是真如本性，在佛教里名词很多，又叫做「第一义」，也叫做「如来藏」，也叫做「真如」，也叫做「如如」。名目虽多，都是说这一桩事。
在般若经里，江味农居士的《金刚经讲义》，就用很大的篇幅来说明什麼是「实相」。我们把它归纳起来看，实相有两个意思：一是「无相」；一是「无不相」。无相是说「体」，就是一切真相的本体。「无不相」就是有相，是讲现象。这一段也是哲学里所讲宇宙人生的本体、现象、作用。佛法讲「体、相、用」，哲学里分为「本体论」、「现象论」、「知识论」，就是佛法里讲的作用。
《般若心经》云，「色即是空」。「色」是无不相。「空」是无相。「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，它是一，不是二。这就很难懂了。我们一般人的观念，空就是空，不是有；有就不是空。佛法里「空」跟「有」是一不是二，所以称为「妙有」、「真空」。「妙有非有，真空不空」。《心经》里的四句把这事实真相说得很明显，也很清晰，可是不太容易体會。真正体會到了，你就证得实相。证得实相，最低限度也是圆教初住菩萨了。因为证得实相，实相就是法性，能证得实相，至少证得一分清净法身，就是法身大士，不是凡夫，超越阿罗汉、辟支佛太多了。圆教初住菩萨，别教初地菩萨，真正契入的话，就是这个境界，不是普通凡夫。
实相无相∣离一切虚妄相。「凡所有相，皆是虚妄」。
《金刚经》云「凡所有相，皆是虚妄」，这句经文是说明十法界依正庄严的真相。真正明瞭，必然对於「凡所有相」皆不會执著，而真正放下了。因为一切有为法是虚妄的，不是真的，包括我们自己的身体。身体怎麼放下？不必一天到晚著意去保养它，为身体浪费许多精神。身体是虚妄的，要能真的看破，把身体放下，身体就恢复正常，自然健康长寿。若天天为这身体操心，身体就不正常了。
因为一切法，包括身体在内，是「唯心所现，唯识所变」。「识」就是分别、执著。身体起变化，变化的根源就是我们一天到晚胡思乱想。一动念头，身体就起变化。天天想我的身体不好，身体就會不好。你想不好，它就不好。不好怎麼办？诸位要晓得，「境随心转」，身体完全是念头在作主宰。不但身体，身外所有环境，也是随著起心动念在转变。所以，今天全世界环境的染污，虽然每个国家提高环保的意识，有没有方法改进？说实话，没有法子改进，只有愈来愈严重。为什麼？整个人心都出毛病。身体是心想而存在的，宇宙也是心想存在的。你想好，一切都美好；想贪瞋痴，一切都恶劣。
现在想好的人很少，想十恶三毒的人很多，那就是共业。往不好的方面去想的人多，占多数，那就没有法子，我们要受共业的果报。所以，「凡所有相，皆是虚妄」的真相，必要明瞭，看得破、放得下，心地清净，身体自然就正常。
｛离一切虚妄相｝。虚妄相就是六道十界一切差别的现象。要把一切虚妄差别的相都舍掉，恢复自性清净心，六祖说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，就是无相。「无相」不是说没有外面的现象，而是心里不执著一切相。所以，无相不是无外面的相，是无心里的一切妄想、执著。
中国文字是世界第一，那个国家都不能比的。中国文字充满了智慧。你看「想」字，想是心里有一个「相」。「无相」就是把心里那个相拿掉。「思」就是心里有了界线，有了执著，心上划了好多格子。把执著拿掉了，把相拿掉，心就现前了，恢复你的本性。心性无相亦无思，这就是无相的实相。
在一切虚妄差别，一切现象之中，它确实有一个清净平等的本体。「本体」是真心。心有相，那是妄心。心上有了格子，就更是妄心。我们-个人在什麼时候心里没有相，没有那些格子？我们从早到晚，几时心是清净的？真心是清净平等，是宇宙人生的本体。这清净平等，也是相，就是「实相」。这相是真相，不是虚妄相，因为去不掉。你看，心上的「相」，可以去掉；那个格子「田」，也可以去掉。遗留下的「心」去不掉。去不掉的是真相，是实相，就是宇宙万法的本体。
佛教我们「当相离相，相而无相」，实相才能体會得到。也就是在生活之中，在工作中、在处世、待人、接物之中，六根接触六尘境界，当相之中，要体會得无相，就是「离一切相」。接触一切境界相的时候，心里不染一切相，不著一切相，这就是「无相」。保持真心，用真心来生活，用真心工作，用真心处世、待人、接物，就是入诸佛菩萨之流。这不是普通菩萨，是大菩萨。所以，佛菩萨用真心见实相。
权教以下的声闻、缘觉、六道凡夫都是用妄心，就是用思想，他有思，有想。「思」与「想」都是妄心，在佛法里讲，是心意识。用心意识就是凡夫。不用心意识，就是用真心。用真心就是法身大士，就是诸佛如来。
这是大事，要清清楚楚、明明白白。我们人与人之间相处，不要当真。别人跟我好，是假的。为什麼？虚情假意，过几天他又恼了。他的思想常常在变，一下子跟你好，一下子又讨厌，妄心在变化。佛菩萨的心，没有思，没有想，没有变化。所以，唯有佛菩萨的心才是真心，才叫做「慈悲」，永远不变的。慈悲就是「爱」，他的爱是真的，是永远不变的。我们世间人迷失了真心，慈悲就变成「情爱」。情爱是「朝三暮四」，刹那在变。所以，要晓得人与人之间的嫉妒、瞋恨，都不要计较。他要怎麼爱你、喜欢你，都是假的，没有一样可当真，所以你对他们也要逢场作戏，笑笑而已。你看这多自在样样不要认真，就没有烦恼，你也不會喜欢，也不會生气，心里常常保持平静。保持清净，就接近实相了。
念佛人要用这样的心来念佛，我们的功夫才能得力，才能念到功夫成片，才能往生西方，我们的目标才能达到。
实相无不相∣非顽空与断灭。「若见诸相非相，即见如来」。
「实相无相」是从体上说的。「无不相」就是有相，有相是从作用上说的。有体有用。所以，实相离相，离相就是无相。因为无相，才能无不相。这是真的，义理很深。
我们今天错在那里？错在著相。心里执著有相，所以不能在境界里随心所欲的变化。佛与大菩萨对於事实的真相清楚理解，所以在一切现象里不执著，离一切虚妄相想。因此，於一切境界相他能自在受用。《华严》里讲的「理事无碍，事事无碍」，人家是生活在无障碍的法界(一真法界)，而我们却执著一切虚妄相。在一切虚妄相里，还生妄想，於是就变成处处都有障碍(六道十界)，障碍重重，这日子就很难过，很苦。六道轮回就是这麼来的，就是迷、执，才现六道轮回。
佛在大乘经里常常教我们，修学要从「无相」下手，从「无念」下手，从「无知」下手，从「无得」下手，都是一个意思。讲无相、无念、无知、无得都是一个意思。从这地方才能入门。我们想想，自己学佛的确是搞颠倒。我们从有相、有得、有念，那能入得了门？错就错在这里，所以有知、有念、有相，是入不了门的。这门是什麼？如果就「即相」上说，那是佛门。如果跟你讲真话，入不了自性之门。
佛门是讲自性的，自性佛，才是真佛。「明心见性，见性成佛」。大家要记住，著相是见不到性的，一定要离相。要无相、要无念、要无知、要无得，从这地方下手，就很快。我们看古人学三年五载就开悟，就见性。怎麼那麼快？原因就是人家下手方法正确，不管是宗门、教下，都是这样子。
宗门从无住、无相、无念下手；教下从无知、无得下手。宗派很多，但都修的是清净心。「有相、有得」，心不清净；「有念」，心也不清净；「有知」，心也不清净。必须把这些都去掉，就是六祖讲的「本来无一物」，心就清净了。清净心就是真性，清净心就是佛性，就是自性。自性起用才能成就，才能开悟，才能证果。你说这多重要！
般若经里讲，「无相故能无不相，无知故能无所不知，无念故能无所不念」。真如本性，本来具足一切万法，一样都不缺。所以六祖说：「何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。」诀窍就是在无相。这才晓得要离一切虚妄相想。为什麼诸佛这样重视，一切大乘经特别强调，不从这里不能入门。所以，相好庄严就是法性。相好庄严不只是指三十二相、八十种好，是包括世出世间一切法，山河大地都包括在其中，这些就是法身。十法界依正庄严，是我们自己的法身。十法界依正庄严，是「无不相」。在无不相里见到「无相」。无不相是幻境，无相是心性的本体。
从现象上见到本体，从本体变现出现象，就是法身。所以说「真如无知」，真正的智慧是无知。「般若无知」，无知才能「无所不知」。这事实也是我们凡夫不能理解的。所以，拚命去求知，这就坏了，所求得的是「所知障」，增长所知障，增长邪见而已；不是正知，不是真正的智慧。因此，「一切种智」是真实的智慧，「一切种智」从无知来的。
古大德说：「至理一言，点凡成圣。」最圆满最究竟的道理，一句话就能点凡成圣，不需要多。诸位如果看看《大般若经纲要》，《大般若经》六百卷二十四巨册。古人以为分量太多，恐怕初学困难，把精要的部分摘录出来，编成一本纲要。纲要还是嫌多，再归纳起来，实在就是「无知」二字。「般若无知」，六百卷归纳后即是「无知」，由「无知」才变现出六百卷。这真是归纳到极处，两个字就说尽了。或者讲「无念」、「无相」，都是一个意思。
这是真实的智慧。在净宗讲，比般若来得方便。般若的「无念」、「无住」，是八地以上的境界。我们凡夫只能听说而已，做不到。无相，离一切虚妄相想。我们能离得了吗？很想离，「很想」这一念即是妄念。妄念怎麼离得了妄念？没法子。执著没有办法破执著，凡夫难在这个地方。净宗奇妙，就妙在用这妄心也能成功。其他法门不行，没这种说法。
净宗用一句「阿弥陀佛」就行了，所以古大德讲「至理一言，点凡成圣」。用在净宗的至理一言，就是「阿弥陀佛」四个字，就能教你超凡入圣。所以，大家要仔细比较，净土比禅，实在方便太多，禅不一定能成就，净宗是决定可以稳稳当当的成就。这真是不可思议。
「诸法」就是性体起用所现的相分。我们六根接触到的，眼看得见，耳听得到，六根、六尘，这是一切诸法。这些法是从那里来的？佛在大乘经里讲，是「唯心所现」。一切法是十法界，连西方极乐世界也不例外，下至阿鼻地狱，是我们的心变现之物。十法界没有两样，全是心性变现的，所以说「不异」。不异就是没有两样。
古人用比喻来说明，「以金作器，器器皆金」。用黄金做佛像，代表佛法界；做小猫、小狗，就是畜生；做一个鬼王，代表饿鬼、地狱界。但是质料都是黄金，价值一样，成分一样，做的工也一样。所以，十法界依正庄严是平等的。
《无量寿经》经题中有「清净、平等」，从体上讲，实在是清净、平等。为什麼有这麼多不同羟扝这是「唯识所变」。不一样的形形色色，是因为你的念头不相同。我们每个人的念头不一样，所以相貌不相同，看相算命都说「人心不同，各如其面」。佛的相为什麼都相同？因为佛的心相同。佛心都没有念，所以佛相貌都一样。菩萨相貌不完全相同，大同小异。因为他妄念少，所以大致相同，但还有念，细细看，还有不同。只有佛与佛的相貌是完全相同。
自己的相貌要自己负责任。相貌好与不好，因为心不一样，所以我们要想好相貌，是可以修得的。「相随心转」，你的心好，相貌就变好。修三年五年就明显的看得出来了，十年八年就变得更多，所以相好光明是可以修得的。学气功的人，能看到每个人身上的光，光的大小、颜色也不相同。这与自己的心念有关系，所以讲「唯识所变」，各个不同，是从现象上看；「唯心所现」，是从本性上看。本性是相同的，现象不一样。这是说一切诸佛的本体性相。它既然有现象，一定就有作用。比如我们讲「水」，氢氧是它的本体，它有三种不同的现象：气体、液体、固体。它结成冰就变成固体；冰溶化了就是液体；加热了就变成蒸气。三种不同的形状，作用就不一样。它样子改变了，用处就不一样。
从原则来讲，性德的作用简单的说是「精一中和」。中国古圣先贤说「精一」，「精」是不杂，就是不夹杂。夹杂就不精。「精一」就是纯一，在佛法里讲就是「定」，这是自受用。对大众讲「中」，中庸之道，不偏不倚；讲「和」。佛法讲「中道第一义、六和敬」。儒家讲「精一中和」，他的作用就是佛法里讲的中道、六和。
「精一中和」，相当於净宗讲「一心不乱」，这是性德起用；禅宗里讲「定慧等持」。佛是定、慧均等，起作用就是佛知佛见。「精一」是性定。《楞严》讲「自性本定」。「中和」就是大慧。真实的慈悲，利益一切众生。
从这一点我们能体會到，儒佛的教育目的都是「启发自性」，绝对不是专制时代约束人，或独裁者统治人的工具。我们今天若用这种眼光来看古圣先贤的教育，是冤枉古人，造作很重很深的罪业。古圣先贤一片慈悲救度一切众生的苦心，我们全部把他抹杀，这如何得了。
今天我们遭受这样的苦难，追究根本的原因，就是教育失败。教育的方向、目的完全错误。不少有心人，想拯救这个世界。李老师往生之前讲：「诸佛、菩萨、神仙下凡，都拯救不了这个世界。」实在说，方法是有，如果现在要做的话还来得及，恐怕众生没有福报。唯有佛法能救度这世界。但是今天佛法弘扬有障碍，不能普及。能普遍的弘扬正法，如果利用现代科学工具│电视传播，每天能在电视上讲一个小时，三年之后，深信人心就变化，人心就平了。不怕邪说，俗话说「不怕不识货，就怕货比货」，各种学说都听听，再听听佛法，比较比较就不一样。
台湾有钱的人很多，钱花在不要紧的地方；真正要命的地方没有花到一文钱，非常可惜！电视广播这方法能救，除这方法之外没有法子了。从教育上著手，的确要十年、廿年、五十年、一百年以后才能收到效果。唯独佛法，三年能收到效果。
性德流露，就是佛法讲的「大菩提」与「大涅槃」。因为「平等一相」，所以诸法必定能融通。今天世界上许多事情是对立的，彼此互不相容。为什麼會有这些现象，因为分别、执著。舍去分别、执著，则法法圆融。
十法界依正庄严，原本是和谐的，没有一法是对立的。如果对立，就不是性德。自性变出的一切法怎麼會对立。病根就是妄想、执著。所以，离妄想，就能契入《华严经》「理事无碍」的境界；离执著，就「事事无碍」。世尊在《华严》上说，「一切众生，但以妄想、执著而不能证得」，不能证得事事无碍法界。事事无碍法界就是华藏世界，一真法界，离开妄想、执著，就证得了。
二、实相离言说。南岳云：「说似一物即不中。」
南岳就是怀让禅师。《坛经》里记载，他见六祖，六祖就问他的境界，教他说一句来听听。他说：｛说似一物即不中。｝六祖为他印可。六祖问的是心性。心性是说不出来的。
故云，凡有言说，皆无实义。
这一句话很重要。为什麼佛门跟从前的儒家那麼重视根本智？「根本智」就是般若无知。为什麼重视「无知」？儒与佛最常用的方法，就是教你念书，而不求解义。从前私塾教小朋友念《四书》、《五经》，就是叫他背诵。能背之后还要叫他背一百遍，背两百遍。不须讲解，就是天天背，什麼意思不知道。这是什麼教学法？就是训练无知、无念、无想。因为不叫你念书，就會胡思乱想，打妄想。每天念几个钟点，这几个钟点就不打妄想，把妄想、分别、执著念掉。
｛凡有言说，皆无实义｝。文字是言说的符号。换句话说，所有的文字，也没有真实义。「义」在那里？「义在言外」。文字里没有意思的，你乖乖的念就好。你要以为文字里有意思，你的猜测全是妄想。佛用这些方法成就你的无知，教你学无知。真正得「无知」，其实就是清净心现前，然后文字里有「无量义」。见什麼人，你就生什麼意思。它不是一个义，而是无量义。若只有一个义，文字是死的，不是活的。
佛的经典，自古以来历代祖师大德的注解，说法都不一样。看看都有道理，这就晓得它是具无量义。在无量义里，祖师大德也不过说出一二义而已。所以，这意思怎麼可以去猜测，怎麼可以去研╯。从这些地方我们才发现，原来教我们读诵不求解是正确的。这是真正唯一的途径，就是求离一切虚妄相想，让自己心地清净，恢复自己本来具足的智慧德能。
三、《圆觉》云：「诸幻尽灭，觉心不动。」
「诸幻」，「幻」是妄想。妄想灭尽了，你的真心本性就现前了。真心本性本来清净，本不动摇，是清净寂灭相。如来大涅槃，从这里证得。若还有妄念，就不能证得，必须把幻想妄念灭尽才成。我们现在晓得用读经的方法，念佛的方法，这是最有效果的。
我们一天到晚念这句阿弥陀佛，佛号一句接一句，不让妄念渗透进来，那就成功了，就得力了。教你念《无量寿经》，目的也是如此。这一部经念一遍，需要一个小时，这一个小时里所有妄想都渗透不进来，这一个小时就有无量功德了。念两部两个小时，念三部三个小时，如果你有时间，修行的时间越长越好。修三年五年，心清净了，虽然妄念不能完全断，大概能断七八成。往生西方极乐世界就有把握了。
妄念少，烦恼少了，智慧增长了，心定下来了，这是真正修行。从前寺院里课诵是真正修行。现在课诵多流於形式，一面课诵，一面还打妄想，磬都敲错了。这一敲错，听的人都不高兴。这那里叫修行！六祖说得好，「若真修道人，不见世间过」，磬敲错了，你怎麼會听到？可见得你心还是在执著、虚妄、分别。
诵经、念咒是训练清净心。你的心不清净，所以课诵没有用处，不诵也罢。修行是什麼意思，怎麼修法，修行的好处在那里，总得要清楚、要明瞭。
「幻灭灭故，非幻不灭。」
这两句是《圆觉经》的经文，意思跟上面是相同的，只是说法不一样。｛幻灭｝指妄想、分别、执著灭尽了。｛非幻｝就是真性。真如本性，真心本性中，本来无一物。
故云，不用求真，唯须息见。
真正修行人就是把自己的妄念去掉而已。「真」不需要求。想求真的一念，就是妄念。用「妄念」求真，是求不到的。把妄舍掉，「真」自然现前。所以，不用求真，求真决定得不到真。净宗教你求「一心不乱」。你要有求一心不乱的心，就注定这一生得不到一心不乱。为什麼？你念这句「阿弥陀佛」还夹杂著求一心不乱，已经错了。一心不乱里决定没有一心不乱的念头。有一心不乱的念头，就是大障碍，所以这是妄念，不可以有的。老老实实念这句阿弥陀佛，念到功夫到家的时候，一心不乱就自然现前。只要功夫深，境界必定會显现。你不要著急，急不得的，愈急愈远去了。这要注意，前面跟诸位讲的「离相」以及「幻灭」，这些开示都非常重要。
真正想明心见性，真正想成就佛道，一定要从这里入门。真正佛法不在经典上，但也不离经典。国内外有不少同修来找我，希望我办个佛学院。我说：「我很久就有这意思，但是找不到学生。」
真正佛学院从那里下手？不是从研究经典，也不是讲解经典。我给你一本《无量寿经》，一天念十二遍，念上三年。我是这样教学法。今天讲到这里，你们會体會到。三年中不要看文字，把心定下来。定三年之后，再听我讲经，會开悟的。没有三年修定的功夫，你听我讲经，听一辈子，都是听皮毛，不會开悟的。所以，学佛必要有禅定的基础。
禅宗没有得到禅定以前，不准听开示的，最低限度要得禅定。教下也是如此，五年学戒，就是五年读经。老师给你一部经，你去念五年，五年心念定了，才有资格去听讲，也可以参与讲经的讲席，很容易开悟。反观我们现在的讲席，讲了这麼多年，一个开悟的人都没有。大家就应当觉悟，原因在什麼地方。病根找到了，从根本上消除还来得及，不是来不及。
我以前也说过，也许过一、二年，我會办个佛学院。什麼人有资格来参加？我过去讲过，要念三千遍《无量寿经》，这是最少的。你们有没有念过三千遍，我也不晓得。你一遍没念过，来告诉我，已经念了三千遍了，我又不能不收你，所以我要考试。怎麼考法？把《无量寿经》从头到尾默写一遍，错一个字扣一分，八十分及格录取。换句话说，错二十一个字，这学生就不取了。这是训练大家的清净心。学生出家、在家，可以不拘束。
从前李老师在台中，他只办了两年经学班。学生都不住在那里，是通学的。一个星期上两天课，两年中训练了二十多位讲经说法的人才。我们可以仿照他的办法，但是我录取的条件，比李老师的提高了，成就一定超过李老师教导的水平。所以这一段时间，留给诸位同修作预备。你们真的要有几个人念了三千遍《无量寿经》，可以写到不超过二十个错字，来告诉我，我们就可以开班了。
四、离一切相，即一切法。离故无相，即故无不相。不得已强名实相。
这三句总结前面的意思。｛离一切相｝，「离」是心离，就是不著一切相。要你不执著一切相，不去分别一切相。
｛即一切法｝就是实相。「凡所有相，皆是实相」。你见到十法界依正庄严，皆是实相。因为你见到业因果报刹那九百生灭，皆是「唯心所现，唯识所变」，能把事实真相看得清清楚楚、明明白白的。我们今天看不出来，就是把这一切相当作真的，执著以为是真实的，不知道这些相是心识所变现的相续幻相。所以，离相是离心里的妄想、执著。然后看十法界依正庄严，没有一法不是真如本性。真是所谓「以金作器，器器皆金」。你把金拿来我看看，随手拈来皆是，没有一样不是的。
｛离珿无相，即故无不相｝。体、相、用是一非二，故离即是一，离即同时。｛不得已强名实相｝，实在讲，诸佛如来给一切众生说法，是不得已勉强而说的。所以，决定不可以执著言说、名相；不可以用心思去想佛讲的是什麼意义。你永远想不到的，不想就得到了，想就得不到。
马鸣菩萨在《起信论》里，跟我们说得很明白，教我们学习的态度：
第一、「离言说相」。不要执著佛说法的言语。
第二、「离名字相」。佛经里有很多专有名词、术语，不要执著它。
第三、「离心缘相」。不要去想它的意思。这样听经是在修定。定能开慧，所以一听就开悟了。心要不定，听的时候在分别、想像、思惟，这是不會开悟的。「悟」是从定心里发的。所以，马鸣菩萨教我们听经，听经也是修定，定里自然有慧。
五、论云：「庄严佛土功德成就，庄严佛、菩萨、功德成就，此三种成就愿心庄严应知。」
这是《往生论》里，对西方极乐世界依正的赞叹。｛庄严｝就是美好到了极处。此地讲的三种庄严：佛土功德庄严，是赞叹西方极乐世界的依报，赞叹国土世界。后面两句，赞叹西方世界的人物。佛是导师，菩萨是大众。西方极乐世界除佛之外，皆是菩萨，是纯一菩萨法界，生到西方极乐世界，即使下下品往生，也是菩萨，而且是菩萨中第一殊胜的普贤菩萨。诸位要知道，普贤菩萨不是一个人，普贤菩萨是通号。西方极乐世界所有的人皆是普贤菩萨，共有五十一个阶级。好像学校班级一样，菩萨是学生，有一年级，二年级，三年级，四年级，一直到五十一年级，都是大乘圆教的五十一位普贤菩萨。再往上去就成佛了，毕业就是成佛了。这是说｛佛、菩萨、功德成就｝，极力赞叹西方世界依正庄严。
这样殊胜的庄严从那里来的？就是｛愿心庄严应知｝。这「愿心」是双关的。第一是阿弥陀佛的愿心，四十八愿的成就。第二是一切念佛往生的人，都是以阿弥陀佛四十八愿作为自己的本愿，是这样成就的。诸位念佛，有没有发四十八愿？除非经念得很熟的人，否则四十八愿记不清楚，焉能自心而发。
「略说入一法句故；一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。」
不但把四十八愿归纳成一句。实在讲，十方三世一切诸佛如来，无量劫中所宣说的一切法门也都归纳｛一法句｝。｛一法句｝是｛清净句｝就是｛真实智慧无为法身｝。
「真实智慧，无为法身」是什麼？就是一句「南无阿弥陀佛」。这才给诸位交代清楚了。所以，这一句「阿弥陀佛」的功德真正不可思议。我们台湾多少人念这句阿弥陀佛，阿弥陀佛究竟有什麼功德，他不晓得，没人说得出来。所以，念佛的人听到有别的法门，他的心就动摇了。听说别的法门马上有感应，有神通，又放光，又离地三尺，於是阿弥陀佛不念了，就改学那个去了。
黄念祖居士一再呼吁、提醒诸位同修，念佛的人要老老实实念这句「阿弥陀佛」，不要求感应，不要求神通，也不要求禅定，我们的心才會清净，才會得真实的利益。对於这一句阿弥陀佛的真实功德能理解几分，自然就不會动摇，就信心清净，信心坚固。须知这一句阿弥陀佛，就是真实智慧，清净法身。
此论直显事理无碍之一真法界。
《往生论》是天亲菩萨修净土的心得报告。他的文字不多，但有相当的深度，不太容易看懂。昙鸾法师有很详细的注解，注得非常好。昙鸾法师也是专念弥陀往生西方极乐世界的，是净宗了不起的一位大德，他是东晋南北朝时代的人。这是赞叹这部论，直捷显示事理无碍的一真法界。
即事而真，当相即道。极乐世界种种依正庄严，一一皆是真实智慧无为法身，一一即是实相。
诸位同修读了这一段文就能明瞭，念这句「阿弥陀佛」，就是念「实相」，就是念「真实智慧」，就是念「无为法身」。你一到西方，理事无碍、事事无碍的境界就现前，这种受用还得了！我们今天念佛，得不到这个受用，是念得不如法。不懂理论，不懂方法，所以念佛收不到这效果。如果理论明白了，方法也搞清楚，可以说，这境界在没有往生之前就可以得到，渐渐契入相似的实相。虽然不是真实的，能达到相似的实相，条件是要「心地清净，放下万缘」。
「放下万缘」就是前面讲「离一切虚妄相想」。一切五欲六尘，不再牵挂，功夫才能做到相似。若还是牵挂五欲六尘，还是不断妄想，这境界达不到。得到这样的境界不但决定往生，而且可以随意往生，想什麼时候走，就可以什麼时候往生；还可以做到自在往生，站著走也行，坐著走也行，什麼方式走都可以。这才晓得功德的确殊胜，就看我们自己努力了。
故云本经以实相为体也。
释迦牟尼佛就是依实相之理而说出此经，所以这部经决定可靠，句句真实。下面一节引用蕅益大师《弥陀经要解》的一段话来作证明。《阿弥陀经》跟本经是同部，所以《阿弥陀经》的注解，也可以说是《无量寿经》的注解，无二无别。
六、《要解》云：「实相无二，亦无不二。」
「无二」就是不异，没有两样。是从体上，从本性上说的。｛亦无不二｝，是从相上说的。「无不二」就是森罗万象，从现象上说的。但是「体」、「相」是一。从「体」上看一切万法是同，没有不一样。从「相」上看，一切万法个个不相同。必须从两面看，才能看到真相，看一面都會看错。不可以执著一面，要面面都看到，所以艖相、用三方面都观察清楚，对於真相才能了解。我们世人，往往只看到一面，执著这一面，排斥另外一面。
像这茶杯盖，要是这样拿，我问你，是凸出来还是凹进去的？你们这边说凸出来，那边说凹进去的，两边人就會打架。打得不可开交的时候，再转一面看看，原来是这样的，才恍然大悟。所以，今天一切争执，都是看到一面，没有看完全。看完全了，一切法没有不圆融的。这叫偏见、陋执，带来无穷的灾难。实在讲，很冤枉。佛说一切众生「迷惑颠倒」，又说一切众生是「可怜愍者」。真正可怜！本来没有事情，天下太平，因为执著错误的见解而造业，所以佛法教我们要面面观察。
「是故举体作依作正，作法作报，作自作他。」
「体」就是无相的实相。依报、正报都是无相的实相变现出来的，都是以此为本体的。
｛作法作报｝。「法」是法身。「报」是报身。这是讲佛的三身，法身也好，报身也好，应化身也好，皆是真如本性变现出来的。
｛作自作他｝。「自」是自己。除了自己以外是别人。身体是自性变现出来的，外面的一切人物还是自性变现出来的，所以自他不二。都是自性变现出来的，何必作冤家对头。好像我们身体，五个手指是一体的。现在他忘了，以为各个独立，彼此要打架，要争权夺利，你看这冤枉不冤枉。这就是迷，迷失了自己。所以，如来的慈悲是「无缘大慈，同体大悲」。尽虚空遍法界是一体，一个心性。这关系多密切！所以佛帮助任何一个人，是没有理由、没有条件的。
父母帮助儿女还是有条件的，因为他是自己的儿女。佛帮助众生没有条件，因为是一体的。二体才有条件。诸佛菩萨无条件帮助我们，我们不知道，我们跟他对立，不肯接受，这就是业障，就是迷惑。所以｛作自作他｝，都是自己的真如本性。除了真如本性之外，无有一法可得。
佛门常说，「心外无法，法外无心」。「心」就是无相的实相；「法」就是无不相的实相。它是一，不是二，是自他不二。诸位如果能真正明白这个事实，则你和一切人相处，对立的观念没有了，好恶的观念也没有。你喜欢他就是喜欢自己，讨厌他就是讨厌自己，自他不二。这样心才能清净、平等。我们修清净、平等，很难很难的，因为不晓得事实真相；如果晓得事实真相，清净平等心不难修得。所以，古人修行三、五年，有大澈大悟、明心见性的。念佛人有得一心不乱，上品上生的。他们知道这道理，所以他的念头一下子转过来了。我们为什麼转不过来，是不明白这事实真相，所以在境界里、自他里，生起虚妄的执著，不知道是一体。
「乃至能说所说。」
｛能说｝的是释迦牟尼佛；｛所说｝的是阿弥陀佛西方极乐世界。能说、所说，也是实相流露出来的，是自心本性流露出来的。这很重要。对这四个字深深体會到了，你才晓得我们修清净心的重要。研究经典不重要，因为心地清净，恢复自性，能说所说都是自性。一切经是释迦牟尼佛说的，心清净跟释迦牟尼佛平等，释迦牟尼佛所讲的一切经，皆是自性流露。这就是「一经通，一切经通」。一经通实在是「一心不乱」，也就是一心清净。心清净之后，万法皆通，没障碍了。所以，古圣先贤的教学法实在高明；我们现在走错了路。
「能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。」
｛能度｝的是诸佛菩萨；｛所度｝的是众生。
｛能信所信｝。「能信」的是心，清净心。「所信」的是这个法门，经典、理论、方法。
｛能愿所愿｝。「能愿」就是信愿之心。这是从事相上讲，不从理论上讲。我们愿离娑婆，喜欢往生极乐世界，这信愿之心是能愿。「所愿」的是心心向往的极乐世界。
｛能持所持｝。「能持」是身、语、意三业。身礼佛、口念佛、心里想佛，这样才能成功。还想到外面去游山玩水，把能持、所持都放下了，都舍弃了，那就是搞六道轮回。佛门的功夫就是用礼佛、绕佛、经行、静坐，这是调剂身心的。念佛的时候，大声念、小声念、金刚持、默念，都属於调剂身心的。方法很多，不要去逛百货公司、去游山玩水，这些决定造六道之业，决定没有好处。现在还有人提倡到大陆去朝山，到印度去朝山。我看花钱还不少，那些钱拿来印经，来供养大众，比朝山的功德利益好得多了。从前朝山，山上有高僧大德，朝山是去求教的；现在是去看热闹。这些都要清楚。
三业是「能持」，不可以间断。「所持」的是一句名号│阿弥陀佛。
｛能生所生｝。「能生」的条件：信、愿、行三资粮。「所生」的是西方极乐世界四种净土。
｛能赞所赞｝。「能赞」的是十方三世诸佛如来。没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不赞叹极乐世界。「所赞」的是极乐世界依正庄严。十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不讲《阿弥陀经》，没有一尊佛不讲《无量寿经》，所以《无量寿经》、《阿弥陀经》是一切诸佛共同弘扬的经典。其馀的经典，佛不一定说；这部经是必定要说的。所以，这部经是十方三世一切诸佛如来，度众生成佛道的第一经。不仅仅是净宗第一经，是一切如来所说的第一经。我们的福报是真不小，诸佛如来的第一经，这一生中能遇到，是多麼大的福报。遇到能相信，能理解，能依照经典的理论、方法修行，果报不可思议！
｛无非实相正印之所印也｝。上面所讲驊就是真如自性，就是此地讲的实相。这里把它的理论依據，说了一个大概。虽然这一章还没有说完，到此能深信不疑，知道这部经的价值，知道这部经在一切经典里的分量。
七、本经云：「开化显示真实之际」。「欲拯群萌，惠以真实之利」。「住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土」。此即本经之所开示者。弥陀世尊，宣此妙法，欲惠予众生以真实之利也。此三真实，即一即三，方便究竟，不可思议。依正法门，举体皆是「真实之际」。
本经最重要的三句话，就是三个「真实」。这三句代表本经的实际内容，也表达了本经所依據的理论，就是第一句与末后一句。
「开」是开示、开导。诸佛如来证得真实的境界，也就是说，他们完全明瞭、通达宇宙人生的真相。虽然这个境界，佛与一切众生共有，可是众生在迷，误解宇宙人生的真相。纵然等觉菩萨还有一品无明没破，他所理解的，还不是究竟圆满，依然有缺陷。唯独佛才是真正究竟圆满。佛的大慈大悲就是把他亲证的境界告诉我们。告诉我们有什麼好处？我们世间人讲「慈悲」，人家有困难病苦，我们帮助救济他，这种帮助是一时的；最大的慈悲是照顾他一生一世。唯独佛帮助我们开发自性，使我们认清宇宙人生的真相，教我们解决宇宙人生一切的问题。这种慈悲，决不是世间的慈悲能相比的。他告诉我们，他亲证的境界，可是众生有迷、有悟，根性不相同，有些人听到佛开示，觉悟了，就是第一句讲的｛开化显示真实之际｝。
根利的众生、有智慧的，听佛开示，就契入了。「契入」就是变化气质，化迷成悟，化凡成圣。愚人听了，不能变化；不但不能变化，往往还把佛的意思错解了，增加「所知障」与「烦恼障」。所以，佛教众生的确是不容易，一定要有善巧方便，不要叫大家听了起误會。但是听众那麼多，误會的总是在所不免。不但后世这个情形很普遍，即使佛在世，听众里也有少数误會。佛对他们也无可奈何。愚人听佛说法，最大的病根就是分别名相，执著不化，不知道佛说法的义趣。其实佛所说的，都是引导我们悟入真性，「真实之际」就是本性，就是诸法实相。这是佛无比的慈悲。
「开化显示」，这句话可以广泛应用在大乘经，尤其是一乘了义的经典，像在中国很流行的《华严》、《楞严》，确实是这个标准；特别是《无量寿经》最为圆满。其馀的经，也是这个目标、这个标准，但是都比不上《无量寿经》的殊胜、圆满、快速。
第二句，这是说佛的本愿，｛欲拯群萌｝。「萌」就是没有觉悟的众生。这些众生太多了，不但六道凡夫没觉悟，声闻、缘觉、菩萨里，没有觉悟的还很多。比起我们来，他们好像是觉悟了，跟佛比，他还没有究竟圆满的觉悟。佛还要度他，帮助他。
｛惠以真实之利｝。什麼是「真实的利益」？古德说，这部经是真实里的真实，第一真实。为什麼这样说，如不明瞭，就免不了怀疑。怀疑是我们修学重大的障碍，所以有疑一定要断，断疑才能生信。
古人行脚参学，目的在断疑。如果没有疑，他的修行就圆满了。他还有疑问，还要到处请教，一定要把「疑」破除，他的心才能恢复清净。你看，禅宗二祖慧可大师，当年求达摩替他安心，就是心里有疑，不能解决。疑不断，心不能定。心不定就不能见性，烦恼不能断，智慧不能透出来。
真实之利益，是一而三，三而一。如果我们用三宝来看，真实之际就是真如本性，是「佛宝」。阿弥陀佛代表真实之际。真实的利益是「法宝」；真实的智慧也是「法宝」。此二法，由观音、势至代表，大势至菩萨代表住真实慧；观音菩萨代表大慈大悲，惠予众生真实的利益。所以，这三句就是佛法僧三宝，实际上是西方三圣。「真实之际」要是广说，就是十方诸佛无量无边无尽的法藏，略说就是这一本《无量寿经》。这一本《无量寿经》，包括了「真实之际」、「住真实慧」、「真实之利益」。
这三种真实，就是我们的自性三宝。佛有，我们也有。佛是完全开显了，我们是完全迷惑了。我们跟佛不一样之处就在此。显露出来之后，就是全体的德用。所以我们讲皈依，真正皈依的依據，就是这三句。这三句就是佛、法、僧，就是西方三圣，是一切诸佛法藏，是我们的自性。这是真实到了极处！
弥陀以及一切诸佛，都以真实利益加惠於一切众生。这个「惠」，是不是真的佛赐给我们的？不是的，是我们本有的。佛在许多经典上说，「佛不度众生」，佛有什麼能力度众生，是众生自己觉悟了。这三句都是你自性里本来具足的。不是佛给你的，佛只给你作一个增上缘，使你自己觉悟，使你本有的性德透出来而已。不是佛给你的，这个事实，我们要知道。
一切诸佛教导众生的，就是这三个真实。三个真实，说到究竟、圆满到了极处的，就是《无量寿经》与《阿弥陀经》。如果就行门上来讲，这三种真实就在一句「南无阿弥陀佛」之中；这句佛号具足三个真实。若不清楚，不明白，对於佛号，欢喜心就生不起来。真正清楚了，对佛号才生欢喜，才真正肯去念。所以，念佛人就是念自己的本性，念佛人就是｛住真实慧｝。
当年慧可就是不晓得心要安住在什麼地方，求达摩祖师为他安心。一部《金刚经》有二大主题：第一、「云何降服其心」。心里的妄想烦恼，如何把它伏住？第二、「应云何住」。心要安住在那里？若就此经ㄑ階即是住真实慧。真实慧是什麼？「南无阿弥陀佛」。你把心安住在阿弥陀佛上，就是真实慧。真实之利是福德，真实慧是智慧，所以念佛是福慧双修。不但双修，是圆修，圆到极处了。要修福、修慧，不需要修别的，老实念这句阿弥陀佛就行了。念到心清净，福慧就现前，这个道理要深信不疑。如果不能深信，现在社會提倡慈善事业，我们多做些好事。随缘修福是对的，著意去修福就错了。为什麼？清净心没有了，功夫里夹杂，所修的是有漏之福。念佛念到心清净，所得到的是无漏之福。无漏的福，将来往生净土，依正庄严与诸佛无二无别。有漏福报怎麼能比？不是讲学佛的人不要去做善事，善事随缘做，不攀缘，我们的心就清净。攀缘去做，就是古德讲的「好事不如无事」。庞居士付出很大的代价，让我们相信这一句话「好事不如无事」。无事的福报，是无漏的。
｛勇猛精进，一向专志庄严妙土｝。妙土在那里？大家一定以为是西方极乐世界。其实不是的；妙土是心地。心净则土净，所以我们庄严妙心，自然就变现妙土。心不妙，土那里會妙？我们今天心不妙，所以环境不妙。庄严妙土，要庄严自性，念念与自性相应。本经的经题，就是念念与觉、正、净相应。自己心里二六时中(就是一天到晚)，六根接触外面六尘境界，不迷惑，没有邪念，没有邪思，清净无染，这是庄严；果报是无量寿。「无量寿」是「真实之际」。「庄严」就是「真实的利益」。「清净平等觉」是「真实慧」。
｛此即本经之所开示者｝。诸位从这个地方，就晓得这部经的好处。虽然一切一乘了义的经典，也是讲这些，但是经典太长，我们抓不到纲领。这部经是一切经的精华，简单明瞭，句句都是纲要，这就难得。
｛弥陀世尊宣此妙法｝。世尊是本师释迦牟尼佛，我们娑婆世界的教主。阿弥陀佛是西方世界的教主。两土世尊，同宣妙法。
｛欲惠予众生以真实之利｝。利益是当生成就，不必要等来生。在菩萨法里，要到地上菩萨，佛才说这法门；确实佛很少对地前菩萨说这个法门。说了他们不相信，这个法门叫「难信之法」。登地菩萨，你跟他讲这个法门，他相信，能接受。我们凡夫听到这个法门，能信、能愿、能行，这真的不可思议。这是什麼道理？我们在讲席中常常提到，这是自己多生多劫的善根成熟。如果不是过去生中，生生世世的善根现前，我们听到这个法门，决定不能接受。因为善根成熟，又得三宝加持，使我们听到这个法门能生欢喜心，能信受奉行。
佛给我们第一无上殊胜的利益，教我们在这一生中就能成佛。我们如果不能认真的修学，这一生不能往生，就辜负弥陀世尊太多了。要怎样才不辜负？唯有认真去修，要把它当作这一生中最重要的、最大的一桩事情去办。其他事可以放下，这个事不能放下。
｛此三真实，即一即三｝，一而三，三而一，是一体的三面。真实之际是本体，利益、智慧是德用。一是智慧，一是福德，方便究竟不可思议。一切经里有方便的，但不一定究竟；究竟的，不一定方便。譬如、一些方等经、小乘经方便但不究竟；《华严》、《法华》、《楞严》究竟又不方便，我们修起来很难。唯独这部经，既方便又究竟，在一切经里很难找得到的，是真正不可思议。
｛依正法门｝是指西方极乐世界，「依报」是环境，「正报」是身体，「法门」是讲修学的方法。
｛举体皆是真实之际｝。古德常讲「西方极乐世界」是法性土，跟这个地方不一样，我们能信得过。我们现在居住的地方和十方世界的国土，皆是秽土，是众生善恶业变现的境界。西方极乐世界，是从真如本性里变出来的境界。怎麼能相比！一个是纯净心中变现出来的；一个是从染污的心，善业、恶业变现出来的。所以，西方净土是真正之净。
这是把本经的体性介绍出来，是这部经理论的依據。我们明瞭了，才真正对这部经典，对於这个法门生起信心，信心坚固，决定不动摇，所以非常重要。三种真实就是实相。说实相比较笼统，说三种真实就很踏实。
