决证极果第二十二
这一品总结「清净庄严」。西方世界的境界是「般若智慧」。智与境是一不是二；从事相上看，是因果如如。凡是往生到西方极乐世界的人，皆是内断取舍的意念，心真正达到了清净庄严。如经中所说，都是「住正定聚」，决定在一生中证得圆满菩提。这才真正圆满弥陀在因地所发的大愿，也就是四十八愿，愿愿都究竟圆满。
复次阿难。彼佛国土。无有昏闇火光。日月星曜。昼夜之象。
称当机名字，是提醒他注意，下面将有重要的开示。
西方世界是平等世界，是一真法界，没有生灭变异之相。我们这个世界，人是动物，有生、老、病、死；植物有生、住、异、灭；矿物有成、住、坏、空。总而言之，都是生灭相。有白天、有晚上，不断的交替，这也是生灭相。西方极乐世界没有。为什麼没有？前面我们曾经读过，西方极乐世界不但每个人身上放光，一切万物没有一样不放光明。它是光明世界，不需要日月。佛在大乘经上常讲的「大光明藏」，极乐世界确实是大光明藏，所以它没有夜晚，没有黑暗，没有『昼夜之象』。
亦无岁月劫数之名。
我们世间人有时间的概念，空间的概念。西方极乐世界没有。我们的时间概念从那儿产生的？从地球自转一周，一个白天、一个晚上是一天。这是抽象的概念，不是事实。诸位若到北极圈住，加拿大最北方就入北极圈，那个地方是半年白天、半年晚上。若以为一个白天、一个晚上算一天，则南北极地区一年就是一天。南极、北极，一个白天、一个晚上就是一年。我们在地球上看到的时差就这麼大，他方世界更不一样。
西方极乐世界是不生不灭的世界，因此没有时间观念。诸位同修要理解，我们往生到西方极乐世界是莲花化生。生到那里是不是像小孩一样？如果像小孩慢慢长大，就有生有灭。西方世界是化生，到达西方极乐世界，身体就跟阿弥陀佛完全一样，不是从小慢慢长大。如果从小慢慢长大就有衰老、死亡。西方世界的人皆是化生，不是胎生，故不生不灭。前面我们念过，西方世界人的身体是「清虚之身，无极之体」。佛在四十八愿也跟我们说明，皆得「金刚那罗延身」。金刚那罗延身就没有时间观念，这是真的。没有时间才是真的；有时间观念是假的。「唯识」把时间、空间列在「不相应行法」。不相应行法有二十四类，就是现代人所讲的「抽象概念」，完全不是实有。
说到此，也许有些同修就产生持午问题。「持午」，时间一定要很准确，决定不能过「中」，一定要在日中以前吃饭，日中以后就不能吃东西，否则就「破斋」。所以，「斋」是持午，不是吃素。过中不食是持斋。持斋的功德是修清净心，对於「修定」有很大的帮助。中国世俗讲究「养生之道」，很懂得饮食，所以早晨吃得好，中午吃得饱，晚上吃得少。出家修行人，晚上根本不吃；静坐用功的时候，心地格外清净。生理可以帮助心理，真正功德意义在此。但每个地区时差不同，台北的晚上，美国是白天。因此，持午在每一个地区要认定当地的「日中」；可是旅行的时候就很麻烦，时差算不准。
我瓙I眸灭敢o，佛制定「持午」这一条戒律，真正的精神、用意在那里，然后才知道应该如何遵守。戒律条条都是活活泼泼的，不是死呆板的。西方极乐世界没有时间观念，也不需要持午。「持午」这个名词，西方世界人没有听说过，因为他们根本就不需要吃东西。我们日中一食，他们一食也不要，这是心地清净到极处。我们为什麼要饮食？因为这个身体不是清虚之体，是四大五蕴和合之体。这个身体不乾净，非常脆弱，时时要刻意保养。一不保养，就出问题，就坏了。身体就像一部机器，而且是很蹩脚的机器，很脆弱的机器。饮食是能量的补充，每天需要消耗这麼多的能量，若是不补足，就會出毛病。
诸位要懂得我的意思，就晓得「持午」不是每一个人可以学的；不要勉强，不要充面子，否则是自欺欺人。身体每天需要这麼多东西补充，补充不足，身体會坏。佛当年在世，出家的弟子日中一食。他们心清净，身清净，身心清净，消耗的能源少。我们一天到晚胡思乱想，体力的消耗，百分之九十五都消耗在妄想上。佛与弟子们一天到晚都在禅定中，没有妄想。阿罗汉有妄想，但很少很少，所以他每天补充一点就足够。像汽车一样，它是辆省油的车；我们是耗油的车，不一样。耗油的车，若用省油的方式对待它，跑不了几天车就坏了。一定要懂得这个道理，不能跟自己开玩笑。看到人家持午，好像持午才算修行，不持午就不是修行人，错了！必须自己心地清净，需要量少，自然就减少饮食。多吃是浪费，都排泄出去；身体所吸收的，只需要那麼多，这一点要明瞭。愈是需要用脑、用体力的时候，愈要注意营养。
最健康的食物不是色、香、味俱全的，那些不见得是健康的食物。健康的食物是简单、清洁。中国人讲求色、香、味，外国人不懂这些。外国人吃东西非常单调，天天吃一样的；中国人吃两餐一样的，就觉得吃不下，要变变花样。中国人跟外国人比较体力，确实不如外国人。运动场上就看到，打篮球，第一场的上半场，体力差不多；下半场，体力不够就输给外国人。所以，健康的饮食，并不是调味好，而是单纯。
复无住著家室。
这一句说明，不执著居住的相状，不著相。
於一切处。既无标式名号。亦无取舍分别。
标式名号是说我们这个世间，那一个城市，那一条街道，门牌号码是多少；西方极乐世界没有这些。那麼大的世界没有城市名称，没有街道名称，也没有门牌号码，我们听起来，这可麻烦！假如我们两个都往生，到底你住那里？西方极乐世界的人没有姓氏，也没有名字，我们要找一个好朋友，或者从前往生的，或者跟我们一同往生的，到那儿去找？其实此事前面已经说得很清楚。
生到西方极乐世界的人，六种神通都具足。天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，那里还有找不到的？心里一动念想看什麼人，就看到那个人。不但看到了，立即就见面。念头一动，两个已经见面了。西方世界奇妙，论科技，我们这世界的科学技术跟人家比，是小巫见大巫，简直不能比。我们今天藉著电视，东半球和西半球可以面谈，但是只能看到影像，不能接触。西方极乐世界是能接触的，完全跟面对面一样。他不来，我也不去，两个已经在面谈了，决定是实体而不是影像。这就是所谓「千百亿化身」。一动念头，化身就现前，彼此之间感应道交，因此世界再大，没有距离。不但在本国没有距离，尽虚空遍法界也没有距离。
从我们的分别、执著来看，西方极乐世界距离我们「十万亿佛国土」。我们看，有距离；西方世界的人看，没有距离。因为一动念就现前，那有距离？我们这里念佛念到心清净，往生到西方极乐世界需要多少时间？经上常讲「一弹指顷」。「一弹指」是一秒钟都不到，我们在西方极乐世界已经现身。这个世界距离西方极乐世界十万亿佛国土，还有比这个距离更远的。有没有距离？没有，尽虚空遍法界是一体。空间没有距离；时间没有过去、现在、未来。西方世界没有时空，非常奇妙！唯有时空没有了，才是真正的无量寿。
西方世界的人，容貌永远不变，不像我们这里，一年比一年老。为什麼老？大乘经上常讲，「一切法从心想生」，你把这句话参透了，就知道我们为什麼老。心里想，又过一年，我一年比一年老，就老了。如果把年月日时都忘掉，就年年十八，永远都不老。这就说明，从那一天起把时间观念丢掉，永远就是这个年龄。在二十岁丢掉，没有时间观念，永远是二十岁；於四十岁丢掉，便永远是四十岁。真的如此。要是念念想著，又过一年，又过一个月了，老得就很快。谁叫你老？自己念念想著老，就变老；想病就真的有病。「一切法从心想生」，明明有病，但心理很健康，决定没有病；那个病不要医疗，过几天就好了。这就是佛在经上告诉我们的「一切法从心想生」。这麼多妄想，为什麼不转过来想佛，想莲花？想佛就成佛！天天想佛，将来相貌就变得跟佛一样。念佛成佛，也是心想生的。
一个人常常存善念，相貌就慈悲；常常有恶念，相貌就凶狠。「相随心转」，整个体质也是从心转变的。现代人时髦的术语是「改变体质」，这话是真的，不是假的。世间人讲改变体质，用运动、药物。药都是「毒药」。真正改变体质就是念头，善念、恶念、净念，最殊胜的是「净念」。大家要想改变体质，只要「净念相继」，体质在一年到三的时间，全部都改过来，不需要很长的时间。要是依照这个理论方法去改造，一定會得到满意的成果。
『亦无取舍分别』，这句话就是永离四相、四见，达到心境一如。四相、四见都是《金刚经》上说的。《金刚经》前半部讲「四相」，「菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。有不少同修受菩萨戒，是不是菩萨？用《金刚经》的标准对照对照，是不是菩萨？《金刚经》的标准，是诸佛肯定承认的菩萨。达不到这个标准，自己称菩萨，佛菩萨不承认。后半部的境界提升了，讲「四见」。「相」是讲外表；「见」是讲内在。如果还有「我见、人见、众生见、寿者见」，就不是菩萨。由此可知，最低的标准是破四相，不能著相。
「亦无取舍分别」，内心跟外境一如，对於一切境界，决定没有分别、执著。诸位听懂了，从现在起不分别、不执著，人家叫我名字，我也不答应，因为我不分别；这样学佛岂非学得呆头呆脑，变成佛呆子。所以，佛法很难讲，怕发生误會。教你不执著，实际上还是执著，执著「一切都不执著了」。佛是教我们不执著，不能执著一个「不执著」，把执著的对象换了，还是执著。错了！不解如来所说义。真正到一切不执著，解脱自在，得大自在，在日常生活中一定得到真正的快乐。在内心里确实没有分别、执著，可是跟大众在一起，随著众生的分别而分别，随著众生的执著而执著。如是随缘不变，恒顺众生，随喜功德。
譬如你问我，现在几点钟？是你的时间几点钟，我成全你，而我自己没有时间观念，年、月、日、时都没有。你的观念里，今天是几月几日，现在是几点钟；我随缘不攀缘，也说某月某日某时，但是自己内心里确实没有。这是「佛法在世间，不坏世间法」，不破坏你们的执著。你们的执著、分别，我随顺，而不执著。我自己确实没有，心地清净，一尘不染，与大众和光同尘，快乐无比。一切苦难从那里来的？从分别、执著来的。有分别、执著，就有苦难，有得受了。离开一切分别、执著，一切苦厄都没有，所以极乐世界没有众苦。真正念佛人应当学！
《无量寿经》里，值得我们学的东西太多了。我们要学得内心清净，确实不分别、不执著，不起心、不动念，随缘不攀缘。
唯受清净最上快乐。
心清净，身就清净。身心清净，境界就清净。「心净则土净」，往生西方极乐世界，这是真正的条件。念佛念得再多，不见得能往生。古人讲的，一天念十万声佛号，「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，还打妄想，所谓「喊破喉咙也枉然」，不能往生，因为心不清净。口里念佛，心里还是人我是非，还是贪、瞋、痴、慢，这种人不能往生。真正往生的是「心地清净」。心地清净的人，早晚十念都决定往生。
蕅益大师在《要解》里讲得好，「往生与否，全凭信愿之有无」。往生的基本条件是真信、真愿，决定没有怀疑，没有夹杂。信愿有这麼大的能力吗？有！《金刚经》上说得很好，「信心清净则生实相」。所以，信愿的标准是《金刚经》上的标准，不是普通的。自以为很相信，这话不可靠。今天这里有念佛會，那一边告诉你，到那里去立刻发财，就拿到一百万；保证你一定去，今天这一堂佛不念没有关系，去拿一百万。这信心是假的，不是真的。换言之，世间名闻利养、五欲六尘还没有放下，这个信心就不清净。
信愿不是普通的标准。真信真愿的人决定往生；品位高下在念佛功夫的浅深。没有说念得多的品位高；念得少的品位低。什麼是功夫？心地清净。一天念十声、二十声佛号，心清净，这是功夫。一天念十万声佛号，心不清净，没有功夫。你才晓得信、愿、持名，这三桩事都有标准；不是我们想像中错误的概念，否则就误了自己的一生。佛没有说错，是自己误會。
若有善男子。善女人。若已生。若当生。皆悉住於正定之聚。决定证於阿耨多罗三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。
这一段文是四十八愿之二十九愿、十二愿的成就。二十九愿是「住正定聚」；十二愿是「定成正觉」，所以这品的标题（夏莲居居士拟的）是「决证极果」。「决」是决定。决定证到极果。「极果」就是无上正等正觉，也是圆教的佛果。换言之，跟阿弥陀佛决定是平等的，如佛所证，无二无别。经上讲「善男子、善女人」。要特别留意「善」。怎样才能称善，怎样是不善，在佛法诸经之中的标准也不一样。本经的标准，必须具足信、愿、行三个条件，就称为善男子、善女人。这三个条件不具，就是男子、女人，善字就讲不上。我们要晓得，具足这三条件决定往生。
『若已生』，过去具足的已经往生了。『若当生』，现在具足的（指我们）。如果我们具足这些条件，这一生决定得生。生到西方极乐世界一定『住於正定之聚』。「聚」就是一类。佛将一切众生分为三大类：第一类是正定聚；第二类是邪定聚；第三类是不定聚。用这三大类把一切众生包括尽了。
第一、「正定聚」。简单的说，是修行的理论、方法正确，决定证果。不管修学那个法门，所依據的理论方法正确，显教也好、密教也好，参禅也好、学教也好，念佛、持咒等无量法门，-个法门都有理论、方法。理论方法正确没有错误，依照理论方法修行一定证果，不问证果大小。证阿罗汉果的或证须陀洹果的，菩萨果的，成佛果的，是果位大小不一样，决定证果，这是正定聚。
第二、「邪定聚」。所依據的理论、方法是错误的。虽然修行非常勇猛、精进、认真，决定不能证果。这是邪定聚。
第三、「不定聚」。这一类众生要是亲近正定聚的，跟著修行，就变成正定聚；要是跟邪定聚的人在一起修学，就变成邪定聚。故称为不定聚。
西方世界是「正定中的正定」，因为他的果报不是阿罗汉、辟支佛，也不是菩萨，亦不是法身大士；他成的是圆满的佛果。没有比这更高的，所以是正定中的正定。西方极乐世界的人，个个如此，因此能『决定证於阿耨多罗三藐三菩提』。这句是梵语，译成中文是「无上正等正觉」，就是「究竟圆满的智慧」。过去、现在、未来，此界、他方，无所不知，无所不能，这样的智慧才究竟圆满，才是学佛最高的目的。
诸位想想，自己现在是正定聚，还是邪定聚？要认识一切经里，只有这一部经，确实能教我们在一生中证得无上菩提。其他的经论，理论、方法固然不错，但修行有困难，不是我们的程度、我们的根性能学的。
以《金刚经》来讲，「四相」空不了。《金刚经》的理论方法不错，能做得到吗？真做不到。我们连见思烦恼都不能断，小乘须陀洹的果位，我们这一生都证不到。须陀洹跟无上菩提比，差太远，不能比。「须陀洹」好比是幼稚园小小班；「无上菩提」是博士学位，怎麼能比！
这就说明，「断惑证真」绝对不是凡夫在一生中办得到的。念佛法门为什麼「十方佛赞」？因为理论、方法达到了极处，完全没有障碍，不要断惑，也能证真。因此这个法门就变成「难信之法」。最容易修，最难相信。谁相信？十方诸佛相信，所以十方诸佛赞叹。菩萨中相信的就不多。我们在经上看到，相信念佛法门也不过是文殊、普贤、观音、势至。华藏世界的文殊、普贤相信；我们娑婆世界的弥勒菩萨相信。其馀相信这个法门，提倡这个法门，以这个法门劝导一切众生修学的，就很少。玄奘大师说极难信法，不是假难。
末后这个结论好。『何以故』即为什麼？『若邪定聚，及不定聚』这两类人，『不能了知建立彼因故』。「彼因」是带业往生，不退成佛。这个奇妙的因果，邪定聚，及不定聚的人不知道。我们依據这一部经典，依照这一个方法，决定往生，不退成佛。「三辈往生品」说的方法是「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，实在太简单了。
我们想想谛闲老法师当年有个徒弟，谛老就是教他念一句「南无阿弥陀佛」。告诉他，「你念累了就休息；休息好了就再念，一直念下去，将来一定有好处」。那个徒弟很笨，也不晓得有什麼好处。但是他老实，老师怎麼教，他就奉行，就真的照念。念累了，就休息；休息好了，再念。念了三年，他站著往生。这本事大！若问，他为什麼有这样的成就？读《无量寿经》就了解。他虽没念过这部经，也没有听过这部经，而他用的方法就是《无量寿经》讲的方法，「一向专念阿弥陀佛」。他不懂理论，但依據的方法正确，能念到预知时至，没有病苦，站著往生；往生之后还站了三天，等师父替他办后事。
理论，他懂不懂？懂。怎麼懂得？念到心地清净，一心不乱，理论自然贯通，豁然大悟，一切通达。为什麼不多住几年，到处讲经说法度化众生？讲经说法要有法缘。跟众生没有缘，讲得再好，也没有人听。那个时候他智慧开了，也是天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，看看这个世界没有法缘，是第一个原因。没念过书，理，他能讲；经上文字，不认得，是第二个原因。出生微贱，与一般人接触，大家瞧不起他，是第三个原因。我们在佛经里念到，证阿罗汉的人，世间人不认识他、鄙视他、瞧不起他，得受恶报。对弥陀弟子得一心不乱的菩萨，要是存轻慢心，恶报不可思议！所以他赶紧走，免得人家讽刺，瞧不起，免得众生造罪业，这是大慈大悲。
因为种种因缘，他示现往生。这个示现度多少众生！连我们都被他度了。怎麼會被他度？听到他的故事，我们信心坚定，一点怀疑都没有，他为我们作榜样，现身说法。他有这样的成就，我们个个都能有这样的成就。关键在那里？他心清净，老实念佛，念累了就睡觉，睡好了就再念。一天到晚除了阿弥陀佛之外，没有妄念，没有分别、执著。我们除了这一句阿弥陀佛之外，还胡思乱想，还搞贪瞋痴慢，还搞名闻利养，这就完了。
果然能把五欲六尘、名闻利养都放下，跟他一样，一向专念，成就决定不在他之下。说到此，我们的确有能力赶上他。可是再想想，没有他的福报。他有什麼福报？他生活不要忧虑；我们还要忙三餐生活，还要上班赚钱，这就不如他。他生活虽然清苦，但没有压力。出了家，在乡下住个破庙，有几位居士供养，每个月给他送点钱买米买菜；还有一位老太太发心替他烧饭，洗衣服。他很有福报，一天到晚没有别的事情，就念阿弥陀佛。他福报太大，而我们没福。诸位仔细观察，他的确不简单。无论那一方面，我们真的比不上。他确实符合经典里的理论与方法，果报也完全符合。
世尊当年说法，三转法轮：第一、「示转」。直截了当指示我们，一说，上根人就明白，就觉悟，就接受。中等根性的听了佛的开示，还没有想到佛是对自己说的。譬如，我们读这部经，看到佛叫阿难，以为佛是对阿难说的，不是对我说的，这就当面错过了。第二、「劝转」。劝就比较容易觉悟。原来对他们说的，就是对我说的。第三、「证转」。拿证據出来。没有证據，就不相信，要有证據。听了之后若还未必相信，才用证转。
谛闲法师的那位徒弟就是「作证转」，作证明给我们看。台湾这四十年来，念佛往生西方净土的，最保守的估计也有五百人以上。这五百人中有不少是预知时至，站著走的、坐著走的都有。这些人都是为我们作证。
台北市莲友念佛团的创办人李济华老居士，往生多殊胜！许多台北的同修都知道，不是假的。他能做到，我们为什麼做不到？李老居士走的时候八十多岁。走之前还跟大家讲经说法，讲了一个半钟点。讲完之后跟大家告假︱我要回家了。下了讲台，在小客厅沙发上一坐，就回西方极乐世界老家了。下讲台就往生。讲经一个半钟点，中气十足，音声宏亮，没有生病的样子。下讲台，一盘腿就走了！这是当时参加法會的人都看到的。他是皈依印光大师的。大概印光法师的弟子都能老实念佛，都很认真。这些是非常好的榜样。
我们今天有幸遇到念佛法门，理论、方法、境界都明瞭，关键就在自己肯不肯认真干。果然认真精进不懈，我们的成就，决定是如经上所说的「决证极果」，一生成就。所以「正定聚」现在就得到，不必等到西方极乐世界。现在就相信，不怀疑，照经典的理论、方法来修学，现在就得「正定聚」。
