大方廣佛華嚴經淺釋10

上海佛学书局印行

美國萬佛聖城宣化禪師講述

卷二十三 十廻向品第二十五之一

卷二十四 十廻向品第二十五之二

卷二十四 十廻向品第二十五之二

卷二十四 十廻向品第二十五之二

卷二十五 十廻向品第二十五之三

大方廣佛華嚴經淺釋（十）

目 錄

卷二十三 十廻向品第二十五之一 第一 救護衆生離衆生相回向..................................一四

卷二十四 十廻向品第二十五之二 第二 不壞回向..................................八三

卷二十四 十廻向品第二十五之二 第三 等一切佛回向..................................一二八

卷二十四 十廻向品第二十五之二 第四 至一切處回向..................................一六四

卷二十五 十廻向品第二十五之三 第五 無書功德回向..................................二○四

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛城宣化禪師講述

卷第二十三　十廻向品第二十五之一

十廻向品第二十五

十廻向品，是華嚴經中的第二十五品，現在所講的是這一品中的第一部分。甚麼叫做廻向？廻，是轉，廻轉之意。向，是趣向。廻向，就是說廻轉有形，趣向於無形。廻轉有相，趣向於無相。廻轉虛妄，趣向於眞實。廻轉自己的功德，趣向於他人。廻向，有很多種的解釋，現在把它綜合起來，可分為三方面：（1）廻向自己的功德，趣向於一切衆生。（2）廻向自己的善根，趣向於菩提。這兩種是隨相。（3）廻向自己所積的善根，趣向於實際。實際就是無相，亦即是離相。以上所說的三方面，第一是衆生，第二是菩提，第三是實際。這是綜合而言，如果要分別解說又可以分為十種廻向：

（1）廻自向他：把自己所行所作，廻向給他人，就是廻向給衆生。經文說：「若有善根，不欲饒益一切衆生者，不名廻向」。你要是所行所作的一切善根，只知自利，認為一切善事功德，是為自己的福報資糧，不肯分給他人，這就是「不饒益一切衆生，就不能叫「廻向」，假如你有一點點的善事善業，就立刻廻向給法界一切衆生，願與法界衆生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提，這才是「饒益一切衆生」才是眞正的「廻向」。

（2）廻少向多：自己一人是少，所有的一切衆生是多。菩提修諸善根，極令是少，但用這最少的善根普徧攝持一切衆生，以大歡喜心，發廣大廻向。無論任何善根，都是普徧施給法界一切衆生。這也是「願與法界衆生一時同得阿耨多羅三藐三菩提」。

（3）廻自己的因行，向他的因行：修菩薩行的菩薩，把自己所修的一切善根廻向於佛，然後再將此善根廻向給一切菩薩。自己是在修因行，其他菩薩也是在修因行，以自己在因地所修的善根，廻向給果地未滿的一切菩薩，令他們的願滿。使心沒有清淨的，得到清淨，很快成就正等正覺。

（4）廻因向果：廻自己的因華，向無上的果德。令無上正覺菩提，迅速得到圓滿。

（5）廻劣向勝：劣，就是陃劣。勝，是殊勝。陃劣，一切二乘、凡夫、外道，都是陃劣。殊勝，大乘、菩薩、正覺佛果、菩提，都是殊勝。廻凡夫所行所作的劣行，向大乘菩薩，正覺世尊所修的勝行菩提覺果。

（6)廻比向證：比是比較一下。我和佛比，我是沒有證得佛果的未來佛，佛是已證佛果的已成佛。我和一切菩薩比，我還沒有得到清淨，菩薩已經得到清淨，證到初地，我仍然是個凡夫。這樣一比較，就立刻發勇猛精進心，早證無上菩提果位。

（7）廻事向理：我們平時所行所作的一切事相，一切有為法，都廻向於眞實的理體，使證得無餘湼槃。

（8）廻差別行門，向圓融行門：廻向我們所修行的種種差別行門，趣向於圓融無礙的行門。

（9）廻世間法，向出世間法：廻世間所有的一切有為法，把它趣向於出世的無為法，隨順出世法教化衆生，令衆生知道出世法才是眞實的。成熟一切衆生，得無上菩提。

（10）廻順理事行，向理所成事：廻順理所修行的一切事行，把它趣向眞理所成就的事。

以上十種廻向，簡略說說，在經文裡再詳細解釋。第一至三是廻向衆生。第四至六是廻向菩提。第七、八是廻向實際。第九和十是通於果及實際。實際就是實相，實相也就是無相。做一個修行人，應該明白追求眞實的法，進而要能掃一切法，離一切相。圓滿菩提，歸無所得。

爾時，金剛幢菩提，承佛神力，入菩薩智光三味。

當說完了兜率宮中偈讚品之後，緊接著說十廻向品時。會主金剛幢菩薩，他仰承釋迦牟尼，毗盧遮那佛以及十方三世諸佛的大威神力，而入「菩薩智慧光明」的定中。

入是三味已，十萬各過萬佛刹微塵數世界外，有十萬佛刹微塵數諸佛，皆同一號。號金剛幢，而現其前。

金剛幢菩薩入到菩薩智慧光明的定中之後，從娑婆世界十方之外，再超過十萬佛刹微塵數世界之外，有十萬佛刹微塵數的諸佛，他們都是同一樣的名號，名為「金剛幢佛」，同時出現到金剛幢菩薩的面前。

咸稱讃言：善哉！善哉！善男子！乃能入此菩薩智光三杯。善男子！此是十方各十萬佛刹微塵數諸佛神力共加於汝。亦是毗盧遮那如來往昔願力，威神之力。及由汝智慧清淨故。諸菩薩善根勝故。令汝入是三昧而演說法。

出現在金剛幢菩薩面前的十方諸佛，異口同聲稱讚他說，眞好！眞好！你是一位德行完美的，最好的男士！你竟能入此『菩薩智慧光三昧』。善男子！這是十方各十萬佛刹微塵數諸位金剛幢佛的大威神之力，共同加被於你。也是毗盧遮那佛在往昔因地時所發的大願力，和大威神之力所加被於你。也是由於你的智慧清淨的緣故。更加有十方微塵數的菩薩，他們的善根增勝加被於你的緣故，所以才能使令你入於這種三昧——『菩薩智慧光三昧』。是希望你因此三昧之力，而能為一切衆生演說不可思議的妙法。

為令諸菩薩，得清淨無畏故。具無礙辯才故。入無礙智地故。住一切智大心故。成就無盡善根故。滿足無礙白法故。入於普門法界故。現一切佛神力故。前際念智不斷故。得一切佛護持諸根故。以無量門，廣說衆法故。聞悉解了、受持不忘故。攝諸菩薩一切善根故。成辦出世助道故。不斷一切智智故。開發大願故。解釋實義故。了知法界故。令諸菩薩皆悉歡喜故。修一切佛平等善根故。護持一切如來種性故。所謂演說諸菩薩十廻向。

為了令諸菩薩都能得到清淨無染，無畏的力量的緣故。也能具足無障礙的這種辯才的緣故。法無礙辯，義無礙辯，辭無礙辯，樂說無礙辯，名之為四無礙辯，又名四無礙智。得到了這種無礙辯，便能摧伏一切異論，決不會屈服。入無礙智地，就是進入不受一切障礙的定。這種智是圓融無礙，能照了諸法實相，能長住一切智地發大菩提心。入此菩薩智光定，又能成就菩薩無盡的善根。又能滿足不受任何障礙的白善法。又能普徧深入法界，以普門示現來教化衆生。入此菩薩智光定，又能得到佛所現一切神力，通達妙用。「前際念智」的意思，是指最初一念的智慧。也就是最初一念發菩提心的智慧。這一念的智慧是永遠不斷，接連繼續下去，所以你所發的菩提心也是永遠長存而更堅強的。因之得到一切諸佛常常護念你、護持你的諸根。信、進、念、定、慧，以及一切善法，謂之諸根。入此「菩薩智慧光三昧」，又能生無量的智門，普徧而廣泛的演說無量妙法，教化一切衆生，令衆生一聽就能明白瞭解，盡形壽受之於心、持之於身，永遠不會忘記。所謂「一歷耳根，永為道種」。

像有些人的記憶力特別好，能過目不忘，這種是前生所植善根，今生才能這樣。又能攝受菩薩的一切善根。又能成辦幫助出世的道業因緣的法門，使其成就。又能繼續一切智中的最殊勝的智慧。入此「菩薩智慧光三昧」，又能使令一切衆生都發大誓願，早成佛道。又能為一切衆生解釋眞實的義理，使其能明了法界的一切道理。入此菩薩智光三昧。能令十方一切諸佛菩薩都歡喜。能修習一切諸佛平等的善根。又能護持一切如來的種性。如來種性，就是如來的種子。如來的種子，就是一切衆生。「護持一切如來種性」，就是要護持一切衆生。佛曾說：「一切衆生，皆有佛性」。就是說衆生都有佛的種性，即是種子的性，即是成佛的那一點種性。所以要護持，要好好護持一切衆生的成佛種性。因為這種種的緣故，所以諸佛加被你，希望你演說諸菩薩所行的十種廻向，以利益初發心的菩薩及一切衆生。」 以上所說的一切，是十方世界的金剛幢佛對金剛幢菩薩所說。

佛子！汝當承佛威神之力而演此法。得佛護念故。安住佛家故。增益出世功德故。得陀羅尼光明故。入無障礙佛法故。大光普照法界故。集無過失淨法故。住廣大智境界故。得無障礙法光故。

十方各十萬佛刹微塵數金剛幢佛稱一聲金剛幢菩薩說：「佛的弟子！你現在應當仰承十方諸佛，大威德的神通之力，而來演說此法——即是十方諸佛所說的十廻向法門。你曾在「菩薩智光三昧」，之中，得著十方諸佛的加被，而今演說十廻向法門時，也會得到十方諸佛的護念。不單得到加被和護念，你還會常生在佛家，同諸佛住在常寂光淨土中。甚麼叫做「佛家」？就是能破除一切執著。沒有了執著，就是住在「佛家」。破除一切貪欲，清心寡欲，去欲斷愛，邪淫之念不生，愛欲情感斷盡，這就是住在「佛家」、安住「佛家」，「佛家」是清淨無垢的。諸位善信！修道人就是修「去欲斷愛」。如果能常常保持清淨，所謂：「心清水現月，意定天無雲」。能達到這種境界，你也就住在「佛家」了。佛則，時刻妄念叢生，弄得晝夜顚倒，昏天黑地，脾氣大得象火山，那就不是住在「佛家」了。增益出世功德故；「增」就是增加。「益」是多一點力量。意謂你能演說十廻向的法門，不特利益衆生，也可增加利益自己的「出世」功德。出世；是超出三界，出世的功德日益增大，就永離生死，近趣菩提。得陀羅尼光明故；陀羅尼是梵語，中譯為「總持」——「總」一切法，「持」無量義。如能身心精進，就可獲得無量智慧，智慧生出大光明，即「陀羅尼」的光明。入無障礙佛法故；「無障礙」 是說所有能障礙佛法的異論等都破除了，達到圓融無礙的解脫境界。菩薩因為受了十方諸佛的加被和護念，故能深入圓融無礙的佛法解脫境界，眞實性空之中。大光普照法界故：「大光」就是佛光。大光普照，就是佛光普照。佛光普徧照著盡虛空徧法界，使整個三千大千世界都沐浴大光之中，這個大光形成一個大光明藏，這個光明藏就是我們都知道的「○」 字所化出來的。「○」字大而無外，小而無內。 「○」字放出的光，只在 「○」 內，沒有到「○」外，因為它無外。這個 「○」，沒有人能把它打破。這個大光明藏，也沒有方法可以把它打破。如果打破了這個大光明藏，就是黑暗了，無明了，所以「大光」永遠普照著法界。集無過失淨法故；「集無過失」，是說知道有過失，就改過，就坦白承認，就懺悔。古人說：「人非聖賢，孰能無過，過則勿憚改，善莫大焉」。勇於改過的人，是有志氣、有智慧的人。有了過錯不要覆藏、不要掩護、不要遮蓋，要發露懺悔。如果總是覆諱，怕人知道，那就像藏在黑暗裡，永遠是不著光明。人的心意識中如果常為黑暗遮蓋，沒有光明，就不會生智慧。 因為有智慧就有光，愚礙就沒有光，就是無明。人不怕有過失，就怕犯了過失不肯悔改。若能常常自己警覺，隨時知道改過，一天一天的過失就減少了。一點一點的懺悔，就得到清淨了。古人說：「過能改、歸於無。倘掩飾，增一怙」。「集無過失」就是一點過失都沒有了，皆改過遷善了。「淨法」；即清淨法，因為沒有過失，就是沒有了染汚。在三業方面都沒有染汚，自然就清淨無為，而很自然地顯出來淨法。在意念上更不着住一切「色法」，不着住一切「心法」，不着住於「心所法」，不着住於「不相應法」， 也不着住「無為法」。一切無着，這就是「集無過失」得着「淨法」的緣故。住廣大智境界故；「住」就是常住在廣大智慧的境界裡邊。如能常在廣大智慧的境界裡，就是沒有「愚癡」，就是把「無明」破了。得無障礙法光故；得到沒有障礙，這種法的光明。無障礙即是無一切煩惱。有煩惱障，就有所知障。有所知障，就有業障。有業障，就會生出種種報障，於是種種障礙，煩惱困擾，而不得安寧。現在菩薩因為入了「菩薩智慧定」而能演說「十廻向」的法門的緣故，所以能得到以上所說的種種智力和智慧之光明，以及法無障礙的智慧光明。

爾時，諸佛即與金剛幢菩薩無量智慧。與無留礙辯。與分別句義善方便。與無礙法光明。與如來平等身。與無量差別淨音聲。與菩薩不思議觀察三昧。與不可沮壞一切善根廻向智。與觀察一切法成就巧方便。與一切處說一切法無斷辯。何以故？入此三昧善根力故。

當十萬金剛幢佛對金剛幢菩薩說前面的這段經文的時候。說完之後，諸尊金剛幢佛立刻加被賜予金剛幢菩薩無量的智慧。（1）給與無能阻礙的辯才，口若懸河的語言三昧。（2）給予能分別一切文句和義理的方便理解力，以一義能演繹成無量義，最後歸納為一義，這種的分別智慧。（3）又給與不受一切障礙的智慧光明。（4）又給與和佛平等的智慧——平等身即慧身平等。（5）又給與無量的清淨音聲。一個人的音聲清濁瘖亮，都是由宿世修得。對於處事接物，非常重要，尤其弘揚佛法的法師，如果講經說法時，吐字清楚，聲音響亮如洪鐘，特別明朗，使聽衆格外容易吸收，很快就信受皈依佛門。（6）由給與一切菩薩不可思議的，善能觀察種種業行的三昧。（7）又給與不會被任何外力所破壞的善根，而廻向無上法界的智慧。（8）又給與能觀察一切法，知道那一種法最能幫助成就善巧方便的智慧。（9）又給與無論在任何地方說法，或與異道辯論時，都不會受到中斷，不會被人催伏——這種不畏辯才智慧，不屈不撓的毅力。是甚麼原因能有這種智慧和力量呢？因為入了「菩薩智光三昧」定的緣故，所以得到這種智慧和善根的力量，而不能不斷不屈。

爾時諸佛，各以右手摩金剛幢菩薩頂。

當十方諸位金剛幢佛與金剛幢菩薩以上種種的智慧，和加被他無量威神力之後，每位佛又各用他們的右手，輕輕觸摩著金剛幢菩薩的頭頂，充分流露出諸佛對金剛幢菩薩的慈心和愛護。在佛教裡，摩頂是長者對後起者一種愛護的表示。在者菩薩修行的功德圓滿，即登佛果位，也要受摩頂受記禮，以表示認可位新佛。這是金剛幢菩薩受到諸佛的摩頂愛護。

金剛幢菩薩得摩頂已，即從定起。

自「爾時諸佛……至即從定起」，這是結集經藏的菩薩所說的話。

告諸菩薩言，佛子！菩薩摩訶薩有不可思議大願，充滿法界，普能救護一切衆生。所謂修學去來現在一切佛廻向。

金剛幢菩薩得到十萬諸位金剛幢佛摩頂之後，即刻就從「菩薩智光三昧」定中出定，而對法會中的諸位菩薩說：諸位佛的弟子！菩薩中的菩薩，他們都有令人想像不到的大誓願，廣大得充滿了盡虛空徧法界。沒有一粒微塵的地方，不是菩薩的大願所成。菩薩在他往昔生中，從初發菩提心開始，就發下大誓；「願生生世世，在在處處能普徧救護一切衆生，令諸衆生都早成佛道」。自己不論任何功德，大小功德都廻向給衆生，願助衆生得到解脫。菩薩救度了衆生，而更進一步做到離一切衆生相，一點不執著於自己曾經救護過一切的衆生。這樣所行的菩薩道，是學習過去諸佛所行的廻向，未來諸佛所行的廻向，現在諸佛所正在行的廻向。所謂「難思議」;因他所發的願深似海，體充法界，行同諸佛。所謂「大」：就是「普救護諸衆生」。「摩訶薩」是大的意思。大菩薩者：是願力大、行力大、智力大、悲心大，如是堪稱大菩薩。

佛子，菩薩摩訶薩廻向有幾種？佛子！菩薩摩訶薩廻向有十種。三世諸佛咸共演說。

諸位佛的弟子！你們可知道菩薩中的大菩薩所修行的廻向，有多少種呢？諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，所修行的廻向有十種。這十種廻向，不特菩薩中的大菩薩們必須修學，就是三世的諸佛，也都同演說這個法門。

何等為十？一者救護一切衆生離衆生相廻向。二者不壞廻向。三者等一切諸佛廻向。四者至一切處廻向。五者無盡功德藏廻向。六者入一切平等善根廻向。七者等隨順一切衆生廻向。八者眞如相廻向。九者無縛無著解脫廻向。十者入法界無量廻向。佛子！是為菩薩摩訶薩十種廻向，過去未來現在諸佛，已說，當說，今說。

前面所說大菩薩們修行的廻向有十種，是那十種呢？現在把十種的名目說出，略加解釋，後文會一一詳加說明的。（一） 救護一切衆生、離衆生相廻向：這是菩薩的大願，要普徧救護一切衆生，而不著相。 是「廻自向他的離相廻向」。如金剛經上說，「如是滅度一切衆生，實無一衆生得滅度者」，就是說的離相廻向，離衆生相。菩薩救度了一切衆生，而不居功、不著相、不炫耀、不自誇。他把自己所行的一切善業功德，都廻向給法界衆生。離却諸相，就離却了執著。如有所執著，救會自滿、就會驕傲。一生驕傲心，永遠不會開大智慧。修行最困難的、最重要的，就是修離執著、離却驕慢，否則徒負其名，終不能得到解脫。執著就好像用繩把自己綑上一樣，所以說不能得到解脫。執著的人，心量小不能容人容物，絕對不會有大智慧，不會有智慧之光明。不著於「人、事、時、地、物」的人，才能救護一切衆生、離衆生相來廻向，最後自然達到圓滿菩提，歸無所得，開大悟，得大智慧。

(二) 不壞廻向：不壞甚麼呢？不壞善根、不壞善功德、不壞菩提心，不壞金剛心、不壞戒定慧，不壞於三寳的堅固心。把自己所有的善根功德菩提心等等，統統完完全全的廻向給法界一切衆生，令衆生的善根功德，菩提心金剛心等等也不壞滅。我所發的四大宏願，也就是等如來衆生所發的，這就是不壞廻向。

（三）等一切諸佛廻向：我願意學三世諸佛所修行的廻向法門，跟隨著三世諸佛所作的廻向，把自己所作的一切功德，如同諸佛一樣廻向給法界衆生。

(四) 至一切處廻向：知一切處就是到達究竟處，就是達到了佛的果位。我希望成佛，也願意一切衆生早成佛道，作這樣的廻向。

（五）無盡功德藏廻向：由於廻向的緣故，能成就無盡功德之藏。衆生無盡，功德無盡，所行的廻向也無盡。

(六) 入一切平等善根廻向：深入一切平等的思想，心無分別，令一切衆生都得到善根，順理修善，事理無違，入於平等的廻向。

（七）等隨順一切衆生廻向：觀察衆生，不計多少，不分親疏，不別善惡，不分美醜貧富，以我所有的善根功德，隨順衆生，利益衆生，平等廻向一切衆生。

（八）眞如相廻向：前面七種廻向，都是有形有相的。但眞如是無形無相，絕對對待，冥於言思的。雖然如是，但善根可以合於眞如，所以有這一門廻向。

（九）無縛無著解脫廻向：不為「相縛」，不於「見著」，生活在任運自在的眞理中，不受一切的束縛，得到自由解脫。菩薩得到了「無縛無著的解脫」，也希望一切衆生都得到「無縛無著的解脫」自由，於是把自己所得，廻向於法界衆生。

（十）入法界無量廻向，菩薩深入法界，行無量無邊的善功德，盡虛空徧法界，無一處沒有諸佛菩薩布施的善功德，大佛事。菩薩將此善根功德，廻向給法界無量無邊的衆生。諸位佛的弟子！以上所說的就是菩薩中的大菩薩所修行的十種廻向法門——後文詳釋。 過去諸佛，未來諸佛以及現在諸佛，過去曾經說過。將來的諸佛一定會說。現在的諸佛，他們正在對諸菩薩演說十廻向妙法。

救護衆生離衆生相廻向第一

佛子！云何為菩薩摩訶薩救護一切衆生離衆生相廻向？

金剛幢菩薩稱一聲諸位佛的弟子！你們可知道，甚麼叫做菩薩中的大菩薩，救護一切的衆生，而又不着住於衆生相的廻向呢？

佛子！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜。淨尸波羅蜜。修羼提波羅蜜。起精進波羅蜜。入禪波羅蜜住般若波羅蜜。大慈，大悲，大喜，大捨。修如是等無量善根。

諸位佛的弟子！修這種救護一切衆生，而能離一切衆生相法門的大菩薩們，他們首先修檀波羅蜜——就是布施波羅蜜。因為布施是對治貪的，捨棄了貪的染汚，生起普徧愛護衆生的慈悲心，愛護衆生如己，也能捨己為衆生。布施有三種：（1）財施。（2）法施（3）無畏施。財施分內財外財。內財是頭自、腦髓、身肉、骨血。外財是國城妻子。法施是能為衆生講經說法，教化一切衆生。經云：「諸供養中，法供養最」。以法惠施於人，這是布施中最上的布施。無畏施是常能令人沒有怖畏恐懼，令人得到平安的感覺。如此修行檀波羅蜜，就可達到湼槃彼岸。其次(二)

淨尸波羅蜜：「淨」是清淨，沒有汚點。「尸」是尸羅，梵語，中譯為戒，就是修行的六衆弟子所因該遵守的「戒律」。戒律的重點就是「著惡莫作，衆善奉行」。「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。守戒要嚴密，持戒要清淨。清淨的程度，要像十五夜的滿月，一點瑕疵也沒有。修行人能持清淨戒，不為天下，業定生人間富貴之家，也是登湼槃彼岸的資糧。(三)修羼提波羅蜜：「羼提」也是梵語，中譯為「忍辱」。「忍」是忍耐、忍受、容忍。能忍的人，一定對忍心平氣和，待人寬宏大量，一副菩薩心腸，和顏悅色，絕不會經常如怒目金剛，見人就暴躁如雷，脾氣來得像火山。忍辱是能容受人加之於身心的無理言行，不特不反譏報復，更能受之泰然，不以為怪。菩薩修生忍，法忍、圓滿成就無生法忍，也是到湼槃彼岸的功德。（四）起精進波羅蜜：菩薩修六度萬行，隨時生起精進心，勇猛精進不休息、不退轉，以期早成道業，救度衆生。（五）入禪波羅蜜：菩薩「深入」禪定，修習「思惟修」的法門，增長智慧，成就不思議的神通，任運自在，度脫衆生，同登湼槃彼岸。（六）住般若波羅蜜：「住」是不離開，菩薩修六度萬行，無一度一行可以離開智慧的，所謂「以智化情，以般若領導萬行」。沒有般若，等於一個人沒有眼睛，任何事都行不通，那怎能行菩薩道教化衆生！

所以應該修「文字」般若、起「觀照」般若，契和「實相」般若，以完成佛果，到達湼槃彼岸。最後還要修四無量心——慈悲心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。菩薩中的大菩薩修像前面所說的無量無邊的善根。

修善根時，作是念言：願此善根，普能饒益一切衆生，皆使清淨，至於究竟。永離地獄、餓鬼、畜生、閻羅王等，無量苦惱。

菩薩中的大菩薩，修種種善根功德的時候，心中作這樣的想法：願將我所修的一切善根功德，普徧能夠利益一切衆生，使一切衆生都能得到清淨，得到眞正的清淨，一點染汚都沒有，到於究竟佛果的境界。永遠離開地獄的苦痛、餓鬼道的苦惱、畜生道的苦迫。以及受閻羅王所管轄的痛苦。種種無以言形，不能度量的苦惱，統統都能遠離。

菩薩摩訶薩種善根時，以己善根如是廻向，我當為一切衆生作舍，令免一切諸苦事故。為一切衆生作護，悉令解脫智煩惱故。為一切衆生作歸，戒令得離諸怖畏故。為一切衆生作趣，令得至於一切智故。為一切衆生作安，令得究竟安隱處故。為一切衆生作明。令得智光滅癡暗故。為一切衆生作炬，破彼一切無明闇故。為一切衆生作燈，令住究竟清淨故。為一切衆生作導師，引其令入眞實法故。為一切衆生作大導師，與其無礙大智慧故。佛子！菩薩摩訶薩以諸善根如是廻向，平等饒益一切衆生，究竟皆令得一切智。

菩薩中的大菩薩，當他們修行菩薩道，行十廻向行门的時候，種諸善根，誠意謹愼，抱定「諸惡莫作，衆善奉行」。從不以善小而小不為，或惡小而為之。菩薩就是這樣種諸善根，在衆生的身心上種諸善根。如果沒有衆生，菩薩也沒有地方種善根，所以要為衆生廻向。菩薩在衆生身上種善根，就是修菩提道，修菩提道才能廣種善根。假設不要修菩提道，也不能種善根。菩薩廣種善根，還要能離種善根的相，所以要廻向「實際」，實際就是空無所有。換言之，就是種善根不執著善根。離一切執著，離一切束縛，才能得到解脫。菩薩種善根時，他就作這樣的廻向：我應當變成衆生所住的房舍，因為房舍是避風雨，能令衆生在內安住。令其免受許多的苦惱，如像飢餓寒凍、風吹雨打的身心之苦。苦有苦苦、壞苦、行苦、又有八苦及無量諸苦。菩薩又這樣的廻向：我應當常常保護一切衆生，使他們不受任何侵害。應當救護一切的衆生，令他們離苦得樂。應當護持一切衆生，令他們都得到解脫。解脫斷除一切煩惱，而令他們都得到眞正的清淨。菩薩又這樣的廻向：我應當令一切衆生都身有所歸，心有所依，作他們的歸依之處，遠離一切恐怖畏懼的威脅，而有所依靠。菩薩又作這樣的廻向：我應當作一切衆生正確趣向的指標，作一條趣向正法的大道路，令一切衆生都從這樣大道，順利的到達智慧之地。菩薩又作這樣的廻向：我應當作一切衆生的平安處所，令一切衆生得到眞正的安穩之感，平安快樂。菩薩又作這樣的廻向：我應當作一切衆生的光明，令一切衆生得到智慧光明，把一切愚癡黑暗，都滅除殆盡。菩薩又作這樣的廻向：我應當作為一切衆生的火炬，把他們的無明闇昧都破除。菩薩又作這樣的廻向：我應當作一切衆生的大明燈，令一切衆生都住到眞正清淨的佛國土。菩薩又這樣的廻向：我應當作一切衆生的導師，引導他們行走正道，而能到達眞實無相的正法道路上。菩薩又作這樣的廻向：我應當作一切衆生的大導師，教化所以十方一切的衆生，給他們圓滿無礙的大智慧，能破除他們所有的愚癡闇昧。諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，一他所修積的種種善根，如上面所說的那樣廻向。，對於十方衆生，一視同仁，不偏不倚，平等饒益一切衆生，普徧都能受益，究竟都能成佛。

佛子！菩薩摩訶薩於非親友守護廻向，與其親友，等無差別。何以故？菩薩摩訶薩入一切法平等性故。不於衆生而起一念非親友想。設有衆生於菩薩所，起怨害心，菩薩亦以慈眼視之，終無恚怒。普為衆生作善知識，演說正法，令其修習。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，對於與自己沒有親屬關係的人，和他不是朋友的人，而是一般普通不認識的人。若遇上災難困苦，菩薩對他們保護看守，善根廻向，就和自己的親屬朋友，同樣看待，不存絲毫分別心。因為菩薩修行的是平等行，起無緣大慈，生同體大悲，平等待遇一切衆生。所以菩薩的心眼中，沒有親、疏、遠、近、愛、惡的區別，一律平等守護廻向。這是甚麼緣故呢？菩薩中的大菩薩他已深入於一切「法的平等性」，瞭知「是法平等，無又高下」。所以他沒有親疏遠近愛惡的觀念，而能自然自在的平等對待一切衆生。菩薩不特能以平等的大慈悲心對待衆生，就連一念非親非友的念頭都不會生起，絕不會想這個衆生與我沒有關係，那個衆生不是我的親戚，這個我喜歡，那個我討厭的種種差別思想。菩薩看一切衆生，都視為我過去的父母，未來的諸佛。假設有這樣的衆生，他在大菩薩的地方，生起一中怨恨大菩薩的心，或者想殺害菩薩的心，但菩薩還是以慈悲心眼來看待衆生，憐愍衆生，決不會因為生起了怨恨殺害的心，就要來報復衆生，懲罰衆生。極令偶爾稍有嚇唬的表示，也只是警惕衆生的意思。菩薩的心腸，總是可憐衆生的愚癡，造業受報還如在夢中，何忍責怪，只有原諒。 所以說「諸佛中的菩薩不見衆生過」。菩薩以慈悲心原諒衆生，以容忍心寬待衆生，普徧作一切衆生的善知識，無論衆生又甚麼難於解決的問題，菩薩都為他們解決。還常常為衆生演說正法，教化他們，令一切衆生信受正法，發菩提心，修學一切佛法。

譬如大海，一切衆毒不能變壞，菩薩亦爾。一切愚蒙無有智慧，不知　恩德，瞋狠頑毒，憍慢自大。其心盲瞽，不識善法。如是等類諸惡衆生，種種逼惱，無能動亂。

菩薩對於衆生，其心量之慈悲寬厚，猶如大海。大海的浩瀚深邃，包藏萬物，亘古不變，任你用甚麼方法來破壞他，也不能把它損壞分毫。如果想把它改變，也不可能改變一點。如果放下一切的毒素，也不可能把它毒壞。菩薩的心量就和大海一樣，不論衆生用甚麼態度對他，都不會改變他的慈悲心腸。衆生多數無知無識，愚癡迷蒙，沒有眞正的智慧，極令有點小聰明，反而障礙了眞正的智慧。善知識苦心教誨，也不知道「知恩報德」，反而發瞋，脾氣躁烈，用心狠毒，食古不化，冥頑不靈，不聽教化。毒，是心中怨恨到於極點。像這種瞋恨頑毒的衆生，他必定態度憍橫，對人傲慢無禮，狂妄自大，唯我獨尊。這種人的心，就像盲瞽。盲是瞎子，有眼看不見東西：瞽是不辨是非。心智被無明遮蓋住了。所以不認識善法，也不認識善知識，就是當面見到眞的殺知識，他也不認識。所以說這種衆生愚蒙無智，菩薩唯有憐愍他們。像這等類，諸惡具足的衆生，他們縱然用出種種的惡劣方法來逼迫菩薩，惱害菩薩，也不能激動菩薩的定力，擾亂菩薩的慈悲心，令菩薩的心搖動、慌亂而改變初衷心。

譬如日天子出現世間，不以生盲不見故，隱而不現。又復不以乾闥婆城，阿脩羅手、閻浮提樹，崇巖邃谷，塵霧煙雲，如是等物之所覆障故，隱而不現。亦復不以時節變改故，隱而不現菩薩摩訶薩亦復如是。

前面用大海作譬喩，是譬喩菩薩的心量猶如大海般的宏大深厚。 衆生再怎樣對菩薩無禮，菩薩也不會動心或者見責的。因為他是以大慈大悲心為首。現在金剛幢菩薩又再擧一個譬喩：好像日天子——即太陽，太陽為什麼叫日天子呢？因為太陽懸在虛空，傳說為帝釋天所獻奉，因名日天子。太陽出現日間，普徧照耀。譬如有一個一出生眼睛就不能看見東西的人——生盲，他先天就是瞎子。他看不見太陽，也不知道太陽的形狀。假如有人告訴生盲說太陽是四方的，生盲也不知道四方的是什麼樣子。有人告訴生盲太陽是三角形的，長方形的，圓的，生盲一概不知道，也不能斷定說的此人說的是對或是不對。但是太陽並沒有因為生盲看不見，不知道，就隱藏起來而不出現於世間。他仍然是日日時時，高懸在天空，放出光明溫暖的光芒，普照世間。他也不因為乾闥婆的城——乾闥婆是把部天神之一，為帝釋的樂神。樂人幻化的城邑宮殿，因蜃氣映日光而現於大海或沙漠上空之相，名之為化城。阿修羅的手——阿修羅的手可蔽日。閻浮提的各種大樹也可遮著太陽。還有崇高的山峰岩石，聳入雲霄，也可遮著太陽。還有深邃的幽谷，那處不見著陽光。或者有許多塵土、大霧 、濃煙、烏雲種種類似的東西，都可以覆蓋著太陽，障礙著陽光。但太陽不會因為這許多緣故，就隱藏而不出現。也不會因為時候、節令的改變——春夏秋冬、寒來暑往種種的關係，太陽就隱匿而不出現了。太陽他不受一切的障礙，永遠照著世間。菩薩中的大菩薩，也和太陽一樣， 他絕不因為有某種障礙就不修行了，不行菩薩道了，不救度衆生、教化衆生了的。不管衆生用甚麼手段破壞他，阻障他、擾亂他，再怎樣困難，他也不以為然，仍然勇猛堅苦卓絕的依舊行他的菩薩道。

有大福德，其心深廣。正念觀察，無有退屈。為欲究竟功德智慧。於上勝法，心生志欲。法光普照，見一切義。於諸法門，智慧自在。常為利益一切衆生而修善法。曾不誤起捨衆生心。不以衆生其性

弊

惡，邪見瞋濁，難可調伏，便即棄捨，不修廻向。

菩薩之所以有前面所說的種種表現，是因為他有大福大德。他因為有福德，所以從不懼艱苦，這是在行菩薩道中積聚的功德所成就的。 他的心量如大海般的深廣。他慈悲濟世的光明，如太陽般普照萬物。他待人接物，平等如己，觀察事理時正念不乖。立定救世教化衆生為宗旨。不因衆生剛強難教而生退心。不屈伏於惡勢力和強權之下。不向困苦艱難低頭。任何時候、任何環境之下，他不會受人的威脅利誘而改變作風或向後轉。為什麼菩薩能這樣卓絕呢？因為他有大願，這個願出自他的深心。願力領導他勇敢向前，希望成就的心，令他精進不懈，也是為了要得到究竟的功德，眞實的智慧。換言之，就是想獲得功德具足，智慧圓滿。如像前面所說的種種特殊法門。他都立志一心修學，並願意行持不怠。因為他願志求勝法，永不退屈，所以他就得到法光普照，於義理正見光明，於一切法——八萬四千法門，以他的智慧，都能瞭達，而自在任運修行這些法門。菩薩為什麼有常修諸法呢？他是為了一切衆生，希望常能利益一切衆生而修諸善法。菩薩從不曾為自利而忘記衆生，就是在無意之中也不會誤起捨棄衆生的心，他無時不是念茲在茲的教化衆生，度衆生得到解脫。菩薩修菩薩行，行菩薩道，一定要在衆生的身上修，才能積聚所有的功德。如果沒有衆生，菩薩就沒有對象修功立德，沒有成就菩薩道的機會了。菩薩教化衆生，也不會因為衆生的生性弊惡——弊就是很壞，惡是不善——而捨棄不教化衆生，他仍然想盡方法，循循善誘，把他的壞天性改惡向善。這種生性弊惡的衆生，滿腦海中充滿邪知邪見，脾氣大，瞋心重。不見眞理，不悟正道。一切事理，本來是中道才對。怎樣叫中道？就是不太過，也不是不及，不左不右，這才是中道了義。如果偏於一邊，就形成了邪。瞋是瞋恚，脾氣大、躁烈，自我為中心，濁是愚癡，不容易調伏。因為這種衆生是生性弊惡，所以怎樣教化，他都不聽信教誨。菩薩雖然遇著這種剛強愚昧，難調難伏的衆生，但他並不灰心，不會不度他或把他捨棄，或不給他廻向的，菩薩絕不這樣做。就是再難度、再難教化、再剛強、再壞的衆生，菩薩也要用最大的忍耐心來度他、教他，使他改惡向善。將自己所修積的善根功德，時時為這一類的衆生廻向。

但以菩薩大願甲冑而自莊嚴。救護衆生，恒無退轉。不以衆生不知報恩，退菩薩行，捨菩提道。不以凡愚共同一處，捨離一切如實善根。不以衆生數起過惡， 難可忍受，而於彼所，生疲厭心。

菩薩是因為甚麼力量，使他不畏艱辛，不生退心呢？是以他往昔所发的大誓願，以及此生又發「衆生無邊誓願度」這種大願，作他的甲冑。古時軍人上陣作戰，所穿的一種特製的武衣，護身用的名為甲。軍人戴的帽子為護頭用的名為冑。意思是說菩薩以大願作甲冑，護著他的身心，所以使他不畏不退。以行菩薩道修積的善根功德，而作莊嚴菩提果的莊嚴具。菩薩的大願，就是救護一切衆生。他不畏艱巨，永不退轉，以救護衆生為本懷。他也不會因為衆生不知道「知恩報德」。就生退心，退失菩提心，不行菩薩道了。衆生愚蒙無智，言行乖戾，不識好歹，不知感恩，反而毁謗三寳，菩薩也不會因此拋棄衆生，因而捨菩提道。菩薩也不會因為與凡夫愚婦共處一方，自己就不修行了，就捨離一切如理如實的善根。也不會因為衆生常常出生一些過錯惡劣的思想，就感到難於忍受，就對衆生發生厭惡的心理。不會因其難度，難於調伏，就生出疲厭心。菩薩對於衆生這些壞毛病，他是視之平常，不以為怪。 仍然本著他的慈悲心，願力， 於一切衆生，諄諄教誨，不計時劫，必定達到剛強者調伏，過惡者純善為止。

何以故？譬如日天子，不但為一事故，出現世間。菩薩摩訶薩亦如是。不但為一衆生故，修諸善根，廻向阿耨多羅三藐三菩提。普為救護一切衆生故，而修善根，廻向阿耨多羅三藐三菩提。

是甚麼原因使菩萨不怕艱苦而始終要救護衆生？不灰心不退心，不生厭棄心，而不捨棄衆生呢？不要說是大菩薩有如此堅毅的志願，就是一位善知識他教化衆生：有的衆生非常善良聽話，教他禮佛就禮佛，看經就看經，常隨善知識在佛法裡熏習，很快就受到大利益。有的衆生開始很虔誠很受教，但過了一個時期，就改變了，就遠離善知識和佛法。這好像一顆種芽，它停止了茁長，甚至從此枯萎了。還有一類衆生，生性弊惡，不聽教導。雖然有如是等性別的衆生，善知識是否捨棄不易教的，而只教聽話的呢？不是的！善知識也是如同大菩薩的心一樣，決不會捨棄壞劣而只攝受善良。他仍然是平等平等， 一視同仁，普徧教化救度。菩薩不捨衆生，就好比日光一樣。日光它不是因為一件事，或者為某一種類的事，才出現於世間。他是為所有一切萬事萬物而出現到這世間來。菩薩中的大菩薩也像日光一樣，並不是單單為一個衆生的緣故，而修種種善根，來廻向無上正等正覺。 他是為了能普徧救護一切衆生的緣故，而修善根。為了普徧令十方世界的衆生，都如同自己那樣修積一切善根，廻向於無上正等正覺的果位。

如是不但為淨一佛刹故，不但為信一佛故，不但為見一佛故，不但為了一法故，起大智願，廻向阿耨多羅三藐三菩提。為普淨一切佛刹故，普信一切諸佛故，普承事供養一切諸佛故，普解一切佛法故，發起大願，修諸善根，廻向阿耨多羅三藐三菩提。

如像前面經文所說的義理，菩薩修善根，發廻向心的動機，他不單單是為只清淨一個佛刹，不單單只為了信仰一位佛，不單單只為想見一位佛，不單單只為了明白一種佛法，他才生起大智慧的願力，來廻向無上正等正覺的。而他是要普徧清淨所有一切諸佛的刹土，普徧信仰十方三世一切諸佛，普徧承事供養十方三世一切諸佛，普徧瞭解一切佛法，他才發大誓願，修積種種的善根，廻向無上正等正覺的佛果。由此可見菩薩是沒有絲毫自私心的。他並非為自己一個人成佛而修善根，發廻向心，他是為了一切衆生發大誓願，為使令所有衆生，皆同成佛道，而修諸善根，發廻向心，廻向無上正等正覺佛果。

佛子！菩薩摩訶薩以諸佛法而為所緣。起廣大心，不退轉心。無量劫中，修集希有難得心寳，與一切諸佛悉皆平等。菩薩如是觀諸善根，信心清淨，大悲堅固。以甚深心、歡喜心、清淨心、最勝心、憐愍心、攝護心、利益心、安樂心、普為衆生眞實廻向，非但口言。

金剛幢菩薩稱一聲諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，他一心所追求的，就是佛法。以求得佛法為他修行的目的。所以說：「以諸佛法而為所緣」。諸佛所說的種種妙法，就是他所緣求。他為求得佛法，所以發盡虛空徧法界的廣大心。遭遇任何苦難打擊都不改變，不退失他所發的菩提心。菩薩不像凡夫，遇順境就高興，就精進修行，偶爾遇逆境就灰心退轉了。菩薩中的大菩薩，他從無量劫直到如今，修積世上稀有的，不容易得到的「心寳」——心寳就是心法，心地的法門，是諸佛之母，所以叫「心寳」。這種「心寳」如果修得了，就和諸佛平等無二。菩薩中的大菩薩他以心地法門，來觀察所積聚的一切善根， 他對於諸佛所說的法，信而不疑，起信根既堅固又清淨。大悲心也是堅定不移，和衆生是同體的。所謂「無緣大慈」，對沒有緣的人，越要有慈悲心。「同體大悲」，與一切衆生，都視如同體。沒有彼此的分別，這就是「大悲心」，「大悲心」不是一時的，而是要經常的堅固的。以甚深心來求佛法。以歡喜心來求佛法。以清淨心來求佛法。以柔軟心來求佛法。以最勝心來求佛法。以柔軟心——就是忍耐心，教化衆生就要忍耐心，用慈悲心來救度衆生。因為憐愍衆生在苦難中，發菩提心來救護一切衆生。攝護心：「攝」是攝受，「護」是護念，保護衆生並愍念他們。攝受有兩種方法，一是對剛強的衆生用折伏的方法。二是對善良的衆生用攝受的柔和方法。菩薩的攝護心，是善巧方便因人使用的。菩薩雖然以慈悲為首，但他並非亂用慈悲。利益心：菩薩對於所有衆生。起心動念，無不以有利於衆生為前提，深恐稍損或惱害衆生。安樂心：菩薩處處為衆生謀利益，同時也為衆生求安樂，令每一個衆生的都能安居樂業，常行八正道。菩薩所行的任何功德，他都普徧為所有衆生做眞實的廻向，願令衆生都獲得他廻向的利益。菩薩愛人如己，沒有彼此親疏的分別。他不是單單只在口頭廻向，不經過深心的。菩薩是心口如一，心裡怎樣想，口中就怎樣說，不像衆生口是心非。所以說「非但口言」，他的心中也正在作這種觀想。

佛子！菩薩摩訶薩以諸善根廻向之時，作是念言：以我善根，願一切趣生，一切衆生，皆得清淨，功德圓滿。不可沮壞，無可窮盡。常得尊重，正念不忘。獲決定慧，具無量智。身口意業，一切功德，圓滿莊嚴。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，當他用自己所修積的善根，廻向給衆生的時候，其心中就作這樣的觀念，口中也同時念念的默禱：以我所修積的一切善根，廻向給一切趣生的一切衆生——「趣生」是指四惡趣（1）阿修羅（2）地獄（3）餓鬼（4）畜生。一切衆生則是包括九法界的衆生而言。希望他們都能得到清淨，所修的功德，早日圓滿，也不受人的破壞，猶如金剛。他們的善根，也沒有窮盡的時候。常常受到別人的尊重，正念不忘，從不起一點邪念。得到決定的慧，和無量無邊的智。身口意三業的功德也都清淨。所以一切的功德，都能早日圓滿，莊嚴菩提。

又作是念： 以此善根，令一切衆生，承事供養一切諸佛，無空過者。 於諸佛所，淨信不壞。聽聞正法，斷諸疑惑，憶持不忘，如說修行。於如來所，起恭敬心。身業清淨，安住無量廣大善根。永離貧窮，七財滿足。

菩薩中的大菩薩，修廻向時，他又作這樣的默禱：我願意把我所修的一切善根，都廻向給一切衆生，希望一切衆生，都能承事諸佛，供養諸佛，不會漏掉一位或兩位佛沒有承事供養到的。假如十方三世諸佛的道場，便生起清淨的信心，不會在任何環境下而損壞你清淨的信心。希望你們能夠常常聽到正法，斷除過去的疑惑，從此再不會有絲毫的疑惑。聽到了正法，斷除了懷疑，就能永遠憶念不會忘記，受之於心，持之於身，遵照正法，按著佛所指示的方法，如理修行。在如來的道場，菩薩隨時由內心生起恭敬、虔誠、謹愼的心，在行為上無時不是謹守身語意三業的清淨。不要說不招殺盜淫的身業，就連最微細地方，都不會去觸犯三業，所以菩薩的身業常常是清淨的。在無量無邊的境界中，身心安然，廣修大善根。善無大小，他都去做，因之菩薩永遠離開了貧窮，七種財富都圓滿具足。七財是：信財、戒財、聞財、慚財、愧財、慧財、捨財，這叫七聖財。另一種叫七法財：信財、進財、戒財、慚愧財、聞財、定慧財、捨財。菩薩有這七種財，一方自己受用，一方面可以栽培衆生修善根。有了善根，就是有財產，所以說七財滿足，永離貧窮。

於諸佛所，常隨修學，成就無量勝妙善根。平等悟解，住一切智。以無礙眼，等視衆生。衆相嚴身，無有玷缺。言音淨妙，功德圓滿。諸根調伏，十力成就。善心滿足，無所依住。令一切衆生，普得佛樂。得無量住，住佛所住。

菩薩在佛的道場裡時，他是常隨佛修學佛法，從不空過一點時間的。因為他勤於修學，所以才能成就無量不可思議的殊勝善根。這種善根，能使初發心時，便成正覺，就是當你一發菩提心，就可證得佛的神通妙用。所有堪稱之為勝妙善根。菩薩勤隨佛修學，對於諸法，都能平等悟解，了達諸法實相，圓融無礙，與佛的智慧，幾乎相等，所有才說住一切智。菩薩用他不受任何障礙的眼光，平等看待一切衆生，心中從不稍存分別，不分別衆生有否善根，或者是否易於教化，都一律看待。菩薩修慈悲平等的行門，具足衆相，以三十二相八十種好，莊嚴自身，沒有一點玷缺。——「玷」就是美玉的上面有瑕疵或斑痕，於是不圓滿、有缺憾了。中國的論語上有這樣幾句話：「白圭之玷」，尤可磨也。是言之玷，不可為也」。「白圭」，就是白玉。白玉上如有一點瑕疵，可以把它磨掉，可以使瑕玷沒有。「是言之玷」，如果盡說些無謂的語，在出言上就有些瑕疵。言語上有黑點，那是不能去掉的，所以說「不可為也」。因之說話一定要謹愼，不可胡言亂語，於人於己，都是不利。尤其修道人，最重視戒行清淨，「謹言」就是口業的戒行。三業清淨，戒行才能圓滿，就可令衆相嚴身。持戒清淨，應如滿月。身語意都清淨，就是一點犯戒的行為都沒有，就是沒有「玷缺」。如果不謹持戒行，極令不犯大戒，但常犯小戒，也是不清淨有「玷缺」了。這一點做佛弟子應該知道，隨時注意，不要在自己身上弄上一些汚點。嚴持戒律，就不會有「玷缺」。「衆相嚴身」是衆戒嚴身的果。因為能持衆戒，也就是能「衆善奉行，諸惡莫作」，所以就得到猶如美玉的「衆相嚴身」。菩薩修得了相好，同時也修得了語音清澈響亮，使令衆生一聽到就歡喜，講經說法，能攝受無量衆生，皈依正法；度衆的功德，很快圓滿。諸根調伏——諸根是指眼、耳、鼻、舌、身、意這六根。調伏是說六根不被六塵所轉，不受外界所牽制，不為一切所搖動了。十力成就——十力是佛的十種力用。（1）知覺處非處智力。（2）知三世業報智力。(3)知諸禪解脫三昧智力。(4)知諸根勝劣智力。(5)知種種解智力。(6)知種種界智力。(7)知一切至處道智力。(8)知天眼無礙智力。(9)知宿命無漏業力。(10)知永斷習氣智力。因為諸根都已調伏，所以能成就佛的十種力用，善心自然圓滿，不必著意於增長善根而生起善心故意去從事善業。菩薩到此境界，一切行為均本著自性，無修而修，盡虛空徧法界，無不是菩薩的道场，無有所依賴之所。令一切衆生，普徧得著如佛的佛樂。佛樂有十種：（1）不思議佛所住樂，即是不可以心思，不能用言詮。佛是住於常寂光淨土中的寂靜之樂。（2）無有等比佛三昧樂。（3）不可限量的大慈悲樂。（4）一切諸佛解脫之樂。（5）無有邊際的大神通樂。（6）最極尊重的大自在樂。（7）廣大究竟無量力樂。(8)離諸知覺的寂靜樂。（9）住無礙住恒正定樂。（10）行無二行的不變異樂。這十種佛樂，也是一切修道人所追求所欲得的道果，希望諸位信心堅定，勇猛精進，早得如佛之眞樂。菩薩希望一切衆生都得到如佛的眞樂，也能得到無量安隱的住所。怎樣才算安隱的住所呢？住佛所住，才是安隱常樂的住所。住於常寂光淨土，常得寂淨之樂，所以叫無量安住。佛住亦有十種：（1）不可思議佛所住。（2）常住大悲。（3）住種種身，作諸佛事。（4）住平等意、轉淨法輪。（5）住四辯才、說無量法。（6）住不思議一切佛法。（7）住清淨音、徧無量土。（8）住不可說甚深法界。（9）住現一切最勝神通。（10）住能開示無有障礙之法。

佛子！菩薩摩訶薩見諸衆生、造作惡業，受諸重苦。以是障故，不見佛、不聞法、不識僧。便作是念：我當於彼諸惡道中，代諸衆生受種種苦，令其解脫。菩薩如是受苦毒時，轉更精勤，不捨不避，不驚不怖，不退不怯，無有疲厭。何以故？如其所願，決欲荷負一切衆生，令解說故。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，眼見一切衆生，造種種的惡業。 其身就造殺盜淫，心就生貪瞋癡，口就出綺語、妄言、兩舌，自己造作種種惡業，自己就受一切苦。人人都不願意受苦，可是個個却都在受苦，這並非他人所授，也不是天老爺不公平，隨便施之於你，也不是佛菩薩不護念你而使你遭受的。這是在多生多劫中自作自受，造業感苦。因為惡業的報障的緣故，不能見到佛，聞不到佛法，也不認識賢聖僧，終身聽不到三寳之名。菩薩見到這種情形，於是就在心中作這樣想法：我應該到三惡道裏，代替這些衆生來受種種的苦，令那些受苦的衆生都得到解脫。菩薩像這樣受苦毒的時候，却是越受苦，反而越更勇猛精進，越勤修戒定慧，越更息滅貪瞋癡。他不捨衆生而逃避苦痛，縱有再苦難的境界臨到身上，他也不驚慌失措。就是到地獄裡去代衆生受那些慘痛的極刑，他也不生恐怖心，決不因為太苦就生退心，改變願心不代衆生受苦，或者畏怕而生怯弱心的。菩薩願心堅固，他永遠不會退怯，永遠不會感到疲倦和煩厭。他認為「受苦是了苦，享福是消福。」他認為越受苦越好，越苦越願意，他要和苦鬥爭。諸位善信！你是否覺得這位大菩薩很愚癡？為什麼好日子不舒舒服服的過，而却徧要去找苦受！諸位要知道菩薩受苦是本著願力，不像凡夫受苦是被業報所繫縛。好像現在人人都吃三餐，睡「席夢思」的大床，他們吃的飽飽的，長得肥肥的，睡得暖暖的，而我們每天只吃一餐，常常帶點飢餓的感覺，也不會那麼肥胖。這並不是說我們前世造了惡業，今世來受這種苦，而是我們樂意受點吃不飽睡不暖的苦，以此來了苦。沒有人教我們這樣做，而是全面願意這樣做。菩薩他並不是愚癡，以苦為樂，他要代衆生受苦，才能圓滿菩提道的功德，才能成就佛的果位。凡夫自認聰明，避苦求樂，投機取巧，結果不但不能成佛，反而造下好些罪業。如果我們想成佛的話，就必須學菩薩的愚癡，能代人受苦，多造善業。假使你不想成佛，就用自己的聰明鬼、伶俐蟲去鑚營，以為是不受苦，等到苦報臨頭，那時悔之不及，才知道究竟是學菩薩的愚癡好。何以故？菩薩為甚麼原因發這種願呢？菩薩他是自願發這種代替衆生受苦的願心，他下決心願意代替衆生荷負起這苦擔，希望能令衆生得到解脫，離苦得樂，反迷歸覺，了生脫死。 就為了這種緣故，菩薩乃發下了這大願，修積善根迴向給衆生。

菩薩爾時作是念言：一切衆生在生老病死，諸苦難處，隨業流轉。邪見無智，喪諸善法。我應救之令得出離。

菩薩在這時候，又作這一種的觀想：一切衆生，都在生生死死，老殘病苦這些地方旋洄，相繼不斷，隨著自造的善惡業，流轉於生死諸苦難處，起惑造業，種善因得善報，種惡業得惡報，各隨其業受報，六趣四生，如遊園林。衆生都是邪知邪見，沒有眞正智慧，因之喪失了一切的善法，實在是可憐愍！我應該救度這一類的衆生，令他們都能脫離生老病死的苦難之處。

又諸衆生，愛網所纏，癡蓋所覆。染著諸有，隨逐不捨。入苦籠檻，作魔業行，福智都盡。常懷疑惑，不見安隱處。不知出離道，在於生死，輪轉不息。諸苦淤泥，恒所沒溺。

再者，菩薩又見所有衆生，都被愛網所纒，不知被纒的苦。衆生都是從愛欲而生，又因愛欲而死，由無明生出的情愛心，就像一張羅網，把衆生纒得迷糊顚倒，不知道出離這個生死的愛網，還常常打愛的妄想，情的妄想，執著得不能解脫。內心為情所縛，癡迷得發狂。癡就是愚癡，愚癡就像一個大蓋，把衆生的心眼都遮蓋得甚麼都不明白，就染著三界中的廿十五有，追逐不捨。就等於入到痛苦的籠子裡，好像坐監獄一樣。在這樊籠裡，所作的業行，都是魔所作的魔事。福也沒有了，智慧也喪失了，就常常在苦難中受苦。因為沒有智慧，就常常對眞理生懷疑心，生疑惑心，生顚倒心，到甚麼地方也感到不平安。覺得危險，但他並不知道避免，更不知想方法出離三界廿五有，或者尋求善知識領他到出離三界的道路上。永遠在這個樊籠裡生了死，死了生。在六道的輪迴中有時做畜生，有時墮地獄，有時轉餓鬼，有時作人，有時作阿修羅，有時生天上。如此在六道裡輪轉，循環無端，永無停息。在這些苦道裡就像一個人掉到淤泥中爬不出來，以至於被淤泥淹溺而死。衆生墮在愛網裡，被愛網所纒，愛水所淹歿，被衆苦的淤泥沒溺。

菩薩見已，起大悲心、大饒益心，欲令衆生悉得解脫，以一切善根廻向，以廣大心廻向。如三世菩薩所修廻向。如大廻向經所說廻向。願諸衆生普得清淨，究竟成就一切種智。

菩薩見到衆生沒在淤泥中不知出離，而受種種苦難，因之激起他的大悲心，发願要把這些受苦的衆生，從淤泥中拔救出來。有發願心，不光只拔救他們，還要給這些衆生種種的利益，使令他們都能得到解脫，享受眞正的自由之樂。菩薩用他所修積的各種善根，來為這些受苦的衆生作迴向。他以最廣大的菩提心迴向與衆生，也希望受他廻向的衆生也發菩提心。菩薩像過去世的菩薩一樣迴向，像現在世的菩薩一樣廻向，像未來世的菩薩一樣迴向。像大迴向經上所說迴向法門，菩薩依著它的方法為一切衆生迴向，願一切衆生普徧得到清淨的境遇，身心安樂。成就眞實正確的正知正見的種智，早證佛果。

復作時念：我所修行，欲令衆生皆悉得成無上智王。不為自身而求解脫，但為救濟一切衆生，令其咸得一切智心，度生死流，解脫衆苦。

菩薩又作這樣的思念：我所修行積聚的善根，是為了使衆生都能得到最殊勝、最高上，無以等比的智慧之王——就是希望衆生都能成佛。並不是為我自已求得解脫才修行，才願代衆生受苦，才作迴向的。只要衆生都能成佛，我就是受最大的苦，我也願意的。諸位善信！我們聽到這段經文，知道修迴向的大菩薩們的悲心切切、大公無私，為衆生而受苦難的精神，我們都應該見聞隨喜，把我們的自私心趕快捨離，自利心趕快消滅。一定要發大菩提心，普為一切衆生迴向！如果人人都能發這種心，人人就都是菩薩。假使不能發這種心，假使凡夫，就是衆生。菩薩願意救度一切衆生，為的使令一切衆生都能得到無上智慧——般若智慧。衆生有了這種智慧，就可以了脫生死，把一切苦也沒有了，所謂「度生死流，解脫衆苦」。

復作是念：我當普為一切衆生備受衆苦，令其得出無量生死衆苦大壑。 我當普為一切衆生，於一切世界，一切惡趣中，盡未來劫受一切苦。 然常為衆生勤修善根。

修十迴向法門的大菩薩，又作這樣的觀想：我應該普徧為九法界一切的衆生來備受衆苦。備，是完全的意思。意謂所有一切衆生的苦，我都願意完全代他們承受，希望他們因而能脫離生死的大壑。山澗深不見底的地方，地的低窪處，都叫壑，大坑。譬喩生死衆苦就如一個大坑，衆生墮在裡面受無量苦，沒有出離的時候。菩薩發願代替衆生到生死衆苦的大壑中受苦。令衆生能出苦壑，所謂「拔衆生於苦壑之中，令得解脫」。菩薩又發這樣的願：我應當普徧為一切衆生到十方世界中的四惡趣——阿修羅、畜生、餓鬼、地獄——裡去，代替衆生受沒有窮盡時劫的苦。縱然這樣，我還是要常常為所有的衆生勤修種種善根，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，將自已所修積的善根功德，毫不吝惜的完全迴向給十方世界的衆生。菩薩這種作為，發如此大誓願，心恒不捨衆生，不忘衆生，饒益衆生，願代衆生受無量苦，因為他心中已沒有了自己，從不為自己計算，一心一意只希望救衆生出苦海，了脫生死，得畢竟快樂。所以他雖身受衆苦而心恒快樂，他仍然為衆生勤修善根，精進求佛道，一切為衆生迴向。我們修道的人，應該學菩薩捨己為人的精神，不能自私，不能懶惰。否則，善根就不具足了。普賢菩薩在十大願王中第九大願是「恒順衆生」，很清楚的告訴我們說……「若無衆生，一切菩薩終不能成無上正覺」。因為菩提覺道是屬於衆生的。所以我們要為衆生勤修六度萬行，用以栽培一切善根和菩提覺果。這是修行的人，應該時時刻刻不可忘記的。

何以故？我寧獨受如是衆苦，不令衆生墮於彼地獄。我當於彼地獄、畜生、閻羅王等險難之處，以身為質，救贖一切惡道衆生，令得解脫。

是甚麼緣故使菩薩勤修善根迴向法門呢？菩薩是以衆生的苦視為自己的苦，屬於他願意代替衆生受苦，一他自己所應享受的安樂，而布施迴向給一切衆生，因之他說：我寧願單獨一人來承受衆生所受的苦，決不願意眼見衆生墮落到地獄。我應當到地獄，畜生、閻羅王，那些最危險、最苦惱的地方去，用我的身子來作質。也就是用我的身體作抵押，來換一切受苦的衆生。贖，是用錢把被扣留的東西換囘來。菩薩是用他自己的身體去換囘那些受苦的衆生，而甘願自己留在惡趣中代替衆生受地獄和畜生的苦，令衆生得到自由安樂，得到解脫。

復作是念：我願保護一切衆生，終不棄捨。所言誠實，無有虛妄。何以故？我為救度一切衆生，發菩提心。不為自身，求無上道。以不為求五欲境界，及三有中種種樂故，修菩提行。

菩薩又作這樣的思念觀想：我願意保護一切衆生，不令他們受到外來的侵害和不平安。即使因保護他們而受到任何麻煩和打擊，我也決不會拋棄他們不顧，或者變更初衷，終於捨離他們不管了。我決不會這樣做的。我一定要救助他們，離苦得樂，因為我所說的化一定要做到，我所說的都是誠實話，眞誠不虛的。我決不打妄語，說假話，或說好聽的話。我發的願必要達到目的，決不半途而廢。為什麼呢？因為我是為救度一切衆生而發大菩提心，並非為我自己的名譽地位，讓人人來恭敬供養我才發大菩提心。也不是為自己要成佛，成就無上的道果而發大菩提心的。也不是為了貪求五欲的境界，想自己享受五欲之樂而發菩提心，或者貪求三界中種種的快樂，才修菩提行的。五欲是財、色、名、食、睡。三界是欲界、色界、無色界。

諸位善信！我們聽到這一段經文，應當生大慚愧心，想一想我們無始劫以來，經常在四惡趣裡生了又死，死了又生，菩薩親到四惡趣裡，在四惡趣的主管者的面前，用他的身體作抵押品，把前我們贖出來。他代替我們在那兒受罪受苦，而我們來到人間，不知行善，更不知發菩提心，救助他人，仍然犯舊病——貪瞋癡，起惑造業，轉而又墮入四惡趣裡去。像這樣菩薩一再救助我們，他雖然一再代替我們受苦，而終不曾生厭棄救護衆生的心。他默默的修菩薩行，行難忍能忍的苦行。我們如果再不發菩提心修行向道，怎能對得起菩薩對我們的以片慈悲愛護的悲心？現在我們能聽到這一段經文，知道了菩薩這種捨身救護衆生的偉大精神，我們應該趕快發大菩提心，以方面為懺悔自己的業障，發心救護衆生；一方面也是報答菩薩贖我們的恩德。這樣既可減少一點菩薩的負担，同時也為自己積聚一點善根功德。尤其在現在已經出家了的二衆弟子，不能再在名譽地位上來用功夫，要效法菩薩「不為自身求無上道，也不為求五欲境界和三有中種種樂而修菩提行」。要有代替衆生受苦的精神，要有普救一切衆生的平等心，要沒有親疏、愛惡、美醜、善惡、人和非人的分別心。希望六衆弟子，努力向菩薩學習，特別注意這點，才不辜負聽到者一段經文。

何以故？世間之樂，無非是苦。衆魔境界，愚人所貪，諸佛所訶，一切苦患，因之而起。地獄餓鬼，及以畜生，閻羅王處，忿恚鬥訟，更相毁辱。如是諸惡，皆因貪著五欲所致。耽著五欲，遠離諸惡，障礙生天，何況得於阿褥多羅三藐三菩提。

為什麼緣故菩薩不貪五欲的境界，和三有中種種的快樂，而願意修菩提行呢？因為菩薩了知世間上所有一切事都是苦的因，所謂快樂都是短暫的，不究竟的。由於貪圖這種短暫、不究竟的五欲之樂，最後所得的却是苦果。譬如世人都喜歡穿美麗的衣服，常常花費數千元製一身最美好的衣服，鮮艶奪目，穿起來眞是增色不淺。可是一不小心，就弄骯髒了，或者弄壞了，這時心中就出生了煩惱，老大的不開心。本來是一團高興，結果懊惱的要命。這不就是「樂為苦因」的明證嗎？再如世人最喜歡吃美味的飲食，一遇上好吃的東西，就狼吞虎嚥，大快朵頤的飽餐一頓，結果有許多人因貪嘴而喪身，或者大病小病、奇奇怪怪的病不知若干。這不是一場快樂而惹來的懊惱嗎？這不也是樂為苦因的眞證嗎？人生有關衣食住行以及五欲的享樂，三界中種種的快樂，無一不是苦的因，所以說：「世間之樂，無非是苦」。「衆魔境界」，即是所有一切的境界。能令你高興的，令你發脾氣的，令你不高興、憂愁、痛苦。煩惱、悲哀的，種種七情六欲的境界，都是魔的境界。還有忽然發生一種境界，令你迷糊，不認識他的眞象，而又放不下，看不破，被它所轉，這也可說為魔的境界。諸如此類事相，則為愚癡的人所最喜歡，貪戀執迷，還自得其樂。諸佛對這種境界，是洞若觀火，最清楚明白的，所以他不希望衆生執迷在這中間。他教導衆生，也不許可衆生犯這種愚蠢病。世間一切的樂，都是苦的因，我們所遭受的種種苦患，就是由此而生起的。衆生為什麼墮地獄？因為貪瞋癡的心太多了。為什麼會做餓鬼？因為貪瞋癡的毛病。為什麼會做畜生？還是因為貪瞋癡的緣故。衆生執著一切的境界，貪戀一切五欲的享樂，所以墮入地獄，或做餓鬼，或轉畜生。這些貪瞋癡過分的衆生，一旦到了閻羅王的法庭，便好像打官司的人，兩方面對頭見面，還是脾氣暴躁，忿忿不平，鬬訟紛爭，各執一辭，互相毀辱。本來的貪瞋癡的惡習氣，還是那麼重，一點都不能忍讓，仍然放不下，象這樣只有在諸惡道裡流轉，就是因為貪著五欲的境界所造成的。因為放不下五欲的境界——耽著就是放不下，和諸佛也就遠離了。因為放不下五欲的境界，也障礙住不能生到天上。既見不到佛，又不能生天，那怎還能得到無上正等正覺的佛果位呢！像這樣的遭遇，要不是一個大愚癡的大笨人，他怎會去貪戀這種短暫的快樂，而把永恆的究竟眞樂都失去了呢？

菩薩如是觀諸世間，貪少欲昧，受無量苦。終不為彼五欲樂故，求無上菩提，修菩薩行。但為安樂一切衆生，發心修習，成滿大願，斷截衆生諸苦罥索，令得解脫。

修十廻向行門的菩薩，像這樣觀察所有世間上的一切衆生，看到他們為了貪圖暫短的欲樂，沉迷五欲，受無量苦，在三界惡趣裡流轉不息，不知苦因，不明白出離的道路。菩薩他決不會受五欲的引誘，被三界之樂所迷惑。菩薩修菩薩行，求無上佛道，他也不是為貪圖財色名食睡的享受，也不是為追求色聲香味觸的滋味。這種短暫的，不究竟的世間欲樂，菩薩是眞實的了解，早已大徹大悟了。他是為了令衆生得到眞實安穩，畢竟大樂，才發心修菩薩行，求無上菩提佛道。他必須修習六度萬行，才能圓滿成就他救護衆生的大願。他要以他成就的神通智慧，為衆生斬斷苦因，那種像罥索般的五欲的誘惑魔力，和三界中的貪瞋癡的業力，把衆生緊緊束縛。菩薩乃用他的智慧劍將它斬斷，把衆生從束縛中解脫出來，令衆生見到佛、聞到法、親近僧、得到自由安樂。

佛子！菩薩摩訶薩復作是念：我當以善根如是廻向。令一切衆生得究竟樂、利益樂、不受樂、寂靜樂、無依樂、無動樂、無量樂、不捨不退樂、不滅樂、一切智樂。

諸位佛的弟子！修廻向法門的大菩薩，他又作這樣的思想：「我應當用我修積的善根對衆生作這樣的廻向：希望一切衆生得到了我的廻向以後，也像我一般得到眞正的快樂。能受得利益而有助於他們的快樂。能永遠不受痛苦束縛的快樂。離一切苦的快樂。能領受清淨無染的寂靜之樂。能從此不必依賴於人，自立自強的無畏之樂。能了達如如不動，不受境界轉移的定慧之樂。能得到無量無邊、無貪無求的法樂。能堅定信心不捨菩提心，不受威脅利誘，不退菩提心的向道之樂。能知道精進修道，慈悲修慧，永不斷滅上求佛道、下化衆生，心地平安之樂。以及能得到一切智慧的快樂。」

復作是念：我當與一切衆作調御師。作主兵臣。執大智炬，示安隱道。令離險難。以善方便，俾知實義。又於生死海，作一切智善巧船師，度諸衆生，使到彼岸。

這位修廻向行門的菩薩，又作這樣的思想。他說：「我應該發願做一切衆生的調御師」。古時駕駛車的人，叫調御師。「調」是調和、調伏。「御」駕御，統御。此處是喩菩薩調伏剛強衆生，教化使其馴服，並領導衆生走上佛道。佛是調御丈夫、天人師。這兒說的調御師，是調御三界的一切衆生的導師。是領導三界的衆生超出三界，令其了脫生死的一位大善知識，大導師。領導衆生出三界，領導衆生入湼槃，領導衆生成佛果，這都是調御師的意思。因之菩薩要發願作衆生的導師，領導衆生由生死的此岸，經過煩惱的中流，到達湼槃的彼岸。菩薩又想到要作衆生的兵部大臣，掌管國家的軍事，捍衛國土，保護人民，降伏一切天魔外道，令衆生悉皆安樂。這即是轉輪聖王的寳之一的兵寳。亦即如今各國的三軍統帥。菩薩又作這樣的思想：我應當為衆生作一個執智慧火炬的人。因為智慧的火炬可以照破一切的黑暗，可以照明危險、崎嶇不平的道路。當我高擧著智慧的火炬時，那些在黑暗業海中浮沉的衆生，可以見到光明而走出生死的苦海，在痛苦的深淵中的衆生，可以走到安穩的大道上，使令一切衆生遠離困苦險難。如果沒有智慧的火炬，衆生將永遠沉淪在困苦中，所以菩薩要作衆生執大智炬的人，菩薩深知衆生根器不等，難於教化。所以他用種種善巧方便的方法，為的就是要令衆生明白眞實的義理。菩薩又想到應該在生死的大海中，作一個最有經驗的舵手，有充分航海的知識與技能，有大智慧，會運用善巧方便，如遇著狂風大浪時，也能平安渡過。領導衆生出生死的業海，平安地到達湼槃彼岸。

佛子！菩薩摩訶薩，以諸善根如是廻向。所謂隨宜救護—切衆生，令出生死。承事供養一切諸佛，得無障礙—切智智。捨離衆魔。遠惡知識。親近—切菩薩善友。滅諸過罪，成就淨業。具足菩薩廣大行願，無量善根。

諸位怫弟子!菩薩中的大菩薩，以他所積修的種種善根。對衆生作這樣的廻向：我應該隨時隨地，遇著任何受苦的衆生，便立刻救護他們，令他們都能出離生死的苦海，渡過煩惱的中流，到達湼槃彼岸。並且能於彼岸承事供養十方諸佛，而得到無所障礙，一切智慧中的最高智慧。捨棄邪行，遠離種種不正當的邪魔，不作魔王的眷屬。不接近邪知邪見、思想荒謬的人。親近所有菩薩，以及菩薩的善友。也可以說親近所有的菩薩，與菩薩結為道友。因為親近了菩薩和諸位善知識，所以便消滅一切過去的罪惡和過失，從此再不會犯過失造惡業，而自然成就清淨的道業。具足了菩薩曾發的廣大行願，圓滿了菩薩無量的善根功德。這雖然說是菩薩為衆生廻向，而無形中也獲得了自利。

佛子!菩薩摩訶薩以諸善根正廻向已。作如是念：不以四天下衆生多故，多日出現。但一日出，悉能普照—切衆生。又諸衆生不以自身光明故，知有晝夜，遊行觀察，興造諸業。皆由日天子出，成辦斯事。然彼日輪，但—無二，菩薩摩訶亦復如是。修集善根廻向之時，作是念言：彼諸衆生不能自救，何能救他。唯我一人，志獨無侶。修習善根，如是廻向。所謂為欲廣度—切衆生故。普照—切衆生故。示導—切衆生故。開悟一切衆生故。顧復一切衆生故。攝受—切衆生故。成就—切衆生故。令—切衆生歡喜故。令—切衆生悅樂故。令—切衆生斷疑故。

諸位佛的弟子!修十廻向法門的菩薩中的大菩薩，他作了以上不違背正道，合乎眞實義理，諸佛所讚歎的，正確的廻向之後，乃靜默思惟，作這樣一個意念：他想到並沒有因為世間上有生命的衆生多，就也有許多的太陽出現。其實還不是只有一個太陽出來，就能普徧照到一切有情無情、高山幽谷嗎？再者，一切衆生並不是他們覺得自己身上有光明的緣故，而知道有晝夜的差別，也不是因為他們各處行走，到處觀察研宄，而興起若干的思想，作出種種種不同性質的業行，乃是因為太陽出來，照徧大地，一切衆生在陽光普照之下，才造出各種善惡業行，成辦了種種善惡事體。然而造成斯事的日天子，却是獨一無二的，並末因衆生多而增加。菩薩修廻向法門，救度衆生，也是這樣。並未因衆生多而感到疲勞奔命。雖然菩薩只有一位，但他仍然樂於普救衆生。當他修集善根，為衆生作廻同時，他不禁感歎得自言自語地說：「這些可憐愍的衆生，自救都無能，怎樣還能救他人呢？因為他們從無始以來，被無明遮蓋著眞心，沒有大智慧，如盲瞽者，故覓不著出離三界火宅的門路。唯有我一人，願意救度他們，也沒有與我志同道合的同伴，發同我一樣的願心的人。」菩薩修集善根，作以下這樣的廻向：就是（1）我要廣度一切衆生，不生分別心。（2）我要像太陽一樣普徧照一切衆生。（3）我要作衆生的響導，為其指示正道。（4）我願意教化衆生，令他們都能開悟，得到眞正的智慧。（5）我要照顧所有衆生，好像慈母照顧子女一樣。（6）我要攝受一切衆生，以免他們歸於外道。（7）我願意盡力輔導衆生，令他們成就善業，使未來善者令生，已生善者令增長，已增長者令他們早日成就圓滿。（8）我願意領導衆生常在正法的熏習中，得到眞正的法喜。（9）我願意令一切衆生常行於八正道，常住在眞正的快樂中。（10）我願意對一切衆生常闡揚諸佛的正法，令他們斷除一切疑惑，生起廣大的智慧。

佛子！菩薩摩訶薩復作是念：我應如日，普照一切，不求恩報。衆生有惡，悉能容受，終不以此而捨誓願。不以一衆生惡故，捨一切衆生。但勤修習善根廻向，普令衆生皆得安樂。善根雖少，普攝衆生。以歡喜心，廣大廻向。若有善根，不欲饒益一切衆生，不名廻向。隨一善根，普以衆生而為所緣，乃名廻向。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，又作這樣的意念：我應該行菩薩道，像太陽一樣普徧照耀萬物，令一切有情無情都得到我的溫暖。 但我並不希望衆生對我有如何的酬報、對我有所感恩。衆生如果有甚麼罪惡，有什麼過錯，或者對我有何輕慢，我都能原諒他們。容忍他們的無知無禮，不以他們的罪惡為罪惡。我決不會因為他們犯了過錯或者難於教化，就放棄我曾發的誓願，退失初衷的。我也不會因為一個衆生犯了罪惡的緣故，而捨棄一切衆生。我仍然精进勤勉修習善根，為一切衆生廻向，希望所有的衆生，都能得到平安快樂。我所修的善根雖少，我仍用以普徧攝受一切的衆生。我要用歡喜心來作廣大的廻向，把我所修集的一切，統統廻向給一切衆生。假設我有了善根，不願情意給衆生廻向，不意使衆生得到利益，那就不能叫做修廻向法門。我應該不拘泥於善根多少，而普徧順應衆生的欲求而為他們廻向，這才能名之為廻向。

安置衆生於無所著法性廻向。見衆生自性不動不轉廻向。於廻向無所以無所取廻向。不取善根相廻向。不分別業報體性廻向。不取業廻向。不求報廻向。不染著因緣廻向。不著五蘊相廻向。不壞五蘊相廻向，不分別因緣所起廻向。

上面的經文，說菩薩修集的善根，不拘多少，都廻向給衆生。這一段經文就是敍述菩薩所廻向給衆生的種種廻向。「安置」的意思，就是實際。實際也就是法性。法性本來就是無所著的。（1）「安置衆生於無所著法性廻向」——是說菩薩所廻向給衆生的善根，皆能契合實際的廻向，令衆生明瞭法的自性，是本來無著的。這一句是總括下面的各項廻向。菩薩對於衆生，無時不在關心，他想到應該給諸衆生作了達實際，不著於法性的廻向，既平等的廻向。菩薩修廻向法門時；(2)見一切衆生的自性，平等無著，凝然不動，隨緣不變，本來就是恆常寂滅的相，所以不動不轉。（3）於廻向無依於悲，不取於相，悲願雙遣，行所無事。（4）不執著我所有的善根之相，但一概廻向實際、廻向菩提、廻向衆生、廻向虛空。（5）不著於所造的業，不計較於將來所受的報之體性，不加分別，統體廻向。（6）不著住於五蘊色法之內——色、受、想、行、識之內廻向，因為「即眞故不著」。（7)也不必把五蘊的相破壞了，惑空了來廻向， 因為「即俗故不壞」。（8）不存希望報答的廻向，決不會以為我將善根廻向給衆生，衆生將來就應該報答我。（9）不沾染汚穢的因緣來廻向，要本著能成諸事的清淨因緣來廻向。（10）不執著分別一切因緣怎樣生起，以及將來又如何結果，不在這些枝節上著眼來廻向。

不著名稱廻向。不著處所廻向。不著虛妄法廻向。不著衆生相、世界相、心意相廻向。不起心顚倒、想顚倒、見顚倒廻向。不著語言道廻向。

菩薩修廻向，把自己所修集的善根都廻向給衆生，饒益衆生，他並沒有希望因此得到人人的讚揚，使人人都知道他在修廻向。菩薩是不著於虛妄名稱而修廻向的。菩薩把善根廻向給衆生，既不求名，也不執著於廻向的處所和對象。他決不堅持一定要有個地方或目的來廻向。他不著於「有」，也不著於「空」，不著於「虛妄法」上廻向。他也不著住到衆生相上，或世界相，或心意相上來廻向。他心中於一切時、一切處，都是明明白白、清清楚楚，從來不會生起顚倒的心意， 或者思想上生起顚倒，或者見解上發生顚倒的廻向。也不落於語言道，而是作離著詮名的廻向。

觀一切法眞實性廻向。觀一切衆生平等相廻向。以法界印，印著善根廻向。觀諸法離貪欲廻向。

菩薩修集善根廻向時，他觀一切法，不空不有，即空即有，二義不二，了諸法實相，以眞實性來廻向。又觀一切的衆生，其相平等， 無有分別而廻向。因為明白妄空，一切皆空。實有，是一切妙有。即前之空，是此之寳，二義不二，為眞法印。所以以法界的印，來印證諸善根廻向。換一種說法，菩薩修一切法，都是即相離相，即法非法， 無所執著，不像凡夫做了一點善事，就執著的以為有了甚大功德。菩薩的心，常處空寂，行所無事的，所以他能以法界印，印一切善根廻向。菩薩觀察諸法，了達諸法，故不執著諸法而生法執。菩薩離了一切貪心、欲心，所以他能平等廻向，印諸善根廻向。

解一切法無，種種善根亦如是。觀諸法無二，無生無滅，廻向亦如是。 以如是等善根廻向，修行清淨對治之法。所有善根，皆悉隨順。出世間法，不作二法。

明白一切法，都是不一無二的，所以說不見有少法生。也不見少法滅。種植善根也是這樣。「善根」可以獨修，但說「種植」。菩薩觀察一切法無二，瞭解「眞有本有，湛然不生。妄惑本空，空無可滅」。本著這種認識，修集廻向法門，行所無事。用前面經文上所說的無著無礙，無染的善根廻向，而修集清淨法行。因為清淨法是對治染汚法的。所修集的一切清淨善根，都是合乎出世間的宗旨——即是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡等法。法是不二法門，相也無二相。不但無二相， 連一相也沒有，所以說「不作二相」。

非即業修習一切智。非離業廻向一切智。一切智非即是業，然不離業得一切智。以業如光影清淨故，報亦如光影清淨故，一切智智亦如光影清淨。

菩薩並不是在業行上修習一切的智，可是又不是離開了業行而廻向一切的智。因為離業則無可廻向。如所造的善業，就不會離了善業廻向一切智。一切的智並不依著業，智不是業。然又不能離開業， 而得到一切智。因為離了善業，就得不到一切智。所以說不即不離，不即業，才能得一切智。是什麼道理要這樣說：業不離智，智也不離業呢？譬如這個業，如同光和影一樣清淨的話，那麼，報也一定和光影樣清淨。報能如光影一樣清淨，那麼一切的智，最殊勝的智，自然也像光影一樣清淨。

離我我所，一切動亂，思惟分別。如是了知，以諸善根方便廻向。菩薩如是廻向之時，度脫衆生，常無休息，不住法相。雖知諸法無業無報，善能出生一切業報，而無違諍。如是方便善修廻向。

菩薩通達上面經文研說的道理，所以他能離我。不存「唯我獨尊」的觀念。亦離了我所，沒有一切為我所有的佔有欲。又離了一切若隨若離的動亂思想。這種思想，就像微塵在虛空中不停動盪。毫無秩序，沓雜紛亂。又離却對事对物的主觀分別意識。也已明白了業和智都像光和影一樣沒有一個實體，清淨也沒有個形相，都是如幻如化。如果說光是眞實的，能否拿個光來看看？如說影時是眞實的，能否把影子拿來？清淨也是如此。菩薩明白這種道理，所以他能以他所修集的善根，離相離分別，而又不壞相，來作方便的廻向。廻向於衆生，方便廻向菩提，方便廻向實際，方便種種廻向。當菩薩作這種廻向的時候，他不求報酬，祗要認為有利於衆生的，便不怕艱難辛苦去做。所謂「但知耕耘，不問收穫」。也不管衆生對他如何，他是只知利人，從不想到利己的。他救度衆生離苦得樂，得到解脫，晝夜匪懈，從不好逸惡勞，放棄受苦的衆生，自己尋求安適休息。他如此做法，非為有所希求，只是覺得救度衆生是自己的本分，應該如此。不特如此，他更不以此為在修功德，而著住於一切法相上。菩薩雖然已經知道一切法的本體，也沒有業，也沒有報，開始在這個法上却又能出生一切業和報。 由一切法上出生一切的業和報，而法的本體又沒有業和報；可是它能出生。這個道理和本來無業無報的道理，並不相違背，或者發生衝突而起諍論。這種相互的因素，是圓融無礙的。因之菩薩能總攝如是多的道理，任運無礙，而能善用方便方法，來善修一切的廻向法門。

菩薩摩訶薩如是廻向時，離一切過，諸佛所讃。佛子！是為菩薩摩訶薩第一救護一切衆生，離衆生相廻向。

菩薩中的大菩薩，遵照像前面經文所說的道理，修廻向法門的時候，於事於理，都能通達無礙，認識清楚，所以絕對不會有違背眞理的過失。而又能不執著度衆生的法相，是既度衆生而能離衆生相。 因之十方諸佛，在常寂光淨土中，也非常讚歎這位菩薩，認為他所表現的，都能契合諸佛所說的法。諸位佛的弟子！這就是菩薩中的大菩薩所修的廻向法門中的第一種廻向，名為「救護一切衆生，離衆生相廻向」。主要的意思就是救護一切衆生，而不執著於救護的功德，要掃一切法，離一切相，行無所事歸無所得，所謂離相廻向。如果有了執著，覺的自己救度了若干衆生，有了不起的功德，應該人人知道，為他歌功頌德，稱讚他是位了不起的大善人，活菩薩。一旦有了這種思想，不僅是沒有功德，簡直完全不懂得廻向的眞正意義！所以我們應該明白；饒益衆生，代衆生受苦，這是每個修道人應有的本分，不必執著於我度衆生的相。

爾時，金剛幢菩薩觀察十萬一切衆會，暨於法界，入深句義，以無量心，修習勝行，大悲普覆一切衆生。不斷三世諸如來種，入一切佛功德法藏。出生一切諸佛法身。善能分別諸衆生心。知其所種善根成熟，住於法身，而為實現清淨色身。承佛神力，即說頌言。

金剛幢菩薩說完了前面的第一種廻向法門之後，就在這時，立刻觀察十方世界中，與此同等性質的法會，也同樣有釋迦牟尼佛在那兒主持法會，演說十廻向的法門。乃至於盡虛空徧法界都入了這種甚深微妙法的句義裡，入了究竟的義理中。以廣大無量無邊的深心，來修習這種無上殊勝的法門。用大悲心平等普徧覆護一切衆生，令一切衆生都離苦得樂。繼續十方三世諸如來的種性而不斷絕。深入十方三世諸佛所修的功德法藏裡，然後出生諸佛的法身。又很瞭解一切衆生的思想心性的差別，知道他們所種的善根達到了甚麼程度，是成熟了或者還未成熟，菩薩都清楚明白。雖是住在諸佛的法身，然而他還是能為衆生示現清淨，沒有絲毫染汚的色身。金剛幢菩薩非常謙虛有禮的表示，我是仰承十方諸佛的大威德神力，才能演說這種廻向法門的。於是他說出了以下二十八個偈言，分別頌揚「廻向」法門的殊勝。

不思議劫修行道

精進堅固心無礙

為欲饒益群生類　常求主佛功德法

「不思議劫」的意思是說時劫究竟有多少，不可以用心來思，亦不可以用言來議。說也說不完，究竟有多少，所以叫「不思議劫」。金剛幢菩薩說：「不思議劫修行道」，是讚歎諸佛菩薩用他們最大的忍耐心，來修行這種菩提覺道。我們衆生不管作甚麼事情，都犯五分鐘熱度的毛病，過了五分鐘，就慢慢涼下來，如一般發心修行的佛教徒，修行了一個短短的時期，覺得沒甚麼成就，就生了懷疑心，說修行沒有甚麼好處，懈怠下來，甚麼放棄不信了、不修行了。而今聽到金剛幢菩薩的讚歎，菩薩之所以能有成就，都是經過了不思議劫的修習，而且是生生世世都勇猛精進，常常衣不離體，體不離衣，衣冠整齊的修行。衣，是指出家人身上披的袈裟。凡是剃除鬚髮，割愛捨親，發心終生遵守佛制，心受身持的男女，乃出世俗的家，為比丘、比丘尼。 必須先受沙彌戒，脫去俗服，著出家人的壞色服，披搭上五條一長一短的「五衣」。梵語「安陀會」，中國譯名「中宿衣」。亦名「下衣」。又名「雜作衣」。凡執勞服役，外出路途往還，都著此衣。搭衣時有偈云：「善哉解脫服（自利）。無上福田衣（利他）。我今頂戴受，世世不捨離（發願）。」經過兩年以後，受比丘、比丘尼戒，即搭披七條衣，二長一短，梵語「鬱多羅僧」，中譯名「上著衣」，亦名「入衆衣」。凡禮佛、修懺、誦經、坐禪、赴齋、聽講、布薩、自恣，都是此衣。搭披衣時有偈云：「善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世常得披」還有二十五條衣，梵語「僧伽黎」，中譯名「主衣」，亦名「雜碎衣」。凡道重要地方應供，升座說法，當著此衣。 搭衣時有偈云：「善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，廣度諸群迷。」受了比丘、比丘尼戒以後，再受出家菩薩戒，這時就完成了出家二衆的具足戒。這件衣——袈裟，不是普通人隨便可以披搭的，必須受佛制的大戒，經由三師七證，登戒壇，代表佛授傳的。所以出家修道的人，必須重視此衣。凡受過具足戒的出家人，就應該衣不離體，時刻披搭上袈裟。如果需要沐浴、入廁，即脫下好好整齊摺好，放在高處，或者掛在清淨的地方。應該重視它，不可以脫下隨便亂放活棄之於地。 出家人搭上這件衣，並不是貪著好看，或者貪莊嚴，或者以此作為一個佛教出家人的標記，都不是這個意思。而是搭上此衣，就等於見佛一樣，還要作如是觀想：「我搭如來衣，入如來室，升如來座」。搭衣，並不是祗為形式而已，而是遵守佛的制度和規律。從前的出家人，本來是時刻搭衣，後來因為操作粗重農事雜務，感到不方便時就脫下。還有許多出家人的經濟很困難，在當時作件袈裟也很不便宜，所以就特別愛惜，平時不搭。還有些人搭了短時間，認為麻煩，沒有什麼意思，也不搭了。諸位！我們為什麼不想一想，我們不是天天吃飯，天天穿普通的衣服嗎？為什麼佛的衣就不能天天穿呢？這是個錯誤的見解，尤其我們既已出家，就應該一擧一動都特別重視、遵守佛的制度規律，和佛教的傳統。因為以上數種不成文的流習，就慢慢的形成了平時不搭衣的陋習，只有上殿、過堂（吃飯）、禮拜佛、誦經、作佛事。應供種種較為重要的場合，才搭上各自應搭的五衣、七衣、祖衣等。在印度因天氣熱，穿衣少，只須把袈裟向身上一披一圍就可以。看在中國因氣候不同，四季寒熱常變化，身上穿的衣服、單挾棉，隨氣候而增減，在冬天每個人都是內外數件。搭上袈裟，衣不注意就滑落下來，有時行路甚至失落了也不知道。後來經過研究，才想出在兩頭用一環一扣的辦法，使其扣牢固定，並把環扣裝飾成為如意，取其美觀而吉祥之意。不搭衣既成了習慣，見經常搭衣者反為怪異。我過去在香港時，偶爾外出也隨和不搭衣，但在自己的道場，則衣不離體。自到美國來弘法以後，我則決心提倡衣不離體，恢復佛制，重視佛制。何況我們現在有沒有從前的那些障礙，清涼國師曾說過兩句話，我覺得非常值得我們出家人遵從。他說：「身不蠲沙門之表，心不違如來之制」，這眞是至理之言。「身不蠲沙門之表」者，就是說的我們不應該有失沙門的儀表。「心不違如來之制」者，心中不可以稍有違背佛所立的制度。衣，又叫福田衣，我們出家人自己種福田，一方面也替衆生種福田。衆生見到出家人，就在出家人的身上求種福田，所以我們不能不常著上福田衣。至於出家人常穿的長衫短衣，衣領的形式不同於目前普通人的，這種衣領形式，是中國古時人所穿的樣式。普通人的衣式常在改變，而中國出家人的衣衫，一直未曾改變。如果謹穿上長衫短褂，實不異於在家人。我們都是人，為什麼別人見了我們要禮拜，就因為我們是佛弟子。穿上佛制的福田衣。 金山寺的出家人，四衆弟子，都是衣不離體，這並不是我們故意標新立異，而是我們遵守佛制，重視沙門之表。這一向時天氣特別炎熱，有居士問我「為什麼這樣熱的天氣，你們還要隨時搭上袈裟呢？」既有此因緣，我乃順便向諸位說一說「衣」的來源和區別，以及搭衣的功德和重要的意義。

每搭一次衣，就增加一次功德，而且受衆生、鬼神的恭敬。諸佛菩薩之所以能圓滿佛果，都是從不思議的時劫中，勇猛精進，堅固他的信心得來的。精進就是時時刻刻修行，身心都不馬虎。堅固是不改變信仰的宗旨，從最初發心，認定了正確的目標，其間不受任何的誘惑，信心終不改變。如果修行一會就退心了，這樣就會有障礙。心理一生懷疑，這也是障礙。所以信佛的人，一定要明白佛教的眞理，深信佛所說的教理是眞實無虛的。時刻身心精進，把信心常住在堅固的定力中，不要只在皮毛上用功夫，這樣才能心無障礙。「為欲饒益群生類」：諸佛菩薩為什麼要發菩提心？為什麼要求無上道？他的目的，就是要饒益一切衆生，不管是人或者非人等，他都要利益他們。「為求諸佛功德法」;諸佛菩薩為了利益衆生，他必須先充實自己。 古云：「工欲善其事，必先利其器」，好像一個木匠，他想要把他的木工做好，雕琢得精緻，就一定要有一套良好完備的工具。那麼菩薩想要饒益衆生，首先必要明白諸佛所修行的法門，圓滿成就功德的道徑要旨，依教勤修，求得通達無礙的智慧，所以說「常修諸佛功德法」。「求」也就是修。常常修諸佛的功德法，是說常常遵照諸佛成就功德的方法而修行。

調御世間無等人　修治其意甚明潔

發心普救諸含識　彼能善入廻向藏

「調御」，調伏駕御的意思，「無等人」，是指這世間是無量無邊，沒有方法計算，沒有可譬喩的這麼多的人。金剛幢菩薩說：我們一種衆生，都受到菩薩的「調御」。菩薩修菩薩道的時候，對於那些難教、難調、難伏、難駕御的剛強衆生，他都能把他教化馴良，調伏安順，使其心悅誠服，奉行教理，令一切衆生都發菩提心，能超出三界。菩薩想要調伏衆生，必先要調伏自己的身心，令自己的身沒有殺盜淫，心沒有貪瞋癡。這就是「甚明潔」，就是清潔。因為殺盜淫和貪瞋癡，都是身心上的染汚。菩薩修治他的身心，沒有絲毫的染汚了，他的身意自然非常明淨純潔。所以他就能「發心普救諸含識」。菩薩发菩提心，普徧救護一切的蠢動含靈。「含識」，是指一切有情有識的，包括人和有生命的各種動物，都稱為「含識」，又叫「衆生」。發菩提心的菩薩，將他所修積的善根功德，以平等心廻向給一切衆生，所謂「廻自向他，廻因向果，廻少向多，廻事向理，廻小向大」。所以說「彼能善入廻向藏」。

勇猛精進力具足　智慧聰達意清淨

普救一切諸群生　其心堪忍不傾動

無論是勇猛，或是精進，都是應該拿出眞實的力量來，踏實去做，才能說得是「勇猛精進力具足」。修菩薩行的人，這兩種力量是必須圓滿具足，才能達成道果。智慧聰達是根據意清淨而得的，有智慧的人，對於事理一定聰明通達無礙，因為他的心意裡一定清淨。菩薩力具足，慧具足，所以他發心行菩薩道，普徧救護一切群生。堪忍，就是堪能夠忍受一切的境界。菩薩行菩薩道時，遇着任何境界，他都能忍耐、應付、決不會被境界所搖動，而有所改變的。

心善安住無與等　意常清淨達歡悅

如是為物勤修行　譬如大地普容受

菩薩的心，是善良的、慈悲的，經常安住在正法上，從不生一絲歪念。菩薩的心，沒有任何人的心可與他等比。菩薩的意念中，也總是清淨無染。因為他的心意清淨。所以他有智慧。有智慧就不會受境界的影響，不會隨便被境界所轉。心胸曠達明智，就不會生煩惱，常常都是歡喜愉快的。菩薩為了救護一切衆生，精進勤勉修學無上佛道，這就譬如大地一樣，他普徧容受一切萬物，無一點分別心。普覆載一切萬物，從不生怨勞心。

不為自身求快樂　但欲救護諸衆生

如是發起大悲心　疾得入於無礙地

菩薩發心修菩薩行和行菩薩道，他並不是為了自己，希望求得快樂享受，而是為了令一切衆生離苦得樂，救拔一切衆生出煩惱的生死苦海。菩薩因之發大慈大悲的心，普攝群生。菩薩度衆生的心，是平等的，他不選擇好的先度，壞的後度，而是冤親平等，不念舊惡，不辭辛勞，都視之如一子。菩薩把所度的衆生，教化他們了達諸法，使令人人都能入於無一切障礙的地方。安享眞樂。

十方一切諸世界　所有衆生皆攝受

為救彼故善住心　如是修學諸廻向

十方是指東南西北、四隅、上下而言。十方中所有無法以數計的世界，在這些世界上又不知有多少種類的衆生人及非人等。菩薩對於這些衆生，他發心都要救度，祗要見到衆生在苦難中，他都要攝受教化他們。菩薩為要救拔那些衆生的緣故，他就你然要善於安住菩提心來修行菩提道。他依著前面經文所說的法門，謹嚴奉行，勤勤懇懇的修學各種的廻向法門。

修行布施大欣悅　護持淨戒無所犯

勇猛精進心不動　廻向如來一切智

修菩薩行的菩薩，必須修六度萬行。六度中第一度就是布施波羅蜜。菩薩修行布施波羅蜜時，他隨時都是生起特別歡喜的心情。他不但在修行布施時心裡特別歡喜，在戒行方面，也是特別注意，隨時隨地，大小事上，他無不嚴謹守持，如護眼珠。令戒行清淨如滿月，絲毫不觸犯、不染汚。所以菩薩「能護持淨戒無所犯」。菩薩在修學佛道時，專誠一心，夙夜匪懈，勇猛勤修精進度波羅蜜。他已能了諸法實相，信心堅固而不會受外來的境界所轉移，常常是如如不動。雖然心念不動，但菩薩仍然以所修的善根功德，常常為衆生來廻回，或者為菩提來廻向，或者為實相，離一切相這種道理來廻向，所以說「廻向如來一切智」。就是以所修的善根功德來廻向佛道，求佛的一切智慧，能圓滿具足一切智慧，運用方便的法門，教化徧十方的衆生。

其心廣大無邊際　忍力安住不傾動

禪定甚深恒照了　智慧微妙離思議

菩薩以萬物為身，以衆生為體，以法界為心，所以他「其心廣大」得盡虛空、徧法界、無邊無際。菩薩因為心量廣大，能包涵萬事萬物，對於衆生對他不恭敬的行為，毫不怒惱，慈悲容忍，習以為常。他具足了忍耐的力量，安住於慈悲心上，成就忍辱波羅蜜，不會受榮辱的虛名而搖動。菩薩能化榮辱為常態，就是他的禪定功夫已達到甚深的程度了。因為其心能常在三昧中，就會有智慧的光明發出，這種光明常能照了諸法，明達諸法。菩薩修得的智慧，是微妙的，不可以心思言議。他的智慧般若常常現前，一切行事，都是以智化情，以般若領導萬行。 菩薩修十度萬行，度度都是依智慧般若所完成。

十方一切世界中　具足修治清淨行

如是功德皆廻向　為欲安樂諸含識

修行十廻向法門的菩薩，他在十方各種不同的世界中，修治種種清淨行法門，圓滿具足。他將這樣修積的功德，一概廻向一切衆生，廻向菩提，廻向實際。 因為菩薩想要安樂一切的含識，就是說要令一切衆生得到安樂。

大士勤修諸善業　無量無邊不可數

如是悉以益衆生　令住難思無上智

大士是菩薩的另一稱呼。修廻向行法門的菩薩，他恒常勤勉修積種種的善業。既能增長自己的善根，又能饒益衆生的事業，才是善業。菩薩勤修，是說他分秒的時間都不浪費，從不偸懶藉故懈怠。好像有些信衆，遇有些小事情，就籍此放下應做的功課，應該拜佛的不拜佛了，應該誦經的也不誦經了，這就不是勤修諸善業的行為，而且有點近乎偸懶的表現。勤修諸善業，不特在正規的時間內不鬆懈，就是在百忙中也要利用機會作善業。譬如有一次我們旅行，因時間的關係， 趕不到寺中的晚課。於是我們全車的人就在巴士上邊走邊做晚課，一切如儀，沒有一點兒因陋就簡的地方，也沒有把時間空過，這就是勤修諸善業。如果把這時間用來打瞌睡，或說閒話，那就不是勤修諸善業，而是增長諸惡業了。善業要勤修就增多，惡業則隨之減少。若不修行，善業就減少，相反地惡業就增長了。善業對於菩薩和衆生，同樣是越多越好，多到無量無邊充滿虛空不可以數計。善業如是之多，並不是歸為私有，應該以此善業功德，完全廻向給那些苦難的衆生， 利益諸群生，使令他們都能得到這種不可思議，最高無上的大智大慧。

普為一切衆生故　不思議劫處地獄

如是曾無厭退心　勇猛決定常廻向

菩薩發願要普徧救拔一切受苦的衆生，他甚至在不可思議的長時劫中，即使常常處在地獄裡代替衆生受苦，祗要衆生能得解脫，離苦得樂，他也是心願的。菩薩代替衆生受種種苦痛，但他並沒有因之生退心，並不曾稍生一點厭倦心，認為已為衆生盡到了心力，已經夠了，不繼續這種願行了，菩薩決不如此。否則，怎能被稱為菩薩心呢？不特不生退心，菩薩是越代衆生受苦，他越是勇猛精進，堅定信心，決定不移，一定要修此廻向法門。把他修積的善根功德，一點不保留的統統廻向於法界衆生。廻向實際，廻向無上菩提覺道。

不求色身香與味　亦不希求諸妙觸

但為救度諸群生　常求無上最勝智

菩薩修學佛道，他並不是為了貪着五欲，而想追求色聲香味觸这五欲各種境界的享受，也不是希望求得五欲中觸塵的各種奇妙感受。 菩薩都瞭解他們的虛妄，不會去貪著了。菩薩祗是為要救度一切受苦難的衆生， 才如是常常精進修習無上最勝的法門，願得最勝的智慧。

智慧清淨如虛空　修習無邊大士行

如佛所行諸行法　彼人如是常修學

智慧，是一個代表性的名詞，他無相無禮，看不見、摸不著、拿不起，但在各個人的言語行為上就充分的、明顯的表露出來，而且表現出來它的勝劣。這是說一般人的所謂世智。佛經上所說的智慧是不同的，是超過世智的，是眞智。不是意，也不是識。這種智慧就是我們人人本具，個個不無，是本有的，與生俱來的，可惜就因為被無明遮著了。好像一面鏡子，本來是光明透澈的，如今上面積上很厚的塵埃，甚麼也照不見了。鏡子就如我們具生的智慧，塵垢使它不清淨、不光明了。應該用點功夫，把鏡子上染的塵垢除掉，令其恢復清淨、光明。塵垢就是無明，無明這個東西也是無形無相，它能使令人生出無謂的思想，表現種種惡劣的言行，你見到那些無理可喩的人事，就可以看到無明的相狀了。假若能除去無明，智慧就現前了。智慧是由清淨中生起的，它之不同於世智，就是世智常夾有染汚的成份。但修學佛道而生起的智慧，是清淨無垢，是廣大無邊的。因為清淨的智慧，決不會使令人對任何事有執著的偏見，有我所的獨夫之見，所以說智慧如虛空。虛空是沒有邊際，沒有一點空相的，空要空得離一切相。 我們本有的清淨智慧就是這樣，也是沒有一切相。鏡子是個譬喩，並不說智慧就完全同鏡子一樣。菩薩他怎麼會有清淨如虛空的智慧呢？因為他修習了無邊那麼多的功德。以及他修學了菩薩（大士）所應修行的無邊大行門，和過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛所修行的法門。菩薩（彼人）就像這樣恒常不懈地修學菩薩行，及諸佛的行門，所以他能得有清淨如虛空的智慧。

大士遊行諸世界　悉能安隱諸群生

普使一切皆歡喜　修菩薩行無厭足

菩薩（大士）的神通妙用，任運自在，他分身無數，到十方每一個世界中去，教化衆生，救度衆生出離苦海。菩薩遊行諸世界時，不是去旅行，也不是去觀光，而是去饒益衆生，令受苦難的衆生得到安樂，令他們都安隱生活於佛光普照之下。普徧令一切衆生所求皆遂，隨心滿願，皆大歡喜。為什麼人人都有煩惱呢？就因為所求的事常常失望，即是求不得苦，所以不快樂。菩薩修菩薩行，發願普使一切衆生皆歡喜，這就是他修行的目的。菩薩當他達到了修行的目的後，是不是就心滿意足，就此倦息呢？菩薩沒有這種思想，他隨時都願意修菩薩行，從不自滿和厭倦，因為修積善根功德，是越多越好，所以他沒有停頓休息的時候。當年世尊住世時，常為老比丘穿針、做衣，又為病比丘送湯藥，打掃寮房，弟子們見了問世尊說：「你的功德已無量，為什麼還要在衆生身上做功德呢」?佛囘答弟子說：「功德還怕多嗎，越多越好，以此功德廻向給一切功德不足的修行者，和受苦的衆生，不是很好嗎！」

除滅一切諸心毒　思惟修習最上智

不為自己求安樂　但願衆生得離苦

心毒，就是貪心、瞋心、癡心、驕傲心、自私心、障礙他人修道的心，這些都是一般人的心毒。修行菩薩道的人，無論如何一定要把這些內心的毒除淨。這當然不是一件很容易做到的事，但既知道這些心毒是阻礙我們向善的絆脚石，我們決不能因為難做就放棄不做，不學佛了，不修道了，不向善了呢。不！不容易做到的事，我們一定也要去做，慢慢的一點一點把這些絆脚石移開，不增加只減少，終有一天會把這些心毒除淨。菩薩從初發菩提心，就立志必須把心中的一切心毒除滅乾淨。他不貪、也不瞋、也不驕傲、也不妒嫉障礙其他的人。 總而言之，祗做有利益於衆生的事，對於有利於自己的事，從不費腦筋去想它。我們學修佛道的人，應該學菩薩這種只知利他不知利己的精神。菩薩一心所想的，就是修菩薩行，行菩薩道，他才能把一切心毒除滅乾淨。如果心中還有一點疲厭和滿足的思想，就是還沒有把心毒去淨，心中不免總有一個我見邪見存在，有時覺得人人不如我，好強好勝，事事表示有聰明才智，處處顯現超過別人，無論如何我總要第一。這種念頭也是心毒。菩薩修行的涵養功夫，像這一類的想法都沒有了，那還有一點心毒呢？我們學修佛道的人，自己反躬自問，有否這些毛病，如果有的話，趕快把它慢慢改掉，改變這種毒素，成一種清涼的良劑，勤習清淨的法門，不要再在心中存留餘毒。菩薩從諸佛聞法，然後自己思惟諸法，瞭達諸法實相，修習成就最上的智慧。倘若能修得最上的眞正智慧，那還怕不如人，自然就會超過所有的人，自然會在一切衆生中為第一、為大、為勝了。假如本來沒有智慧而又很愚癡，就是總怕人比自己聰明，比自己有智慧，勉強好強逞能、好勇鬥狠、那也徒然表現愚癡的作風而已。

思惟修習，就是修習禪定，能常修習禪定，可以獲得最高無上的智慧。菩薩修習諸種法門，他並不是為了自己想求得某種境界的安樂，而發心修菩薩行。他的願心是希望一切衆生都能離苦得樂。若一切衆生能離苦得樂，就是要他永遠在地獄中受極苦，他也心甘情願、樂意而為。菩薩是為饒益衆生而修行，但願衆生得離苦。不特菩薩是只為利他而修行，就是任何修學佛道的人，不論凡夫俗子，當你一發心修行時，就立下大願，為利益一切衆生，勤修梵行，不論甚麼事情也不為自己求取安樂，滿足私欲。甚至發願修苦行，也不要想到我修苦行，是為的想很快開悟、證道。這樣妄想早日開悟，也是貪心。把這些「貪瞋癡」的心都沒有了，沒有這一切愚癡的行為了，本來不為自己求安樂的，自然也得到眞正的快樂。眞正的快樂，就是出生眞正智慧之本源。有了眞快樂，眞智慧後，心中就立刻想到，我勤修諸法，求得最上的智慧，但願一切衆生也都能有此最上智慧。要這樣廻向，不要單單為自己作想，認為我曾為衆生做了如何的功，我曾立了甚麼德，我有怎樣的能辦事，充滿了自我，完全是一片愚癡思想。我希望明白人不要做糊塗事，糊塗人趕快學做明白事。所以我們都應該從糊塗的路上走到明白的路上來，再不要老在糊塗的「無明」洞中挨著，做那些愚癡的妄想夢。

此人廻向得究竟　心常清淨離衆毒

三世如來所付囑　住於無上大法城

此人——修廻向法門的這位菩薩。他修得了眞智實慧，圓融究竟的智慧，因為他的心意經常是清淨的，沒有一點的染汚念頭。他已捨離了一切的貪瞋癡驕慢嫉妒等，種種障礙道心的衆毒。這位行菩薩道的菩薩，他已曾受過去世諸佛的付囑，正受著現在諸佛的付囑，還應當受未來諸佛的付囑。諸佛付囑他時說：「善男子！你眞是位最完善的人。我把未來受苦的衆生都交給你了，希望你能如法教化他們，使他們離苦得樂，早成佛道」。達到如是境界的菩薩，他修持上的成就，等於安住在無上大法的城堡中，後進的菩薩是不能相比的。

未曾染著於諸色　受想行識亦如是

其心永出於三有　所有功德盡廻向

修廻向行門的菩薩，他的三業早已清淨，再不曾染著一切的色塵，以及受塵等都不會染著。他見到色即是空，空即是色。受想行識， 亦復如是。他已明了諸法實相，所以能照見五蘊皆空，度一切苦厄。 菩薩的心境已經永遠超出了三界——欲界有、色界有、無色界有，再也不會為三界中的五欲所迷惑。 除非他隨願受生，來三界教化衆生， 他也不會留戀三界的五欲之樂。菩薩他所修積的種種善根功德，毫不保留的完全廻向給十方一切衆生，廻向給菩提，廻向給實際。

佛所知見諸衆生　盡皆攝取無有餘

誓願皆令得解脫　為彼修行大歡喜

讚佛偈中的第三句說：「世間所有我盡見」，即能都見，當然也盡知了，那還會有佛看不見的衆生，不知道的秘密事呢？衆生都生存在佛的法身裡邊，（佛的法身充滿虛空）。那麼佛自然就都知見這一切衆生的心行，何況佛是無所不知，無所不見的，佛所見到的衆生，都是與他有法緣的，所以他都攝取，廣度群蒙，平等教化，不令有一個剩餘的。修菩薩行的菩薩，他也是遵照佛行道的方法，凡是知道或見到的衆生，也是盡皆攝取，不令有剩餘。並且發大誓願，將所攝取的衆生，盡心竭力的教化，要令那些衆生都得到解脫。菩薩為了衆生，發心修行，甘心代衆生受苦，一切不為自己的利樂作想，他不願衆生受苦，希望衆生受到他的饒益，而離苦得樂，皆大歡喜，如此就達到了他發心修行的目的。諸位善士！世間上有一種人，專門貪圖虛名假好，終日到處行假仁假義的事，逢人自我吹噓一番，就希望受人的讚歎，得一個好聽的虛名。如果本身沒有做到眞正有仁有義的事，沒有言行一致的行為表現，用盡心機博得一個好聽的假名，那又有甚麼用呢？極令你很高明，善於弄玄虛，會做沽名釣譽的事，能把世上的人的耳目都矇蔽了，甚至有智慧的明眼人也能被騙過來，試問自己有沒有被騙呢？如果良知尚存的話，午夜捫心自問，心中愧不愧呢？自己可曾覺得費盡心機掙來的這一個虛名，圖謀的一個假好，究竟為的什麼？有什麼作用？那又為什麼不事事往眞的方面去做呢？難道虛名假好在自性上能助你開大悟，得大智慧嗎！我想不會的。其實你越貪虛名，越圖假好，越是不會開悟，越是糊塗，將來恐怕只會開一點小「誑花」，根本不會結一個果實的。因為你總是貪求虛名假好，怎會有個眞實的結果！諸位善士！希望能聽到我這一段開示，都趕快把這種虛榮心撇掉，不要再沉迷在虛妄的夢幻中了！虛誑的言行，再怎樣高明，終會敗露，那有眞實誠懇對人處事來得受用呢。眞實的受用可使你時時刻刻心安理得，歡歡喜喜，自由自在的生活，沒有一點煩惱。假設有時被人罵幾句，也很好。或者被人打幾下，也不在乎。任人怎樣對待，就是拿把刀來殺了我，也是歡歡喜喜的不生一點恐懼。如此，是多自在，沒有煩惱、沒有妄想、沒有任何可生的貪心，沒有一個人可使我生起瞋念，沒有一件事可令我發生愚癡的思想。倘若為人能達到這步程度，才是眞正的坦蕩蕩，安隱眞樂。反之；成天打妄想，心中老盤算一些鬼主意，這個鬼就總住在肚裡，上上下下，跑來跑去，在五臟殿中耍把戱，弄得神魂不安而常慼慼了。所以我希望諸位為人處事，一點要往眞實的方向去做。脚踏實地，一切不要光為自己作想。處處不忘為衆生，善根功德盡量廻向給衆生，這樣，衆生歡喜，自己歡喜，於是皆大歡喜。菩薩發大誓願，修苦行，為的是饒益一切衆生，為的就是能得皆大歡喜。

其心念念恒安住　智慧廣大無與等

離癡正念常寂然　一切諸業皆清淨

菩薩修廻向法門，他的心念，常常都安住在廻向法門上用功。把修積的功德，盡都廻向給衆生，廻向給菩提，廻向給實際。因為他常為衆生修行種種善根，所以他得到的智慧是廣大的，沒有人能比這位修廻向法門的菩薩的智慧更大了。菩薩的智慧廣大，是他已破除了一切「無明」，沒有了執著，離開了一切障礙，所以他的正念常能現前。現前的這種正念，它是「寂然」的。正念就是「無念」，無念也就是「正念」。如果有念，就不能「常寂然」了。常寂然就是「無念」，就是「正念」。因為沒有了「念」，又那會有「業」呢？一切的善業惡業都清淨了，就都等於沒有了。這裡所說「諸業清淨」，是指的身口意三業都清淨了。怎樣會三業都清淨呢？就因為無念。所以說：「無心無念福無邊，思欲雜念是罪愆」「念動百事有，念止萬事無。」「心止念絕是眞富貴，私欲斷盡是眞福田。」「無念」就是「清淨」，就是三業沒有染汚了。

彼著菩薩處於世

不著內外一切法

如風無礙行於空　大士用心亦復然

「彼諸菩薩」，是說那一些修廻向法門的大菩薩，他們居住在這個世界上，是不會執著於內法和外法的。內法，內面心意裡不著於貪瞋癡，無明煩惱，和一切的習氣，這些都清淨了。外法，外邊不著於色聲香味觸五塵，都不染著了。如像上面所說的內法心法，外邊的色法，在菩薩的心目中，就像風在空中吹過，沒有任何痕跡，也找不到一條風行的道路來。大士——菩薩修廻向法門，把修積善根功德都廻向給衆生，他不著相，不著內法和外法，他的慈悲平等心，就像風行在空中一樣，沒有痕跡。我們修學佛法的向道者，都應該學菩薩的用心，無所執著。

所有身業皆清淨　一切语言無過失

心常歸向於如來　能令諸佛悉歡喜

修廻向法門的菩薩，他的身業非常清淨，因為他沒有了殺盜淫的過惡。一切的語言，也不會有過失，所以口業也清淨了，語業之所以清淨，是他絕對不講是講非，不說誰對誰不對。不東說西說，傳播那些無謂的話，語言就沒有了過失。菩薩心中祗有佛，一心歸命，唯求佛道，發大乘心，饒益衆生，意業也清淨。三業清淨，懇切至誠歸向如來，所以能令十方諸佛悉皆歡喜。

十方無量諸國土　所有佛處皆往詣

於中覩見大悲尊　靡不恭敬而贍奉

所有十方世界，無量無邊那麼多的國土，不管那一方的世界，無論那一個國土，祗要有佛在那住世，在那兒教化衆生，这位修廻向法門的菩薩，他一定到那兒去。他所見到的諸佛，沒有一位他不親近供養，恭敬承事的。

心常親近離諸失　普入世間無所畏

已住如來無上道　復為三有大法池

修廻向法門的菩薩，他的心經常時清净的，因為他已遠離了種種過失，所以能普徧到任何世界中去教化衆生。菩薩已沒有貪求一切的欲念，更沒有名聞利養的虛榮心，他一心祗有上求佛道，下化衆生的信心、恭敬心、慈愍心，所以他勇往直前，無所怖畏，不怕艱苦困難。 這種無畏的精神力量，乃是從菩薩已能了達佛的無上正道，能安住於諸佛所說的正法，堅固的正念所發的力量。菩薩其心已安住於佛的無上道，其身常住在佛的道場中，修學佛道，修佛所行的行門，所以能避免一切困難，摧滅一切外道的擾亂。菩薩更要做三界中的大法池， 令三界中的衆生，在大法池中洗淨身心的無明煩惱，學習佛法，得到法喜，得到眞正的安樂。

精勤觀察一切法　隨順思惟有非有

如是趣於眞實理　得入甚深無諍處

「事欲求精，須用苦功，工夫既到，默識心通」。這四句話的意思這說：無論你想甚麼事，或者手做一件事，總希望成功，圓滿達到目的，而且結果特別好，受人稱讚你精明強幹，能出乎其類，拔乎其萃，想得到這種榮譽，就要專心致志的去做，所以須用苦功。要不辭辛苦，不怕困難的下心去研究。工夫達到了，不須要人來解說，你就自然豁然貫通，默默中就明白了。假若你不下苦功，想要懂得，想明白就不容易。好像讀書，能夠多讀，博覽與所研究的學科有關係的參考書；久而久之，在理論方面，自然很容易就明白了。如果書讀得少了，理論有時就弄不通。所以要精進勤勉，思惟觀察，才能達到治學做事的圓滿目的。如想修學佛法，也同樣要用苦功，要精勤。這個精，時之細密處，要在極精細的地方下功夫，仔細觀察、思惟、特別注意，不要忽略了最細微地方。 微塵很細很小，集多了就可以成一個山，所以研究佛法應該研究微細之處，觀察那微細之處，應該勤奮不懈，精益求精，妙中尋妙，觀察諸法的實相，尋求諸法的眞理。隨順諸法的本體，思惟諸法的大用。「有」就是「妙」，「非有」就是「眞空」。思惟「眞空妙有」的道理，研求他互不有礙的妙用，在法界中所顯現出的圓融無礙事實。由此明白了「眞空不空，妙有非有，眞空不礙妙有，妙有不礙眞空」。這種道理其中包含着無上的妙理，如能明白這種道理，就可趣向於眞實的道理。把眞實的道理明白了，這時你就明白清淨的本體是寂然不動，感而遂通的。這個法，就是無諍處。無有諍論的法，為什麼沒有諍論，因為它是絕對的，不是對待的，這種法就是法的本體。法的本體是離言說相、離文字相、離心緣相。離一切相，即一切法，所以這種法是無諍論的。明白了這無上甚深微妙法，就可以「得入甚深無諍處」。

以此修成堅固道　一切衆生莫能壞

善能了達諸法性　普於三世無所著

菩薩修行的境界，已得入甚深無諍之處，了達諸法寂滅之相，知非言詮，悟此妙理，修成堅固道心，成就了圓滿的道業。這樣的修行功夫，是從天天修，時時刻刻修，恒常不斷中，才能成就的堅固道業。 普通的人，看起來修行的六衆弟子實在不少，為什麼成佛的人不見一個呢？不要說成佛，就連證果，甚至開五眼六通的人也少見，這就因為這些人中，多數是修一天，就要休息十天；再修一天，又要休息十天，所修的比所丟的還要多，那怎能成佛？怎能證果得道？譬如一架明鏡，如果時時勤拂拭，永遠保持它的明潔，就可以「事來則映，事去則淨」，照了一切，而本體無心。如果把它放在那兒，總不去擦乾淨，讓塵土一天比一天積得多，堆得厚，時間久了甚麼東西來了也不會顯現出來。這就是譬喩我們的習氣和煩惱無明，遮蓋了我們的自性， 有一生知道修行，等到來生又被五欲所迷，忘了修行。這就好像明鏡被塵土封上一樣。再想到要修行，就像拭乾淨鏡上的塵垢。等到沒有塵垢了，恢復了光明，則能照了一切事物。我們人的本性上如除了無明闇障，就顯出了智慧光明。要除掉無明煩惱的遮蓋，唯有修行才能破無明顯法性。現在我們能夠見著佛，聽到了佛法，又遇到了善知識——僧，就應該趕快用功修行，以求了脫生死。不要再因循自誤，不要以為我老了，來生早修。要知道修行是在發心，不在乎老幼貧富貴賤。現在是人身，以人身修行為最得力，如果不修行，能否來生還保持人身？所以要乘此人身時趕快發心修行。等來等去，修一生，又十生不修，無明習氣才這樣重。如能發願生生世世修行，天天用功不懈，就像那架明鏡，常常保持它沒有塵土，光亮明潔。人的本有智慧也就是如此，能時時現前。這種現前的智慧光明，就是堅固道，它只有日日增長，絕不會退轉的。修行的行者，成就了堅固道，智慧的光明領導著行菩薩道，令他沒有怖畏之心。不要說一切衆生不能障礙他，就是天魔外道也沒有辦法來破壞他行事的。菩薩他已證得了最高的智慧光明，已能瞭達諸法的本來體性。普徧深入三個世際——過去、現在、未來，在這三個世際中，所見所聞，沒有一事一物，曾令他生起執著的心意。沒有了執著，因為菩薩此時已證得了二空——人空法空。

如是廻向到彼岸　普使群生離衆垢

永離一切諸所依　得入究竟無依處

菩薩修積這種善根功德，無量無邊的功德，好像他所修的廻向法門的方法，一一廻向衆生，廻向菩提、廻向實際。圓滿廻向的功德， 到達湼槃的彼岸。菩薩自己到達彼岸，他並未捨棄衆生自證菩提，同樣的他也普徧令一切衆生脫離了所有塵垢，使令一切衆生也現出本來的智慧光明，永遠離開一切所依賴的，得能進入眞正、究竟、自由自在的解脫境界，無所依賴的地方。

一切衆生語言道　隨其種類各差別

菩薩悉能分別說　而心無著無所礙

法界中的衆生，不光祗是人類才有語言，飛禽走獸蟲蟻，所謂胎生卵生濕生化生等等，只要是能蠕動的，有生命的，牠都有傳達意思的方法，等如人類的語言文字來作傳達的作用。菩薩對各種不同種類的衆生，他們各有不同的語言。菩薩都能分別瞭解，他不用學習各種類別的語文，但都懂得運用，如人類各國的語文，他都能無師自通。 甚至鳥語、獸語，「無入而不自得焉。」沒有那一類、那一種的衆生的語言，他不是運用自如的。隨到那一類衆生中，他都會說牠們的話而能融洽自得，因為菩薩已得語言三昧的緣故。再者，菩薩的心，無有所著，他不會想到我是人，你是畜生，就生輕視心，不論是那一類， 對所有一切衆生，他都以佛眼視之，因為凡是衆生，皆有佛性，皆堪作佛。如是而心無著，就不會有所障礙的。

菩薩如是修廻向　功德方便不可說

能令十方世界中　一切諸佛皆稱歎

修廻向法門的大菩薩，他把所修積的善根功德，不論巨細，毫不保留的廻向給一切衆生，廻向無上菩提，廻向諸法實際。這種善根功德所修的方便法門，是不可思、不可議、不可說不可說那麼的微妙。 菩薩成就了如是的功德，在十方世界中，應得了十方諸佛的稱揚讚歎， 而說：「善男子！善哉！善哉！你是十方諸佛的一位使者，也是受十方諸佛所護念的一位大菩薩！」

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛城宣化禪師講述

卷二十四 十廻向品第二十五之二

第二不壞廻向

佛子！云何為菩薩摩訶薩不壞廻向？佛子！此菩薩摩訶薩於去來今諸如來所，得不壞信。悉能承事一切佛故。於諸菩薩，乃至初發一念之心，求一切智，得不壞信。誓修一切菩薩善根無疲厭故。於一切佛法，得不壞信。發深志樂故。於一切佛教，得不壞信。守護住持故。於一切衆生，得不壞信。慈眼等觀善根廻向普利益故。

金剛幢菩薩講完了第一迴向之後，接著講第二迴向。諸位佛的弟子！「云何為菩薩摩訶薩不壞迴向？」「云何」是對大衆的征詢之詞，用普通的語氣來說，就是「甚麼叫做菩薩中的大菩薩，所修行的不可破壞的迴向行門呢？」在疏鈔上解釋「不壞」二字，說：「觀一切法，但有名有用，這是在事上。念念不住，刹那無常，所以稱為不壞，這是理不壞。知善根廻向，都能通事事無礙，才是眞不壞」。金剛幢菩薩提出了這一個問題以後，又稱一聲諸位佛的弟子！這位修不壞迴向行門的大菩薩，他是在過去的佛所，未來的佛所，和現在的佛所，三世諸佛的道所，聽聞諸佛所說的諸法，如理修行，得到了如金剛般的堅固信心，永遠不會被任何天魔外道所能破壞他的信心。當他在十方世諸佛的道場，他對每位佛都能盡心竭力，恭敬侍奉心悅誠服的承事供養，所以他能有深厚的善根，這也是他的信心堅固不受外力破壞的原因。再者，他不特對諸佛有如此的誠心信受，就是對於所有的菩薩，甚至對那些能於最初發一念菩提心的人，他都同樣生恭敬心。菩薩包括聲聞緣覺諸二乘聖者，以及一切衆生，已發心的今發心的。修不壞迴向行的大菩薩，他的希望，惟有能求得一切的智慧，得到不會被任何境界所破壞的堅固信念之心。所以他發大誓願，一定要修習一切菩薩所修的種種善根，他永不疲倦，永不厭乏。晝夜匪解，精進勤修善根，積具功德，這也是菩薩能得到不壞信的原因。菩薩對於一切佛法，之所以能得到不被破壞的堅固信心，其原因在菩薩能發大菩提心，志在求一切法樂的至上願力。菩薩對於諸佛的教理，眞實瞭達，也能守護，住持諸佛的正法，所以能得到不壞的堅固修行。菩薩對於一切衆生，他也有不懷疑，不厭惡，不棄捨的信心，他認為沒有十惡不赦的衆生，他憐愍衆生無智，被無明纒繞，所以他用慈悲的心腸，平等觀察一切衆生的善根，來為衆生迴向，因為要普徧利益所有衆生的緣故。

於一切白淨法，得不壞信。普集無邊諸善根故。於一切菩薩廻向道，得不壞信。滿足殊勝諸欲解故。於一切菩薩法師，得不壞信。於諸菩薩起佛想故。於一切佛自在神通，得不壞信。深信諸佛難思議故。於一切菩薩善巧方便行，得不壞信。攝取種種無量無數行境界故。

白淨法：就是清淨法。菩薩對於清淨無染的佛法，他已得到不會受任何外力所破壞的信根，是因他能普徧積聚種種不計其數的善根的緣故。他又對於諸先進的菩薩們，所已修成就的迴向法門的道理，也得到了深信不疑的不壞信念。這是因為他能夠了解迴向法門的殊勝，能夠滿足他所希求的欲望。他對於那些行菩薩道的菩薩法師，他也非常尊敬，信仰不移，得到了不壞的信根。因為對那些菩薩法師，在他的心中，把他們想像到都是過去的佛，現在的佛，和未來的佛的緣故。諸佛都有可思議的自在神通，普通善根薄弱的凡夫，往往不相信，而生出許多懷疑來。可是這位修不壞信迴向的菩薩，因為他有堅固的不壞正信之根，所以他深信諸佛都有不可思議的自在神通。他絲毫不懷疑，因為這不是平凡的人，可以用心來想像，或者用言語可以表達的。「自在神通」，是說不特有「神通」，更能任運自如，不受限制。不著意，遂心所欲的運用，才堪稱「自在」。神通是從清淨的的修持中得來的，它是為饒益衆生，必需要時，才善巧方便來運用，而不是拿來眩惑人的。菩薩對於諸位行菩薩道的菩薩們，他們所行使的善巧方便法門，以及種種的示現，他也是深信不改的。菩薩為了廣度衆生，有時也示現惡人，做壞事受制裁。菩薩他瞭知這種善巧方便，所以他不受某種境界而就改變信心。菩薩以他這種不壞信根，攝取種種無量無數的行門和一切的境界。

佛子！菩薩摩訶薩，如是安住不壞信時。於佛菩薩聲聞獨覺，若諸佛教，若諸衆生，如是等種種境界中，種諸善根，無量無邊。令菩提心，轉更增長。慈悲廣大、平等觀察。隨順修學諸佛所作。攝取一切清淨善根，入眞實義。集福德行，行大惠施。修諸功德，等觀三世。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，他謹遵著如前面所說的種種道理，安住在不壞的信根中時，他對於十方諸佛、菩薩、二乘聖者聲聞、獨覺以及諸佛教，還有種種的衆生，他們所有各種不同的境界，菩薩在像上面所說的這些不同的境界裡，行菩薩道，種無量無邊那麼多的各種善根。他為的是能令自己的菩提心轉更增長，一天一天的趣於圓滿，同時也令一切衆生的菩提心轉更增長。菩薩的慈悲心廣大如法界，常用平等的心來觀察法界中的衆生。隨順衆生的根性，修學諸佛所修的一切法門，做諸佛所做的功德。他也攝取所有一切的清淨善根，因為要有清淨的善根，才能入於眞實的義理中。修集福德的行門，就必須行普徧廣大的布施，平等給予一切的衆生，惠澤均沾。菩薩修積如是種種功德，平等觀察三世諸佛，及十方三世諸大菩薩也是這樣修積善根功德，具足圓滿。成就佛果的。

菩薩摩訶薩以如是等善根功德，廻向一切智。願常見諸佛，親近善友。 與諸菩薩，共同止住。

菩薩中的大菩薩，用他在各種境界中所種的善根，以及所修積的種種功德，完全迴向一切的智慧和他所發的誓願。希望常常見到十方諸佛，希望常常能遇到明眼的大善知識，希望常常能和諸大菩薩在一塊兒同修共住。

念一切智，心無暫捨。受持佛教，勤加守護。教化成熟一切衆生。心常廻向出世之道。供養瞻侍一切法師。解了諸法，憶持不忘。修行大願，悉使滿足。

修不壞信迴向法門的菩薩，希望求得一切智的願心，甚麼時候都不會暫時忘記捨棄的。諸佛所說的道理，他都能領悟於心，持之於身，時時刻刻都是勤懇用心守護著。他在佛面前受得的教化，領悟的眞理，又用來教化一切衆生，令一切衆生也都能心領神受，瞭達諸法，達到成熟的階段。菩薩雖然一方面入世教化衆生，但他並未為世法所繫，一方面心裡常常記得修出世的清淨法門，把修積的善根功德也迴向出世的佛道。菩薩恭敬諸佛，同樣也恭敬那些位代諸佛宣揚佛法的菩薩法師。他也親近侍奉那些位菩薩法師，沒有一點分別心和自視不凡的傲慢心。菩薩對於諸法都能明瞭通達無礙，照了諸法實相。對於經典，也都能記憶不忘，持之不倦。憶是不用看書，能一字不漏念出來。他修行他所發的大願，希望都能圓滿具足。菩薩所發的大願，就是常說的四宏誓願：（1）衆生無邊誓願度。（2）煩惱無盡誓願斷。（3） 法門無量誓願學。（4）佛道無上誓願成。這四種大願，包括了自利利他，圓滿佛果。發菩提心的菩薩，行菩薩道時，就是遵照這四大誓願，不計時劫，不選地方，不擇對像，不問收穫，但祗耕耘。如是不怕艱苦的修積善根功德，終必成就菩提。這位修不壞信迴向的大菩薩，也是恒常這樣修行他的大願，悉使滿足。

菩薩如是積集善根，成就善根，增長善根，思惟善根，繫念善根，分別善根，愛樂善根，修習善根，安住善根。

菩薩像前面所說的方法，修習佛法，廣種善根，普徧做教化度生濟苦的功德，不計善事的大小，以積少成多，自粗而細，由淺至深的作法。他從不捨棄善事不做，猶如積聚微塵而成高山一樣，所以說菩薩是從積集善根做起。積集的意思是本來沒有，現在一點一點把它積聚成多。因為積聚多了善根，就可成就大的善根，所以要先「積集善根」，然後才能「成就善根」。成就了大的善根，就可增長一切的善根。因為善根日漸增長，當然它就日益茁壯了。增長善根和積集善根又有多少不同之理：積集是本來沒有的，後來因為修善行，一點一點的積起來。增長是已經有了而且已很大，現在因為勤修善行，善根便更深厚。在本來已經很多很大的善業信根上，更增多了，故顯得更壯大了。 要想增長善根，就必須常常思惟諸法。思惟就是修習禪定的功夫。定能生慧，修菩薩行的行者，修六度的功德，度度不能沒有智慧來領導。 所以菩薩發心修行，時時不忘求無上智，就是需要智慧來領導萬行。 因之菩薩要修禪定，要有思惟善根。思惟諸佛所說的諸法，諸法的眞理，實相，思惟諸佛所修的行門，思惟諸佛的功德。思惟與繫念是有密切關係。繫念就是不要忘記，把一切有意義的眞理正道，都深深印在腦海中，隨時繫念不忘，忘了也就不能思惟了。繫念善根，要念茲在茲，像用一條繩子把它栓上似的。接接連連的把所有的善根聚起來，永遠不中斷，思惟繫念種種善根。分別善根：這個分別，不是有好惡成見的分別心，而是斟酌善業的輕重緩急而言。菩薩用他的智慧來判斷，那一件事應該先做，就趕快去做。比較不重要的，就慢慢再做，所以要能分別善根輕重。愛樂善根：菩薩的愛樂，也不是他私心的愛樂。菩薩所做所為，目的都是為衆生。菩薩觀察衆生的愛樂，隨順衆生而修集善根，衆生愛樂的先修，次要的慢慢來修。這樣所成就的善根功德，就是「愛樂善根」。衆生歡喜的，就是菩薩歡喜的。安住善根：菩薩修集種種善根，他整個的心念，常常觀照在這些善根上，不令散失。思惟繫念，勤修不懈。

菩薩摩訶薩如是積集善根已。以此善根所得依果，修菩薩行。於念念中，見無量佛，如其所應，承事供養。

菩薩中的大菩薩，就像前面的經文所說，一點一點的修集所有種種善根之後，因這些善根功德， 得到勝報迴向，然後依此勝報修菩薩行。在每一念中，念念都可以見到盡虛空徧法界無量的十方諸佛。如他所想要的，應該承事供養諸佛的，都能如願親近供養。

以阿僧祇寳，阿僧祇華，阿僧祇鬘，阿僧祇衣，阿僧祇蓋，阿僧祇幢，阿僧祇旛，阿僧祇莊嚴具，阿僧祇給侍，阿僧祇塗飾地，阿僧祇塗香，阿僧祇和香，阿僧祇燒香。阿僧祇深信，阿僧祇愛樂，阿僧祇淨心阿僧祇尊重阿僧祇讚歎，阿僧祇禮敬阿僧祇寳座，阿僧祇華座、阿僧祇香座，阿僧祇鬘座、阿僧祇栴檀座、阿僧祇衣座、阿僧祇金剛座。阿僧祇摩尼座、阿僧祇寳繒座、阿僧祇寳色座、阿僧祇寳經行處、阿僧祇華經行處、阿僧祇香經行處、阿僧祇鬘經行處、阿僧祇衣經行處、阿僧祇寳間錯經行處、阿僧祇一切寳繒采經行處、阿僧祇一切寳多羅樹經行處、阿僧祇一切寳欄楯經行處、阿僧祇一切寳玲網彌覆經行處。 阿僧祇一切寳宮殿、阿僧祇一切華宮殿、阿僧祇一切香宮殿、阿僧祇一切鬘宮殿、阿僧祇一切栴檀宮殿、阿僧祇一切堅固妙香藏宮殿、阿僧祇一切金剛宮殿，阿僧祇一切摩尼宮殿。皆悉殊妙，出過諸天。

「阿僧祇」是印度的數目名字，是最大最極的，意思是無量數。以萬萬為億、萬億為兆計之，一阿僧祇凡一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆。 這位修十迴向中不壞迴向的菩薩，他在念念之中能見到無量數的諸佛，如他所應，承事諸佛，供養諸佛。他以無量數的寳物，供養諸佛。以無量數的名華，供養諸佛。以無量數的錦幔，供養諸佛。以無量數的寳衣，供養諸佛。以無量數的珍寳華蓋，供養諸佛。以無量數的寳幢，供養諸佛。以無量數的寳旛，供養諸佛。以無量數的種種莊嚴具，供養諸佛。又以無量數的聽慧伶俐俊彥之士，供養給諸佛作侍者，應承給使。又以無量數的上等美好的塗香脂油，供養諸佛，以作塗飾道場地面之用，使地面發出光亮、香氣。又以無量數的名貴塗香，供養諸佛，塗於佛的身手。又以無量數的末香，各種名香合在一起的香，和梵燒在香爐中用的長香線香等，供養諸佛。菩薩用世上最好的物質供養諸佛，以最多的數量，一點不慳吝，竭誠供養，但他還覺得以物質供養，不夠圓滿。更以無量無邊，不可言喩的至深信心，充滿愛樂的情緒，清淨無染的心意，無上誠意的尊重、心悅誠服的讚歎，五體投地的禮敬，隨時謹愼肅穆，承事諸佛，供養諸佛。又以無量數的七寳做成的寳座，供養諸佛。如華座、香座。鬘座、栴檀座、衣座、金剛座、摩尼座、寳繒座、寳色座等。經行處是修行人在飯後散步的地方。跑香也叫經行，修行的道場，也叫經行處。又設計建築各式各樣，室內室外的散步地方。這種種經行處，如用各種寳石鑲嵌的、名華排列的、充滿香氣的，寳鬘裝飾的、彩衣陳列的、無量各種寳石間錯鑲嵌的、一切寳繒、彩色鮮艶奪目裝飾的、各種寳多羅樹，蔭映蔽日、精工雕琢的七寳欄楯。還有用各式珍寳織成的鈴網，彌覆於空中和花間樹叢之上的。如是精心設計建造無量經行處，以供養諸佛經行時用。還有無量無數的上妙宮殿，如寳宮殿、華宮殿、香宮殿、鬘宮殿、栴檀宮殿、既堅固又有上妙名香藏之於內的宮殿、金剛宮殿、摩尼寳珠宮殿等。像這樣種種的無上殊勝供養物品，供養諸佛，沒有一樣不是超過了諸天宮殿的莊嚴。

阿僧祇諸雜寳樹。阿僧祇種種香樹。阿僧祇諸寳衣樹。阿僧祇諸音樂樹。阿僧祇寳莊嚴具樹。阿僧祇妙音聲樹。阿僧祇無厭寳樹。阿僧祇寳繒綵樹。阿僧祇寳璫樹。阿僧祇一切華、香、幢、旛、蓋所嚴飾樹。如是等樹，扶疎蔭映。莊嚴宮殿。

菩薩又以無量數各種雜寳的樹、種種的香樹、不同的衣樹、能奏音樂的樹、各種珍寳莊嚴的樹、還有可以發出美妙音聲的樹。又有用各色無量數珠寳，裝飾在一片業林，令人見了，就生歡喜心的樹。無量數彩色絲織品所莊嚴的樹。還有無量用玉石做的璫環莊嚴樹上，微風吹動，发微妙音的樹。還有許多樹上，裝飾無量數的上妙香華、寳幢、寳旛、寳蓋等等奇妙莊嚴之具。像這樣無量數的衆寳裝飾的許多樹，每株樹都發出光輝，互相照耀，燦爛奪目。枝葉茂盛，荫映蔽日。林林總總，葱葱翠翠，莊嚴着重重疊疊的宮殿，以之供養諸佛。

其諸宮殿，復有阿僧祇軒檻莊嚴。阿僧祇窗牖莊嚴。阿僧祇門闥莊嚴。阿僧祇樓閣莊嚴。阿僧祇半月莊嚴。阿僧祇帳莊嚴。阿僧祇金網，彌覆其上。阿僧祇香，周帀普熏。阿僧祇衣，敷布其地。

這重重疊疊、高聳雲霄的瑰偉宮殿，裡面的設計，佈置眞是美輪美奐。有無量數的小房間——軒，有不計其數的九曲檻——欄干之類。 有無量數的大窗小窗——牖，有千門萬戶，通暢無阻。有層層重樓，無數精巧繡閣。又有無數的半月形的門戶、窗、欄干、水池、花徑、花圃等，點綴各處。又有無量數的各種針織刺繡的精緻幔帳，張掛四處。又有無量數的金屬網，彌覆於空間樹上，莊嚴林間。又於處處用上好名香，普徧熏習，令人清心。又用無量數的天衣，敷布在地面上，如像現在王宮中鋪的名貴地毯一樣。

佛子！菩薩摩訶薩以如是等諸供養具，於無量無數不可說不可說劫，淨心尊重，恭敬供養一切諸佛，恒不退轉，無有休息。 一一如來滅度之後，所有舍利，悉亦如是恭敬供養。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，他以前面所說的種種無量數的珍奇諸寳、香華幢旛鬘蓋、宮殿樓閣等等，供養十方諸佛。他不是偶爾如是供養，而是在不可數說的時劫中，經常這樣以他的清淨心至誠尊重恭敬，絲毫不疏忽地供養十方諸佛。菩薩像這樣恒久不變，念念相續，無有退轉。精進修學，也不曾感到疲倦，而是常精進不想休息。 菩薩供養現佛是這樣的虔誠，等到諸佛一位一位的入湼槃之後，所有佛的舍利，菩薩也是像供養現佛一樣的恭敬來供養。

為令一切衆生生淨信故。一切衆生攝善根故。一切衆生離諸苦故。一切衆生廣大解故。一切衆生以大莊嚴而莊嚴故。無量莊嚴而莊嚴故。 諸有所作，得究竟故。知諸佛興，難可値故。滿足如來無量力故。莊嚴供養佛塔廟故。住持一切諸佛法故。如是供養現在諸佛、及滅度後所有舍利。其諸供養於阿僧祇劫，說不可盡。

菩薩修不壞廻向的法門時，在無量劫中，恒常以無量的上妙供養具供養諸佛，將修積的善根，悉皆迴向衆生。為的是希望衆生得到法益，能生起清淨的信心，能夠攝受善根。不僅自己所修的善根，也能攝受那些少善根的衆生，和那些徘徊在善惡之間、可善可惡的衆生，令他們皆接受度化，轉變為純善業的衆生。一切衆生領受了菩薩廻向利益，不忘所修的善根，日漸增多，永離諸苦，得到眞實的法樂。又可令一切衆生得到廣大的智慧，能明瞭一切法，永遠記得正道，勤修善根。又希望一切衆生能發大菩提心，修積善根，以此功德，來莊嚴道場和諸佛。用修積的善根功德，無量的莊嚴，莊嚴自己的善根，也莊嚴佛道。一切衆生所行所作，也希望他們能如理如法，得到圓滿究竟。菩薩他知道諸佛出現於世，是難逢難遇的，所以他要勤修善根，希望能圓滿具足有如佛一樣的神力。因之，所以菩薩他要用修積的善根功德，莊嚴諸佛的道場，承事諸佛，供養諸佛，以及諸佛的塔廟而修不壞廻向。也是為護持諸佛所說的正法能長久住世，而勤修不壞廻向。總之，菩薩修此不壞廻向。不是為的自己，而是為一切衆生和護持佛法。菩薩像這樣供養現在的十方諸佛，和佛滅度後所有的佛舍利。 這位修不壞廻向的大菩薩，他供養諸佛的功德，是窮劫也說不完的。 修不壞廻向法門的菩薩，是大菩薩才能修習的。也必須有相當功德行位的菩薩，才能發如是的心，才能以無量無邊這麼多的殊勝供養，供養諸佛。像我們這些初發菩提心的四衆弟子，雖然不能有如是的供養， 來供養諸佛，我們也應該發大菩提心，廣大的菩提心，供養十方諸佛。

如是修集無量功德，皆為成熟一切衆生，無有退轉，無有休息，無有疲厭，無有執著，離諸心想。無有依止，永絕所依。遠離於我，及以我所。如是法印，印諸業門。得法無生，住佛所住。觀無生性，印諸境界。諸佛護念，發心廻向。

菩薩像前面所說的，修積一切不壞廻向善根功德。菩薩究竟為什要修不壞廻向呢？他的目的何在呢？菩薩為的要成為一切衆生，他的目的是要令一切衆生都得到解脫。因此他在修行的進程中，發大誓願，勇猛精進，不怕艱苦，不畏困難，永遠不生退轉心，永遠不懈怠，永遠不休息，永遠不會感到疲倦，永遠不會生驕傲自滿心。菩薩如此綿綿不休，鍥而不捨，將所修積的功德廻向衆生，令衆生也能速早成熟善根功德。當菩薩廻向時，他是以平等心普徧的廻向，不著意於愛惡，不分別親疏。他是離相、離執著、離心思憶念地廻向於所有的衆生。他無有依止，沒有了需要依靠、依賴的思想和必要。因為菩薩已瞭達我空，所以他永遠斷絕了依靠的念頭。沒有了「我的」觀念，也沒有了一切屬於我的自私心。普賢菩薩十大願王中的第九大願，就是恒順衆生。為什麼要恒順衆生呢？因為修菩薩行、行菩薩道的大菩薩，他要圓滿他的功德，成就他的菩提覺道，就必須在衆生身上生大悲心，以衆生的快樂為自己的快樂，以衆生的痛苦為自己的痛苦，發願要救拔一切衆生出生死苦海，得究竟樂。菩薩為了要度衆生，常常不惜身入苦海，祇要衆生能聽他的教化。譬如有種刁狡的衆生對他說：「你要度我嗎！那你就先跟我下地獄受苦，然後我就跟你出家。」菩薩為了要度這種刁狡的衆生，他毫不猶疑的就隨順他下地獄，甚至受極苦。終於感化了這刁狡的衆生，把他從地獄裡接引出來，令他發菩提心，出家修道。這就是菩薩沒有自己，隨順衆生，遠離於我的作法。他不單沒有我的主宰觀念，連我所的執着也破除了。菩薩已然實實在在的通達了解諸法眞實道理。這種眞實的道理，就是妙法，他是不動不變的。好像元首的印璽，能處處事事都通行無礙。是可以證明為佛的正法，諸佛互相印可，心心相傳的，才能稱為法印。以此法印，印證種種的「業」所生起的不同因素，所得的業報就有不同的類別。菩薩到達這種境界時，他即瞭知法之所以無生的妙理，就是所謂的無生法忍。他的品位，已可住於佛所住的地方。也就是說他可以與佛平等，列入了佛數。菩薩觀察諸法，知「諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故知無生」。所得的結果，深信諸法是無生的。以他所觀察的結論，印證了諸法的眞實性，同時以諸法無生的道理，印證種種不同的境界。菩薩了諸佛如幻如化，身心泰然，三界來往，無貪欲繫縛之苦。善巧方便，度衆生處一切苦厄。在這種階段修行的菩薩， 都能得到十方諸佛的憶念與保護，和佛力加持。菩薩更加發心，以所修積的善根功德廻向衆生、廻向菩薩、廻向實際。

與諸法性，相應廻向。入無作法，成就所作方便廻向。捨離一切諸事想著，方便廻向。住於無量善巧廻向。永出一切諸有廻向。修行諸行， 不住於相善巧廻向。普攝一切善根廻向。普淨一切菩薩諸行廣大廻向。發無上菩提心廻向。與一切善根同住廻向。滿足最上信解心廻向。

菩薩發心修廻向的內容，大概可以分為兩方面：一者離相廻向；好像（1）能與諸法的眞實理性相應，就是可以相契合的理事廻向。（2） 能夠入於無所作法，而可以成就所作的方便廻向。（3）把對一切事情的想和著，都離棄了，用種種方便隨緣廻向。（4）安住在無量善巧中來廻向，就是有定力，有智慧，能不被境界所轉，而可以很機智的轉移境界的這種廻向。（5）永遠出離一切諸有——就是令衆生永遠脫離了三界，作這種廻向。（6）教化衆生修行各種法門，並令衆生知道不著於相的眞理，以善巧方便廻向。另一方面是隨相廻向，如像普徧攝受一切衆生的善根的廻向。普徧能令一切菩薩所修的各種行門都清淨，發大菩提心，以此能作廣大無邊的廻向。又發最高無上大菩提心的廻向。願與一切衆生共同修積善根，永不退轉，以此善根廻向衆生。希望圓滿具足最上的堅固信心，深入經藏的理解心的廻向。菩薩以這兩方面的修學善根功德，廻向給一切衆生，廻向給無上菩提覺道，廻向給實際眞理。

佛子！菩薩摩訶薩以諸善根，如是廻向時，雖隨生死，而不改變。求一切智，未曾退轉。在於諸有，心無動亂，悉能度脫一切衆生。不染有為法，不失無礙智。菩薩行位，因緣無盡，世間諸法，無能變動。 具足清淨諸波羅蜜，悉能成就一切智力。菩薩如是離諸癡暗，成菩提心。開示光明，增長淨法。廻向勝道，具足衆行。

金剛幢菩薩講不壞廻向法門修行的過程，講到此地時，他為了提高法會中聽衆的注意，就稱一聲諸位佛的弟子們！菩薩中的大菩薩，他以所修積的種種善根，作以上經文所說的廻向時，他的身體雖然隨順生死而生死，在生死的流轉中，來去流轉，但他的信念堅固，能夠隨緣不變，不變隨緣。始終不會改變他本來所發菩提心的志願。菩薩救度衆生，就必須身入衆生之中，所以他要隨衆生的生死而生死，不過菩薩他隨生死之流，則與衆生的隨生死波逐是不同的。衆生是隨業力在生死之流之中沉淪，菩薩是乘願力入生死之流救度衆生。所以他雖在苦中，不以為苦；雖在生死的流轉中，而能不改變初衷，仍然在修行度衆之中，不斷的求一切智慧。雖然因為度衆生受種種困擾磨難，他始終百折不屈，決不生退轉心，再囘來到一切諸有的境界上的。這種卓絕的力量，乃是他的心念常是寂然不動，感而遂通的緣故。所以他能不為生死五欲所搖動，也不會被生死五欲所擾亂。菩薩雖在生死流轉中，仍能籍著生死的苦海，把一切衆生度到彼岸，也不會染到世俗的有為法上，也沒有失去圓融無礙的智慧。菩薩其所以能有此成就的原因，是他已然了達法性，語默動靜，無一不能與法性相應，所以能隨生死不變。以入無作，成所作故。求一切智慧就不會退轉。能捨離諸想著，卽不為諸有所動。能度衆生，故知多運用善巧方便。已永出諸有，所以不會染到世俗的有為法上。修行不住於相，就能不失無礙的智慧。菩薩修行的果位，是有一定的等次，他的因緣則是無盡的，因為他普攝一切善根的緣故。世間上所有種種的五欲世事，都不能變動菩薩的心意了，因為他已普徧清淨了他的大願。菩薩具足圓滿了一切清淨到彼岸的法——波羅蜜，因為他曾發大菩提心，勤修十度萬行。菩薩由於善根同住，具足十力，所以他能成就一切智慧之力。菩薩他像這樣修積善根功德，就可以把一切的愚癡暗鈍，都離棄了，消除了。成就了菩提心，開示一切光明智慧，增長一切的清淨白法，廻向勝道。勝道就是菩薩道，也就是佛道，是最殊勝的正道，也是殊勝的人所修的聖道。具足衆行——卽萬行，意謂把萬行都修得圓滿了，無一點欠缺，這樣就可說是「具足衆行」。

以清淨意，善能分別。了一切法，悉隨心現。 知業如幻，業報如像。 因緣生法，悉皆如響。菩薩諸行，一切如影。出生無著清淨法眼。見於無作廣大境界。證寂滅性，了法無二。得法實相，具菩薩行。於一切相，皆無所著。善能修行同事諸業。於白淨法，恒無廢捨。離一切著，住無著行。

清淨意：就是聖人的心意，聖人的思想。菩薩卽等於聖人。菩薩他以聖人的心意、思想，對於諸法明瞭透徹，清清楚楚，善於分別諸法實相。明白一切法，都是從心生起的，所以說：「心生種種法生，心滅種種法滅」。佛為什麼說一切法，就因為衆生有一切心。假設沒有那麼多的種種心，有何用說一切的法呢。由此可知法是隨心所現。 華嚴經上的覺林菩薩說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。菩薩知人的心，能生一切法，如果沒有心了，做個無心道人，一切法就寂滅了。這個心，它何時出去，你也不知。何時囘來，你也不知道。它到何處，你也不知道。古人形容這個心，有這樣幾句話，說的非常透徹，更值得人人警惕。他說：「三點如星佈，彎勾似月牙。披毛從此起，作佛也由它」。人為什麼會常常生煩惱？煩惱就是那些不正當、不清淨的欲望和思想，我們叫他為「無明」。他的魔力很大，一發作起來，就把本有的清淨心——智慧的光明遮蓋了。沒有了智慧光明，就被煩惱充滿了身心，不知不覺的起惑造業，作出種種愚癡的罪業來。如果你能發菩提心，就可把無明破除了，煩惱便轉為菩提了。這時，這個心就是清淨的。清淨意，也就是菩提心。我們常常說：你心裡不要執著，因為執著就是煩惱。沒有了執著，就是菩提。要怎樣做才沒有執著？放不下、看不破，這都是執著。一旦能放得下、看得破，而且很自在，這樣就沒有了執著，得到解脫。我們現在知道一切法皆隨心現，不單一切法從心現出，就是一切山河大地、房廊屋舍，所有的有情世間和器世間，無一不是由心所現。修不壞廻向法門的菩薩，他覺悟了一切的業障如幻，但他仍然發懺悔心。 他說：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡。從身語意之所生，一切我今皆懺悔」。又說：「罪從心起將心懺，心若亡時罪亦無」如能心不執著，甚麼罪也沒有了。可惜凡夫就不能把心亡了，就不能看破放下，所以業障就如影隨形，緊跟着人跑。「心亡最滅兩俱空」——亡都亡失了，那還會有罪業可造呢！所以說兩俱空，兩者都沒有了。「是則名為眞懺悔」。這就是「業如幻」。業報就像的「像」字，不是說眞的人像的「像」，而祗是一種影像而已。一切起惑造業受果報的事，僅如一種影像似的。這種境界，是站在菩薩的立場而言，因為菩薩已了悟諸法實相，他的智慧已達到這種境界。在我們凡夫來說，決不可有這種思想。在理事兩方面，我們都沒有到達解了諸法的程度，更談不到修積善根功德深厚。故對於起惑造業受報，隨時應該謹守心城，勿令放逸。「諸行如化」——所以一切的行為表現，善惡業果，也都好像魔術一樣，變化出來，不是眞實，是因緣所生的。佛說：「因緣所生法，我說卽是空。亦名為假名，亦名中道義」。這種因緣所生的法，好像一種東西發出的響聲，既無形又無像，刹那消逝。菩薩所修的諸行，也不能把它看得太認眞，同樣一切如幻如像如化如響，不必執著有所得。在這種不執著的自在心境中，久而久之，就能生出一種無著的清淨法眼，所謂清淨法眼，卽是清淨智慧的別名。他能照了一切諸法的實相，他能見到一切的一切，都不需要假以造作，因為一切的一切，他本來就是如此，盡虛空徧法界的境界亦是如此。菩薩了知法性，常是寂滅的。法性本一，沒有差別，沒有兩個，所以說不二法門。菩薩通達實相的道理，證得了理體。又具足了菩薩所行的一切行門，六度萬行，無有差池。功德圓滿，對於世間上一切的有為法，都沒有執著了。諸位善士！你不妨想一想，如果你能對一切相都無所執著，那還有甚麼好煩惱的。不著相，放得下，就是不執著了，甚麼事也不會引起你的煩惱。你常在自如的境界中，自己清涼快樂，別人見了，也歡喜親近你。那些煩惱多的人，終日處在愁城中，還事事遷怒於人，就因為他看不破一切相，把一切都看得太認眞，執著我見，認賊作子，染苦為樂，不認識世間上一切都是虛妄的。菩薩他已破除了一切所著，故善能修行。如果凡夫能破除我執，就能同菩薩一樣，修行種種的善業。菩薩修行，他是修清淨法，勤修不懈，決不會浪費光陰，修修停停的，把修善行的事忘却了。他捨離了一切的執著，所以他是常住在無著無依的行門裡。

菩薩如是善巧思惟，無有迷惑，不違諸法，不壞業因。明見眞實，善巧廻向，知法自性。以方便力，成就業報，到達彼岸。智慧觀察一切諸法，護神通智。諸業善根，無作而行，隨心自在。

菩薩像這樣子用他的善巧方便智慧，來思惟諸佛所說的甚深微妙法，瞭達諸法的實相，事事通達無礙了。他於是對任何事也沒有疑惑。 凡處事接物，在他的心裡，就像一面鏡子似的，照了一切境界，所謂「事來則映，事去則淨」。明鏡它也是「物來則照，物去則無」。菩薩不迷惑於事理，也不違背一切諸法實相。語默動靜，也不會把業的因破壞掉。業還是業，因還是因，這是菩薩已能明見眞實的道理的緣故。 同時他也知道如何運用智慧，善巧廻向一切所修的善根。菩薩明白諸法的自性，是清淨、寂靜的，是感而遂通的。一切的因緣業報，依智慧生出方便力，善巧運用，而才成就業報，才能達到圓滿究竟的階段，卽是到達湼槃彼岸。思惟觀察諸法，不是用凡夫的意識可以能瞭達諸法實相的。而是需要用無著無依智慧之力，來觀察一切諸法。所以就獲得神通智慧。一切善業的善根，不必著意造作；換言之，就是沒有目的，沒有企圖而作，自然修行這種的法門。菩薩他是隨心自在修行，獲得了如意自在的境界。

菩薩摩訶薩以諸善根如是廻向。為欲度說一切衆生，不斷佛種，永離魔業。見一切智，無有邊際，信樂不捨。離世境界，斷諸雜染。亦願衆生得清淨智，入深方便。出生死法，獲佛善根。永斷一切諸魔事業。 以平等印，普印諸業。發心趣入一切種智，成就一切出世間法。

菩薩中的大菩薩，以他修六度萬行而積集的種種善根，像前面經文所說的，用種種方便的法門，善巧地作這樣的廻向：廻向給衆生，廻向給菩提，廻向給實際。菩薩為什麼要作這些廻向呢？他為的是要度脫一切衆生，是希望衆生能發菩提心，行菩薩道，並不是為自己有什麼好處。再者也是為的能不斷佛的種子，希望人人都能成佛，永遠離開天魔外道魔業的纒縛。能見到智慧的本體。卽是證得了眞實的智慧，智慧的本體是沒有邊際那麼廣大，你要深信不疑有如是勝妙的智慧，就能樂於享用這種智慧，達到事事無礙的境界，不會輕於放棄又捨離世間上五欲的誘惑和斷絕六根六塵的境界，沒有了種種染汚世法，成就一切清涼的白法。菩薩自己得到如是的清淨智，這並不是他修行的本懷，他更願意一切衆生也得到這種清淨智慧。菩薩行住坐臥， 在他心目中，不曾一時一刻捨棄過衆生，隨時都與一切衆生同在，所以說「入深方便」。菩薩他所入的方便是甚深的，廣大的，任運自如的方便。用這種方便法，自己已超出了三界。也能使令衆生超出三界。 出生死的法，就是超出衆生的情愛網，超出衆生的愚癡網，超出衆生的無明網，超出衆生的生死大網。這就稱之為出生死法。要怎樣去實行，才能出生死、證菩提呢？唯一的方法，就是要破除無明，破除煩惱。無明煩惱是生死的根本，這根本的來源，就是愛欲。要能把愛欲斷滅了，身心自然得到了清淨。事事能不動心，對七情能不動念，任何境界也不能動搖你。到此境界上，所謂「八風吹不動」，這時便可超出生死的大關，獲得佛的善根，就可以成就佛的果位，永遠斷絕了一切諸魔的事業，再不會與魔為伴侶。諸位！我們生活在這世間上，多數人都是做了魔的眷屬，所行所為，盡是魔事。種種的魔事——就是魔業，交織成為一個大網，把我們緊緊罩在裡面，六道沉淪，而不自覺。所謂魔業，皆由一念的妄想。你如有一念的眞心，就成為菩提的道果。如今我們皈依了三寳，有的出家了，就超出了魔業的網，永斷一切諸魔的事業。假設你不能超出三界，仍然在人天中流轉，那還是免不了與魔王作眷屬，互相往來，斷不了魔事業。如果已經斷絕諸魔事業，便得到了平等大智，了達諸法平等無二。以此平等大智的寳印，能印證一切的業，普徧印證所造的種種善業。發心，就是發大菩提心。趣入，就是要人去修行，依教奉行，脚踏實地的去做，才能趣入一切種智。如果你知而不行，就不會趣入一切種智。一切種智，它能照了無明，照破無明。無明來時是個甚麼現象呢？凡是自我觀念重，我見深的人，稍有拂意之事，心裡就不高興了，遷怒於人，周身熱血沸騰，大發脾氣，滿心煩惱，這就是無明軍在你身心中發動了攻勢，像一把烈火，燒毀了功德林。這時唯有以修行的功夫，用智慧寳劍，才能斬無明軍，撲滅煩惱的烈火。諸位可曾見到大智文殊師利菩薩手中捧的一把寳劍，那就是智慧之劍，象徵著以智慧寳劍斬無明軍。斬除了無明軍，趣入了一切種智，然後才能成就一切出世間法。 否則，無明軍將永遠侵佔了你的身心，沒有快樂，只有煩惱，更談不到得出世間的清涼法了。譬如我曾說過人都是魔王的眷屬，我想一定 有人反對我這種說法。大家可以按下心仔細思惟一下，如果現在你想去拜佛，若稍停，心中就生起另一念頭：「等一等！現在不去拜佛。或者想讀讀經，心中又一轉念，不好意思，怕人說假用功。再想打打坐，修習正定，忽然又另起一念，修行究竟有什麼好？你看金山寺的那些男女出家人，日中一食，夜不倒單，那樣精進，也沒見到有幾個成了佛？」像這些現象，很多人曾經體驗過。這種現象就是魔。魔就是常常與你講道理，用說服主義拖著你向後轉，軟硬手段兼施，教你不吃虧，專佔人的便宜。叫你多享受，不吃苦頭，這都是引誘人的魔法。等你眞的照他所說去做，所謂作魔事，作魔業，造魔業，墮落受苦煎熬的時候，他就高興得拍著掌哈哈大笑！這就是做魔王眷屬的結果。你們可曾體驗到，心中常常好像有兩個人在那兒爭論？一個說：「你出家吧！修行辦道才是人生的正道。」另一個則說：「有錢有勢，結婚生子才是人生的幸福，比出家修道更好。」這就是一位佛，一個魔，在你意念中互相爭論。還有，好像有錢的人，本想多做點布施功德，但另一個念頭就說：「你眞傻，把錢都布施了，自己想吃點好的也沒有錢，想穿點好的錢也不夠用，為什麼不多留點錢，買棟好房子，買部新式的汽車，一家人過的舒舒服服，不是很好嗎？不要再布施了。」這都是魔在作怪，不讓你精進修道，就希望你懶惰不精進，永作魔的眷屬。這種現象，藏在心的深處；而一般人的心理，又多偏向物欲私有，所以不容易覺察到它是顚倒的。這個心，就是一個理欲的戰爭場。理，就是眞理；欲，就是愛欲。當你的思想趣向眞理時，愛欲就像一片烏雲，立刻就將你的眞理之光遮蓋。理欲就這樣在人的內心交戰，造成矛盾，把人的心情弄得坐立不安，精神恍惚，顚倒發狂，啼笑皆非，所以說這心就是「理欲的戰場」。這心又是一個「陰陽交關處」。陰，是黑夜，就是魔。陽，是光明，就是佛。出家修道本來是條最好的路，是件最無上的好事，但多少人都被親情所牽制，因循虛渡此生，等到眞能放下一切時，不是老邁了，就是將死了，眞實危機四伏！雖然如此，也祗是一念之差，一念善就是佛，一念惡就是魔，說人是魔王的眷屬，又何嘗不可說人是佛的眷屬，菩薩的伴侶呢？祗要你心中常存善念，積種種的善根功德，就和佛菩薩常在一起了。這種道理很明顯，但多被人忽略了。我們能常自仔細警策，多親近善知識和聞法，處世接物，不違眞理正道，念念中不忘衆生，自然永斷了諸魔業，成就一切出世間法。

佛子！是為菩薩摩訶薩第二不壞廻向。菩薩摩訶薩住此廻向時，得見一切無數諸佛。成就無量清淨妙法。普於衆生，得平等心。於一切法，無有疑惑。一切諸佛神力所加。降伏衆魔，永離其業。成就生貴，滿菩提心。得無礙智，不由他解。善能開闡一切法義。能隨想力，入一切刹。普照衆生，悉使清淨。菩薩摩訶薩以此不壞廻向之力，攝諸善根，如是廻向。

為什麼我要講魔事、魔業，和人是魔的眷屬呢？因為我現在正在講不壞廻向。不壞廻向是不壞善根，但是要壞一切魔王和他的眷屬。 金剛幢菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！以上所講的，就是菩薩中的大菩薩，行六度萬行時所修的第二不壞善根、不壞信心的廻向。菩薩中的大菩薩，他修行這個廻向法門的時候，其身心都安住廻向上，不稍疏忽。他專心致力於勤修善業，積集善根，故能常見十方三世無量那麼多的諸佛。

對於諸佛所說的無量清淨妙法，都能通達，都修行圓滿成就。對於衆生用慈悲心，普徧以平等的待遇，沒有分別心，沒有憎愛心，沒有親疏的成見，所謂同體大悲，無緣大慈。善惡美醜，男女老幼，皆一視同仁。對於因緣業果，一切色法、心法、心所法、不相應法、有為法、無為法等等法，他已沒有了疑惑，因為他已得到不壞信，所以信而不疑。因此之故，他能得到十方諸佛的神通力量。常常加被護持。 對於諸魔外道，他本著自己修持的定力，廻向功德的利益，和仰承諸佛的威力，能降服衆魔外道，永遠離棄了魔事魔業，成就生貴住。生到法王家，圓滿具足菩提道業，得到圓融無礙的大智慧。一切的一切， 都是自己明白瞭解的，是無師自通，因為菩薩已得了無礙智。否則， 怎能一切自解，不用他教呢？有些人一知半解，得了點皮毛，就自滿起來，驕傲貢高，自以為我什麼都懂，不需要跟那一位善知識，也不必去親近誰，我就是天生的土祖師，自己成就的佛菩薩。

前時，有個美國人來到廟上，自言已開悟，和中國的六祖一樣。 於是我說：「那很好！」六祖圓寂了，別人還要偸他的頭去供養，你現在是活的祖師，我借你的頭來供養不是更好嗎？」他一聽說要借他的頭供養，嚇得站起來就跑了。像這種妄想的狂人，這世上不知有多少，眞實可憐愍者！不由他教而能自解，是必須證得了無礙智的。沒有修到某種程度，沒有證得無礙智，儘管自說我是老天爺、天王，那又有什麼用呢？只落個瘋狂的名號而已。得到無礙智的行者，他是不識字、不看經本也能講經。有關佛法的問題，他都能解答如流，令人滿意。縱使沒學果其他國的語言文字，他也能聽能說，這才叫不由他解。前年還有一個加拿大的人，來到金山寺。他要我為他印證，他就是班禪喇嘛。這時他也不知道班禪是活著還是已死了，但他就這樣招搖，到處對人自說是班禪活佛。而居然有人相信他，附和他，久而久之，弄得他自己也有些迷惑了，所以特別跑來求我印證。我說「好的，班禪是西藏人，如果你沒有學藏文藏語，而能通達藏文藏語，我就為你印證。」他一聽我這樣說，也是不敢多留，隨卽就走了，以後再也沒有聽見這位活佛的下落了。班禪喇嘛為西藏人奉為活佛，在他們的教裡有轉世的傳說，歷代都沿用這個規定。當這一代的活佛圓寂時， 他留傳下來一定的信物。至於如何去尋找一代的活佛。是教外不可能知道的秘密。那有那樣容易簡單的事，隨便就可以自稱活佛，冒充班禪喇嘛，何況所尋訪的是小孩不是成人。在這世間上，像這樣莫名其妙的人，擧目皆是。我到美國以後，遇著了很多次。假設能開闡一切法的正義，對佛法確獨具明眼，為人的氣質，處處顯的開朗豁達，平易近人，對人平等慈悲，不計日月，恒常如是——有這樣的表現，方可算為開悟的人。反之，自以為是，而所表現的一切行為又恰相反，那算開的甚麼悟！

菩薩又能隨自己的想力——觀想的力量，任意到十方國土，在那兒現身，行菩薩道，教化衆生。普徧照顧衆生，令他們離染汚的環境，得到一切清淨智慧。菩薩中的大菩薩，以此修不壞廻向法門的力量，攝受自己所有的善根，也攝一切衆生的善根，用這些善根，如前面所說的廻向，而廻向衆生，廻向菩提，廻向實際。

爾時，金剛幢菩薩，承佛神力，觀察十方，卽說頌言：

這時，金剛幢菩薩，仰承著十方諸佛、釋迦文佛、和毗盧遮那佛，諸佛的大威神力，而普徧觀察十方一切衆生的因緣，和法會的大衆，用偈頌的方式，把前面的長行，重複再說一遍，以便一切衆生更容易明白。

菩薩已得不壞意　修行一切諸善業

是故能令佛歡喜　智者以此而廻向

菩薩，是指的修不壞廻向的這位菩薩。這位菩薩「已」得。「已」得的「已」字，在中國字裡有三個相彷彿的字樣。如：「己、已、巳」，這三個字祇有很少不同的地方，但意思則大不相同。 第一個讀「幾」， 是自己的意思，又是天干的第六位（甲、乙、丙、丁、戊、「已」、庚、辛、壬、癸。）天干是中國古時用以計時的字，配合十二個地支(子、丑、寅、卯、辰、「巳」、午、未、申、酉、戍、亥。)，計年號用。第二個讀「以」，就是已經得到，已經過去的意思。第三個讀「似」，如上午九時到十一時就叫「巳時」，是地支的第六位。這句偈頌說菩薩已得，說他已經得到了不壞的智慧。不壞的意思，一則善根廻向，皆通事事無礙。二則不會被天魔外道所破壞。菩薩已經得到了這種智慧。「修行一切諸善業」，這一句乃是解釋第一句頌的。第一句頌是修不壞廻向的果，這一句就是因。因為修行一切的諸善業，所以能得到不壞的智慧。如小修諸善業，就得不到這種智慧。菩薩成就「不壞意」，實在是修诸善業功德的關係。「是故能令佛歡喜」的「是」字，是承上頌句，說：就是這個原因，所以菩薩能夠令十方三世諸佛生大歡喜心，諸佛歡喜，菩薩歡喜，皆大歡喜。如果你、我、他任誰發心修此不壞廻向，行諸善業，得到不壞意，十方三世諸佛同樣都會歡喜。智者，就是有智慧的人。他用這不壞的善業善根所成就的不壞智慧，來廻向給衆生，廻向給菩提，廻向給實際。

供養無量無邊佛　布施持戒伏諸根

為欲利益諸衆生　普使一切皆清淨

修不壞廻向的這位菩薩，他所修的善業，是從供養無量無邊諸佛的做起，在三寳前種諸善根。他又對衆生廣行布施，所謂內財——頭、目、腦、髓、皮、肉、筋、骨，如有衆生向他乞求，他沒有一樣不樂於施捨的，而無吝惜懊悔之心。外財——國、城、妻、子、七寳，凡是身外之物，他都能慷慨給予。還有法施——法施就是教化衆生，為衆生宣揚佛法，闡解法義，接引衆生皈依佛門，令衆生行八正道，普使衆生身心安樂，法喜充滿。無畏施——衆生如有內憂外患，遭受厄難恐懼之時，菩薩不惜犧牲自己，在精神上，實際行為上，都能給予衆生一種安全之感，使令衆生如獲一位依護者。菩薩又嚴持清淨戒——戒是止惡防非。戒律分多種，普通受五戒，殺、盜、淫、妄、酒。受戒已後，有戒神保護，每一戒有五位戒神，倘若你犯了一戒，就少了五位戒神。如能在內心、外行為上都守著清淨戒，那些戒神就永遠保護著你，所以我們持戒要清淨如滿月，就像十五的月亮，圓滿無缺。 布施、持戒都做到了，最重要的還要「伏諸根」，才能成就無上道，伏諸根，根是指我們的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。要把六根調伏，使它不亂馳。如眼歡喜美色，你要令他不受色塵所轉，這就是調伏了眼根。耳歡喜聽好聽的聲音，就要不令它受聲塵所轉，這就調伏了耳根。鼻能不被香塵所轉，舌不為味塵所轉，身不為觸塵所轉，意不被法塵所轉，這樣就調伏了諸根。達到這種程度，修習聖道，比較順利。菩薩忍苦耐勞苦修，他不是為自己，而是為想要利益諸衆生，希望能令一切衆生，普徧的得到清淨智慧，恢復清淨本原，妙眞如性。

一切上妙諸香華　無量差別勝衣服

寳蓋及以莊嚴具　供養一切諸如來

菩薩供養十方諸佛的供養物品，吃的、用的、裝飾道場的，沒有一樣不是上好的。 譬如供養香華，一定拿最名貴、稀有、顏色鮮豔、香味清幽的。衣裳服飾，無量無數各種式樣，都是上好質料。差別的「差」字，有三種讀音，三種意思，看它用在那兒，與上下文有關係，所以讀音就不同，講解也不同（1）讀叉：兩數相減的餘數，叫差數。事情有錯誤，謂之差錯。東西不同，謂之有差別。數目不夠有欠缺，差一點兒。貨物不精良，說太差。做事不努力，說太差勁。(2)讀「雌」：形容東西部整齊，常說參差不齊，等級不同，謂之等差。（3）讀「柴」字的陰平：叫一個人去做事，叫差遣。被人使喚的人，叫差役。代表公家出去辦事時，叫出公差。中國字，常常有一字幾個讀音的，有語音有讀音的區別。跟著讀音，它的用法就不同，意思也有改變。這只是順便淺淺的擧個顯淺的例說說，如果想知道得多點，還要求詳細，那最好是研究中國文字學，對文字的變化沿革、構造、用法，就更能詳細瞭解。菩薩供養香華衣服之外，還供養許多寳蓋、香蓋、華蓋、幔蓋等等之外，及其他莊嚴道場用的裝飾珍寳各物。菩薩用以上這些莊嚴物品，供養十方三世一切諸佛。

如是供養於諸佛　無量無數難思劫

恭敬尊重常歡喜　未曾一念生疲厭

菩薩像前面所說的方法，供養十方三世諸佛，他並不是偶爾一兩次，也不是高興就供養，不高興就算了。菩薩他根本不在時間上著眼，他是日日如是，年年如是供養。經過無量無數的大劫，他都是這樣供養諸佛，恭敬諸佛，尊重承事諸佛，歡歡喜喜的親近諸佛。雖經無量大劫，他也未曾一念生過疲厭的心。

專心想念於諸佛　一切世間大明燈

十方所有諸如來　靡不現前如目覩

這位修不壞廻向法門的菩薩，恒常是專一其心，思惟諸法之外，就祇是觀想思念於十方諸佛。因為十方諸佛，就是照明一切世間，驅除一切黑暗，使一切世間都光明，像一盞大光明之燈。菩薩修行達到了這種境界，能不動於身，十方三世的諸佛，隨時都可以現在他的面前，不異於親眼目覩。

不可思議無量劫　種種布施心無厭

百千萬億衆劫中　修諸善法悉如是

菩薩在不可心思，不可言议的無量大劫以來，他總是沒有間斷的作種種布施。不計內財外財、法施、無畏施，他從沒有生過吝惜心和厭倦心。他總是布施給人，絕沒有想到要別人布施給他，或者希望得到如何的報酬。我們出家人接受別人的布施，固然不算非分，但也應該多少布施於人。出家人千萬不要貪圖利養，要學菩薩難捨能捨的布施精神，要有再多布施，也覺不夠的思想。不要學貪心鬼，祇想別人對他布施越多越好。菩薩在百千億那麼長的時劫中，他修種種的善法， 都是這樣的無厭足。善法是包括衆善奉行，布施當然是其中之一。

彼諸如來滅度已　供養舍利無厭足

悉以種種妙莊嚴　建立難思衆塔廟

菩薩所供養的諸佛，功德圓滿具備了，行化的因緣已滿便滅度，卽是入了湼槃。但菩薩供養諸佛的誠意仍不改變，供養諸佛的舍利亦如生佛，殷勤恭敬同樣沒有厭足的時候，依舊用種種最上好最奇妙的物品，尊重恭敬供養和莊嚴諸佛的舍利塔。「難思」，是不計較財力的困難和來源，也不考慮自己的力量能否達到目的，不計一切就勇往執行，以建立塔廟為己任，以宏揚佛教為家務。故說建立難思衆塔廟。

造立無等最勝形　寳藏淨金威莊嚴

巍巍高大如山王　其數無量百千億

菩薩發心建造的塔廟，其數量之多，其形式的殊勝，沒有任何的塔廟可與他等比。他用種種的寳藏，最有價值的純淨金子，莊嚴粉飾塔廟的內外各地。塔廟的高廣，巍巍然好像須彌山王似的。像這樣的塔廟，並不是造了一個兩個就算了，而是造了無量數的百千億個。他看到甚麼地方沒有塔，就造一個塔，甚麽地方沒有廟，就起一座廟。

淨心尊重供養已　復生歡喜利益意

不思議劫處世間　救護衆生令解脫

菩薩以他最清淨的至誠心，尊重供養諸佛之後，隨卽又生起一種歡喜心，和利益衆生的心。菩薩上恭敬諸佛，下化一切衆生，除這兩種心意之外，再沒有任何的心念，可以分佔他的心思。菩薩修菩薩行，行菩薩道，於不可思議的時劫，他都與衆生同居處在這世間上。他並非貪圖世間五欲之享樂，而是為要救護一切受苦難的衆生，希望這些衆生都脫離苦縛，而得到眞正自由自在的大樂。可是衆生對於菩薩的苦心，一點也不認識，不明白，不瞭解，不知以恩報德，故勞煩菩薩跟著衆生在六道中奔波。看起來菩薩沒有知音同道，好像很不合算，但菩薩救護衆生的心，是永不疲厭，永不退轉的。有許多人認為作菩薩太辛苦，不如作個鬼還好一點。你們可以考慮一下，究竟作那樣好！

了知衆生皆妄想　於彼一切無分別

而能善別衆生根　普為群生作饒益

如果你有了作鬼比作菩薩好的思想，這就是愚癡的衆生的妄想。 作菩薩極令沒有人瞭解，沒有知己同道，他還是要作菩薩。那做鬼的，再有多少人認識他，再有多少的鬼知己同伴，他還是個鬼。菩薩明白世間上種種衆生皆是妄想所生出。衆生的意識，就是衆妄所成。衆生是從虛妄而生，有隨虛妄而死。你看有的人，希望讀個博士，成個專家，努力到差不多要成功了，忽然又死去。在生所學的，所明白的一切，死了就沒有了。如果能再轉得人身，又要從頭學起。等於一塊鐵，投入洪爐中冶煉，煉來煉去，剛要煉好時，又死了。這就是比如衆生總在妄想中打滾，而妄想終歸幻滅。雖然如此，菩薩對於衆生總不捨棄，他明白這些衆生都是妄想所成，所以他對衆生不生分別心。而且他能很清楚知道衆生的根性，針對著衆生的根性，用種種方便善巧的方法，教化、接引他們。根性已成熟者，就先度。還未達到成熟機緣者，就等一等再度。菩薩對於衆生不生分別親疏愛惡的心，普徧為這些衆生作有利於他們的事。

菩薩修集諸功德　廣大最勝無與比

了達體性悉非有　如是決定皆廻向

修不壞廻向的這位菩薩，他對於善業，不計大小都去做。所積的大小功德，久而久之，便無量無數，廣大殊勝，沒有其他的菩薩可以和他相比。菩薩明瞭通達一切的一切，都是虛妄，沒有體性，空無所有的。雖然如此，他仍然決定把所修積的善根功德，通通都廻向給法界衆生無上菩提，和廻向眞實的實際。

以最勝智觀諸法　其中無有一法生

如是方便修廻向　功德無量不可盡

修不壞廻向法門的菩薩，以他最堅固、最殊勝的金剛智慧，來觀察一切諸法——色法、心法、心所法、不相應法、無為法等。菩薩觀察了悟種種法，都是無生的，因為「諸法從本來，常自寂滅相」旣然是寂滅相，所以不見有少法生，也不見有少法滅，恰到好處。那又為什麼還要修廻向法呢？為了教化衆生，啟發衆生，引導衆生深入佛門，深信諸佛所說的一切正法，發菩提心，向最上聖道，而以種種的方便方法，修這廻向法門。雖然諸法是不生不滅，但所修的供德還是不會唐捐。換句話說，功德不會白費的。這種能把自己的功德廻向給法界衆生，令衆生得此利益，成就菩提的功德，較之祇為自己不給別人的功德，其利益是無量不可窮盡的。

以是方便令心淨　悉與一切如來等

此方便力不可盡　是故福報無盡極

菩薩修廻向，上面已經說過，這是方便法，是為引導衆生修學佛法，令衆生都能捨離染汚心，得到清淨的心，能返本還原，顯眞實法性，成就無上智。如果修行的境界能達到這程度，那麼，所證得的神通智慧，都可以和諸佛平等了，同諸佛同坐一佛座了。方便法門的力法，是無法度量的，無邊無際不可窮盡的。因之，所得的福報，也是沒有窮盡的時候。方便法，是藉種種因緣、利用種種言辭，擧種種譬喩為衆生演說諸法。

發起無上菩提心　一切世間無所依

普至十方諸世界　而於一切無所礙

修不壞廻向的菩薩，他所發的是無上的菩提道心，再沒有比他所發的這種道心更高上了。一切世間上，衆生找不著可以依止的人和地方，唯有這位發大菩提心的菩薩，才是衆生的眞正皈依處。菩薩行菩薩道時，他是不限於某一個地方。他所發的菩提心，是要到十方世界中去，普徧救度一切受苦的衆生。菩薩已得了圓融的智慧。又有種種方便法門，所以他到任何世界，也不會受到一點障礙，也不會被任何境界所流轉，菩薩還要轉變一切的境界呢。

一切如來出世間　為欲啟導衆生心

如其心性而觀察　畢竟推求不可得

諸佛出現世間因緣，在妙法蓮華經內，世尊——釋迦牟尼佛曾對法會的大衆說得很清楚，他說諸佛為什麼要出現於世呢？為的(1)要把衆生被五欲所矇蔽的佛性，啟發開來，令衆生都能得到清淨的智慧。 （2）要指示衆生，令衆生知道也有如佛的知見，（3）要教化衆生，令衆生都能明白佛的知見，和覺悟佛的知見。明白了就生信心，覺悟了就實踐修持。（4）要令衆生深入佛教，依教奉行，得大智慧，入無上道，永不退轉。為了這些因緣，諸佛才出現於世。這四者開、示、悟、入，綜合而言，就是為了啟發衆生的心智，使它清淨，而發菩提心。引導衆生的行為，令衆生捨離五欲，行十善道，終成佛果。這就是諸佛出世間的目的和希望。菩薩根據衆生的心性，而觀察他們的心性，他知道衆生的心，了不可得。為什麼呢？因為過去心，過去已滅。未來心，未來未至。現在心，現在空寂。三際求心，畢竟不可求得。

一切諸法無有餘　悉入於如無體性

以是淨眼而廻向　開彼世間生死獄

菩薩三際求心，心不有。心旣沒有，法又從何而生？所以說「一切諸法無有餘」，根本就沒有，那還有剩餘，是無欠無餘的。一切的法，都歸入於「如」了。這個「如」字，應該這樣解釋：以「如如智、起如如理。一如無二如。事也如理也如。有為法也是如。無為法也是如。無論甚麽法都是悉入於如」。另一點解釋：「如」就是寂靜。寂靜就沒有體性。諸法之所以無有餘，就因為它沒有體性。菩薩深深的明白這個道理，以他的清淨心、清淨眼，無著無依修此廻向法。以此無形的精神力量，把世間上一切的生死牢獄都打破。五欲過患，都可算為生死的牢獄。菩薩修道的成就，捨離了五欲，所以他本身出了世間生死牢獄。他把修積的善根廻向衆生，令衆生脫離世間生死牢獄。廻向給菩提覺道，廻向給眞如實際，就開啟了世間的生死牢獄。

雖令諸有悉清淨　亦不分別於諸有

知諸有性無所有　而令歡喜意清淨

諸有，是指一切的染汚。雖然諸佛把一切的染汚，都轉變為清淨了，但菩薩對於染汚和清淨，他不生分別心，也沒有執著和偏見。菩薩是心淨國土淨，他也知道一切有都是虛妄。所謂「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，卽是如來」。這就是說他知道諸有，等於無所有。諸佛令諸有都清淨的目的，為使衆生生歡喜心，皆大歡喜，同時也令衆生的心意常常得到清淨。

於一佛土無所依　一切佛土悉如是

亦不染著有為法　知彼法性無依處

菩薩不執著於某一個佛土，也不依賴於某一處佛土。他對於一個佛土是這樣的觀念。對於一切的佛土，也是抱定這個原則。菩薩對於諸法的認識，旣不染著世間的有為法，也不執著於出世間的無為法。因為菩薩已經知諸法是無體性的，是空無所依處的。

以是修成一切智　以是無上智莊嚴

以是諸佛皆歡喜　是為菩薩廻向業

菩薩本著無著無依，行所無事的修持工夫，修得了一切智慧。以這無上的殊勝智慧，莊嚴諸佛國土。因此諸佛皆大歡喜，為他印證。這就是修不壞廻向法門的菩薩，所修的一切善業，所得的福報。

菩薩專心念諸佛　無上智慧巧方便

如佛一切無所依　願我修成此功德

專心，是專一其心，沒有其他的思想和妄念。菩薩他的心裡，祇有兩種念：一者上求佛道，繫念諸佛；二者下化衆生，不捨衆生。衆生也有衆生的專一其心，不過不同於菩薩所專一的。菩薩專心想念諸佛，衆生則專心在生死道上，疲勞流轉。童年時候雖在初學習階段，但多半不知所學何事，為何而學。及長，學尤未成，又被色欲所誘，追逐異性，墮入家宅的牢籠，妻子兒女，重重繫縛，碌碌終生，不知出離，這就是衆生的專心繫念。菩薩與衆生思想不同的地方，就在這兒。菩薩專一其心憶念諸佛，就得到了無上的智慧，和善巧方便的無礙智，辯才無礙智，以及好像佛所有的一切無依無著的神通威力，獨立自主，不受任何障礙的自在妙用。修不壞廻向的菩薩說：希望我也能修成好像佛一樣功德福報。

專心救護於一切　令其遠離衆惡業

如是饒益諸群生　繫念思惟未曾捨

菩薩勤修佛道，就是為要救護一切衆生，所以他無時不在上求佛道，下化衆生。拔救衆生，令他們都遠離諸惡業障。菩薩像前文所說的道理，修行菩薩道，把所有的功德廻向給衆生，作種種有利益於衆生的事業。繫念衆生與諸佛，思惟諸法，無有休息。菩薩看待衆生猶如諸佛，因為佛事已成的佛，衆生是未來的佛。菩薩上乞法於諸佛，下乞食於衆生。所以菩薩對於衆生，是念茲在茲，未曾一時捨離的。

住於智地守護法　不以餘乘取湼槃

唯願得佛無上道　菩薩如是善廻向

菩薩常常住於智慧之地，守護一切佛法。菩薩所修的是上乘佛道——大乘佛法。大乘佛法與二乘佛法的區別，在於以大悲心為體。大悲心是因衆生而生起的。因為有悲心，就發大菩提心救護衆生，行菩薩道，功德圓滿具足之後，而成正等正覺的佛果。二乘人畏生死流轉，捨棄救護衆生，不敢行菩薩道，祇求自了。大乘菩薩他不急於了生死，他不放棄救護衆生的大願，所以他決不會改變宗旨，退修二乘而取湼槃的。他唯一的願望，就是能得到佛所修行的無上道，和如佛的智慧，如佛的威神之力。這位修不壞廻向的菩薩，這樣去修行佛乘。不修聲聞、緣覺、辟支佛所修的二乘法。並且善巧廻向給一切衆生，廻向無上菩提，廻向實際。

不取衆生所言說　一切有為虛妄事

雖復不依言語道　亦復不著無言說

菩薩不採取衆的言說，卽是不採取衆生的知見，不隨聲附合，妄加讚同。因為衆生的思想言行，種種都是與正法背謬，邪見顚倒偏歪，以自我為中心，所以菩薩不取衆生的言說。但菩薩他能以智慧教化衆生，悲心慈面地去糾正衆生荒謬的思想和言說，所以他不離衆生的言說，也不著於衆生的言說。一切有形有相的，都屬於有為法。有為法都是虛妄的。衆生因為執著有為法，故所行的一切都是虛妄事。菩薩了然一切有為的虛妄事，他也不著不取這些虛妄事。雖然他不依賴言語道的方法，但也並不會執著在無言說的相上。菩薩是不著有、不落空、空有不二。他恒守中道，修中道了羲，修諸佛的行門。

十方所有諸如來　了達諸法無有餘

雖知一切皆空寂　而不於空起心念

十方諸佛，在佛的本體上，是佛佛自如，是無說無傳的。我們應作這樣的觀念，諸佛於諸法，同樣明了通達一法不生，一法不立的道理，故說諸法無有餘。不證到無生法忍，又怎能圓滿具足佛的果位。諸佛都已知道一切法的本體空寂的，決不會再在空上又生起其他的心念。因諸佛已經瞭達三空——我空、法空、空空。可是他們也不會著到空上，不能生妙有。其空裡面能生妙有，妙有裡頭又有眞空。這空有不二的妙理，身為佛弟子，應該勤加思惟。

以一莊嚴嚴一切　亦不於法生分別

如是開悟諸群生　一切無性無所觀

菩薩用一種莊嚴來莊嚴一切佛土。換言之，也可說用一切莊嚴來莊嚴一個佛土。一就是一切，一切也等於一。因為一是個基敷，再多的數目都是從一而來。所以對於以一莊嚴而莊嚴一切，不要感到奇怪，菩薩對於諸法，也不會在法的本體上，空性上，生出任何分別。十方諸佛就是用這個「離一切相，卽一切法」的道理，來教化衆生，令所有衆生都能瞭解諸法的實相，能得開悟。卽知一切法都無自性，就不需要來觀察它了。菩薩所說的這種境界，是已到達究竟的階段，不是說一般初學佛的凡夫，也可以如此的。就是初發心的凡夫僧，也可以這樣作。在還沒有達到究竟的時候，仍是須要用觀察的智慧，勤奮研究一切諸法的實相，才能明白佛法的眞諦。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛城宣化禪師講述

卷第二十四　十廻向品第二十五之二

第三等一切佛廻向

佛子！云何為菩薩摩訶薩等一切佛廻向？

金剛幢菩薩講完了前面的偈頌之後，隨卽又稱一聲諸位佛的弟子！甚麽是菩薩中的大菩薩所修的。等於一切諸佛所修的迴向法門呢？

佛子！此菩薩摩訶薩，隨順修學去來現在諸佛世尊廻向之道。如是修學廻向道時，見一切色，乃至觸法，若美若惡，不生愛憎，心得自在。無諸過失。廣大清淨。歡喜悅樂，離諸憂惱。心意柔輭，諸根清涼。

金剛幢菩薩說了上面的徵詢之後，隨卽作了如下的解釋。他說：諸位在坐的佛弟子！你們可知道這位菩薩中的大菩薩——修等一切佛迴向法門的這位大菩蓬，他是隨順著諸佛的教導，修學三世諸佛所修的迴向之道。卽是過去佛所修的迴向之道，現在佛所修的迴向之道，以及未來佛所修的迴向之道。當他在修學這種迴向佛道的過程中時，他對於一切色——五塵，以及觸法、不論是好色壞色、好聲壞聲、好香壞香、好味壞味、好觸壞觸、是善法、是惡法，都不會引起他生出愛戀和憎惡的心思。菩薩安住於修學迴向之道，不被六塵的境界所轉，這就是所謂「人能轉境界，而境界不能轉人」的意思。要怎樣才能做到這種程度呢？必須調伏六根，而使六根不隨六塵轉，六根六麈卽不能互應，不能合作，就生不起作用了。如此視若無睹，聽若不聞，如如不勤，又怎能搖動這位等一切佛迴向之道的大菩薩！所以他這時是「若美若惡，不生愛憎，心得自在」。但假如不調伏六根。任令六根六麈合作，便生起六識。這時它就作了你心的主人翁，一切由它馳騁支配。見色迷色、聞聲著聲，如是儘在六塵中奔波往來，愛憎之心，不能自覺，無明煩惱，常伴左右，終此一生被境界所轉。有了愛憎之心，怎能得到自在？現在我們知道菩薩之所以能心得自在的原因，就是他能不動心。不動心，就不生憎愛，就能心得自在。「自在」兩個字的含意，包括了看得破、放得下、不著、不偏、不動心念、不為七情所轉、不被五欲所惑。若六根安穩，則心恒清淨，意常歡樂，身體柔軟泰然，擧止安祥和悅。對人接物，無一不令人樂於親近，沒有絲毫的憂愁煩惱。

這位修等一切佛迴向的大菩薩，因為心得自在的緣故，所以他已離諸過失，無過咎可說了。他的心境爽朗，如廣大虛空般的清淨。歡喜悅樂的情緒，充滿了他的身心。一切的憂愁苦惱，都如輕煙般消失在他豁達的心胸中。他因而心意調柔綿軟，諸根極端清涼，決無熱惱的現象生起。菩薩恒常在這種境界中，永不改變。一切欲念也永不再生出來。不像一般凡夫，情緒不自在的時侯，就發癲發狂，甚麽壤事都做得出來。平時見不到的眞面目，一齊現出，令人畏懼，深恐逃之不及。菩薩修道，遠離了過失與憂惱，恒在常、樂、我、淨的三昧之

中。他不入色、聲、香、味、觸、法的境界，不僅不被六麈的境界所轉，更能轉六麈的境界，進而得到六根互用的自在。好像眼根本來只能觀物，現在又可以見、聞、嗅、嘗、覺、知，這個眼根就能有其他五根的作用了。耳根也是這樣，鼻、舌、身、意諸根，都是這樣，各具六根的功能。原先六根只有六用，現在一旦六根互用，頓增至三十六種功用了，這豈是一般凡夫想像得到的事！這種境界，謂之收攝平等無二，對六麈不生分別，沒有美醜、香臭、好壞種種的區分，這就是不入色、聲、香、味、觸、法，也就是「入聖人的法性流，逆凡夫的六麈流」，得到了法性的自在無礙。這種不可思議的妙用，可惜我們凡夫沒有得到。就糊里糊塗的，見到如自己心意的六麈，立刻就生出愛心、戀戀不捨。見到不合己意的六麈，就生憎心，遭惹煩惱，完全被六麈所轉。這好譬喩同時有許多人聚在一塊兒，所吃的東西是一

樣，但各人所感受的味道就不同。同看一樣的東西，各人愛好的地方也不同。同聽一樣的聲音，各人的感覺也不同。看花賞月，各人的心情不同。種種類似的境界，各自的反應不一樣。而獨執一面。這並不是六麈會有各種變化，而是各自的主觀作用，也就是因為有愛憎心，不得自在的緣故，因為不能逆六麈之流。

修等一切佛迴向法門的諸位大菩薩，他們就不會被六根六塵六識的境界所轉，因為他們不生愛憎。故心得自在。我們如果也想得到這種自在境界，就要常修梵行，持戒清淨，由戒_生定，由定發慧，然後就能達到「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」的境界。所謂：見而無見、聞而無聞、嗅而未嗅、嚐而未嚐、觸而未觸、法而不法——一切的一切。都在不可思議的境界中過生活。

佛子！菩薩摩訶薩獲得如是安樂之時，復更發心廻向諸佛。作如是念：願以我今所種善根，令諸佛樂，轉更增勝。所謂不可思議佛所住樂。無有等比佛三昧樂。不可限量大慈悲樂。一切諸佛解脫之樂。無有邊際大神通樂。最極尊重大自在樂。魔大究竟無量力樂。離諸知覺寂靜之樂。住無礙住恒正定樂。行無二行不變異樂。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，就是修等一切佛迴向法的這位大菩薩，當他獲得像上面所說的清淨自在、無有憎愛、無有憂惱的眞實之樂的時候，他深深感到這種安樂是諸佛所賜予的。他為了恭敬尊重諸佛，感激荷恩諸佛，故願意把自己所修集的善根功德，迴向十方諸佛，以增佛樂。其實諸佛無一位不是福德具足，功行圓滿者，這祇是表示菩薩的虔誠懇切的眞實之心而已。諸佛本具有殊勝之樂，如今菩薩將所種善根廻向諸佛，使諸佛的佛樂轉更增勝。於是他發心迴向給以下十種佛所證得的快樂：（1）佛所修的，佛所住的這種不可思議的快樂。（2）佛所證得的無上三味，沒有可與這種正定相比的三昧之樂。（3）佛的慈悲是無可限量的，所以說不可限量的大慈悲之樂。（4）十方三世佛所修證的無拘無束、自由安祥的解脫之樂。（5）諸佛由於有清淨的智慧，獲得了廣大無邊的大神通，任運自在之樂。（6）諸佛的清淨自在，已達到登峰造極。而又最受人尊重敬仰的大自在之樂。（7）諸佛的十力，是廣大而且究竟的一種大威德之神力，這種快樂，沒有能望其項背的。（8）諸佛又有能離諸知覺，超過見聞覺知，不入色聲香味觸法的一種寂靜之樂。（9）還有住無所障礙住，恒常在正定之中禪悅之樂。（10）諸佛修行的功德圓滿，永絕了二行——見行和愛行，獲得金剛般若，住於不二法門的不變異之樂。以上十種佛樂。菩薩皆悉迴向，願此種種快樂，都轉更增勝無量無窮的快樂。

佛子！菩薩摩訶薩以諸善根廻向佛已。復以此善根廻向菩薩。所謂願未滿者，令得圓滿。心未淨者，令得清淨。諸波羅蜜未滿足者，令得滿足。安住金剛菩提之心。於一切智，得不退轉。不捨大精進。守護菩提門一切善根。能令衆生捨離我慢，發菩提心，所願成滿。安住一切菩薩所住。獲得菩薩明利諸根，修習善根。證薩婆若。

金剛幢菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，用他所修的善根迴向給諸佛之後，接着又將他所修的善根，迴向給其他的菩薩。他所迴向的內容，包括自利利他。譬如他首先迴向的對象，就是那些曾發了大願，到現在還沒有圓滿具足的菩薩。這位修等一切佛迴向法門的菩薩，願意將自己所修的善根，迴向給大願未滿足的菩薩，希望他們得此利益，早日遂心滿願。其次就是有些菩薩，雖然努力不懈，但他的心還沒有得到眞正的清淨境界。那麼，這位修等一切佛迴向菩薩，就把自己修積的善根功德，迴向給他，希望他很快就達到心地清淨的境界。再就是有的菩薩修十波羅蜜，還未究竟圓滿的，修等一切佛迴向的菩薩。就將自己修積的善根迴向給他，以便他早日圓滿，登上菩提彼岸。再者初發心的菩薩。心猶未十分堅固，修等一切佛迴向的菩薩，就將自己所修的善根迴向給他，帮助他安住其心，如金剛菩提心一樣，永不退轉菩提覺道之心。於一切的智慧，一切的種智，也不會退轉。因為菩薩得到了迴自向他的利益，不特安住金剛菩提之心，且已達登地之上，證到不退轉了。修等一切佛迴向法的大菩薩，他修行的境界已達到八地的無功用行——又名大精進。神通妙用，任運自如，了達一切法，名守護菩提門一切善根。菩薩如是迴向。能令衆生拾離我慢，發大菩提心，圓滿成就所發的大願。安住於一切菩薩所住之處。獲得菩薩所有的明利諸根——信、進、念、定、慧。修习種種善根，令衆生都證薩婆若，——一切智，終成佛果。

佛子！菩薩摩訶薩以諸善根如是廻向菩薩已。復以廻向一切衆生。願一切衆生所有善根，乃至極少，一彈指頃，見佛聞法，恭敬聖僧。彼諸善根，皆離障礙。念佛圓滿。念法方便。念僧尊重。不離見佛，心得清淨，獲諸佛法。集無量德，淨諸神通，捨法疑念，依教而住。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，好像前面經文所說的內容，迴向於一切菩薩之後，接着又將他所修的善根，迴向給一切衆生。他默默的祈禱說：我願一切衆生，本着他自己所有的善根，和我迴向予他的善根，就是最少最少的一點，也能令他們獲得勝利。在一彈指的時候，便能見到佛，聞到佛說法，同時也可以見到許多大德的賢聖僧，恭敬禮拜三寳。這些善根，都能令衆生離開種種的障礙。乃至祇有少善根的衆生，也同樣離一切障礙，生起念佛的心。以深心念佛，沒有一時一刻不念佛。

念佛念到「念而無念，無念而念，念到圓滿究竟，不念自念」的境界，這就是所謂的念佛三昧，就達到「念佛圓滿」的階段。念法方便：菩薩在念佛方面，已得三昧。在念法方面，自然亦獲無量法喜，因他已深入經藏，智慧如海，了知八萬四千法門，無一不是方便法門。無一不是不二法門。他用種種方便行使一切法，無一不遂心滿願。念僧尊重：於十方的賢聖僧，憶念景仰，恭敬尊重，從不疏忽。他三念具足，成就了念三寳的功德，所以能不離見佛。常常見到諸佛，心中因此不生一切妄念。沒有了妄念，心就得到清淨。於是獲得諸佛所說的法，所行的法，所修的法，這都是因為心得清淨，才能獲諸佛法。如果心不清淨，則不能獲一切法。集無量德，淨諸神通；獲得諸佛無上法之後，一定要能修能持能行，才能得到利益。依法而行，則可積集無量善根功德。修清淨梵行，可得無上智慧。亦可成就無量神通。智慧與神通，都是由於修清淨行和念佛三昧而證得。衆生受到菩薩迴向的大利益，把過去對佛法不明白的一切疑惑，現在都掃淨了，安住於諸佛所說教言，依法奉行，永不退轉。

如為衆生如是廻向，為聲聞辟支佛廻向、亦復如是。

修等一切佛迴向法的大菩薩，為一切衆生迴向，已如前面的經文所說。對於二乘聖者——聲聞、辟支佛，他也是這樣為他們迴向。

又願一切衆生，永離地獄、餓鬼、畜生、閻羅王等，一切惡處。增長無上菩提之心。專意勤求一切種智。永不毀謗諸佛正法。得佛安樂。身心清淨。證一切智。

修等一切佛迴向法的大菩薩，他最先以善根迴向諸佛，以表示報佛恩，然後迴向給其他發心的菩薩，再迴向給一切衆生，再迴向給二乘聖者。現在他又以所修的善根，迴向給三惡道中受苦的衆生。菩薩悲心切切，等念善惡衆生。他說：願意將我所修的善根，迴向給三惡道的衆生，希望你們得此利益，永遠離開地獄道、餓鬼道、畜生道和閻羅王道等一切惡處，受罪的地方。得生善道，見佛聞法，增長無上菩提的道心。專一其心，精勤上進，求一切的種智，一切的道種智。 永遠不毀謗諸佛的正法，得到和佛一樣安樂。身心清淨，證得一切的智慧。

佛子！菩薩摩訶薩所有善根，皆以大願，發起，正發起。積集，正積集。增長，正增長。悉令廣大，具足充滿。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，他所有的善根，都是因為他所發的大願而生起的。如果本來沒有善根的，後來發了大願，而且力行。因為力行，未生的善根就令生起。發起就是力行。正發起，是離棄了一切過失，力行正道。積集，由於力行正道，就積集許多的善根。正積集，是說在行一切正道之中，包含了所有的善業，成就助成菩薩道行。也可以說由於願力，攝此善根所成的諸勝行，令它不散失，故說積集，正積集。又因為願力，攝此善根所積集的諸勝行，再生諸勝行，就叫增長。在一一諸勝行中，更生一切諸勝行，則名正增長。菩薩令這些善根，都能廣大、具足、充滿。

佛子！菩薩摩訶薩在家宅中，與妻子俱，未曾暫捨菩提之心。正念思惟薩婆若境。自度度彼，令得究竟。以善方便，化己眷屬。令入菩薩智。令成熟解脫。雖與同止，心無所著。以本大悲，處於居家。以慈心故，隨順妻子。於菩薩清淨道，無所障礙。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，他在自己家裏，與妻和子女們相聚時，也不會稍稍忘卻菩提心。大乘菩薩常常示現平常人。有妻妾子女僮僕等。如登地菩薩，多示現轉輪聖王和國王、大富長者。有的菩薩示現凡夫，甚至示現惡人，其目的都是為了教化衆生，隨緣示現，隨願示現。所以菩薩有在家菩薩和出家菩薩。可以從服飾上區分。在家菩薩都是身穿華服，頭戴華冠，身佩纓絡。出家菩薩則是光頭圓頂，身披袈裟。袈裟又名福田衣，衆生見着出家人就頂禮，就是見着福田衣，而向它求福，所以出家人要時時搭衣。搭衣是現出家菩薩相。從前清涼國師曾有兩句話：「體不損沙門之表，心不違如來之制」。因為身披袈裟，是佛在世時對出家人的規定。我來到美國弘法時，就發心一定要恢復如來之制，所以金山寺的男女出家人，不論天熱到何種程度，也一定是衣不離體，除了到洗手間和沐浴時才脫袈裟。

菩薩在家宅中，是指的在家菩薩，他雖然示現一位在家菩薩，有妻子僮僕圍繞，但他並不為五欲所染，亦不曾暫捨菩提覺道之心。正念思惟：菩薩有大慈悲心，故能隨染無汚。有大智慧，能居於清淨之道。知捨相入實，離邪分別，而念法的實性。思惟諸法，一心求薩婆若的境界——薩婆若卽一切種智。又修一切羲理，悉皆通達成就之智，諸佛究竟圓滿果位的無上之智。菩薩修學菩提覺道，求無上佛果，他的目的是為自己了脫生死，也度其他的人。得到解脫，達到究竟的境界。用各種不同的方便法門，善巧化度自己的六親眷屬，令他們得到如同菩薩的智慧，明了諸法的眞實理性，信念成熟，眞實解脫。菩薩雖然日日與妻子六親眷屬同住在一處，但他的心並沒有被五欲所著，親情所牽。他仍本著他往昔所發的大願——悲心救度衆生的願心，與家族和睦相處。用大慈心，隨順妻子，彼此之間，相敬如賓、菩薩以這種柔軟的心，和諧的態度，居家處世，對於他所修的清淨菩薩道業，沒有一點障礙。

菩薩摩訶薩雖在居家，作諸事業，未曾暫捨一切智心。所謂若著衣裳，若噉滋味，若服湯藥，澡漱塗摩，廻旋顧視，行住坐臥，身語意業，若睡若寤，如是一切諸有所作，心常廻向薩婆若道。繫念思惟，無時捨離。

菩薩中的大菩薩，雖然生活在平常人一樣的家族之中，所行所為的一切表現，無不是以智化情，以般若領導萬行的。她從不曾稍稍捨離一切智心。菩薩在表面上看來，使這世界上的一個凡人。他的身體處於凡塵，可是他的心是超出凡塵的，這就像井裏栽花不染塵，蓮花出汚泥而不染一樣。菩薩日常的生活，好像穿著衣裳的時候，吃飯的時候，或者有病吃藥的時候，沐浴、盥洗、塗香、運動的時候，飯後經行，月下散步，佛堂繞佛的時候。乃至顧盼俯視，不論是在走路、站著、坐著、或者躺著，沒有一時一處，他不注意檢點三業的清淨和威儀的。再如睡眠時，或假寐休息時，像這樣每天生活的細節，出入往返，語默動靜，一切一切的表現作為，他的心裏總是觀照佛道，迴向薩婆若道——一切種智。他專一其心繫念思惟諸法的眞實道理，永遠沒有捨離智心的時候。

為欲饒益一切衆生，安住菩提無量大願。攝取無數廣大善根。勤修諸善，普救一切。永離一切憍慢放逸。決定趣於一切智地。終不發意向於餘道。常觀一切諸佛菩提。永捨一切諸雜染法，修行一切菩薩所學。於一切智道，無所障礙。住於智地，愛樂誦習。以無量智，集諸善根。心不戀樂一切世間，亦不染著所行之行，專心受持，諸佛教法。

普薩為了想要利益一切衆生，就常常精進修學菩提覺道，以完成他所發的大願。安住，旣是不退轉或懈怠。菩薩所發的大願，以利益衆生為首，從不為自己著想。菩薩要攝取無數廣大善根，所以他勤修諸善。諸善是包括大小善業而言，不揀擇善業的大小，不着眼於善業的對象，是否親疏，而是普救一切衆生，本著無緣大慈、同體大悲的精神，平等救拔一切衆生，今衆生永遠捨離一切憍傲自滿的心，和貢高我慢的態度，以及放逸的邪行。放逸是衆惑之根。憍為染法所依。慢能長淪生死。如果能離此三惑，其他的惑業都可離掉。菩薩得清淨心，決定趣向於一切智地的路上走。終久不會改變心意，再走上邪道。他常常觀察諸法實相，正念思惟菩提覺道。永遠捨棄一切不清淨的雜染法——世間的有漏法。專一其心修行一切菩薩行道。勤求於一切有助智慧的增長之道，開大智慧，證得圓融無礙的智慧。菩薩斷盡了一切煩惱，捨却了理事二障，而住於智慧之地——般若法門之地。他身心安樂，法喜充滿。專心愛樂讀誦大乘經典，修學上乘佛法。以這樣無量智慧，積集無量的善根。心裏不貪戀世間的五欲，亦不貪著世間的虛妄快樂，更不會沾染凡夫的汚行，也不執著於自己所修的行門。其心專一，深入諸佛所教的一切佛法，依法修行，依教行持。

菩薩如是處在居家，普攝善根令其增長，廻向諸佛無上菩提。

菩薩雖然這樣與家族眷屬相處，但他仍然守護著自己的善根，不令散失。普徧攝受一切善根，令它增長，令它日漸成就。菩薩以這積集的無量善根，迴向於十方三世諸佛的無上菩提覺果。

佛子！菩薩爾時乃至施與畜生之食，一搏一粒。咸作是願，當令此等捨畜生道，利益安樂，究竟解脫。永度苦海，永滅苦受，永除苦蘊，永斷苦覺、苦聚、苦行、苦因、苦本及諸苦處，願彼衆生皆得捨離。菩薩如是專心繫念一切衆生。以彼善根而為上首。為其廻向一切種智。

諸位佛的弟子！修等一切佛迴向法門的這位菩薩，他行布施功德，並不完全以人為對象，當他施飯食給畜生的時候，就是少至一搏或者一粒食，他都是發同樣的大願，決不因食物的多寡，而所發的願望就有區別。他同樣希望得到這點食物的畜生，能因他的願力，而捨棄畜生的道果。而賴於他的迴向願望，得到利益安樂，得到眞實究竟的解脫，迅速度過生死的苦海，永遠滅却一切苦的感受。受，是苦的自性，所以要滅掉，永遠除脫一切苦蘊。蘊是苦依，如五陰熾盛苦。永遠斷絕一切苦覺。覺為苦相，也攝怨憎會苦，愛別離苦等。乃至一切諸苦所聚，如生、老、病、死、三苦八苦。苦行，是諸苦所行的罪業。苦因，為一切苦的起因，就是由心所起的諸惑。苦本，苦的根本，都是從貪欲而生。以及種種受苦的地方。那些是受苦的處所，就是三塗——畜生道、餓鬼道、地獄道，以及許多變異所依。以上諸苦，菩薩皆希望衆生得到迴向的利益，永遠捨離這些苦難。菩薩像這樣修迴向法，為的什麼？菩薩不為自己求安樂，為的度脫一切衆生，離苦得樂，所以他才專心繫念一切衆生，菩薩為衆生的利益，修集善根是他的第一件事。為了令一切衆生，都得到一切種智，得到菩提覺果，所以他把所修的善根，為一切衆生迴向，為一切種智迴向。

菩薩初發菩提之心，普攝衆生。修諸善根，悉以廻向。欲令永離生死矌野。得諸如來無礙快樂。出煩惱海。修佛法道。慈心徧滿。悲力廣大。普使一切得清淨樂，守護善根。親近佛法。出魔境界，入佛境界。斷世間種，植如來種。住於三世平等法中。菩薩摩訶薩如是所有已集 當集、現集善根，悉以廻向。

修等一切佛迴向法的這位菩薩，當初發菩提心時，他就普徧攝受所有的衆生，修行種種的善根，以此善根，統統迴向法界衆生。他迴向的目的，是想要令一切衆生永遠脫離生死的矌野。意思是說這些衆生，生時無所依處，死後也沒有歸宿，生死兩途，都無著落，沒有辦法了這生死，所以用「矌野」兩字來形容。衆生能永離了生死的矌野，自然是得到菩薩教化之益，能深信正法，知道修行辦道，進而就獲得十方諸佛無所障礙的快樂——不受任何事物所能擾亂的眞心快樂。

這時，一切衆生無盡的煩惱，猶如大海，無形地斷滅了。他們都出離煩惱的苦海。因為衆生都明白要修學諸佛的法道。菩薩的慈愛心徧滿了法界，他悲心切切，願力也特別廣大，充滿虛空，普徧使一切衆生，都能得到清涼的快樂。守護自己所修的善根，也守護一切衆生的善根，令一切衆生都知道親近佛、親近法。自己也親近佛、親近法。出離天魔外道的所有境界。入於佛正知正見的境界。菩薩常行菩薩道，就是為了不讓衆生入魔的境界。斷世間種，世間種就是一切的染汚法。菩薩自己早已斷盡了染汚，所以他教化衆生，令衆生也斷世間的染汚法，更要斷除世間法的種子。繼而要種植佛的種子。甚麼是佛的種子？就是殊勝的智慧。智慧是要修積的，所以要修學佛道，等如栽培種子，需要勤加耕耘灌溉一樣。如來的智慧，就是佛的種子。修學佛道，就是播種智慧的種子。菩薩住於諸佛所說的三世平等法中。於一切事理，不生分別的偏見，一切本着平等大慈。三世，是過去世、現在世、未來世。菩薩中的大菩薩，像這樣把他過去所積的善根，將來應當積集的善根，和現在正在積集的善根，毫不保留，完全迴向給一切衆生，迴向給無上菩提，迴向給眞如實際。

復作是念：如過去諸佛菩薩所行，恭敬供養一切諸佛。度諸衆生，令永出離。勤加修習一切善根，悉以廻向而無所著。所謂不依色。不著受。無倒想。不作行。不取識。捨離六處。不住世法。樂出世間。

菩薩又作這樣的觀想：我要學過去諸佛和菩薩們所修行的行門，我願意像他們一樣修行。同他們一樣恭敬一切諸佛、供養一切諸佛、親近一切諸佛、禮拜一切諸佛、讚揚一切諸佛。度一切衆生，常對他們闡揚正法，接引他們離苦得樂，令他們永遠出離三界——欲界、色界、無色界。恒常勇猛精進，勤加修習一切的善根。一切善根就是「諸惡莫作，衆善奉行」，以此增長自己的善根。把自己所修積的善根，都迴向給一切衆生，迴向無上菩提，迴向給實際。菩薩作這樣迴向時，一點也不執著於自己所行的事，也不執著於我教化了一切衆生。如不依著於色，卽不依著一切有形的物質，不執著於受蘊，不執著於想蘊。沒有顚倒的思想。不作意於行蘊。也不著於識蘊。色受想行識五蘊，都不著住。捨離色聲香味觸法這六處的境界。遠遠離開這六處的誘惑。總之，菩薩決不留戀於五欲六塵之中。他的心念是遠離塵忿，獲得清淨的法樂，所以他不住世法而歡喜修行，樂於修出世間的佛道，樂於出世間，因為他知道世間上一切都是虛妄的。

注：（應該是分在上，土在下，或忿坋）

知一切法皆如虛空。無所從來。不生不滅。無有眞實。無所染著。遠離一切諸分別見。不動不轉。不失不壞。住於實際。無相離相，唯是一相。如是深入一切法性。常樂習性普門善根。悉見一切諸佛衆會。

修等一切佛迴向的大菩薩，他之所以不著於五欲六塵的種種境界，是由於他已知一切法都是像虛空一樣，沒有實體，如幻如化，所謂法嗎，它祇是從緣無性，不知它從何處來，也不知它歸何處去。它不生，所以才不滅。一切法都是虛妄不實的，那有個眞實的體？旣然沒有眞實的體，又有什麼可染著的呢。菩薩通達了法性本空的道理，遂遠離了一切分別的知見。任何境界也動搖不了他的正見，他更不會隨着境界流轉。不失不壞，菩薩能不著，卽是得無所得，那還會有失有壞的觀念，所以他不失不壞。住於實際，見實成觀，了諸法的眞實理體。實際卽是無相，心境寂靜，無任何相。離相就是離一切虛妄相，顯眞實相。無相是在理上說，因為諸法本自無相。離相是依據智上說。離取相卽不會為相所障，也就是無著無依，才能生出智慧之力。唯是一相，上句說明了無相離相，十相均離，接著說唯是一相。在文句的表面看，好像說祇有一相，其實一相的意思，也就是無相。「相」字，概括有十種，就是色、聲、香、味、觸相、生、住、壞相，男相、女相，共十種。菩薩對上面所說的這種道理，都能依教奉行，深入一切法性，契合法性隨相而修。以一攝一切，常樂意發大願，修盡虛空徧法界，普徧一切法門，修積善根。十方三世諸佛他也能常常見到，而且常常親身參加諸佛的法會，聽諸佛講經說法。

如彼過去一切如來善根廻向，我亦如是而為廻向。解如是法。證如是法。依如是法。發心修習。不違法相。知所修行，如幻如影，如水中月，如鏡中像，因緣和合之所顯現。乃至如來究竟之地。

修等一切佛法迴向的大菩薩，他決心要學過去世諸佛所修的善根迴向。「我也要照著他們所修的方法而修迴向」，並以此善根為衆生迴向。菩薩他自己思惟：我已經明白了所有一切法。我也證得了不可思議的妙法。我就是依照這不可思議的妙法修行的。我曾發下大菩提心，修習諸佛所說的不可思議的妙法。我雖已知諸法無相，修無相法，但我並不違背所謂法相，這祇是為了教化衆生，假以言說而已。我知道如理修行，然而我並未執著能修所修，因為一切的一切，皆是如幻如影的，無有眞實。又像水中的月亮，鏡子裏的影像，都是沒有實物，是因緣和合而生起。鏡子的本身，是一片明淨，物來則現，物去則無，必須因緣和合，才有所顯現。遵照這個道理去修行，終必達到圓滿究竟，成就佛的果位。

佛子！菩薩摩訶薩復作是念：如過去諸佛修菩薩行時，以諸善根如是廻向。未來現在悉亦如是。我今亦應如彼諸佛，如是發心。以諸善根而為廻向。第一廻向。勝廻向。最勝廻向。上廻向。無上廻向。無等廻向。無等等廻向。無比廻向。無對廻向。尊廻向。妙廻向。平等廻向。正直廻向。大功德廻向。廣大廻向。善廻向。清淨廻向。離惡廻向。不隨惡廻向。

金剛幢菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩——就是修等一切佛迴向法的這位菩薩，他又作這樣的觀想：我應該像過去諸佛修菩薩行門的時候，以所修積的種種善根，迴向給一切衆生、迴向菩提、迴向實際。未來的諸佛，和現在的諸佛，他們所修行的迴向法，也是同樣的。我現在應該向三世諸佛學習，如同他們一樣發心，以我修積的善根，迴向給法界衆生、迴向於無上菩提、迴向給實際。第一迴向：菩薩修習種種法門，以迴向為首，所以謂之第一迴向。勝迴向：菩薩把自己所修集的善根，迴自向他，他的慈悲心量等虛空，超越了凡夫和小乘人修行的目的，祇求自了，所以說勝迴向，卽是勝過二乘聖者的迴向。最勝廻向：迴向法是最殊勝的，超出了因位。上迴向：最上的、獨出的迴向，故稱它為上迴向。無上迴向：沒有比迴向法再高出的。無比迴向：沒有可與迴向法齊比的。無等等廻向：廻向的善功德，已到達極點，沒有可與它相比的，連沒有可比的也沒有了。無比迴向：沒有可以與迴向相匹的，找不到一個可以與它相提並論的，無對廻向：絕對的、無敵的迴向。尊迴向：最尊貴的迴向。妙迴向：不可心思、不可言詮的，諸之妙迴向。平等迴向：平等是稱理無差，本着慈悲心平等視衆生，以種種善根，平等迴向給衆生，普徧饒益。正直迴向：以正直的心胸，不念舊惡，不憎惡人。平等正直給一切衆生迴向。大功德迴向：菩薩無德不備，以他修行的大功德，普徧迴向給一切衆生。廣大迴向：周徧法界的大願迴向。善迴向：作種種善業的迴向。清淨迴向：以最清淨的心所修的清淨善根而迴向。離惡迴向：離開一切惡業，沒有一點垢染的迴向。不隨惡迴向：不隨惡境界轉移的迴向。從「尊迴向至不隨惡迴向」，這十迴向，都是表現菩薩自體的殊勝，善根功德，無一不臻上乘。

菩薩如是以諸善根正廻向已。成就清淨身語意業。住菩薩住。無諸過失。修習善業。離身語惡。心無瑕穢。修一切智。住魔大心。知一切法，無有所作。住出世法。世法不染。分別了知無量諸業。成就廻向善巧方便。永拔一切取著根本。

修等一切佛迴向法的這位大菩薩，用他修集的種種善根功德，正心誠意、正直無私、正念無邪的慈悲心、清淨心，迴向給法界衆生、迴向無上菩提、迴向實際之後，成就了清淨的身、語、意三業。住於菩薩所住的果位，息滅了一切的過失，得到了眞正的無染無垢。修習一切的善業。遠離了身業的惡——殺盜淫。語業的惡——綺語、妄言、惡口、雨舌。心，卽是意，心裹也沒有一黠瑕疵和汚穢。意業的惡——貧、瞋、癡。如此三業清淨，勤修諸法，自然出生智慧，因位智慧是從清淨中所生。若有汚染的心，智慧絕對不能生出。修行，就等於修一切智。住廣大心：心量廣大如虛空，能包涵一切。能行大布施者，其心一定廣大。肯行布施的入，貪瞋癡的心就少。凡貪心瞋心癡心重的人，他的心量一定狹窄，有己無人。菩薩又能知道一切法，沒有一個作者，也沒個受者。安住在正法的正念中，絕對不會再被世間法所染。分別了知無量諸業，菩薩清清楚楚知道，種種不同的、無有數量的業因業緣業果。把自己所成就的善根，迴向給所有衆生，用善巧方便的法門，教化衆生。接引衆生，把衆生從執著的觀念中拔救出來，令他們永遠除掉執著的根。衆生執著的根本，就是貪瞋癡三毒。

佛子！是為菩薩摩訶薩第三等一切佛廻向。

諸位佛的弟子！這就是菩薩中的大菩薩，他修習的十迴向法中的第三迴向——等一切佛迴向。

菩薩摩訶薩住此廻向。深入一切諸如來業。趣向如來勝妙功德。入深清淨智慧境界。不離一切諸菩薩業。善能分別巧妙方便。入深法界。善知菩薩修行次第。入佛種性。以巧方便，分別了知無量無邊一切諸法。雖復現身於世中生，而於世法心無所著。

菩薩中的大菩薩——修等一切佛迴向的這位大菩薩，他安住在第三迴向中，他深入諸佛的覺道佛業，而修習諸佛業。又勤勉精進，修學佛業，趣向於佛的勝妙果德。又入到甚深清淨，智慧境界而向菩提。恒常修學不懈，從不稍離諸菩薩所應修的道業。善於分別諸法的實相，用巧妙的方便法門，教化衆生。入深清淨法界，常轉大法輪。又非常清楚修菩薩所應修的法門，應該從六度萬行上著手。修行辦道，都有一定的次序。若盲修瞎煉，則徒然浪費有限的光陰，所以必須依止善知識受其教導，循序順次，而入於成佛之道。入佛種性：能夠與佛的種性契合，正念思惟，能符諸佛之意。又能運用善巧方便的法門，分別清楚，明白無量無邊的一切妙法，用這些妙法，教化衆生，度衆生出生死苦海。菩薩雖然一次復一次來到這世界中，但他是乘願力而來度衆生，並非為貪戀世間五欲的享受而來受生。菩薩對於世法旣不執著，心更不會貪染聲香味觸，或財色名食睡的五欲。

爾時，金剛幢菩薩，承佛神力。普觀十方，卽說頌言：

彼諸菩薩摩訶薩　修過去佛廻向法

亦學未來現在世　一切導師之所行

當金剛幢菩薩講完了第三迴向的時候，他隨卽仰承十方諸佛和毗盧遮那佛，以及本師釋迦牟尼佛等的大威神力，普徧觀察十方一切衆生的根性和因緣，又用偈頌的方法，簡單把前面的長行經文，重說一遍。令當時的衆生、未來的衆生，容易明白，容易修行，容易成就。

他說：這位修迴向法的菩薩，是菩薩中的大菩薩。大菩薩修大法、發大願、成大果，廣度無數衆生。這位大菩薩所修的法門，是學習過去世的諸佛發的大誓願——迴向法門。他也學未來的諸佛，和現在正在修此迴向法的諸佛，以及十方諸佛所修的法門，證佛所證的果位，說佛所說的種種妙法。導師，是稱佛的另一名字。

於諸境界得安樂　諸佛如來所稱贊

廣大光明清淨眼　悉以廻向大聰哲

一般的人，為什麼總有很多憂愁煩惱？為什麼常常感到不快樂呢？就因為每個人有每個人的執著。什麼東西使執著發生如此大的力量，能生生世世左右着衆生的思想行為？就是三毒——貪瞋癡，二者互為因果。由於貪瞋癡的妄心重，就生出執著，起惑造業。因為執著，煩惱惱重重，內心充滿憂愁苦惱，貪瞋癡的心念就越加深厚。這樣做一個人，現在是一生不能得到安樂，以後的生生世世又是如何呢？像這樣的人，煩惱重，終日憂愁苦惱重，並非全由現世所染。這也是由於過去生中的因緣種子和習氣所致。菩薩為什麽對於一切境界都感到自在安樂呢？因為他沒有煩惱執著，他的心目中有人無我，他慈心平等看待一切衆生，護念一切衆生。生生世世在十方世界救護衆生、教化衆生、領導衆生，從黑暗引至光明，離苦得樂。菩薩這樣做，自己安樂，也得到十方諸佛共同嘉許、讚美。佛有廣大的智慧，修迴向法的菩薩。他也有廣大的智慧光明、清淨的智慧眼。菩薩將他修集的善根，迴向至上最有智慧、道德具足的人——十方諸佛。

菩薩身根種種樂　眼耳鼻舌亦復然

如是無量上妙樂　悉以廻向諸最勝

菩薩的身根，包括眼、耳、鼻、舌，身，意六根。六根清淨，一切自在快樂。菩薩由於意根得到了清淨，眼中見的盡是清淨境界，耳中聽的都是上妙法音，鼻中嗅的清香，口中嚐的無上法味，身所觸的處處清泰。如是六根四肢，無一處不充滿自在妙樂。菩薩自身安樂，更以衆生之樂為樂，也不自樂、不觸樂，他要與衆生同樂。他與衆生苦樂同共，所以他修六度萬行，護念衆生，看衆生為一體，而無彼此的分別。像這樣的無量上妙之樂，菩薩統統都迴向給最勝、最高的菩提覺道，迴向實際，迴向給衆生。

一切世間衆善法　及諸如來所成就

於彼悉攝無有餘　盡以隨喜益衆生

十方世界所有的種種善法——就是佛所說的一切正法，能離苦得樂，了生脫死，出三界，證覺道的法。以及十方諸佛修行成就，圓滿證得佛果的妙法。對於這些種種上妙諸法，修十迴向法的大菩薩。他於每一個法門都學習，攝受而勤修習，無一空過的。菩薩以他隨喜的功德，又迴向給九法界的衆生，令他們得到利益。菩薩不曾一時忘記衆生，只要是有利益的，他一定饒益衆生。

世間隨喜無量種　今此廻向為衆生

人中師子所有樂　願使群萌悉圓滿

世間上可以成就隨喜功德的事，有說不盡的種類。菩薩修六度萬行種種成根，如果能跟著隨喜，就成就了無量的功德。隨喜的意思，是「隨他修善，喜他得成」。若見人作一切善業功德，如布施等，而自己無力量作大布施，不能常以財力物資供養三寳；則若見人布施供養，亦應隨喜讚嘆。又如佛在法華經，專有一品說隨喜功德無量。又如普賢菩薩說的十大願王中笫五願，也是強調隨喜功德，他並具體提出隨喜的方所。他說：「諸佛所修的難行苦行，難捨能捨的種種善根，我皆隨喜。十方世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵我皆隨喜。二乘聖者所修的一切功德，我皆隨喜。諸菩薩衆所修的難行苦行，為求無上菩提的廣大的功德，我皆隨喜。」以普賢菩薩的善根功德，已入如來家，等諸佛的果位的大菩薩，他都如是重視修隨喜功德，連六趣四生之類的功德，他都去隨喜，由此可見普賢菩薩是多麽的慈悲，而等視一切衆生。凡能知道修隨喜功德的人，這人一定心量寬大，不會對人有嫉妒心。如果覺得自己心量不夠寬宏，就請你盡量學修隨喜，用誠懇心隨時讚嘆他人的善事善行。隨喜功德，可以滅嫉妒他人修善的罪。修十迴向法的大菩薩，他告訴我們世間上可以修隨喜法，可以因隨喜而成就善根功德的事，有無量無邊的種類，眞是俯拾皆是。菩薩說：「我今迴向為衆生」；我現在修迴向法，就是為衆生。所以我要把所修的善根，所積的功德，以及所修的殊勝法門的心得，完全為一切衆生迴向，希望他們得到我迴向的利益，早成道業。更能得到人中師子——佛——所有的上妙法樂。我願意能使得群萌——就是所有種種不同的、有血有情識的衆生，願他們都得到圓滿的、如佛的快樂。

一切國土諸如來　凡所知見種種樂

願令衆生皆悉得　而為照世大明燈

一切國土，是說的十方諸佛的國土，和國土內住世的諸位佛。諸佛所有的知——徧知，見——平等正見，以及無量的智慧和種種的佛樂。修迴向法的大菩薩說：我發願要令所有的衆生都能得到佛所有的快樂，如佛所有的善根，如佛所有的智慧光明，而為照耀十方世間的一盞大明燈、大智慧之燈，一位大覺悟者。希望每個衆生都成佛，皆共成佛道。這就是修十迴向的大菩薩他所發的大願，也就是菩薩修行的目的。

菩薩所得勝妙樂　悉以廻向諸群生

雖為群生故廻向　而於廻向無所著

修上乘佛道的菩薩，他從不捨衆生，從不忘記衆生，為拔救衆生而修行，決不為自己作任何打算。雖然菩薩也有身體，但他却以衆生為他的身體。菩薩行的是無無緣大慈、同體大悲的菩薩道。無緣是說這人與他沒有因緣，沒有任何沾親帶故的關係，可是菩薩對他仍以慈眼視之。好像那些最不修行的人、最放逸的人、最不持戒律的人、最常犯佛制的人，菩薩對他們不念舊惡，也不厭棄，仍以慈心護念，坦誠相待，教化他們。菩薩為什麽要這樣做呢？因為菩薩是以衆生為體，他已沒有人我的觀念，他的目的是要令衆生歡喜安樂，所以他不計艱辛，向這個方向去做。這就是菩薩，這就是被人人稱揚讚嘆，而為依止的菩薩。菩薩他愛護一切不明白道理的人，他也愛護那些顚倒愚癡的人，他同樣以無緣大慈和同體大悲的心教化他們，希望他們都能改惡向善、改過自新。諸位！你們試睜開眼睛看一看；世間上那一個人是眞的好人，那一個人是沒有罪過的人，那一個是完全善良的人？我恐怕找徧了整個世界，也不容易找到一個。極令他沒有大過，總有點小過。沒有小過，又還有個心中未生出的過。這好像一個人縱沒有大病，也不免有點小病。縱沒有小病，也會有少許的毛病。到那兒去找個十全十美的人呢？菩薩愍念衆生，不管是善的惡的衆生，他都平等看待。所以我們修道人，教化衆生。千萬不要有成見，不能盡選擇好人去教化，好人已經很好了，用不着人去教化。應該要注意那些有缺點，向惡路上走的，或者正徘徊於善惡之間的人，正需要教化的人。不要怕費精神，越不好的人，越要去教化，不要放棄，要用最誠懇、最眞誠的心待遇他，令他受感化，知道囘頭改過。這就是修道人學菩薩的行為，才不辜負身為一個佛弟子，才能長養大悲心。修迴向法的菩薩本著無緣大慈、同體大悲行菩薩道，普徧護念一切衆生，所以他得到的快樂，是殊勝的上妙之樂。這種快樂，是不可以用心來思，不可以用言喩。這種快樂，就是所謂的「如人飲水，冷暖自知」，菩薩把這種快樂、這種功德、這種善根，一一都迴向給所有衆生，令這些衆生也都發菩提心、修諸善法，行菩薩道，而得到同菩薩一樣的勝妙之樂。菩薩雖然為衆生修迴向法，又把所修的善根迴向給衆生，但對於迴向的功德，並不曾執著，也沒有覺得我把所有的功德都迴向給衆生，你們看我對衆生多慈悲，給他們多大的恩惠，只有我才是在行菩薩道。菩薩沒有這樣想。如果有這個念頭，極令有頭髮絲那麼一點的想法，就是執著，就是著有我、有人、有衆生、有壽者四相了，就不能稱為菩薩。這位修等一切佛迴向法的大菩薩，他則是行所無事，作而未作，雖行迴向而無迴向的執著。菩薩視一切法皆空，了知諸法實相，深入人法俱空的境界。

菩薩修行此廻向　興起無量大悲心

如佛所修廻功德　願我修行悉成滿

菩薩是簡稱，全名為菩提薩埵。中文釋為「覺有情」，或為「有情覺」，或為「大道心_」的衆生。菩薩心量寬廣，猶如虛空，無不包容。慈悲為首，不拾衆生。菩薩修六度萬行，迴向法門是他的大願，將所修萬行的善根功德，然後迴向給法界衆生、迴向給無上菩提、廻向給實際。在迴向時，內心湧起無量的大悲，因為菩薩愍念衆生，愚矇無智，身處苦海，而不知自拔。菩薩見此情況，悲心切切，發願要拔救這些受苦的衆生，為他們解除無量苦惱，令其得到安穩快樂。菩薩中的大菩薩薩，他修的迴向功德，有如三世諸佛所修的廻向功德。菩薩發願說：願我修行的功德和種種的善根，都能成就，得圓滿的佛果。

如諸最勝所成就　一切智乘徽妙樂

及我在世之所行　諸菩薩行無量樂

修迴向法的大菩薩所修的善根功德，如同十方諸佛一樣，成就了最上圓滿的菩提覺果。最勝，是指佛而言；諸最勝，卽十方諸佛之意。一切智乘，卽是佛乘。諸佛證得的智慧是無上的，所得的佛樂是微妙不可思議的。菩薩也願意得到這種快樂。以及我在十方世界所修積的種種善根，行菩薩道的種種功德，也能得到如同其他諸位菩薩修行所得的無量快樂，一樣的快樂。

示入衆趣安隱樂　恒守諸根寂靜樂

悉以廻向諸群生　普使修成無上智

菩薩修菩薩行，普度衆生，看到那兒衆生在苦難中掙紮時，他就乘願到那兒去受生。有時示現到四惡趣裏，他同樣感到安穩快樂。若示現到人道天道時，他也不會為天福和人間的五欲所沉迷，因為菩薩能恒常守護他的六根，隨時迴光返照。得到寂靜之樂。不像凡夫的六根，終日向外亂跑，到處作怪。菩薩所修的種種善根，所集的無量功德，所發的菩提心，完全迴向給一切衆生，希望那些衆生，個個都能修行無上道，成就無上的智慧。

非身語意卽是業　亦不離此而別有

但以方便滅癡冥　如是修成無上智

非身語意的意思，就是身語意都清淨。卽是業的「業」字，是指善業。業有善業惡業。三業若清淨了，就都是三善業了，並不是沒有業，只是沒有了惡業。譬如能不殺生、不偸盜、不邪淫、不貪、不瞋、不癡、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，就變成了十善業。並不

是說身口意只有惡業，也不是說離開了身語意，還另外有一個善業。身語意它是能作善業，也能作惡業的。這就是「煩惱卽菩提，生死卽湼槃」的意思。又如說氷就是水，但水可不能說是氷。可以說氷是水所凝凍成的，水是因氷融化而有的。離開氷不會有水，離開水也不能是氷。所以說亦不離此——身語意，而別有——業。但要用方便的法門來息滅貪瞋癡三毒。像這樣一天一天的勇猛精進，修學佛道，最後一定能夠成就無上的智慧。

菩薩所修諸行業　積集無量勝功德

隨順如來生佛家　寂然不亂正廻向

菩薩所修的是六度萬行，所行的是菩薩道，所集的是無量善業。因之，積集了無量的善根，成就了無量的殊勝功德。菩薩常隨佛學，依教奉行。隨順如來的悲心，普度衆生，功德具足，覺行圓滿之後，生入佛家。不久證得佛的果位。菩薩無著無依，思想行為恒在正定之

中，安穩寂靜，有條不紊，正心誠意的修迴向法，誠誠懇懇地迴向予衆生。

十方一切諸世界　所有衆生鹹攝受

悉以善根廻向彼　願令具足安隱樂

世界，不只單單我們所居住的這一個世界。所謂「此世界、彼世界、十方無量諸世界。此國土、他國土、十方無量諸國土」。這些世界上的國土，同樣有無量種種衆生，菩薩到十方世界的國土中行菩薩道，他慈眼等觀，普徧教化，所有各類衆生他都攝受，加意護念。他把自己修集的善根功德，完全廻向給所攝受的衆生，願意那些衆生都發菩提心，勤修佛道，圓滿具足菩提，得大安穩的快樂。

不為自身求利益　欲令一切悉安樂

未曾暫起戲論心　但觀諸法空無我

菩薩發菩提心，修六度萬行，積集一切善根功德，他並不是為自己本身的利益而作，而是想以所修的功德，迴向衆生，饒益衆生，令十方諸衆生都能得到安樂。菩薩的心終日在正念中，他從來不會稍有一點嬉戲的思想行為，和無謂的言語。他是恒守正念，思惟觀察諸法，都是無常、苦、空、無我、無可執著的。

十方無量諸最勝　所見一切眞佛子

悉以善根廻向彼　願使速成無上覺

修迴向法的大菩薩，在十方無以數量的諸佛國土，見到十方諸佛座下的許多眞修實學的佛弟子。菩薩把他修積的善根功德，完全迴向給他們，並祈諸佛放光加被他們。令這些眞修實學的佛弟子，都發大菩提心，修菩薩道，很快得成就佛的果位。無上覺就是佛的果位。

一切世間含識類　等心攝取無有餘

以我所行諸善業　令彼衆生速成佛

一切世間；包括了十方三世的世間，有正覺世間，器世間，有情世間。含識，就是凡有情、有識、有血氣的，都叫含識。所謂天之所覆，地之所載，舟車所至。人力所通達的地方，這些有生命的東西在那兒活動，這都叫含識。人也叫含識，這是衆生的一個別名。含識類

，是各種不同的有生命的動物，都包括在內了。菩薩用平等的慈悲心，普徧攝取，不揀別、不捨棄、不有餘剩。無論那一類的衆生，他都慈心教化，都度他們了生脫死，超出三界。並以所修的種種善根，迴向給一切衆生，希望他們早成佛道。

無量無邊諸大願　無上導師所演說

願諸佛子皆清淨　隨其心樂悉成滿

諸佛菩薩所發的無量無邊的大願，都是依據無上導師——佛所演說的正法而發的。願所有諸佛的弟子們，都能得到清淨的法身和無上的智慧。隨順衆生的心願，都圓滿成就。

普觀十方諸世界　悉以功德施於彼

願令皆具妙莊嚴　菩薩如是學廻向

菩薩普徧觀察十方一切的世界，用他所有的功德，平等布施給十方世界的衆生。願意令十方世界都得到清淨，具足一切的莊嚴，而成為上妙莊嚴的世界。修迴向法的菩薩，就像前面所說的種種道理，修學一切迴向法。

心不稱量諸二法　但恒了達法無二

諸法若二若不二　於中畢竟無所著

菩薩明瞭諸法的眞諦，心無有疑，所以他心裹從不稱量也不計較，不想也不說，那些法是第一義諦，那些法不是第一義諦。如果有這種思想和言說，就落於有形了。菩薩他已瞭達諸法都是不二法門，沒有第一第二的分別。於諸法空相，徹底究竟瞭達無惑，所以沒有一點執著。

十方一切諸世間　悉是衆生想分別

於想非想無所得　如是了達於諸想

所謂在十方所有的各個世間說法，都是根據每類衆生的分別思想所造成的，才有這個世間，那個世間的說法。如果你把這種想和非想都空了，無所得，無有所得，就是空無所有。如能明白這個道理，就知道一切想都是妄想，虛幻不實的，沒有實體的。

彼諸菩薩身淨巳　則意清淨無瑕穢

語業已淨無諸過　當知意淨無所著

這些諸位菩薩的身業都清淨了，沒有了殺盜淫的邪行。他的意業清淨了，沒有了貪瞋癡的思想，沒有一點瑕疵和汚穢。貪瞋癡就是瑕疵汚穢。語業已經清淨了，就不會發生一切過失和憂患，因為人的種種過失憂患，都是從口出的。所謂「病從口入，禍從口出」。你應該知道意業清淨了，顯出了一片明潔的光明智慧，對於一切就無所執著了。

一心正念過去佛　亦憶未來諸導師

及以現在天人尊　悉學於其所說法

菩薩專一其心，正念過去世的諸佛，也憶念未來世的諸佛——導師；卽佛的另一尊稱，所謂人天的師表。以及現在天人所尊敬的佛。三世諸佛所說的種種妙法，這位修迴向法的菩薩。他都一一潛心學習。

三世一切諸如來　智慧明達心無礙

為欲利益衆生故　廻向菩提集衆業

三世——過去、現在、未來三世紀中的諸佛，他們都是智慧殊勝，明達諸法實際，心念無一點障礙，一切任運自如。為了想利益衆生的緣故，以修集的善根功德，迴向菩提法，集一切的衆善業。

彼第一慧廣大慧　不虛妄慧無倒慧

平等實慧清淨慧　最勝慧者如是說

彼一切諸佛的智慧是第一的智慧，是廣大徧虛空的智慧，是不虛妄的智慧，是沒有顚倒的智慧，是平等眞實的智慧，是清淨光明無染的智慧。這是由最殊勝的智慧者——佛，這樣說的，這樣來告訴我們的。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛城宣化禪師講述

卷第二十四　十廻向品第二十五之二

至一切處廻向第四

佛子！云何為菩薩摩珂薩至一切處廻向？

金剛幢菩薩說完了前面的偈頌之後，接著他又稱一聲：諸位佛的弟子！你們可知道？怎樣稱為菩薩中的大菩薩，所修行到一切處的廻向法？你們明白嗎?不管你們明白不明白，現在我來為諸位解說一下這廻向法的內容。

佛子！此菩薩摩訶薩修習一切諸善根時，作是念言：願此善根功德之力，至一切處。譬如實際，無處不至。至一切物。至一切世間。至一切衆生。至一切國土，至一切法。至一切虛空。至一切三世。至一切有為無為。至一切語言聲音。

諸位佛的弟子!這位菩薩中的大菩薩，當他在往昔發願修習廻向法，積集種種善根的時候，他曾做這樣的觀想並立下心願：但願我所修習的善業，成就的功德力量，能徧虛空法界。譬如一切法的眞實之際，是無所不到、無時不在的。又希望這種功德的力量能到一切有形的物體上。到一切衆生的身心中。到一切世間內各個國土裏。到一切法，令一切正法善法，得到功德的力量，發揚光大。到徧虛空中，令虛空充滿這善根功德的力量。到達三個世際——過去世、現在世、未來世都有菩薩修積善根功德的力量。到一切世間的有為法和出世間的無為法。到一切有語言有聲音的地方。菩薩希望他的善根功德力量，到以上所說的那些地方，那種時間，都能發揮它的作用，令一切衆生都獲得利益。

願此善根，亦復如是，徧至一切諸如來所。供養三世一切諸佛。過去諸佛所願悉滿。未來諸佛具足莊嚴。現在諸佛及其國土道場衆會，徧滿一切虛空法界。

菩薩又說：希望我修積的善根功德的力量，像上面所說的一樣，也能普徧到十方三世諸佛的國土。又願以此善根功德之力，供養十方三世諸佛。又願過去世的諸佛願願都圓滿。未來世的諸佛，修因已圓滿，證得具足莊嚴——福具足慧具足、百福莊嚴。現在的諸佛，他所居住國土裹的道場法會，因我的善根功德之力，能徧滿一切虛空法界。

願以信解大威力故。廣大智慧無障礙故。一切善根悉廻向故。以如諸天諸供養具而為供養。充滿無量無邊世界。

菩薩之所以能以他所修的善根功德的力量，達到他供養十方三世佛的目的，這完全是他的願力，和信解殊勝，能隨心轉變的大威德神通之力的緣故。次則是菩薩巳證得大智慧，所行所至。都沒有障礙的緣故。同時也是因為菩薩修集善根功德，他並不是為了利己，而是為一切衆生，他把所修集的功德善根，毫無吝惜，統統廻向給衆生，所以他能稱願以成。菩薩供養諸佛的供品，皆為稀世珍奇，可以與諸天王所供養諸佛的供品齊等，其量充滿無邊世界，供養的功德也同樣充滿虛空。

佛子！菩薩摩訶薩復作是念：諸佛世尊，普徧一切虛空法界。種種業所起。十方不可說一切世界種世界。不可說佛國土。佛境界。種種世界。無量世界。無分齊世界。轉世界。側世界。仰世界。覆世界。如是一切諸世界中，現住於壽，示現種種神通變化。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩——修至一切處廻向法的這位菩薩，他又作這樣的思維觀想：十方三世的諸佛世尊，他們的大威德法力，能普徧到達盡虛空徧法界，這乃是由於他們往昔修集的種種善業，無量無邊的善業所生起。又有十方不可說——沒有方法能說出它究竟有多少各種不同的世界。又有不可說那麼多諸佛的國土。諸佛不可思議的境界。種種不同的世界。無有數量的世界。沒有分別、沒有齊限的大世界小世界。又有常常轉動的世界。不平正的側世界。向上仰的世界。向下覆蓋著的世界。像這樣各個大小不同的，形狀不同的，種種世界中。都有佛在那兒住世，轉法輪，教化衆生。諸佛為了教化衆生，運用善巧方便的方法，所以他示現種種神通變化之力，攝受衆生。

彼有菩薩以勝解力，為諸衆生堪受化者，於彼一切諸世界中，現為如來，出興於世。以至一切處智，普徧開示如來無量自在神力。

彼字是指上文所說的那些世界。金剛幢菩薩說：在上面所說的各種不同的世界中，都有菩薩，這些菩薩都有大智慧，有特別殊勝的理解力，對於諸佛所說的甚深微妙法，他們都能領受，通達運用。他們觀察十方世界中的衆生，那些機緣已經成熟，那些是堪能接受佛的教化的，菩薩就運用他的神通變化，示現佛身，出興在那個世界，教化衆生，接引衆生皈依佛門。菩薩接引那些衆生，他並不是敷衍了事，潦草塞責圖個好聽的名就算事。菩薩是不畏艱難困苦，一直要把他所教化的衆生，教到能得到一切智慧，至一切處的智慧境界，並且普徧對衆生講說佛有無量的自在——隨心運用的神通之力。

法身徧往無有差別。平等普入一切法界。如來藏身，不生不滅，善巧方便，普現世間。證法實性，超一切故。得不退轉，無礙力故。生於如來無障礙見，廣大威德種性中故。

法身徧往：這是說佛的法性身，他能徧往諸佛的國土，處處一樣沒有不同的。平等普入：則為佛的智身，他普徧深入一切的法界。如來藏身：是不生不滅，不垢不淨、不增不滅的。如來藏身是以善巧方便，普徧出現到一切世間。證得諸法的眞實性，因為諸法實性能超越一切有形有相的緣故。菩薩能得到念不退，是他有菩提心，行菩薩道，修六度萬行，菩薩是修大乘果位，他決不會退轉到二乘的果位。他恒常精進，修習正法，因為他已得到圓融無礙的智力，不受一切障礙的緣故。菩薩已生如來家，得如來藏身，永絕二障。得到如來權實無礙的知見，和如來廣大威德的妙用，因為他已生在佛的種性中的緣故。

佛子！菩薩摩訶薩以其所種一切善根，願於如是諸如來所，以衆妙華，及衆妙香，鬘蓋幢旛，衣服燈燭，及餘一切諸莊嚴具，以為供養。若佛形像，若佛塔廟，悉以如是。以此善根如是迴向：所謂不亂廻向。一心廻向。自意廻向。尊敬廻向。不動廻向。無住廻向。無依廻向。無衆生心廻向。無躁競心廻向。寂靜心廻向。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩——修至一切處廻向法的大菩薩，以他所種的一切善根，願在十方諸佛的道場裹，用很多的上妙名華，很多種名貴的香，很多的錦繡鬘帳、華蓋、高幢、長旛、寳衣、寳燈、巨燭，以及種種稀世的飾品，奉獻諸佛，莊嚴道揚，供養在世的諸佛。若佛形像；菩薩不僅供養現世的諸佛，就是已入湼槃的過去諸佛的形像，和後人為滅度諸佛起的舍利塔，紀念諸佛造的廟，菩薩一概這樣供養，沒有差別。同時對於三世諸佛，也都一樣用他的善根誠意廻向，以廻向而作供養。菩薩廻向的時候，所謂不亂廻向：不亂就是心裹沒有雜念，也不妄想紛飛，而是正心誠意的廻向。一心廻向：心念集中，專心注意的廻向。自意廻向：自己開悟，不是藉其他的因緣所開的悟。以自己的善根廻向，令獲此廻向利益者，亦能自己開悟。 尊敬廻向：為恭敬三寳，因之廻向。不動廻向：不為善惡的境界而動搖，不為逆順的境界而轉移，以不動之定力來廻向。無住廻向：卽不著住，不著住於人，不著住於法，人法皆空的廻向。無依廻向：乃不依於境界的廻向。無衆生心廻向：菩薩為饒益衆生，以自己所修善根廻向一切衆生，但不執著衆生，亦不執著廻向的功德，因菩薩無我相，衆生相，知道我空，故行所無事，不著相廻向。無躁競心廻向：躁是心急躁、脾氣急躁。競是競爭，事事好與人爭勝負。無躁競心就是內心不急躁，心平氣和處事接物。在行為上平易近人，事事謙和，不於人爭長短。如果一個人好勝心強。則每事好強逞能，不能歉讓，易流於貢高我慢，恃才傲物。這種性情的人，卽不能修道。所謂「諍是勝負心，與道相違背。便生四相心，由何得三昧？」寂靜心廻向：寂靜就是湼槃，正順著湼槃來廻向。以上十種廻向，是分別顯現菩薩修廻向的心相。菩薩以此十種廻向，廻向給法界衆生，廻向無上菩提，廻向實際。

復作是念

：

盡法界虛空界，去來現在一切劫中，諸佛世尊。得一切智。 成菩提道。無量名字，各各差別。於種種時，現成正覺。悉皆住壽， 盡未來際。一一各以法界莊嚴而嚴其身。道場衆會，周徧法界。一切國土，隨時出興，而作佛事。

修十廻向法中至一切處廻向法的菩薩，又作這樣的觀想：盡法界徧虛空界，過去劫、未來劫、和現在劫，在這些時劫中的十方三世諸佛世尊，他們都證得了所有的智慧。他們修行圓滿，功德具足，成就了菩提覺道。他們隨願示現種種身，在無量劫中隨處示現，因之有無量的名字，每個名字都不同。在各個不同的時劫裏，示現成等正覺——成佛。在種種的世界裏住壽——住世，教化衆生。佛的壽命是長住在世的，盡未來際也不入湼槃。有時為了應衆生的機緣而示現入湼槃，那祇是一種善巧方便的度化方法而已。佛的悲心重，他是不會捨衆生而入湼槃，其實他是到另一個世界去教化衆生。每一位佛都是以法界的莊嚴而莊嚴其身。因為佛身就是法界，譬如我們常誦念的：「清淨法身毗盧遮那佛」，這是佛的法身，所以徧滿一切處。也就是以法界的莊嚴而自莊嚴其身。諸佛的道場，道場裏離擧行的各種法會，也是周徧法界，徧滿所有的國土裏。諸佛在十方的國土，隨時都出興於世，教化衆生。在每一個國土裏，都是平等廣度衆生，大做佛事，做佛所做的事。佛就因為要教化衆生，所以他才修證成佛。我們現在想成佛，就要依佛所說的教法來修行。學佛的人，一天沒有開悟，就應該常常生大慚愧。我們要知道從無量劫以來，就因為懶惰、不修行，所以才在六道輪廻裏流轉生死，出不了生死的苦海。今生我們遇到了佛法，如果再不勇猛精進，那麼，要等到甚麼時候生死才能了！所以我們要時時刻刻勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，不要好逸惡勞，躲懶偸安，以為這是便宜事。其實，從無始劫以來，我們就因為犯了躲懶偸安、好逸惡勞的毛病，所以到現在還是生了死，死了生，輪廻不息。想到這裏， 眞令人痛哭流涕，生大慚愧。為什麼我要這樣懶惰？為什麼我不精進修行？為什麼我不勇猛用功？如果能常常這樣廻光返照，反求諸已，問問自己我做一個佛教徒，我對佛教有過甚麼貢獻？倘若有貢獻，那我今後就應該增加我們的貢獻。倘若沒有的話，就要趕快努力，做一個佛教徒中最有力量的大護法，來幫助推動佛教的發揚，把法界推行到全世界，整個宇宙，徧法界，乃至推行到太空去，星球、月球去。也應該推行到每一個角落去，無一處不受到佛光普照，無一處不見聞到法輪常轉，把才是我們佛教徒護法的本分，那才算盡了我們身為佛教徒的一點責任。為什麼我要這樣說呢？因為我觀察到這兒修學佛法的六衆弟子，有不少人希望開悟，想得勝妙的法益、開大智慧。這本不是妄想貪求，這是每個佛弟子應該有的希望和目的。不過我們不能光用心想，抱着希望不努力、不下功夫、不盡本分。那是得不到的，世間上沒有空白說白話就可以得到成果的。要想開悟的人，必須要勇猛精進，拿出你的眞心來，脚踏實地修行用功，為佛教盡責任，貢獻自己的誠心和能力，那一定可以達到你的目的，實現你的希望。否則，空費時光，一無所成時，你決不能怪佛菩薩不接引你，因為佛菩薩他不騙人，但也不會受人的騙。

現在社會上有許多不同的宗教團體，雖說每個宗教的旨趣和目的各有出入，但却同樣都在宣揚化人心，謀求人類和平，希望能達到世界大同的目的。這些宗教中，則以佛教的義理究竟、最深廣、最眞實，遠勝其他各個宗教。佛教是盡虛空、徧法界，不特愛人類、救人類，佛的慈愛是普及一切生靈有情無情的。佛教在橫的方面說，是量包塵沙；在豎的方面說，則是豎窮三際。大而無外，小而無內，向外跑，跑不出法界。往里鑽，是鑽無可躦。佛教是無在無不在，無所不在的。佛教的精神，就在這個地方。佛教是全人類的，不是那一個國家私有的。雖說釋迦牟尼佛是出現在印度，但佛教並不限於印度一個地方，而是徧法界的。所以每個佛教徒都應該堅信佛的教言，佛所說的眞實道理，才是眞能救人於生死的苦海，救世界達到如理的和平。這個責任是艱巨的、遠大的，但願身為佛的弟子們，要本著諸佛的教言義理，荷擔這付重擔，共同努力，自救救人，自度度人。

如是一切諸佛如來，我以善根普皆廻向。願以無數香蓋，無數香幢，無數香旛，無數香帳，無數香網，無數香像，無數香光，無數香燄，無數香雲，無數香座，無數香經行地，無數香所住處，無數香世界，無數香山，無數香海，無數香河，無數香樹，無數香衣服，無數香蓮

華，無數香宮殿。

修至一切處廻向法的大菩薩他說：像前面所說的十方三世諸佛國土裹，出興的無量諸佛如來，我願意正心誠意以我所修的種種善根，普徧廻向諸佛，也廻向菩提和一切衆生。我要用無數的香寳蓋、無數的香寳幢、無數的香寳旛、無數的香寳帳、數的香寳網、無數的香寳像、無數的寳香光明、無數的寳香燄、無數的寳香雲、無數的香寳座、無數的寳香經行地、無數的寳香居住的地方、無數的寳香世界、無數的寳香山、無數的寳香海、無數的寳香河、無數的寳香樹、無數的寳香衣服、無數的寳香蓮華、無數的寳香宮殿。菩薩供養諸佛的供品、無一不是上好的、珍貴的、無量數的，這是表示菩薩對於十方諸佛的尊重恭敬，眞心、誠心，並以此莊嚴道場。

無量華蓋，廣說乃至無量華宮殿。無邊

鬘

蓋，廣說乃至無邊

鬘

宮殿。 無等塗香蓋，廣說乃至無等塗香宮殿。不可數末香蓋，廣說乃至不可數末香宮殿。不可稱衣蓋，廣說乃至不可稱衣宮殿。不可思寳蓋，廣說乃至不可思寳宮殿。不可量燈光蓋，廣說乃至不可量燈光明宮殿。 不可說莊嚴具蓋，廣說乃至不可說莊嚴具宮殿。不可說不可說摩尼寳蓋，不可說不可說摩尼寳幢。

菩薩又用無量的華，做成傘蓋供養十方三世佛，如果要詳細的說，乃至於有無量的華宮殿。又有一望無邊際的鬘蓋，都是用珠寳做成的，如要往詳細的說，乃至有無邊際的鬘宮殿，用鬘造成的宮殿。 又有無與等比的塗香蓋，如要往詳細的說，乃至有無量塗香所造成的宮殿。又有不可以數計的未香蓋，如廣義的說，乃至有不可數無量那麼多的以末香粉飾的宮殿。又有不可稱量的衣蓋，如往廣大方面說， 乃至有不可稱量的衣宮殿。又有不可以心思的寳蓋，如往廣大方面說， 乃至有不可以心思不可以度量那麼多的寳蓋宮殿。又有不可量的燈光明蓋，如廣大的說，乃至有不可能量度那麼多的光明宮殿。又有不可能用言語說的莊嚴具蓋，如想廣說，乃至有不可能說得清楚的那麼多莊嚴具足的宮殿。又有不可能用言說，不可能用言說那麼多的摩尼寳蓋，和不可能用言說，不可能用言語表達的那麼多的摩尼寳幢。菩薩以不可能用心思計度，用言語表達的無量無邊上妙奇寳，供養十方三世諸佛，並莊嚴佛的道場。

如是摩尼寳旛，摩尼寳帳，摩尼寳網，摩尼寳像。摩尼寳光，摩尼寳燄，摩尼寳雲，摩尼寳座，摩尼寳經行地，摩尼寳所住處，摩尼寳刹，摩尼寳山，摩尼寳海，摩尼寳河，摩尼寳樹，摩尼寳衣服，摩尼寳蓮花，摩尼寳宮殿，皆不可說不可說。

摩尼：是寳珠的總名，它的寳光，特別清淨光明，不受一切的垢穢所染汚。此寳珠所在的地方，必定增其威德。如果投到濁水裹，水卽澄清。又名如意珠，它能遂心所求，皆能滿願。這種寳物，唯有德行的聖者才能享受，貪心的凡夫是見不到的。縱使僥倖獲得，必遭受殺身之禍。不可說不可說是印度的數目名字，為大數目之一。

像前面所說的，不可說、不可說那樣多用摩尼寳珠做成的寳蓋。和又有不可說、不可說那樣多用摩尼寳珠做的寳幢。以及用摩尼寳珠做的長寳旛、摩尼寳珠做的寳帳。摩尼寳珠做的寳網、摩尼寳珠做的佛寳像，摩尼寳珠的光芒遠照十方無盡國土。摩尼寳珠的光輝好像火燄。直射到有頂天。摩尼寳珠的光彩如祥雲飄浮在空中。用摩尼寳珠所做的佛座。用摩尼寳珠鋪飾的經行地面。用摩尼寳珠裝飾的住處。摩尼寳的刹土。摩尼寳的山。摩尼寳的海。摩尼寳的河。摩尼寳的樹。摩尼寳珠貫串成的寳衣服。摩尼寳的蓮花。摩尼寳珠莊嚴的宮殿。以上這種種以摩尼寳珠做成的飾物，沒有一樣不是無量無數，不可以用言語形容。

如是一一諸境界中，各有無數欄楯，無數宮殿，無數樓閣，無數門闥，無數半月，無數却敵，無數窗牖，無數清淨寳，無數莊嚴具。以如是等諸供養物，恭敬供養如上所說諸佛世尊。

如前面經文所說的每一個境界中，都有無數的七寳欄楯——欄干顯現，無數的寳宮殿顯現、無數的樓閣顯現、無數的門闥顯現、無數的半月型的門窗顯現、無數的城牆垜口顯現¬——却敵就是城牆上的垜口，用以退却敵人的。無數的大窗小窗顯現、無數的清淨七寳顯現、無數的莊嚴宮殿及道場的供具顯現。菩薩用這些最珍貴七寳所成的宮殿住處等等供養物，恭敬供養如上所說的十方三世諸佛世尊。

願令一切世間，皆得清淨。一切衆生，咸得出離。住十力地。於一切法中，得無礙法明。令一切衆生，具足善根，悉得調伏。其心無量，等虛空界。往一切刹，而無所至。入一切土，施諸善法。常得見佛，植諸善根。成就大乘。不著諸法。具足衆善，立無量行。普入無邊一切法界。成就諸佛神通之力。得於如來一切智智。

修至一切處廻向法的這位大菩薩，他又發願，說：我願仗十方諸佛的大威神力，令一切世間都得到清淨。願所有的衆生，都能永離惡道，和六道的輪廻之苦，而能住十力地——住到佛地，永遠不受輪廻的痛苦。又希望一切衆生能修學正法，了達諸佛。對於諸法能眞知實解。得到圓融無礙的智慧光明。不單自己得大善根，也令一切衆生具足善根，所有不良習氣、煩惱無明，都調伏柔和，滅除盡淨，使心如虛空，清淨明朗。菩薩雖然常常在十方國土中來住，可是並不動於身，而無來去的跡象，這就是菩薩的心等虛空無量的修行功行。菩薩常深入其他國土裹去，他並不是去觀光遊覽，而是應機赴緣到那兒去度生，布施種種善法，教化衆生習行一切善法。菩薩慈悲為首，普度衆生，所以他能常常見佛，供養三寳，親近三寳，在三寳前種植種種善根，修行菩薩道，成就大乘的功德，圓滿修集大乘行門。菩薩的成就，如此殊勝，但他對於諸法，却沒有一點執著。菩薩具足了一切衆善，建立了無量功德，普徧入於無邊的所有法界，成就了猶如諸佛的神通力量，也得到了如佛一樣的智慧中的大智慧。

譬如無我，普攝諸法。我諸善根，亦復如是。普攝一切諸佛如來，咸悉供養無有餘故。普攝一切無量諸法，悉能悟入無障礙故。普攝一切諸菩薩衆，究竟皆與同善根故。普攝一切諸菩薩行，以本願力皆圓滿故。普攝一切菩薩法明，了達諸法皆無礙故。普攝諸佛大神通力，成就無量諸善根故。普攝諸佛力無所畏，發無量心滿一切故。普攝菩薩三昧辯才陀羅尼門，善能照了無二法故。普攝諸佛善巧方便，示現如來大神力故。普攝三世一切諸佛降生，成道，轉正法輪，調伏衆生入般涅槃，恭敬供養，悉周徧故。普攝十方一切世界，嚴淨佛刹咸究竟故。普攝一切諸廣大劫，於中出現修菩薩行無斷絕故。

修十廻向至一切處的大菩薩，他能成就大乘，不著諸法以及得如來一切智智，是因為他能普攝，普徧攝受。譬如說無我的我空法，和普徧攝受種種法。所修集的善根，也能和無我法相攝，如同攝受諸法一樣。我的善根也普徧和諸佛的善根相攝。諸佛所修的行門，我也修。諸佛所行的功德，我也行。我普徧攝受諸佛，都能一一供養，從不忘漏一位佛不供養的，決不會發生有餘和不足的情形。我又普徧攝持種種無量諸法，對於諸法的眞實義理，我也能完全悟入，完全明白而能實行，沒有一點障礙。菩薩不僅攝受諸佛的善根和諸法的實意，他也普徧攝受十方世界一切行菩薩道的菩薩，修菩薩行的菩薩，他們所修所行的，都同樣究竟，他們所集的善根，也是相同的。諸菩薩所種的善根，他也種這種善根。諸菩薩所修的善根，他也同樣修這種善根。諸菩薩最初所發的菩提心，增長種種善根，他也是在最初發菩提心，以增長諸善根。他又普徧攝受十方世界諸菩薩所修行的行門。修至一切處廻向的大菩薩，以他從前發的大願大力，使令諸菩薩和他自己所發的願，都能圓滿，也圓滿得到如佛的十力。他又普徧攝受十方世界諸菩薩所修的妙法，和他們證得的清淨光明的智慧。菩薩因為得到了一切法的光明智慧，所以他能瞭達諸法，深悟諸法寳相，徹底通達無礙，妙用圓融。又普徧攝受十方諸佛大威德大神通力，也能成就這種威神之力。菩薩權巧方便，教化一切衆生，令一切衆生成就他們的善根。又普徧攝受諸佛的十力和四無所畏，發佛所具有的四無量心——慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心，滿一切衆生的願。又普攝十方世界諸菩薩的三昧和四無礙智。四無礙辯才是法無礙辯才、辭無礙辯才、義無礙辯才、樂說無礙辯才。四無礙辯，就是四無礙智。陀羅尼是梵語，中譯為總持。總一切法，持無量義。修至一切處的菩薩，他普攝了諸菩薩的三昧、辯才、陀羅尼，他都能照了，能觀照諸法，了達諸法，都是不二法門，第一義諦。又普徧攝受諸佛所具有的善巧方便法，教化衆生，而且能示現如佛的大威神力。又能普徧的攝受三世中每位佛，從兜率天降生人間，八相成道的過程。如入胎、住胎、出胎、成道，以及轉正法輪，調伏衆生，乃至入般湼槃。並且恭敬供養十方三世諸佛，每一個國土，都有一位佛，他無不周徧供養的。又普徧攝受十方一切的世界，令每一個國土，每一個佛刹，都以他的善根功德，而成為清淨的國土，莊嚴的佛刹，無一不達到究竟的境界。又普徧攝受一切廣大的時劫。這位修廻向法門的大菩薩，他在每個時劫中都出現於世，修菩薩行，行菩薩道，饒益衆生，拯救衆生，教化衆生，這些佛事永遠不會斷絕。以上十二句普攝，分別說明這位菩薩的願望，以普攝善根廻向，於理事方面，靡不周全，成就菩薩自利的德行，然後利及衆生。

普攝一切所有趣生，悉於其中現受生故。普攝一切諸衆生界，具足普賢菩薩行故。普攝一切諸惑習氣，悉以方便令清淨故。普攝一切衆生諸根，無量差別咸了知故。普攝一切衆生解欲，令離雜染得清淨故。普攝一切化衆生行，隨其所應為現身故。普攝一切應衆生道，悉入一切衆生界故。普攝一切如來智性，護持一切諸佛教故。

上面的一段經文，是說修至一切處廻向法的大菩薩，他普徧攝持十方諸佛的善根，普攝諸佛所說的諸法實義，普攝諸世界中諸位菩薩的法門，而得到大智慧的清淨光明，以及諸佛的大威德、大神通之力。現在特別表揚菩薩是慈悲為首，平等護念衆生的偉大精神。菩薩不僅是普攝諸佛和諸菩薩的優點，和諸法的實相，他也普徧到四惡趣的衆生中，到六道輪廻示現種種衆生的身形，受生各類的衆生，攝受各類的衆生，教化各類衆生，令他們脫雕六道。又普徧攝受一切衆生，令那些衆生都具足猶如普賢菩薩所修的菩薩行，修普賢菩薩的十大願王。又普徧攝持一切諸惑，像粗惑、細惑、麈沙惑、見惑、思惑、無明惑等。令衆生的諸惑習氣都得到清淨。又普徧攝持一切衆生的諸根，衆生的根性，各個不同，菩薩都能瞭解，縱然有千差萬別，菩薩仍然很明白衆生諸根的趣向。又普攝一切衆生所瞭解的，所欲求的。如果瞭解的是邪知邪見，所欲念的是雜染的、汚垢的，就教化他們遠離不正當的解欲，而得清淨的本體。又普攝一切教化衆生修行的行門，隨衆生能相應的，而為衆生現身說法。又普攝一切與衆生相應契合的。佛說的正道，用神通變化的善巧方法，深入各類衆生裹去，同類相攝，方便教化。又普徧攝受十方三世諸佛的智性——就是諸佛成就的智慧，菩薩用所攝受的智慧，護持諸佛所說的教法。這一段經文，是顯明修至一切處廻向法的大菩薩。成就利他的功行。

佛子！菩薩摩訶薩以諸善根如是廻向時，用無所得而為方便。不於業中分別報。不於報中分別業。

諸位佛的弟子！修至一切處廻向法的菩薩中的大菩薩，以他所修的種種善根，如前面經文所說的方法廻向時，他是本著無有所得，一切皆空的功行。雖歸無所得，而仍能圓滿菩提。不著於意自在方便而不違眞實義理。菩薩他不著重在造甚麼業，受甚麼果報；不在這上面用心思，因為他知道「隨緣消舊業，更莫造新殃」的道理。雖然他能知道這個道理，但他並不在這個業中，來分別有什麼果報，更不執著，在所受的果報裏頭，來分別他造的是什麼業，受的是甚麼報。菩薩對於受苦，他認為是了苦，受報是了報，所以菩薩是畏因不畏果。反過來說，衆生是畏果，而不知道畏因的道理。菩薩在因地時，隨時謹愼小心，決不造諸惡業，就不會擔心將來受惡報。所以我們每個人，能事事愼重於開始的時候，一定不會受不善的果報。如果是應該受的業報，菩薩也是受之泰然，樂而安之。

雖無分別而普入法界。雖無所作而恒住善根。雖無所起而勤修勝法。不信諸法而能深入。有於法而悉知見。若作不作，皆不可得。知諸法性，恒不自在。

修至一切處廻向的大菩薩，他雖然對業和報不執著，不在這上面費煞心思，但他的行為，自然地造成種種的善業，因為菩薩已捨離了一切的惡業。不必著意，順其慈心，普入於法界，教化一切受苦的衆生。菩薩他雖早巳知道諸法皆空、行而未行、作而無作。無作而作，作而未作，他仍恒常修種種善根，從不曾忘了栽培善根，修積福慧，所謂「栽培心上地，涵養性中天」，這就是恒住善根的一種表現。菩薩瞭达法性本空，知業無實體。倘若業有實體的話，不要說每個人的業充滿虛空了，就是一個人的業實體，就可盡虛空界，不能容受。幸虧業性本空，無形無相，虛空仍然是虛空，衆生的業障仍然是各自的業障。雖無所起：一切法的本體，是寂滅性的，無生無起的。心經上說：「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，這就是說的法的本體。雖說如此，但是菩薩並未因此而放逸，他還是勤修聖法，精進勇猛修學種種殊勝法。雖知業性本空，他還是隨時注意造諸善業。不信諸法：這並不是說，菩薩已經知道法性是空的，就不相信一切法，而是說菩薩知諸法空，不執著於法空，仍然能深入諸法實相，這是菩薩的境界。衆生是先要能信，所謂佛法如海，要信才能渡。衆生是要信，才能深入經藏。智慧如海。菩薩是已入聖流了，故沒有一個信的拘束，也沒個不信的荒謬言論。所以說菩薩雖不信諸法，而仍能深入一切法，他的心中也沒存著個法相，可是他確能知道一切法的實相理體，也見著一切法的寂滅相。不有於法，而悉知見：無論是有，或者沒有，都能知能見。若作不作，皆不可得：不管你作，或者不作，都是空的、無所得的。為什麼這樣說呢？因為一切法性，它是常常不存在的、空的。菩薩知道諸法的法性，恒不自在。

雖悉見諸法而無所見。皆知一切而無所知。菩薩如是了達境界。知一切法因緣為本。

菩薩是深入經藏，智慧如海，瞭達諸法空相，對於諸佛所闡揚諸法的生滅道理。悉知悉見，可是菩薩他並不執著他有所知、有所見，而是空無所見。菩薩他普徧知道一切法，但他却能無所知。這能知而不知，見而不見，以不動的大定來照了一切，只有菩薩才能這樣的毫無執著，而又能瞭達一切境界。因為菩薩知道一切法，都是從因緣所生。因緣就是能生法的根本，是無形無相的。「因緣所生法，我說卽是空，亦名為假名，亦名中道義」。又云「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者」。又云「諸法從緣生，諸法從緣滅。我佛大沙門。常作如是說」。這就是大智舍利弗、摩訶目犍連兩位尊者追求多年，在偶然的機綠下，見着馬勝比丘對他們所說。兩位尊者立刻去謁見佛，並皈於佛的座下，頓證得阿羅漢的果位。這兩首偈頌把因緣所生的法，說得非常清楚，也就是代表了佛教的重要義理，別於其他宗教的特點。

見於一切諸佛法身，至一切法離染實際。解了世間，皆如變化。明達衆生，唯是一法，無有二性。不捨業境，善巧方便。於有為界，示無為法，而不滅壞有為之相。於無為界，示有為法，而不分別無為之相。

菩薩因為能明瞭諸法因緣所生的道理，所以他能見到十方諸佛的法身。他離開了一切的染汚法，就可以達到法的究竟實際境界。菩薩修行的功行，知離一切相，卽一切法。離開世間的染汚相，卽是法的眞實際。菩薩瞭解世間上的一切事事物物，都是如幻如化，凡是有形有相者，都是無常；凡有生有滅者，都是虛妄。菩薩明瞭通達，離了理就沒有事可言，知道衆生本來也有同佛一樣的佛性，衆生也都是由無為法中所生。無為法是無形無相，永恆的，佛性也是永恒不變的。因此衆生唯是一法，無有二性。所以不需要捨離業和報的境界，而來教化一切衆生，用善巧方便的方法，隨順機緣，適合衆生業報的境界，分明事理因緣，面對現實教化衆生，決定可以收到事半功倍的效用。如此，菩薩在有為法的境界上，示現無為法的妙用，而不會因無為法妙用的緣故，而損滅破壞有為法的相。這個有為法的相還是存在，在無為界——無所為而為的、不為而為的法界裏，示現有為法。他也不會分別執著無為的相。有為法是有形有相的世間法，是無常的，與眞理相違，所謂世俗諦的。無為法是出世的、清淨、眞實、無形無相，永恒不變的，卽第一羲諦。離開了世間法，沒有佛法，常說佛法不離世間法。就因為有世間法，方顯示出世間法的妙用、眞諦。離開了無為法——佛法，世界就沒有光明，沒有了眞理，衆生等於沉在海底深淵。

菩薩如是觀一切法畢竟寂滅。成就一切清淨善根，而起救護衆生之心。智慧明達一切法海。常樂修行離愚癡法。已具成就出世功德。不更修學世間之法。得淨智眼，離諸癡翳。以善方便，修廻向道。

修至一切處廻向法的大菩薩，他根據前面經文所說，所以他能洞觀諸法實相，知諸法畢竟寂滅相，是不生不滅的，寂然不動的。因此才能成就菩薩的清淨善根。有了清淨的善根，智慧增長，發菩提心，大悲為首，發願救護一切衆生。佛法如浩瀚的大海，菩薩有了如海的大智慧，所以他能明瞭通達如海一般的大法，深入法的究竟境界。菩薩為救護衆生，常常樂於修行，因修行就可以離開愚癡我慢種種障礙，增長清淨智慧。菩薩已經圓滿具足成就了出世的善根功德。更不會再貪着諸世間的一切顚倒法，不清淨的染汚法。得到了清淨智慧的明眼，離棄了一切愚癡，好像掃除了眼中的翳子毛病那樣光明清涼。用善巧方便的方法，修持廻向法門。

佛子！菩薩摩訶薩以諸善根。如是廻向。稱可一切諸佛之心。嚴淨一切諸佛國土。教化成就一切衆生。具足受持一切佛法。作一切衆生最上福田，為一切商人智慧導師。作一切世間清淨日輪。一一善根充徧法界。悉能救護一切衆生，皆令清淨具足功德。

諸位佛的弟子1這位修十廻向至一切處廻向法的菩薩中的大菩薩，用他所修積的種種善根，作這樣的廻向——廻向給法界衆生。廻向無上菩提。廻向眞如實際。菩薩這樣廻向，語語都能符合諸佛的心意，恰恰正好。菩薩又願以他的善根廻向諸佛，莊嚴十方的佛土、清淨十方的佛土。菩薩以他的善根功德，饒益衆生，教化衆生，並且令衆生都能成就道業。菩薩受持十方諸佛所說的法，圓滿具足，無有餘者。菩薩已修到了無所得的境界，所以他堪能被稱為衆生最良好的福田。有可以作尋求七寳的商人大隊裡最有智慧的大導師。又可以作世間上一輪清淨的大日輪，好像太陽照耀著虛空一樣。菩薩每一種善根，都充滿了十方法界。每一種善根，都有救護一切衆生的功能，令一切衆生都得到清淨的智慧，具足功德，圓滿成就佛果。

佛子！菩薩摩訶薩如是廻向時，能護持一切佛種。能成熟一切衆生。能嚴淨一切國土。能不壞一切諸業。能了知一切諸法。能等觀諸法無二。能徧往十方世界。能了達離欲實際。能成就清淨信解。能具足明利諸根。

諸位佛的弟子！這位修廻向法門的菩薩中的大菩薩，他作像前面經文所說的方法廻向時，能有甚麼樣的功用？有甚麼利益？金剛幢菩薩說：我現在可以歸納起來，大概有十種的成就。(1)廻向的利益能護持一切佛種。護持——是保護、支持的意思，保護成佛的種子，支持佛的慧命，不令斷絕。甚麼是成佛的種子？修行辦道的人才能續佛的慧命。（2）菩薩將自己所修的善根，廻向給法界衆生，令他們得到廻向的利益，善根增長，發菩提心，習行善法，善根功德，早日成熟， 圓滿菩提佛果。（3）菩薩廻向的功德力量，能夠莊嚴十方諸佛的國土，又能使十方諸佛的國土更清淨。（4）又能不壞一切諸業，卽是不壞一切衆生的善業，而且令其增長。一切的惡業，則使他消滅，破壞無餘。 （5）佛法深如大海，浩瀚無際，但菩薩他已修證得殊勝的智慧，所以能深悟諸法的實相眞諦。凡夫為什麼不容易明瞭諸法，接受諸法的道理？就因為普通人的心智，為五欲所遮蓋，沒有清淨的智慧。智慧是由清心寡慾的禪定中生起的。（6）菩薩因為修廻向法門，意境清淨，心量寬宏，所以他能瞭達諸法，而且不著諸法，能平等觀察諸法。佛在金剛法會上曾對諸大弟子說過：「是法平等， 無有高下」。平等二字，不特祇說一切法平等無二，而且還包含有仁慈的意思在內。平等是眞性的體，能等觀諸法，就能修善，發揮諸法的妙用。修廻向法門的菩薩，他是悲心切切，慈心平等關懷一切衆生，這就是他能等觀諸法無二的原因。（7）菩薩又能往十方世界，他道十方世界的目的，是去教化衆生。他不會偏愛那一個世界好，或者他特別喜歡那一個世界的衆生，而是普徧到十方世界，隨願隨緣，普度衆生。（8）菩薩因為修廻向法門，得到最勝利益，參悟了明白諸法實際的方法，就是必須捨離欲念。假如不能離欲，貪愛執著五欲，就永遠不會明白諸法眞實道理。衆生為什麼不能成就道業，證得佛果？就因為被欲念所矇蔽，顚顚倒倒，起惑造業，永墮輪廻。如果能斷欲去愛，尤其更要斷絕淫欲的念頭，修清淨梵行，就能達到了諸法實際的境界。 這時，更應注意的：欲縱能斷絕了，還要進一步去掃除能斷欲的執著，那才是眞正的斷了欲。倘若你心中存著「我是離欲了，我是個離欲的阿羅漢，我已見到法的眞際了，我已開悟了」，這樣，不特可以證明這個人還沒有斷欲，恐怕他還被欲所牽著呢！眞離了欲的人，是不會著於離欲的思想。他的心境空明，已無所謂欲的存在了。菩薩修此廻向法門，能瞭達離欲的方法，無著無依，見到諸法實際的境界。諸位信士！為什麼要離欲？因為佛所以能證得妙覺佛果，就是沒有欲了。想要學佛者，第一就要學佛能離欲——離世間的一切貪欲。所有三藏十二部經典，無論講多少，都是叫人離欲。不管那一部經，都是講這個。所以這次講經，必定要強調這個「欲」字， 因為這個「欲」字，他可以演變出無量無邊，不堪設想的後果——大而成佛果，小而能身心安樂，都在這個「欲」字上轉變。成佛或者墮落，都是它的因素。 離了這個「欲」字，則沒有可說的經典。你們不要輕看這一個小毛病， 無論在家人、出家人、佛弟子、非佛弟子，都不容易把這個小毛病除去。如果能把它去了，任何人都可以證得阿羅漢，證得佛果。阿羅漢就是已離欲了。在金剛法會上須菩提對佛說：「世尊！您說我是第一離欲阿羅漢，可是我不會作這個想法，我也不會自讚我是個離欲的阿羅漢，是人中的第一。倘若我這樣想，這樣說，那我還是著住在這個相上了」。不能離開這個相，而又自以為了不起，那是根本錯誤的。（9）菩薩又因為修此廻向法門，成就了清淨的信解。以他的廻向功德，得到眞正的、清淨的、唯一不離染的信心，從此不會再有不清淨的信解，諸魔外道再也不能動搖他了。清淨信解是能上契諸佛之道的正解。（10）菩薩修此廻向法門，能令他得到具足和明利的諸根。諸根是指人的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。具足諸根，就是六根都完全，不會沒有眼，或者縱使有雙眼睛的外形，而是瞎的、看不見東西。有對耳朶在頭的兩邊，而是聾子、聽不見聲音。有個鼻子掛在面上，而嗅不出香臭。有條舌頭在口內，而嚐不出味道。有個身體驅殼，而不生觸覺。有個意根但不能緣法，這都是六根不具足，缺乏它本來的功能。具足明利的諸根，則是六根卽圓滿無缺，而又明又利。 如眼能看得清清楚楚。耳能聽得清清楚楚，所謂耳聰目明。鼻能嗅得清清楚楚。舌能分別五味清清楚楚。身的觸覺也很敏感。意緣法也緣得明瞭正確，這就是名利的表現。菩薩修此廻向法，就能得到諸根具足圓滿，和它本有的功能明利的利益。以上就是菩薩修廻向法的成就。

佛子！是為菩薩摩訶薩第四至一切處廻向。

諸位佛的弟子！以上所講的，就是菩薩中的大菩薩所修的十廻向法門的第四廻向——至一切處廻向法的過程和境界。諸位善信士！我們聽到了這段經文，應該學這位菩薩，腳踏實地，用功修行。不是聽了就過去了，就完結了這一次聽經的事了。聽了如不實行，等於沒有聽一樣。聽經聞法，是給我們一個指路的明燈，藉燈的光，照明我們應走的大道，就要照著這條路向前去修行。假如你已知道這條路而不去走，便始終不會達到你的目的地。假使你希望到達到你要去的地方，就必須要依教奉行，依法修行，眞眞實實勇猛精進的修行。

菩薩摩訶薩住此廻向時，得至一切處身業，普能應現一切世界故。得至一切處語業，於一切世界中演說法故。得至一切處意業，受持一切佛所說法故。得至一切處神足通，隨衆生心，悉往應故。得至一切處隨證智，普能了達一切法故。得至一切處總持辯才，隨衆生心令歡喜故。

這位修至一切處廻向法的菩薩中的大菩薩，當他正在修此法門的時候，這並不是說他住在廻向中不動了、停止了。也可以說他一心專注這個法門，心不生他念。經中常稱菩薩摩訶薩，「摩訶薩」是大的意思，是指菩薩中的大菩薩。這個大，是分別這位菩薩不是初發心的菩薩，他曾發大菩提心，修行已歷若干時劫，有最上的智慧，大悲為首，慈心普度衆生，難行能行，難捨能捨，難忍能忍，普徧行菩薩道，像這樣的菩薩，就被稱為大菩薩。凡夫如果發大心學修菩薩行，對人慈悲能忍能讓，肯布施能捨，恭敬三寳，精進學道，這樣的人，不論在家出家，也常被人稱為菩薩，這叫凡夫菩薩。如能生生世世發心修行，也就會成為登地的大菩薩，進而圓滿達到佛果。這兒說的大菩薩，是說他因為修這個廻向法，而得到三業上的大用。他雖然還沒有證得佛果，可是他已經能有千百億的化身，好像觀世音菩薩，「千處祈求千處應，苦海常做渡人舟」。這位菩薩他也得到至一切處的隨應身的身業，不論那個世界，隨緣應現，教化衆生。這就是菩薩修至一切處廻向法，所得到的身業的利益妙用。他又得到至一切處的語業上的利益。菩薩能在一切世界中演說佛法——徧三千大千世界，所有一切地方的衆生，都能聽到菩薩說的佛法，也不需要麥克風，或者有電台轉播。無論有多遠，所有有緣的衆生都能聽得清清楚楚，同佛一樣。「佛以一音演說法，衆生隨類各得解」。菩薩他因為修得了徧至一切處的語業利益，所以每個世界的衆生，都能聽得到他說法的聲音，每一類的衆生都能聽懂他說的法，而且還覺得菩薩是在那兒專對他們說法呢！這就是菩薩所得到的，在語業方面的神通妙用，所以說能於一切世界中演說法故。菩薩在意業上，也得到至一切處，受持諸佛所說的法。他能到衆生的心裏去說法，能普入一切衆生的身，而為衆生來廻向，令一切衆生漸漸改惡向善，發菩提心。如像我們每個人發的菩提心，能日漸增長，精進眞心修行，這就是菩薩的意業，到我們的意念裏來了。我們的菩提心才一天比一天茁壯，才能受持一切的佛法，深印在八識田裏，永遠不忘。記憶經典、遼達佛法的義理、背誦陀羅尼。 我們之能身受心持，就是受了菩薩意業的幫助，這就是菩薩在意業方面所得的妙用。這也是菩薩修至一切處廻向法，在意業方面的成就，所以他才能受持一切佛所說的法，自利而又利益衆生。以上是說菩薩修此至一切處廻向法門，所得的三業之體。

菩薩又得到至一切處的神足通，盡虛空徧法界，無入而不自得焉。他願到甚麼地方去，就到甚麼地方去，再有多遠他也不需要飛機輪船，一刹那間就到達了，這就叫神足通，神速快捷，不受任何障礙。隨著衆生的心念，觀察所得，便到那兒現出一個應化身，教化衆生，滿衆生的心願。菩薩有因為修此廻向法，得到至一切處的隨證智。這種智慧能令人不論遇到甚麼困難，不管是怎樣複雜的事，就能立刻明白困難的癥結，而順理成章，有條不紊的處理圓滿。不但明白發生的境界，還明白一切法是從緣生從緣滅的道理。 菩薩怎麼會明白的呢？就因為他得到了隨證智。這種智慧是無障無礙的，所以對任何事、任何境界，都能很快的迎刄而解，好像用快刀斬亂麻，立刻了斷。用刀刄比喩隨證智，是很恰當的。隨證智就是能見事省事的智慧。古德常說：「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」。堪稱「見事省事出世間」的賢人。普通人因為沒有隨證智，所以就遇事糊塗，不知如何處理，往往憑著自己的我執偏見，顚倒行事，後果不堪設想。或者左右為難、徬徨無主，弄成「事絆人」，絆在那兒如入了大定，不知怎樣做才好。 這一停頓，把一切事都躭誤了。人辦事，是迎刄而解；事絆人，就墮沉淪。菩薩得到隨證智，普徧能夠瞭解諸法實相，行事通達無礙。

菩薩又得到至一切處的總持辯才，能隨順衆生的心願，令衆生皆大歡喜。總持，卽梵語陀羅尼。總一切法，持無量羲。持善不令散，持惡不餘生。辯才，卽四無礙辯，又稱四無礙智。卽法無礙辯，羲無礙辯，辭無礙辯，樂說無礙辯。菩薩因為修至一切處廻向法，得到了總持上的無礙辯才。因之菩薩能隨處教化衆生，隨順衆生的根性，因材施教。隨衆生的歡喜心，接引衆生，令衆生們都能遂心滿願，如意吉祥，皆大歡喜。衆生心性各個不同，譬如吃東西就各有所好，有的願吃甜，他就給糖。有的喜酸，他就給檸檬。有的好辣，他就給辣椒或芥末。總之，他總是令衆生滿意，不會令衆生失望。菩薩是眞心慈悲，為了滿衆生的願，他甚至下地獄代衆生受苦，都不發一句怨言。他祇希望看到衆生歡喜，決不願見到衆生愁苦。學佛的人，應該跟菩薩學習，常常記得令他人歡喜，不要只為自己的好惡著想。學菩薩道、修菩薩行，是利他，不是利己，應以衆生為前提。衆生歡喜的，於衆生有利的事情，就應該踴躍去做。菩薩從不考慮對自己有無利益。菩薩就是這樣愚癡，以上是菩薩修至一切處廻向法，所得的三業之妙用。

得至一切處入法界，於一毛孔中普入一切世界故。得至一切徧入身。於一衆生身，普入一切衆生身故。得至一切處普見劫，一一劫中常見一切諸如來故。得至一切處普見念，一一念中一切諸佛悉現前故。

菩薩因為修至一切處廻向法，又得到至一切處，深入十法界的功用，能夠在一根毫毛孔裏，普徧入一切的世界。法界可以分為十種的法界：佛、菩薩、緣覺、聲聞——這四個稱為聖法界。天、人、阿修羅——這三者稱為善法界。畜生、餓鬼、地獄——這三個稱為惡法界。有時也稱為佛道、菩薩道、聲聞緣覺道、善道、惡道。阿修羅多由於瞋心重、憍慢、多疑的原因生於此道，他性好勇鬥。男醜女美。人及畜生、餓鬼中，凡好鬥、脾氣壤、憍傲、多疑者，都可列入修羅類，他有天福沒有天德，所以還算為善道。菩薩修這個至一切處廻向法的緣故，就能很自由的普徧到十法界去，見佛聞法，普度衆生。最神妙的是他能於一毛孔中普入一切世界，這不是幻術，而是菩薩修行的功夫才能有此境界。這就是所謂的「圓融無礙」的境界。能於小中現大，大中現小，大小無礙，事理無礙，自他無礙，一切一切都圓融無礙。所以才說「於一毛孔中普入一切世界」。毛孔雖然小，十方世界現在裹邊，也不覺得狹窄。十方世界雖然大，納入其中也不覺得世界怎樣大。有云：芥子納須彌，就是這種境界。又得至一切處徧入一切衆生的身的功用，而且能於一個衆生的身，普徧入到一切衆生的身。菩薩一身入一切衆生身，一切衆生身也沒有離一菩薩身，這是自他無礙的境界。菩薩又得到至一切處，能普徧見到三世的時劫，在每個時劫裹，又能常常見到十方三世出興的諸佛，以及佛大轉法輪，度一切衆生，最後示寂入湼槃等，八相成道的境界，無一不歷歷在目，這是時間上的無礙智。菩薩又得到至一切處的普見念，在一一念中一切佛都能顯現在他的面前。人最微細的就是一念，在一念中心裏想的什麼，常常自己都不能覺知，可是修至一切處廻向的菩薩，他不特能知道自己的念，而且還能普徧知道一切衆生的念。在每一個念裹邊，前念、後念、今念，念念之中十方三世諸佛都現在其前，所以菩薩常常見到諸佛。這一節經文，是說修至一切處廻向法的大菩薩，他在三業的功用上，得到了任運自在的利益，自利利他圓融無礙的境界。

佛子！菩薩摩訶薩得至一切處廻向，能以善根如是廻向。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，修此第四廻向——至一切處廻向法的經過中，能以他所修集的種種善根，像經文中所說的，給十方三世諸佛廻向，給徧法界衆生廻向，為菩提覺道廻向，為眞如實際廻向。

爾時，金剛幢菩薩，承佛威力，普觀十方，而說頌言：

內外一切諸世間　菩薩悉皆無所著

不捨饒益衆生業　大士修行如是智

金剛幢菩薩演說完第四廻向——至一切處廻向法，當爾之時，他仰承十方諸佛，毗盧遮那佛，和釋迦牟尼佛，諸佛世尊的大威德神通之力，普徧觀察十方世界中的衆生因緣，以及法會中諸位菩薩的反應，於是又用偈頌把前面的長行，綜合其重要的義理，再說一遍，以便利後世一切衆生——包括目前的我們，容易明白。

菩薩修此至一切處廻向法，就可普至內外一切世間。內而身心，外而諸世間。盡虛空徧法界，菩薩面對着如此廣大的境界，能夠內無身心，外無世間。菩薩什麽都不執著，旣不執著於他的身心，更不執著於一切世間的境界。雖無所著，但他時刻不忘於衆生。為了饒益衆生，他精勤行道，慈悲修慧，不捨離修行饒益衆生的善業。菩薩所修行的、所追求的，是如何能令衆生得到利益，用怎樣的方法，而能善巧方便教化衆生的智慧。

十方所有諸國土　一切無依無所住

不取活命等衆法　亦不妄起諸分別

在十方的世界內所有無量無數的諸佛國土，菩薩他都無所依戀，也不厭惡那一個國土，也沒有一定永遠住在某一個國土裏。他是徧十方每一處佛土都去，但並不執著是自己私有的地方，菩薩不貪名聞利養，更不會修不正當的五邪命法，以為活命的手段。五邪命法是出家人，用一種不正當的方法，巧騙別人的錢財為生活。五邪命法就是（1）詐現異相。（2）自說功德。（3）占相吉凶。（4）高聲現威。（5）說所得利以動人心。菩薩也不隨便動妄念，或者對於人生分別心，或者對於事生偏見。菩薩修的是至一切處廻向法門，所以決不會執著所依，採取邪法活命，和妄起分別的心念。

普攝十方世界中　一切衆生無有餘

觀其體性無所有　至一切處善廻向

菩薩度衆生，沒有親疏善惡美醜的分別心，沒有愛憎的觀念，而是普徧攝持十方世界中的一切衆生，平等護念。他心中不會存著「這個衆生不是我的親友，就等以後再度；這個衆生他是惡人，或者曾對我不友善，就慢慢再度；或者這個衆生看來不順眼，太醜陋，就不度；或者太窮了，沒有給我供養，也不度」。菩薩沒有這些好惡心和私見，他是普攝一切衆生，不捨棄一個衆生不度的。菩薩為什麽要行菩薩道？就為了要利益一切衆生，要教化一切衆生，希望每一個衆生都能成就佛道，所以說無有餘——一個不令剩下，也不會度這個衆生不度那個衆生。菩薩觀察每個衆生都有佛性，沒有其他的另一種體性。菩薩修此至一切處的善廻向法，是要把所修集的善根功德廻向給衆生，令衆生早成佛道。但他並不因此而執著這是他給衆生廻向的功德，菩薩是沒有這種執著。佛在金剛法會中對須菩提和大衆說：「我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者」。就是說不著相，廣度衆生然不執著於自己的功德。

普攝有為無為法　不於其中起妄念

如於世間法亦然　照世燈明如是覺

發菩提心修菩薩行的諸大菩薩。他們不是衹修某一種法門。不像一般凡夫，一定選擇與自己契機的法門來修學。菩薩他巳瞭解諸法實相的道理，所以他普徧攝受一切法。他不分別有為法——世間法、有漏的，和出世間法、無漏的無為法。他通達諸法，知道佛法不離世間法。他不會在有為法和無為法的中間，亂生出一些懷疑、臆測、妄念分別心。他對於世間法的看法，也相當重視。一個人如果對世間的正法——十善，都沒有做得圓滿，那還能修出世的無為法？常言：「未成佛道，先成人道」。人道就是世間的有為法。菩薩對世間法也是這樣看法，他是看十善正法——人道。照世明燈，是說佛像一盞光明的大燈。普照世間，把世間的黑暗照破，成為光明的世間。金剛幢菩薩說：佛也是從這種道理中覺悟的。

菩薩所修諸業行　上中下品各差別

悉以善根廻向彼　十方一切諸如來

這位修至一切處廻向法的菩薩，他所修的種種業行，就是一切的善功德。這種善功德——十善的功德，有上中下三種口品類的區別。如果修大的十善，就成就上品的十善功德。修中等的十善，就成就中品的十善功德。修小十善，就成就下品的十善功德。所謂功不唐捐，衹要為善，總有它的功德存在。所以每個人要隨時謹言愼行，稍一不愼就種下了一個惡因。念念存著善心，就種下了善因。毋以善小而不為，積無量小善，也會成為大功德。菩薩把他所修的善根功德，完成廻向於彼——彼就是一切衆生，廻向十方的一切衆生，和廻向給十方諸佛世尊。菩薩的心目中，時時不忘利益衆生，時時不忘尊敬諸佛。

菩薩廻向到彼岸　隨如來學悉成就

恒以妙智善思惟　具足人中最勝法

菩薩修此廻向法門，為的是度一切衆生，希望法界的衆生們得到他廻向的利益，能夠同登解脫的彼岸。他自己常隨諸佛修學上妙佛法，都得到了成就，以所成就的功行又教化衆生，令衆生也知道修學佛法，也得到成就。菩薩恒時善用他自己修得的殊妙智慧，正念思惟諸法實相及審察所修行的六度萬行，是否能符合諸佛之語意。菩薩就像這樣勤修諸行，具足了人中最殊勝的妙法，和圓滿的功德。

清淨善根普廻向　利益群迷恒不捨

悉令一切諸衆生　得成無上照世燈

甚麼是清淨善根？就是修出世法成就的善根，純淨無一點雜染的善根。世間的一切法，卽令做到至善至美，總不免有點染汚。修行人欲達到佛果，須經歷三大阿僧祇的時間，還要生生世世不間斷的修學，才能把染汚、習氣和無明惑斷盡，才能威就圓滿的清淨佛果。修廻向法的菩薩，他已修行歷若干時劫了，所以他已成就清淨的善根。他以所成就的清淨善根，普徧為一切衆生廻向。群迷就是衆生的代名詞，一切衆生都是迷而不覺，迷惑得顚顚倒倒，黑白不分，是非不明。不是少數這樣，而是無量數，所以說群迷。菩薩大慈大悲，一心愍念衆生，看到衆生這樣迷誤不覺，顚倒沉淪，所以他恒不捨棄這些衆生，把善根廻向他們，教化他們，令這些無量數的群迷，都知道「實迷途其未遠，覺今是而昨非」。都能了生脫死，永離輪廻，到達湼槃彼岸。更願意令一切的衆生，能成就無上的道業，將來證菩提佛果。智慧之光普徧照耀世間，猶如照世的明燈，破除世間的黑暗。

未曾分別取衆生　亦不妄想念諸法

雖於世間無染著　亦復不捨諸含識

這位修廻向法的大菩薩，他對於衆生用慈眼看待，平等心教化，沒有分別心，無所選擇。不是說這個衆生，他給我叩了一個頭，我就歡喜他、教化他。那個衆生沒有向我叩頭，我就不理他、不教化他。凡是有緣的衆生，他都歡喜都接引都教化，沒有生過分別心，也不取著於衆生相。菩薩對於諸法，從不懷疑和妄加臆測，他是本著自己的妙智，觀察諸法，正念思惟一切諸法，用正法教化一切迷誤的衆生。菩薩雖與凡夫同處在一個世間、和世俗人一樣生活，可是他能不染著於世俗之境。他雖隨順衆生，也不染著於衆生的習氣。他雖然勤修梵行，也不因之而就捨離衆生，遠遁深山，做個自了漢，獨善其身。所以說他也不會捨棄諸含識。含識，也是衆生的代名詞。菩薩是人在塵心出塵，猶如井裹栽花不染塵。

菩薩常樂寂滅法　隨順得至涅槃境

亦不捨離衆生道　獲如是等微妙智

菩薩所修的是寂滅無為之法，他的心念已很自然的常呈現寂淨的境界，所謂八風吹不動，決不會被外境所轉動。他樂於修寂減法，更樂於安住寂靜。雖然如此，但他不捨衆生，要度化衆生，而衆生的根性又不齊等，必須用種種方法，善巧方便去攝受衆生，就得隨順著衆生的心性，採取契機的方便法，慢慢地把那些迷惑的衆生，引導到正法的路上，教化他們生信心、發菩提心、學修菩薩行、學行菩薩道，以至能令一切衆生明白不生不滅的道理，到達究竟的湼槃境界，和具有常樂我淨的湼槃四德。亦不捨離衆生道——衆生道包括六道：天、人、阿修羅三善道。畜生、餓鬼、地獄三惡道。菩薩他並不是衹度三善道的衆生，他也不會捨離三惡道的衆生。衆生起惑造業，總在這六道中打轉，菩薩為要度衆生，也只得跟著衆生在六道中漂沉，一直要把他所度的這個衆生，度到解脫彼岸，他才放心再去度另一個。他的身隨著在六道輪廻裹轉，但是他的心願不會受到染汚，因為菩薩已經獲得到大智慧，無上微妙的大智慧。

菩薩未曾分別業　亦不取著諸果報

一切世間從緣生　不離因緣見諸法

菩薩修行不辭艱辛，他為的是要濟度衆生，他不曾著意在自身的業和報上。他本著慈悲心，行所無事，決不會先存著獲一個好果報的心，才去行菩薩道。修行人能達到菩薩的果位，他的三業早巳獲得了清淨，所做的一切事，無一不是善業了，何用再去計較修善業得甚麼 好果報的事。一切世間上的事事物物，沒有一樣不是從因緣生的。釋迦牟尼佛當年教誨諸大弟子時，對於諸法的生滅解釋，說得非常明確，許多弟子因瞭解佛闡明的道理，證得羅漢果位。如：「諸法從緣生，諸法從緣滅」。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。又說「因緣所生法，我說卽是空。亦名為假名，亦名中道義」。修此廻向法的大菩薩，他已通達明瞭這個道理，所以他才能發大菩提心，修這個廻向法門。如果每個修行人都能明白離了因緣，就見不到諸佛的道理，放下一切執著，自然也就成了菩薩。

深入如是諸境界　不於其中起分別

一切衆生調御師　於此明了善廻向

修廻向法的大菩薩，他已經深入於前面所說的這種寂滅境界，瞭達諸法空相，不會在有為法和無為法上生分別心。一切衆生的調御師——就是說的這位修廻向法的菩薩，他是所有衆生的調御導師，和駕御領導衆生的大善知識，教導有方的好導師。菩薩明白了種種法，得到了通達無礙的智慧，任運自如，以此善根功德，廻向一切衆生。廻向無上菩提，廻向實際，而無有執著。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛城宣化禪師講述

卷第二十五　十廻向品第二十五之三

無盡功德廻向第五

佛子，云何為菩薩摩訶薩無盡功德藏廻向？

金剛幢菩薩講完了十種迴向中的第四迴向之後，緊接着稱了一聲佛的弟子！然後就提出第五迴向法來，徵詢大家。諸位！你們可知道？甚麼叫做菩薩中的大菩薩所修無盡功德藏的迴向？在下面我當為諸位解說。

佛子！此菩薩摩訶薩以懺除一切諸業重障，所起善根。禮敬三世一切諸佛，所起善根，勸請諸一切諸佛說法，所起善根。聞佛說法。精勤修習，悟不思議。廣大境界，所起善根。於去來今一切諸佛，一切衆生所有善根，皆生隨喜，所起善根。去來今世一切諸佛善根無盡，諸菩薩衆精勤修習，所得善根。三世諸佛成等正覺，轉正法輪，調伏衆生，菩薩悉知，發隨喜心，所生善根。三世諸佛從初發心，修菩薩行，成最正覺，乃至示現入般湼槃。般涅槃已，正法住世，乃至滅盡，於如是等皆生隨喜，所有善根。

金剛幢菩薩又稱了一聲法會中的諸佛弟子後，接着就開始闡演第五種無盡功德藏迴向的法。他說：這位菩薩中的大菩薩，他是怎樣修行這迴向法的呢？是以懺除一切諸業重障，所生起的善根，迴向給法界衆生的。懺是覺悟已犯的過失，在佛前陳露。悔是旣經覺悟過失，以後改過再不重犯，清淨修行。所以「懺悔」兩個字經常連在一起用。佛教中常擧行禮懺儀，就是集體誦懺悔文和禮佛，以求消業障和悔過自新。佛弟子們不論出家在家，日必在佛前自懺，為自淨其心的修持。懺除是懺悔而除罪的意思，要除滅一切的諸業所造成的重障。這兒說的諸業，是指一切的惡業。惡業能成為很厲害的障礙。就以聽法師講經來說：人的身軀雖然坐在佛堂，但你不一心兩耳專一聽講，時而打閒岔，打妄想，或者看其他的書；這樣都會成為業障，也會錯因果。障就是障得令人愚癡，生不起智慧，更不能生起善根。如果不懺悔。障就不能消除。倘若你希望生智慧，起善根，就必須在佛前誠心懺悔。

經上告訴我們：「懺除罪障，隨喜福德」。怎樣又說會錯因果呢？你們不見社會上許多人作事，總是落後別人一步。比如買彩票，自己的號碼往往與那個中頭彩的人，就上下差一號。又如做生意。眼看別人做這筆買賣賺了大錢，等你去做時，剛好行市變了，不特沒有賺到，反而丟了老本。很多事，就這樣差之毫厘，而結果天地懸殊。這都是在聽經時不專一其心所造的業報，這個報就成了障。這個報障，令人事事趕不上機會，事事落在別人的後面，障得不如意事常八九，愚昧闇鈍，顚倒頹喪。所以說凡能專心誠意聽經聞法的人，他必定可以獲得大利益，一定不會錯因果。

這位修此迴向法的大菩薩，他因為不忘懺除種種的業障，使令生起智慧，增長善根。迴向衆生，故成就了無盡的功德之藏。這無盡的功德就像寳藏，也可說寳庫裡所藏的，都是無盡的功德。菩薩由於在徧法界中，在無盡的境界中，將自己修積的善根，隨時隨地迴向的緣故，所以成就了無盡的功德之藏。修此迴向法的大菩薩，他對於十方三世諸佛的態度和禮貌，無時不是發自內心的畢恭畢敬。用最恭敬的身心，五體投地，入深法性，禮拜三世——過去、現在、未來的十方諸佛世尊，而除我慢障，並且普徧代表十方世界的衆生禮諸佛法僧三寳。菩薩這樣修行，所生起無盡功德善根，並以此迴向。菩薩又常常勸請諸佛，愍念衆生，常住在世，轉大法輪。說法教化衆生，令衆生能恒聞正法，離苦得樂。因為勸請諸佛說法住世，而獲得無盡的功德之藏。菩薩聞佛說法之後，又能依法修行，而且是勇猛精進，精益求精的勤奮修習佛法。假若只聽而不實踐，那是得不到利益的。菩薩就因為能專一其心的聽，切實依教修習，所以他能領悟。能有所領悟，則不思議的境界，廣大的境界，就可以顯現。這種境界不是普通人可以用心意來思想，用世俗的的言語可以述說或描寫的，乃是由切實的修行功夫中自然成就的。當修行的功行達到某種程度時，就有這種不可思議的境界，廣大無邊無際，這時就明白了這種境界。由於有了這種功行，就在其中生出無量無邊的善根。菩薩如是聞佛說法精勤修習，獲得無盡功德之藏，並以此迴向。

菩薩又對於過去世諸佛所修的善根，過去世衆生所有的善根；未來世諸佛所修的善根，末來世衆生所有的善根；現在世諸佛所修的善根，現在世衆生所有的善根——不分別是佛也好，是衆生也好，菩薩皆等觀隨喜，而且讚歎。因為能隨喜讚歎的緣故，其心量一定廣大、柔和，就不會生嫉妒心和瞋恚心。菩薩修此隨喜功德，所生起的善根，獲得無盡的功德之藏。去、來、今十方三世諸佛所具有的善根，是無盡數，不知有多少的。十方三世的諸位菩薩，依如來的教言，精進勤奮，隨喜修學諸佛的善根。這位修廻向法的大菩薩，同樣隨喜修習，獲得無盡的功德之藏。十方三世的每一位佛，當他們成等正覺——成佛之後的時候，必定大轉法輪，演說正法，使令一切衆生，能身心調伏。令剛強乖愎的衆生，也都被調伏得合理合法，謙虛慈和了。菩薩對於這一切的善業，教化衆生的方便法門。他都能領悟。也發隨喜心，隨喜諸佛轉大法輪，如是生起種種善根，獲得無盡的功德之藏。

三世諸佛從最初發心的時候，就發心修菩薩行，修菩薩所修的六度萬行，普度衆生的難行苦行。經若干時劫。功行圓滿具足，方成最正覺而證得佛的果位。成佛之後，教化衆生，乃至示現入般湼槃——就是他教化衆生的因緣，在這一方可以告一段落了，就示現入般湼槃，入滅了。佛示現入湼槃，離開了人間廣大的衆生之後，正法住世一個時期，漸漸進入末法階段，乃至到佛法滅盡。這其中所經過的歷程，各種不同的境界，時間空間上都有顯明的變化。修此迴向法的菩薩，他一一都隨喜，以所生的隨喜善根，成就了無盡的功德之藏。菩薩修行，晝夜六時，不捨懺悔、禮讚、隨喜、迴向，所以成就功德無量。

菩薩如是念不可說諸佛境界，及自境界，乃至菩提無障礙境。如是廣大無量差別一切善根。凡所稹集，凡所信解，凡所隨喜，凡所圓滿，凡所成就，凡所修行，凡所獲得，凡所知覺，凡所攝持，凡所增長。悉以廻向莊嚴一切諾佛國土。

修此迴向法的大菩薩，就像這樣念不可說、不可說那麼多諸佛的境界。這個念字在這兒不僅只是心念口念，它還包含了觀察的意思在內。菩薩正念思惟，觀察諸佛無量無數的善根功德，成就的勝妙境界。菩薩是以他的勝妙智慧，深入思念諸佛的境界。菩薩也思念觀察自己現在和過去一切所作，其中有如意的和不如意的事相，但他已瞭知這種種境界，祇是虛偽不實的現相，所以決不會令他起貪愛之心，也不會生瞋恚的執着。乃至於因發菩提心所得的無障無礙的智慧境界，菩薩也不生得失心。如是廣大無量的種種不同境界，成就了廣大無盡，種種不同的善根功德之藏。菩薩修行迴向法門，凡是他所修積的種種善根。凡是他所深信瞭解諸法的善根。凡是他曾隨喜十方三世諸佛菩薩，和其他法界的衆生所修集的種種巨細善根。凡所修的六度萬行，功德具足，圓滿成就的善根。凡所修習的法門，而成就的一切善根。凡所修行種種行門所有的一切善根。凡所修證而獲得的勝妙善根。凡所能瞭知而覺悟法性生起的善根。凡所攝受諸佛的教義而心領行持獲得的善根。凡所增長的一切善根——菩薩無一不是完全用以迴向給法界衆生，迴向給菩提覺道，迴向給眞如實際，並以來普徧莊嚴十方諸佛的國土，及諸佛的道場。

如過去世無邊際劫一切世界，一切如來所行之處。所謂無量無數佛世界種。佛智所知，菩薩所識，大心所受，莊嚴佛刹。

修此迴向法門的大菩薩，他不僅祇迴向現在諸佛的國土，也同樣迴向給過去世，無邊無際劫那麼長的時間中所有的十方世界，以及十方世界中諸佛修行的道場，和諸佛曾經降臨過的地方。所謂無量無數佛的世界種，菩薩是一一誠懇迴向，並迴向給法界衆生，迴向給無上菩薩，廻向給眞如實際。凡佛的智慧所知道的，菩薩的智慧所能認識的，大菩提心，大慈悲心所能接受的容納的，菩薩均以此莊嚴十方諸佛的佛刹。

清淨業行，所流所引。應衆生起，如來神力之所示現。諸佛出世，淨業所成。普賢菩薩妙行所興。一切諸佛，於中成道，示現種種自在神力。

清淨業，就是無漏業。由於修六度萬行，生起淨行。因此淨行而得自受用，亦卽自利。這種清淨業行，就是所流，像流出的清淨泉水。諸佛菩薩將所修得的清淨業行自利復以利他，以此教化衆生，救拔衆生於苦海中。隨著衆生的業緣，又助成而增長自己的清淨業行。這 就如像鑿一個池，把清淨的泉水蓄起，卽引水入池。所以說諸佛菩薩的清淨業行，皆是由於修無漏的淨行，和度化衆生而成就的。在普賢菩薩十大願王的第九大願內有這樣幾句經文：「諸菩薩以大悲水饒益衆生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬於衆生。若無 衆生，一切菩薩，終不能成無上正覺」。由此就知道菩薩化度衆生，卽成就了增上緣。清淨業行就是所流，增上緣就是所引。菩薩所修清淨的業行，乃是廣衆生一切的因緣而生出來這種無漏法，也是佛的神力所示現，也是修出世清淨業所成就，也是普賢菩薩的妙行所興起的。所有的十方三世諸佛，都是在清淨的業行中，成就無上的道果——成佛，圓滿菩提覺道，並示現種種自在大威德神通之力。

盡未來際所有如來應正等覺，徧法界住，當成佛道。當得一切清淨莊嚴功德佛土。盡法界，虛空界，無邊無際，無斷無盡。皆從如來智慧所生。

不可窮盡的未來時劫裡，所有如來——言其無計其數的如來，在那些時劫，功行圓滿，應成正等覺，證得佛果，法身充滿虛空，徧法界住。教化衆生，也成佛道。諸佛的佛土，因他在因地的功德，得到最清淨，和一切勝妙莊嚴具，令佛土清淨莊嚴。盡法界，虛空界，沒有邊，周圓無際，沒有長短的分別，難於測度。不會斷絕，也沒有窮盡的一天，因為這種佛土，都是從諸佛的殊妙智慧裡，所生起的上妙境界，成為清淨的莊嚴佛土。

無量妙寳之所莊嚴，所謂一切香莊嚴，一切華莊嚴，一切衣莊嚴，一切功德藏莊嚴，一切諸佛力莊嚴，一切佛國土莊嚴。如來所都，不可思議同行宿緣諸清淨衆，於中止住。

前面所說的諸佛清淨莊嚴國土，是盡虛空徧法界，有無邊無際無斷無盡這麼樣的多，皆是從十方諸佛智慧之身所生。有無能計度的上妙奇寳。不能想像的種種妙寳而為莊嚴刹土。好像各種的寳香，種種的奇華異卉，應有盡有的衣物，以這些殊妙的物飾，來莊嚴佛的道場。又有諸佛的功德之藏，又諸佛十種大威德的神力，所共莊嚴。十方諸佛的國土，都是這樣的清淨莊嚴。如上說的這種殊勝國土，祇有功德完滿，福慧具足的佛才能住持攝受，不是其他諸菩薩衆所能住持的，所以說「如來所都」。另外有許多，不計其敷的菩薩和諸清淨衆，都是過去生生世世與佛有緣的佛弟子，隨佛修清淨行的諸大聖者，在這殊勝清淨莊嚴的道場中，依佛止住其中。

同行宿緣，就是共同在一起修行的同道者。比如目前的金山寺，有不少的四衆弟子，大家同在一寺中。早晚共修讀誦經典。禮佛持咒。參禪打坐，每個人都是晝夜六時勇猛精進，毫無懈怠疲厭之心。這都不是偶然的遇合，乃是過去不知多少生曾經同參修過若干時劫了，以至將來世，大家還會在一起修行，直到同證菩提覺道，圓滿佛果。所以大家應該尊重這份同行宿緣，和睦互濟。這就是「同行宿緣」的意思。

學修佛道的人。一定要時時刻刻往眞的方面做，思想行為不可以夾雜絲毫虛偽狡詐。就像微塵那麼一點點也不要有，否則修道心就會起岔念。當我們初發心向道時，知道一點，就做一點；能做多少就做多少。慢慢進展，能修一點就修一點，務必求其實際，不要做表面的功夫，貪求虛名。修學佛道，依教修行，這是自己的事，不是給外人看的，也不是圖個好名。所以能有同行宿緣的道友聚在一起，同修清淨的業行，不要沾到染汚的業。人人清白，個個乾淨。沒有私心，沒有自利心，沒有貪念，沒有瞋心，沒有癡心，有如是種種的優點，所以才被稱為清淨衆。

道，是要修行才能得，要勤修清淨的業行，才能證得眞正的道行。不是祗用口說，而是要切實做到的。與其口說一丈，不如能做到一尺。修清淨業行的清淨衆們，依善知識在同一個道場，安住其中，朝夕相聚，同修共參，應隨時互相警策勸勉，以求無上道業。

未來世中當成正覺，一切諸佛之所成就，非世所覩。菩薩淨眼，乃能照見。此諸菩薩，具大威德，宿植善根。知一切法如幻如化，普行菩薩諸清淨業。入不思議自在三昧，善巧方便，能作佛事。放佛光明，普照世間，無有限極。

修學佛道的清淨衆，若能眞正勤修清淨的善業，若干時劫以後，一定能夠成就正覺的佛果。假如不勤修清淨的善行淨業，就是生生世世剃除鬚髮，出家為僧為尼，想成佛，也是非常緩慢的。一個能成正覺的修道者，雖說要自己勇猛精進，但也需要仰仗諸佛的加被，才能成就佛果菩提覺道，所以說一切諸佛之所成就。這種境界，是祇有出世聖人才能明白的，不是普通凡夫所能看見，能認識。這種境界，祇有菩薩的淨眼方能照見，因為修菩薩道的菩薩，他已修得五眼六通。淨眼就是清淨的智慧之眼，要有智慧之眼，才能照見這種境界。能知道、能明瞭這種境界的大菩薩，他已具足了大威德和大神通之力。這種威德神力，不是偶然，輕易可以得到的。這是由於過去世中，做過很多的善事，栽培了很深的大善根，才能成就，所以說宿植。宿植，就是往昔種植的。菩薩知道一切法，都是好像幻術一樣，虛偽的。如化、因緣結合、幻化而生，它沒有個眞實的體性。菩薩他雖然已瞭知諸法空相，但他仍然普徧修行諸菩薩所修的清淨道業。這位修迴向法的大菩薩，他能入這種不可心思、不能用言語表達的勝妙而自在的定中。他善於運用他的大智慧，用巧妙方便，隨緣教化衆生。菩薩的一擧一動。一言一行。行住坐臥，處處表現，都在說法。廣度衆生，大作佛事。所放的光明，能和佛的光明一樣，可以普徧照到十方所有的世間，沒有限度，也沒有邊際。

現在一切諸佛世尊。悉亦如是莊嚴世界。無量形相、無量光色，悉是功德之所成就。無量香，無量寳、無量樹，無數莊嚴，無數宮殿、無數音聲，隨順宿緣諸善知識，示現一切功德莊嚴，無有窮盡。

現在的一切諸佛莊嚴這個世界，是根據過去諸佛莊嚴這個世界的行持，所以他也這樣莊嚴世界。無量的形體，無量的相狀，無量的光燄，無量的彩色，這些形相光色，無量無數，都是菩薩所修的功德積聚而成就。又有無量的種種寳香，無量的七寳，無量的寳樹，無量的 莊嚴具足，無數的寳宮殿，種種的妙音聲。如是種種，都是無量無數，都是隨順著前世的因緣，以及曾經親近過的諸位善知識，所示現的一切功德所莊嚴。菩薩自己所修行的種種功德，又藉著往昔曾親近的善知識的加持，而積聚的功德，用以莊嚴世界。如是種種功德莊嚴，無有窮盡，盡未來際，也不會終止。

所謂一切香莊嚴，一切鬘莊嚴、一切末香莊嚴、一切寳莊嚴、一切旛莊嚴、一切寳繒綵莊嚴，一切寳欄楯莊嚴、阿僧祇金網莊嚴、阿僧祇河莊嚴、阿僧祇雲雨莊嚴、阿僧祇音樂，奏微妙音。

上面所說的無量的莊嚴等，其中有凡夫未見過的，說來也不容易瞭解，普通人能知道的、可想像的，如世上所有的名香——沉香、檀香、牛頭栴檀香等。又有種種精製的寳長鬘。又有用種種名貴的末香。又有各種的珍奇寳石名珠。又有用珠寳裝飾的許多寳旛。又有精工繡織的綢子緞子的無量繒綵。還有無數處的欄干，也都是用寳石雕琢的。還有無以數計的金網，無以數計的寳河在國土中，無以數計的微妙寳法雲寳法雨，充滿虛空法界。以及還有不知多少的天音妙樂，演奏神聖的佛曲，有如是等種種不可知、不可說的上妙奇珍的稀世七寳，莊嚴諸佛的道場和國土。菩薩莊嚴佛世界、佛道場，沒有一樣不是精益求精，以多為勝。

如是等無量無數莊嚴之具，莊嚴一切盡法界虛空界，十方無量種種業起，佛所了知，佛所宣說，一切世界，其中所有一切佛土。

如上面經文所說的那麼多，旣不能用心思或算數來度量的莊嚴之具，以此莊嚴盡虛空徧法界的佛土和道場。這些殊妙的莊嚴之具，乃是由於十方世界無量無邊的種種清淨善業所生出來的，是諸佛菩薩所修積的善根功德，成就的依據，不是凡夫能見、能瞭解。這種清淨善業所生起果報，唯有佛和登地菩薩才能瞭知。佛瞭知業報成就的因緣，也唯有佛能宣說。一切世界成就是由業因所顯的眞理。盡虛空、徧法界的一切佛土，都是這種道理所成就，都是無量種種業所生起的。

所謂莊嚴佛土，清淨佛土，平等佛土，妙好佛土，威德佛土，廣大佛土，安樂佛土，不可壞佛土，無盡佛土，無量佛土，無動佛土。無畏佛土，光明佛土，無違逆佛土，可愛樂佛土，普照明佛土，嚴好佛土。精麗佛土。妙巧佛土，第一佛土，勝佛土，殊勝佛土，最勝佛土，極勝佛土，上佛土，無上佛土。無等佛土，無比佛土，無譬喩佛土。

前文所說無量無邊的世界中，有一切的佛土，現在大略擧出二十九種，它們的名字，是隨著各位佛所成就的體、德、用，稍有差別而立名不同。如所說的。

莊嚴佛土：這個佛土的住世佛，他的名字就稱為莊嚴佛。因為他修積的萬善具足，以萬善的功德莊嚴他的佛土和道場，亦以萬善之莊嚴為自己的德號，和佛土的名字。

清淨佛土：這個佛土的住世佛，他從初發心在因地時，就嚴持淨戒，修出世的清淨梵行。當他的功行圓滿，證得佛果之後，佛號為清淨，佛土亦因之名為清淨佛土，表示他的佛土是純淨無雜，沒有一點染汚。

平等國土：這位佛的尊號名平等，佛土亦名平等。因為這位佛明瞭「是法平等、無有高下。」他度化衆生也是一視同仁，沒有一點分別心，所以平等是他的勝德，因之名為平等國土。

妙好佛土：這位住持佛成就的果德，殊勝微妙，所以被尊為妙好佛，所應化的國土，亦名為妙好佛土。

威德佛土：這位住持佛，他有威有德，教化衆生時，是恩威並用，所以他的尊號名之為威德佛，國土名為威德佛土。如人能生大念——卽正念，有慧行，謂之威德。

廣大佛土：這個佛土的面積一定很廣大，住持的佛是法雨普滋，對衆生以慈悲為首，不憎惡人，不念舊惡，心量寬宏大量，可包太虛，德行也廣大。因之尊稱為廣大佛，國土亦名之為廣大佛土。

安樂佛土：這位住持佛，名為安樂佛，他所住的國土，非常的安樂，生到他的國中，是旣安穩又快樂。所以稱之為安樂佛土。

不可壞佛土：這位住持佛，名位不可壞佛，他國中的衆生的善根功德，正信正念，永遠不會受到外道的破壞，善業永不會被損傷破壞。但他們以正業可以破魔軍壞惡業，所以稱之為不可壞佛土。

無盡佛土：這位無盡佛，他的國土永遠存在，他住世的時劫無有窮盡，教化衆生的慈悲心永不停止，說法度生永不疲厭，他的眷屬也無窮無盡，佛名無窮，國土亦名無盡。

無量佛土：無量佛的德行無量無邊，國土無量，殊勝的莊嚴之具無量，眷屬無量，法財無量。

無動佛土：佛名無動，意思是說他的定力殊特，如金剛的山嶽，沒有任何境界可以動搖他，所以有大心的聖者和有善根福德的清淨衆，都樂於依持他，修學佛道，因之國土繼佛的德行，也名之為無動佛土。

無畏佛土：觀世音菩薩在娑婆世界行道，普徧救拔衆生。所以娑婆世界的衆生，稱他為施無畏者，因為他不畏艱苦困難，邪魔外道。這位佛他也是有摧伏魔勢力，主持正羲，以大無畏的精神住世，佛名無畏，國土亦名無畏佛土。

光明佛土：這位佛有大智慧，他的智慧之光，照徧十方世界。他的國土內無幽暗的地方，無三惡道，以琉璃為地。他國內的衆生，人人喜笑顏開，從內心明朗到面色和藹，這都是光明佛的智慧之光，所顯現光明燦爛的境界。所以他的國土被尊稱為光明佛土。

無違逆佛土：這位佛慈悲得像位慈母，他愛護衆生猶如獨子。對於衆生，慈心等觀，用善巧方便的方法，和顏愛語，隨衆生的意欲，令人人都能如意滿願，從不違逆別人的心意，決沒有不愉快的事情發生。因此他圜土內絕對沒有惡人惡業出現，而顯現出一片和睦的氣象，充分表現為禮讓之邦，這就是無違逆佛的無違逆佛土。

可愛樂佛土：這位佛也是如同無違逆佛一樣慈愛，沒有一點脾氣，不管在甚麽時候，甚麼地方，任何人見到他總是那麼親切和藹，平易近人。你再有多大的困難，無計的煩惱，甚至忽然遭受到意外的災難橫逆，祇要能見到這位佛，就一切氷消了，無形中就得到了自在安樂，想不到的身心愉悅。這位佛眞是令人敬愛，願生到他的國土中的衆生，有無量無數，人人稱他為可愛樂佛，其國土，也就叫做可愛樂國土。

普照明佛土：這位住持佛的德號就是普照明，他廣化的國土，亦名普照明。這種能普徧照耀，普徧光明燦爛的現象，惟有大福大德的佛才能有此果報。

嚴好佛土：嚴是莊嚴清淨，好是殊勝。這位佛的德號尊為嚴好佛，他的德行是最極清淨，他的國土也是最極清淨，故稱之為嚴好佛土。

精麗佛土、妙巧佛土、第一佛土：佛土的名稱，是依據佛的德號。佛的德號則是他修證的殊殊功德的代名詞。精麗佛土就是精麗佛的功德所成就的國土，因為他在因地修行的時候，從不懈怠，總是勇猛精進。事事不馬虎，一切都是精益求精，無微不至，所以他才能成就圓滿瑰麗的國土。妙巧佛土和第一佛土，顧名思羲，就知道都是依持無量功德所成就所莊嚴，大寳華王衆所建立。

勝佛土、殊勝佛土、最勝佛土、極勝佛土：這四位佛他們已經把徧法界的種種法門都修圓滿，如像最殊勝的三解脫門等，已圓滿無缺，所以他們被尊稱為勝佛、殊勝佛、最勝佛、極勝佛。彼佛土也就依彼德名而被世人稱之為勝佛土、殊勝佛土、最勝佛土、極勝佛土。

上佛土、無上佛土：這雨個佛土的名稱著重點在佛乘，因為大止妙觀是為無上的緣故。佛名上佛和無上佛，國土卽為上佛土、無上佛土，也可以說是這個國土是上佛的佛土、那個國土是無上佛的佛土。

無等佛土：無等佛的國土，沒有任何的佛土可以與他等量齊觀，所以這位無等佛的應化世界就被稱為無等佛土。

無比佛土：這位佛的功德無量，沒有誰可以與他比較，所以稱為無比佛，國土亦稱為無比佛土。其實佛與佛是相等的，都是功德圓滿，福慧具足的，這些稱號乃是尊敬之意，並沒有含著差別高下之意。

無譬喩佛土：無譬喩的意思，是讚揚這位佛的功德，世間上找不到一樣東西、一句話、或者一種文字，來作譬喩，或者言形，因為他的德行至高無上，殊勝達到極點了。所以稱為無譬喩佛，其國土亦稱之為無譬喩佛土。

如是過去未來現在一切佛土，所有莊嚴，菩薩摩訶薩以己善根，發心廻向。願以如是去來現在一切諸佛，所有國土清淨莊嚴，悉以莊嚴於一世界，如彼一切諸佛國土所有莊嚴。皆悉成就，皆悉清淨，皆悉聚集，皆悉顯現，皆悉嚴好，皆悉住持。

如是十方三世——過去世、未來世、現在世所有諸佛的佛土，所有種種的莊嚴，這位修迴向法門的菩薩中的大菩薩，他以自己所修聚的種種善根功德，發大菩提心，迴向給十方三世諸佛的國土。菩薩發願，他說：我願意三世諸佛的國土，都能成為最清淨，極頂莊嚴的佛土。以這種無上的莊嚴，莊嚴於一個世界，而這個世界的莊嚴，也如同那無量諸佛國土所有的莊嚴一樣。菩薩以莊嚴諸佛國土而為自己的莊嚴，以自己的善根功德而莊嚴諸佛的國土。這些莊嚴都能成就。菩薩所修的善根，也能成就這種種的莊嚴。但願十方三世諸佛的國土，都能清淨。都能成就為衆寳所聚集的國土。這種殊勝的境界，皆能明顯的顯現於世。這都是最清淨最莊嚴上妙極勝的國土。都能常住持在世間上，每個道場都有三寳常住持教化衆生。菩薩用他所修善根，誠懇的這樣迴向。

如一世界。如是盡法界虛空界，一切世界，悉亦如是。三世一切諸佛國土，種種莊嚴，皆悉具足。

菩薩迴向，發願莊嚴十方三世諸佛的國土，先莊嚴一個世界，然後普徧莊嚴盡虛空徧法界的一切世界。三世諸佛的國土，都是這樣。所有一切莊嚴，也同樣充滿盡虛空徧法界的佛土，具足上妙的莊嚴，等量分齊，無有差別。一佛土具足無盡莊嚴，卽十方三世諸佛土悉皆莊嚴。一佛土莊嚴卽一切莊嚴。一處圓滿具足，則一切處皆圓滿具足。重重無盡，無盡重重，這就是華藏世界海的境界。

佛子！菩薩摩訶薩復以善根如是廻向：願我所修一切佛刹，諸大菩薩，皆悉充滿。其諸菩薩，體性眞實，智慧通達。善能分別一切世界及衆生界。深入法界及虛空界。

諸位佛的弟子，這位修無盡功德藏的菩薩中的大菩薩，他又以他所修積的種種善根，作這樣的迴向：願我修行的善根，所成就的諸佛剎土，在諸佛刹土裡邊，有無數大菩薩充滿其中。此中諸大菩薩，每位修行的功行，都已證得了體性眞實不虛的境界。他們的智慧也特別殊勝。所以能通達一切事理，圓融無礙。他們又善能分別十方世界的差別，和十方世界裡的衆生各種不同的習性。他們都能深入所有的法界，和所有的虛空界，與法界和虛空界合而為一。

捨離愚癡，成就念佛。念法眞實，不可思議。念僧無量，普皆周徧。亦念於捨，法日圓滿，智光普照，見無所礙。從無得生，生諸佛法。為衆勝上善根之主，發生無上菩提之心。住如來力。趣薩婆若。破諸魔業，淨衆生界。

「捨離愚癡」，愚癡是衆生的大尅星，罪惡的源頭，生死的根。能把愚癡捨離，就已步上了聖道。怎樣才能捨離愚癡呢？唯有念佛；念佛的慈悲，念佛的功德，念佛的莊嚴。如果能常常心念佛口念佛，就會把愚癡拋棄了。可是愚癡這個尅星，如影隨形，非常不容易把它捨離，所以念佛也不容易達到心念口念，一心不亂的程度。倘能捨離愚癡，念佛一定成就。不捨離愚癡，念佛是很難成就的。

「念法眞實」：就是正念思惟諸法不生不滅的眞實之理。眞實就是不可思議的法。可以思議的法，就不是眞實的法。極樂世界的衆生，都已捨離了愚癡，所以他們是生活在念佛念法的法喜中。修此迴向的大菩薩，也是常常念佛念法念僧，他念法的眞實，瞭知不可思議的法性。

「念僧無量，普皆周徧」：菩薩他常念三寳，功德無量，這種清淨功德，是能普徧充滿到盡虛空徧法界，莊嚴佛土和利益衆生。亦念於「捨」——這個「捨」字的意思，不僅是祇捨一切惡，而且要能捨一切相，和捨却一切執著。斷一切惡，不執著於我已斷一切惡。修一切善而不執著於我修了一切善。菩薩念於捨，而能把這個念於捨的念也捨了。「法日圓滿」：菩薩修行六度萬行，功德圓滿，智慧之光無上，猶如太陽的光芒，普照十方法界。雖處深邃幽谷，亦能見無所礙。菩薩的如是大念大行，皆從無所得中成就。以無所得，生出一切的佛法。作為衆生中善根最深厚最勝的首腦——領導者。發大菩提心，修學佛道，普度衆生。「住如來力」：仰仗著如來的十力，趣向薩婆若。薩婆若是般若波羅蜜的異名，卽一切智，諸佛究竟圓滿果位之智。又解作一切種智，因為世間和出世間上種種品類，一切義理，無一不瞭知，無一不通達成就。「破諸魔業」：成就了一切種智，就可以憑著智慧，把一切的魔事魔業、損傷衆生利益的惡勢力，都破壞鏟除。「淨衆生界」：令十方法界的衆生，都能生活在清淨的淨土中。修此迴向法的大菩薩，如是迴向，發此大願。

深入法性，永離顚倒。善根大願，皆悉不空。如是菩薩，充滿其土。生如是處，有如是德。

能夠修行圓滿功德具足的菩薩，都是大菩薩，他們都已修證得了一切種智，故能深入佛法的空性中，與法合一。永遠捨離無明貪愛，種種顚顚倒倒的思想行為。所修的善根，修一分就有一分功德。所發的大願，發一次就有一次的成就。所謂功不唐捐，決不會落空的。如像這樣的大菩薩，無量無數，充滿於這位修迴向法的大菩薩的國土裡。能生到這樣清淨莊嚴的國土中的菩薩，以及發大菩提心的衆生，他們都有像諸佛所修的功德，最勝的善根。

常作佛事。得佛菩提。清淨光明，具法界智。現神通力，一身充滿一切法界。得大智慧，入一切智所行之境。善能分別無量無邊法界句義。於一切刹，皆無所著，而能普現一切佛土。心如虛空，無有所依，而能分別一切法界。善能入出不可思議甚深三昧。

好像上面經文所說的諸大菩薩，他們所作所為，都是合乎佛法的，所以說他們時時都在做佛事。他們也都已證得了菩提覺道。清淨光明的智慧，具有徧法界的一切種智。因為有智慧，就可以顯現種種的神通力，雖然只有一個身體，他以神通力可以使一身充滿法界。因為已經得到最大的智慧，於是見事省事。一切的表現，能深入契合於智慧的境界。又善於分析法界中無量無邊的文理和句義。這些大菩薩的文字般若，已深得文字三昧。諸大菩薩們對於所有的經典，每一句的意思，都分別得很清楚。他們到任何刹土，都不留戀，也不執著，以一身能普徧現身於一切諸佛的國土中。大菩薩們的心量，猶如虛空，無著無所依賴。雖然如是，但是對於種種的法界，還是分別得很清楚。菩薩修的三昧有不計其數的種類，其中最甚深的三昧，他也不用著急，出定入定都非常自由自在。修此迴向法門的大菩薩，是善能出入甚深三昧，所以他才能得無盡功德之藏。

趣娑婆若，住諸佛刹。得諸佛力，開示演說阿僧祇法而無所畏。隨順三世諸佛善根。普照一切如來法界，悉能受持一切佛法。

菩薩修行的目標，就是趣向於諸佛的一切種智！能與諸佛共住同一刹土裡，親近諸佛，得到諸佛神通妙用的力量。旣得到諸佛神力加被，辯才無礙的力量之後，遂教化衆生，開導指示衆生應修學八正道（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定），演說無量無邊諸佛所說的修行法門，摧伏外道異論邪說，義正辭嚴，而無所畏。隨順著三世諸佛所修的善根，而自己修習。普徧觀照到十方諸佛的法界，諸佛所說的法。菩薩一面自己依教修行，同時能對衆生闡演諸佛的佛法，令衆生也能依教奉行。

知阿僧祇諸語言法，善能演出不可思議差別音聲。入於無上佛自在地，普遊十方一切世界而無障礙。行於無諍無所依法，無所分別，修習增廣菩提之心。得善巧智，善知句義。能隨次第，開示演說。

得到了一切種智的大菩薩，他又能知道無量數各類衆生的語言。九法界中各類衆生的語言他都懂得，也能演出他們同樣的音聲，不管與那一種品類的衆生在一起，他就可直接與他們互通言語，交換意見，不須用翻譯。菩薩有此語言天才，度化衆生的效果，可以收事半功倍的成果，因為語言是溝通彼此之間的橋樑。菩薩不僅在九法界中活動，他同樣也可深入到佛的無上自在的境界中。他到徧法界十方所有的世界中去觀光遊覽，也不會有一點障礙。教化衆生，闡揚佛法，處事接物，無一不是圓融無礙，通達順利的。

菩薩行於無諍的「諍」字，是直言勸告的意思，但在此處則與「爭」字通用，就成了爭論某種事的是非曲直，如爭論爭奪等。為什麼會發生諍呢？人類由於自私心、好勝心、佔有慾的作祟，看不破、放不下，就發生了入與人爭名奪利的行為。一有諍，就會有是有非、有勝有負，有善有惡，有好有壞，有毀有譽，逞強論勝等。這就是諍的結果。假如能把名利、善惡、毀譽都看破了，放下了，那還有甚麼值得諍論的？這一切我執都沒有了，心中沒有了名利存在、勝負存在、善惡存在、好惡存在、毀譽存在，好強逞勝的脾氣也沒有，心中祇有和樂、謙讓，甚麼都好，無時不自在安然，這就是行無諍三昧。旣已無諍，也就無所需要依賴何種法來作保障，更不必依靠何人才能生存。能夠入於無諍的人，他一定是慈和自立的，決定是受人愛敬的。希望能親近他、依止他的人，不知有多少。菩薩能用智慧瞭達一切事理，心中對於名利、善惡、是非、毀譽這些觀念，從不起分別，不在這上面用功夫。菩薩一心修習正法，增長善念，廣大菩提心。菩提心增廣了，就獲得善巧方便的大智慧。因智慧之力，於一切經典文字的辭句和義理，一目了然，通達無礙，也能隨順經典的義理，依著層次有條不紊，闡發他的道理，演說眞實的佛法。對衆生詳細開導，指示一條正確的理路，令衆生都能依法修行，捨迷歸眞。

願令如是諸大菩薩莊嚴其國，充滿分布隨順安住。熏修、極熏修。純淨、極純淨。恬然宴寂。於一佛刹。隨一方所，皆有如是無數、無量、無邊、無等、不可敷、不可稱、不可思、不可量、不可說、不可說不可說諸大菩薩，周徧充滿。如一方解，一切方所，亦復如是。如一佛刹，盡虛空徧法界一切佛刹，悉亦如是。

修無盡功德藏迴向的這位大菩薩，他又希望像前節經文所說的那些位大菩薩，都來莊嚴他的國土，甚至充滿世界，分布到一切的國土隨順安住。隨順著所在地的國風民俗，與衆生安適相處。熏修的意思，可以擧一個譬喩：好像金山寺的七衆弟子，大家一同用功修道，天人生活在佛法裡，這就像用燃香來熏，熏得把原來的顏色都改變了。修就是修習，依照佛所說的道理，來修改我們過去的不正確知見，和錯誤的行為。像這樣熏修身心，無有間斷。修習到了極點，就名為極熏修。熏修到這種程度，就達到了純淨的境界。純淨到了究竟的頂點，就是所說的極純淨。純的意思，就是不雜亂。淨就是清淨，沒有一點染汚存在了。這種現象，就是極純淨而實際的表現。恬然宴寂；恬是柔和安靜，很柔和安然自在。宴寂也是安靜，在這兒有照寂之相。恬然宴寂是根據上文極純淨的境界，而形容菩薩生活在這種境界中自在安然的狀態。於一佛剎，在一個佛刹，是這樣的純淨而恬然宴寂。隨一方所，方是指小地方。好像一個角落。所是處所，指大的地方而言。隨一方所，是說不論那一個小角落裡或廣大的處所，都是這樣純淨的地方，也都有這樣純淨的大菩薩，其數不知有多少，沒有方法可以數，沒有方法來等量，沒有邊際，無法稱度，不能用心思，不可能度量，不能以言語來表達，有不可說不可說——這是印度的大數目之一——這麼多的大菩薩，周徧充滿在一個方所中。在一個方所是這樣，一切方所都是這樣。不特如此，就是整個佛刹中，甚至盡虛空徧法界，一切的佛刹中，都是充滿了極熏修極純淨的菩薩，恬然宴寂而生活其中。這些菩薩都是德行圓滿，猶如普賢大願王一樣。

佛子！菩薩摩訶薩以諸善根，方便廻向一切佛刹。方便廻向一切菩薩。方便廻向一切如來。方便廻向一切佛菩提。方便廻向一切廣大願。方便廻向一切出要道。方便廻向淨一切衆生界。方便廻向於一切世界，常見諸佛出興於世。方便廻向常見如來壽命無量。方便廻向常見諸佛徧周法界，轉無障礙不退法輪。

金剛幢菩薩又稱一聲諸位的弟子！他說：菩薩中的大菩薩，以他所修的，所集聚的一切善根，用善巧方便的法門，迴向給一切諸佛的刹土。又以他所修的，所積聚的一切善根，方便迴向給十方世界中的諸位菩薩。又以他所修習積聚的一切善根，方便迴向於菩提覺道。又以他所修習集聚的一切善根，方便迴向於諸佛和諸菩薩們所發的大願，希望他們能夠願願都圓滿成就。又以他所修習集聚的一切善根，方便迴向於法界中所有眞修實學的佛弟子們，精進修學的出世要道。出世要道，包括小乘大乘兩乘。好像三十七道品、四攝、四無量心、十度、止、觀、智與悲。所以十地品上說：「菩薩以大悲為首，智慧增上。」又以他所修習集聚的一切善根，方便迴向以清淨一切衆生界，令諸衆生都能安住於清淨的國土。又以他所修習積聚的善根，方便迴向於一切世界。菩薩願意一切世界的衆生，都能時刻見到十方三世的諸佛如來，出興到他們的世界上。又以他所修習積聚的善根，方便迴向於諸佛如來，希望諸佛的壽命無量無盡，永遠常住於世。又以他所修習集聚的善根，方便迴向諸佛，希望常常見到諸佛，周徧法界，在盡虛空徧法界之中轉無能障礙，永不退轉的法輪。

所謂轉法輪，大凡為佛教工作，能使佛教收到教化效果的工作，都可說是轉法輪。如印經典或佛像流通於世，講經說法直接開導接引衆生，甚至僅為一人解釋一點佛法的道理，不論大小多少，都可稱為在轉法輪。念經、拜佛、誦咒，只要你時時都依佛的教言而行事，思想行為、處事接物，沒有絲毫違背佛教的表現，那麼，就無一不是在轉法輪。佛轉佛的法輪。菩薩轉菩薩的法輪。聲聞緣覺轉聲聞緣覺的法輪。衆生也有衆生的法輪。各有各的法輪，都是在轉之不停。佛的法輪所以無障礙，是因為佛的教理是圓融的，無一處無一事不通達的。不退轉是指念不退、位不退、行不退。念不退就是只有大乘的思想，沒有二乘的思想。位不退是果位不退，時時都安住在大乘菩薩的果位上，決不退到二乘聲聞緣覺的果位。行不退是修行不退，始終修六度萬行，決不做自了漢，或者做佛教中的焦芽敗種。這就稱為轉不退法輪。

佛子！菩薩摩訶薩以諸善根如是廻向時，普入一切佛國土故，一切佛刹皆悉清淨。普至一切衆生界故，一切菩薩皆悉清淨。普願一切諸佛國土佛出興故，一切法界一切佛土諸如來身超然出現。

諸位佛的弟子，這位修無盡功德藏迴向法門的大菩薩，當他以所修習集聚的種種善根，好像前面經文所說的迴向時，他不但深入一個佛的國土，也能普徧深入十方一切諸佛的國土。這乃是他所迴向功德的緣故，所有十方諸佛的國土也因而清淨莊嚴。又能普徧深入所有的衆生界內，也是因為他迴向的功德。一切的菩薩也都得到清淨莊嚴。 他又願一切諸佛的國土，都有佛出興於世。一切法界，一切佛土，諸佛出興的時候，都是非常安然自在，沒有一點阻礙，隨時隨處就有佛現身。

佛子！菩薩佛子摩訶薩以如是等無比廻向，趣薩婆若。其心廣大，猶如虛空，無有限量。如不思議，知一切業卽以果報，劫悉寂滅。心常平等，無有邊際，普能徧入一切法界。

金剛幢菩薩又非常慈和的稱一聲諸位佛的弟子！以來振奮法會中聽衆的精神，加強注意力。他說：修此迴向法的菩薩，是菩薩中的大菩薩，他以無可比擬，沒有更高超的，不可能再增加一點兒的殊勝迴向法，所修積的善根功德，來趣向於薩婆若——一切智，卽是諸佛究竟圓滿果位的智慧。這位大菩薩他的心量境界之大，猶如虛空，因為他修行的功夫，已達到離相迴向的程度，所以他的心廣大而寂照無涯。也不可以限量，更沒有邊際，已入於不可以心思，不能以言議的境界。因之，他能知道一切的善業和惡業，將來所應得的果報。這種果報在菩薩的心意中，都是寂滅的。這種境界，應該分作兩方面來說：卽凡夫的境界與菩薩的境界。所謂知一切業，是包括善惡業和其他的種種業。善業就是清淨行，如修梵行，慈悲心待人接物，所得的果報就是善報。惡業就是所作所為都是不清淨的染汚的，所得的果報就是惡報。平時我們常說種善因結善果，種惡因結惡果，修清淨行就得到智慧果。這是在一般的因果律上說，成為一般凡夫的因果循環，流轉生死的根本道理。在菩薩已是三業清淨，了知一切業都是從心而現，亦從心滅。心裡有，一切都有，心裡無，一切就都無了。所以說：「了卽業障本來空」。如果能明白這種道理，一切業障都是空的。要是不明白呢，就應該了還宿債。這兒說皆悉寂滅，意思就是說本來是沒有的。凡夫因為不明白這種道理，所以不愼重於種因，等到因成熟受報的時候，不免怨天尤人，求神拜佛，那又有何補呢？菩薩愼重種因，同時他瞭解這種業性本空的道理，受也好，不受業好，他都是視之空寂。菩薩以智觀照，一切均能卽事契眞，他的心念自然而然是平等平等，沒有任何差別，普徧能入於若事若理的無礙境界，可所以說入於十方三世法界，而無障礙。

佛子！菩薩摩訶薩如是廻向時，不分別我，及以我所。不分別佛，卽以佛法。不分別刹，卽以嚴淨。不分別衆生，卽以調伏。不分別業，卽業果報。不著於思，卽思所起，不壞因，不壞果。不取事，不取法。不謂生死有分別，不為涅槃恒寂靜。不謂如來證佛境界，無有少法，與法同止。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，當他將修積的善根功德，誠心誠意地迴向給無上菩提、眞如實際、法界衆生的時候，他的心中沒有一絲兒分別的雜念頭：他不曾想到這是我能迴向的，那是我所迴向的。他也不分別這是我應該恭敬的佛，那是我所歡喜修學的佛法。也不分別這是誰的刹土，或是佛的刹土。是佛的刹土就旣莊嚴而又清淨。他也不分別這是善的衆生，還是惡的衆生，我給這個衆生迴向，或者調伏那個衆生，利益他們，攝受他們。他也不著意自己所作的業，是善是惡，將來要得甚麼果報。這位修迴向的大菩薩，他全不執著在意思中，也不去想這些念是怎樣生起的，因為他知道緣成是無性的，自然就能離掉種種妄念。他也不壞因，因有因的種子，隨其自然；果也有果的自然成其果報。菩薩也不執妄執空，以其能了「知以卽眞」的緣故，不礙存在，不壞假名。實相無相，不壞因果。菩薩他也不取著於事相，也不取著於法理上。他也不說生死，生了死、死了生有這麼多的分別。他也不說湼槃是寂靜的，一切皆空。他也不說佛證得的境界，為什麼呢？因為無有少法可得，與法同止。法也是空的，所以他的身心猶如虛空，不著一切境界，不取任何相，故說與法同止。佛卽法界，不應以法界更證法界。因之菩薩無有少法為智所入，也無少而入於如。

佛子！菩薩摩訶薩如是廻向時，以諸善根普施衆生。決定成熟，平等教化，無相、無緣、無稱量、無虛妄，遠離一切分別取著。

諸位佛的弟子，這位修迴向法的大菩薩，當他像前面經文所說的迴向時，他又以他所修積的種種善根，普徧迴向施給一切衆生，希望一切衆生得到他迴向的利益，也能增長他們的善根，能夠得到決定性的善業，成熟善的果報。菩薩教化這些衆生，是一視同仁，旣沒有取捨心，也沒有怨親的觀念。他㈠不見衆生相。㈡不取化緣，不論有緣無緣，他都平等教化。㈢不稱量根性，不去分別比較，不管美的、醜的、聰明的、愚笨的、善的、惡的，他都同樣教化愍念，不說這個衆生我教化，那個太醜太笨我不教化。㈣沒有一切的虛妄分別心，沒有能度、所度、我相、人相、衆生相的思想觀念作祟，他都是用實實在在的心去平等教化。菩薩遠遠拋棄了一切分別心，和取著相的偏見心。

菩薩摩訶薩如是廻向巳，得無盡善根：所謂念三世一切諸佛故，得無盡善根。念一切菩薩故，得無盡善根。淨諸佛刹故，得無盡善根。淨一切衆生界故，得無畫善根。深入法界故，得無盡善根。修無量心等虛空界故，得無盡善根。深解一切佛境界故，得無盡善根。於菩薩業勤修習故，得無盡善根。了達三世故，得無盡善根。

菩薩中的大菩薩，好像前文所說的無虛妄分別心，無執著的偏見，無取捨的著相我執，本著平等的深心迴向一切衆生之後，他就得到了無窮無盡，沒有止盡的善根。像他能常念十方三世諸佛的功德的緣故，就得到無窮的善根。又如他不但常念諸佛，而且還常念十方一切賢聖僧，這些賢聖僧都是十方的大菩薩。他們湣念衆生，大慈大悲，救苦救難，行菩薩道，所以這位修迴向法的大菩薩也常念這一切菩薩的慈悲，而得到無窮盡的善根。又如他以自己所修的清淨行的功德，來莊嚴諸佛的刹土，因之也得到了無窮盡的善根。他不單祇莊嚴佛刹，令佛刹清淨，他也教化一切衆生，使令一切衆生界也都得到清淨，所以也能得到無窮盡的善根。

他不僅莊嚴佛刹和衆生界，他還深入法界，令法界普徧清淨莊嚴，也得到無窮盡的善根。他又修四無量心——慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心，令心量猶如虛空那樣的無邊無際，也得到了無窮無盡的善根。菩薩又能深切的瞭解一切諸佛的境界，所以也得到了無量的善根。對於菩薩所應修習的一切善業，譬如要立功立德，就要常常勤修六度——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。切實修行六度，就是菩薩的善業。再加方便、願、力、智，合起來是十度，由十度中可實踐為百行、千行、萬行，所以常說菩薩修十度萬行。菩薩修此十度，又叫十波羅蜜，是為了利益一切衆生。

菩薩修習種種善業，是不能懶惰的，一定要時時刻刻精進行道， 才能栽培成就善功德，更要停止一切的罪行業過。菩薩他是勇猛精進，精進更精進，夙夜匪懈，所以他能得到無窮盡的善根。菩薩又能明白三世的一切已成、將成、未成的事事物物，如明白過去世的諸佛，已成就的功德，是已成的佛。明白現在世的諸佛，現在成佛了。明白未來世的諸佛，正在精進行道，當來就要成佛了。對於十方三世一切諸佛的境界，都能明白。同時也明白過去世的衆生、現在世的衆生、 未來世的衆生，三世的衆生都可以成佛。因為了達三世的緣故，也得到了無窮無盡的善根。

佛子！菩薩摩訶薩以一切善根如是廻向時，了一切衆生界無有衆生。解一切法無有壽命。知一切法無有作者。悟一切法無補伽羅。了一切法無有忿諍。觀一切法皆從緣起，無有住處。知一切物皆無所依。了一切刹悉無所住。觀一切菩薩以無處所。見一切境界悉無所有。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，以他所修積的种种善根，如前文所說的方法迴向時，他明白一切衆生界，無有衆生可度。如佛在金剛般若法會上所說的：「佛滅度一切衆生，而無一衆生得滅度者。」這種心境，就是不著，就是行所無事。菩薩瞭達這個道理，縱然度盡衆生界的衆生，他也是覺得無有一個衆生是可度的。菩薩又能瞭解一切是沒有壽命的，因為沒有衆生，故沒有一個衆生相。這一切法，本是無常的、寂滅的，沒有一個法的壽命和壽者相。也就是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。菩薩也知道一切法沒有個作者，也沒有和支配操縱的人。佛說：「諸法從本來，常住寂滅相，不可以言詮」。這就是說「法無作者」。悟一切法是無補伽羅，譯為「數取趣」。就是指不知道修善業，不明白因果的凡夫，總是在生死輪迴的六道中，這兒生、那兒死。有時為人、有時為畜生、餓鬼、地獄，在生死輪迴中，循環不息。在凡夫的知見上看來是實有的，這是在迷昧時候的一種知見。但在菩薩以他覺悟了的知見看來，則是虛妄的、不眞實的。這可以擧個譬喩：好像作戱一樣，不過是扮演劇中人而已。戱完了，一切皆過去，幻滅了。不過作戱的時候，未來作得眞切動人，就必須作得越眞越好，如實眞有，其實都是因虛妄而有，不眞是那麼一囘事。悟一切法，就是覺悟了一切法，這法就是人的生死輪迴，衆生迷妄為眞的顚倒法。一旦覺悟了，就不會再數數不斷的投生到其他「趣」中。

又因為瞭悟一切法，就沒有了忿諍。忿是忿根，心中旣忿怒又瞋恨，這都因我見我執太重，自以為是的偏見引起。諍是諍論。諍論是非、諍論人我、諍論強弱、諍論勝負、諍論損益，這一切一切的諍論，皆由於固執、偏見、自我為上而引起的不平，所以就到處有忿諍，大而國與國諍論，小而人與人之間的諍論，無有一時停息。諍論的實相，可以用海裡的波浪來作比喩。在沒有風的時候，就水平如鏡，水天一色，一望無涯。一旦風起，就吹破了水面的平靜，繼而小風小浪，大風大浪。人間的諍論也是同樣越諍越激烈。海中的浪大了，行船覆沒，人財喪亡。人間的諍論到了極點，兵戈相見，國破家亡，損人而不利己。就以近代數數而起的世界大戰、中日戰爭、韓戰、越戰，人人都知道，還不是由於忿諍而生起嗎！這種慘痛，究竟利益了誰？因為忿諍，就惹出了無限的煩惱。這兒說了一切法，前面說是指人的生死法， 現在又可說是指煩惱法。佛告訴我們：衆生有八萬四千種的煩惱，要求得自在解脫，首先就要斷除一切煩惱。修行的目的在求解脫，所以我們第一就要發願「煩惱無盡誓願斷」。煩惱能否斷除，這要從事與理上來決定。在事上看，凡夫因為不了一切法，意念裡充滿了貪瞋癡。 由於綿綿不絕的自私自利心，所以轉而生出無盡煩惱，纒縛著凡夫的心。因為不了諸法，故凡夫至死仍脫不出煩惱的束縛。但凡夫發心修行的時候，他就發弘誓願「煩惱無盡誓願斷」。

在理上說，菩薩已經了悟諸法皆虛妄，因為已悟，所以煩惱就沒有了。因為凡夫還沒有覺悟，故有一切虛妄不實的煩惱。煩惱它本來是菩提的反面，是另一別名。一物兩面有兩名而已。古德說「轉煩惱為菩提」。把煩惱轉成為菩提，煩惱就沒有了，顯現出來的就是大菩提心，所以說煩惱不是斷而是轉。這也可以用一種比喩。像氷與水，氷的本體原就是水。氷就等於煩惱，水就是菩提。在正常的氣溫中， 水永遠是清澈平靜的，不會有浪濤，不會結成氷。凡夫若能學菩薩修行辦道，常住在清淨無為的平靜道業中，自然就會轉煩惱為菩提，變生死為湼槃，那兒還會有忿諍，還會再有煩惱！修廻向法的大菩薩， 他因已瞭達一切法皆虛妄不實，所以他無有忿諍。

菩薩又能觀察一切諸法之所以生起的原因，他明白諸法皆是從緣生，仍然隨緣而滅，這種依因緣所生的法，是空的，假的。佛當年對他的弟子說：「因緣所生法，我說卽是空。亦名為假名，亦名中道義」。 其實空又不是眞空，但是也必為他安上一個假名，如果能明白了這個道理，就知道裡面是含有中道的意義。所謂中道，是非空非有，不落於空，也不落於有，故說「因緣所生法」——菩薩能觀察明白這個眞諦，他就知道法是不會有個固定的著落處。法是沒有本體，沒有相狀，它怎會有個住處呢？這也是叫人不要執著。一旦有了法執，就會生法障。執著於法，等於沒有麻煩而自找麻煩。菩薩又知道一切事事物物，都沒有個依附之處。這裡所謂的一切物，包括了器世間的一切有情和無情的衆生。這些事事物物在菩薩的眼界中，都是虛妄的、空的、假和合的，何須有所依，也沒有所可靠的，彼此都是因緣所生。說可依，都有連鎖的關係，說無所依，也實在不可依持。菩薩又明了一切的刹土，佛的刹土，也都沒一定的住所。在凡夫看來，山是山、水是水、大地是大地、虛空是虛空，但在聖人的眼界中看，一切都是虛妄不實在，所以他就不執著，就等於是沒有一個固定的刹土觀念。菩薩看所有的大菩薩、小菩薩，他們所修行的功德，所積聚的種種善根，所行的六度萬行，在凡夫的心目中，希求得萬一而了不可得，但菩薩並沒有將它當作寳貝看待，把它存到一個可靠的地方，或者買個保險，以便一旦若有損失，就得保險的賠償費。菩薩行菩薩道的時候，他從未想到他是在做功德，在積聚善根。他祇是行所無事，因為菩薩觀一切菩薩行，沒有個實體，卽沒有實體，又怎麽會有個處所，又何必斤斤計較呢？菩薩見一切境界，都不足以引起他的注意，因為他已照見五蘊皆空。菩薩見任何境界，他就能清楚明白這個境界。他不特不會被境界所迷，他還能轉變這個境界，這就是菩薩的定力，和無著無依的智慧之力。 他明白一切的境界如幻如化， 沒有眞實的體性， 所以說悉無所有。這種道理，是大菩薩的功行境界。這位修無盡藏的大菩薩，他才有這種境界。在我們凡夫的心目中，是不能這樣說的。如果這樣說，就是打大妄語、欺騙人了。凡夫看一切都是有的、眞的、實在的，凡夫的思想和菩薩的思想是有相當懸殊，完全不同的。菩薩的心願是利他，凡夫的願望是利己。所以凡夫視一切就是有，菩薩則能了空，明白一切都是虛妄，故見一切無著。無著則一切無所有；有所執著，就覺得一切都是有，都是眞實的。

佛子！菩薩摩訶薩如是廻向時，眼終不見不淨佛刹。亦復不見異相衆生。無有少法為智所入，亦無少智而入於法。解如來身非虛空，一切功德無量妙法所圓滿故。於一切處，令諸衆生積集善根悉充足故。

金剛幢菩薩惟恐三世衆生不注意，所以又稱一聲諸位佛的弟子！這位修無盡功德藏迴向的菩薩，是菩薩中的大菩薩，當他作以上所說的種種迴向時，他的眼中始終不曾看見過不清淨的佛刹，因為他已瞭解穢卽空的緣故，同時他的心是極端清淨，所以在他的眼中一切佛刹都已清淨了，再無有不淨的佛刹。他又不曾見到有異相的衆生，因為衆生也同一空緣故。而且衆生也都有如來智慧的德相，和佛無二無別的。菩薩見佛刹淨、衆生淨、法也淨。因之，他知道沒有一點點的法是以智慧來發覺的，因為智外沒有東西可以令智所入，法性是寂然的。 也沒有一點點的智慧而能入於法理去，再發覺多出一法。因為智是寂而常照，沒有甚麼不同的。菩薩又能瞭解佛的身並不是眞的虛空一樣，雖然常說佛身猶如虛空，這是形容佛的法身之寬大，其心量猶如虛空，能包涵一切。虛空是廣大的，但它是沉寂、無知、無靈性，沒有功德的，沒有妙法的。佛身是具足智慧，他雖如如不動，但他無時不在寂照中觀念憐湣十方一切衆生。佛身是一切功德具足、無量妙法所圓滿，而成就的法身、報身、化身。所以說佛身非如虛空。菩薩他又能在一切的地方，使命令一切的衆生，都能積集無量種種善根，所有一切的善根，都充足圓滿。

佛子！此菩薩摩訶薩，於念念中，得不可說不可說十力地，具足一切福德，成就清淨善根，為一切衆生福田。此菩薩摩訶薩成就如意摩尼功德藏，隨有所須，一切樂具悉皆得故。隨所游方，悉能嚴淨一切國土。隨所行處，令不可說不可說衆生，皆悉清淨。攝取福德，修治諸行故。

諸位佛的弟子！這位修無盡功德藏廻向的大菩薩，他在每一念念之中，就能得到不可說不可說那麼多的十種佛的力量。他具足圓滿了諸佛所有的福德，成就了他所修積的清淨的善根。清淨善根，就是出世法。放棄一切的染汚法，而修出世的清淨法，以修此淨法成就的善根，就是清淨善根，而作為一切衆生的良福田，令衆生在他面前來供養種福。這位大菩薩，因為修此無盡功德藏廻向法門，成就了一種叫如意摩尼功德寳藏。這種寳藏的功能，可以遂心如意，變化無窮。如有所需無不滿願。如果他想要種種音樂的樂器，立刻就可以得到。無論他想到任何地方去觀光遊覽，或者到那一位佛刹去禮拜參訪，隨時就可以到達，而且所到的地方，諸佛刹土，都能使它清淨莊嚴。隨便他想到什麼處所，都能令那地方，不可說不可說的衆生，都得到清淨。這一切殊勝的境界，都是菩薩曾攝取了無量無邊的福德，修治了諸菩薩所修行的種種行門的緣故。

佛子！菩薩摩訶薩如是廻向時，修一切菩薩行，福德殊勝，色相無比。威力光明，超諸世間。魔及魔民，莫能贍對。善根具足，大願成就，起心彌廣，等一切智。於一念中，悉能周徧無量佛刹。智力無量，了達一切諸佛境界。於一切佛，得深信解。住無邊智。菩提心力，廣大如法界，究竟如虛空。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，修此無盡功德的廻向，修一切所修的種種菩薩行，使他得到無盡的福智，超過一切的福智。因其福德殊勝，故有三十二種無有能比的端莊色相，八十種隨形好。他的大威德的力量，和智慧光明，超過世間一切福德者的威力和光明，使魔王和他的子民，沒有誰能睜開眼睛對著菩薩看一眼的。菩薩修治到這種階段時，他已具足了所有一切功德，成就了他曾發的一切大願。他的福德殊勝，其心廣大可包太虛，其量彌廣而周沙界，其智慧可等佛的一切智。在一念動之中，就能普徧深入十方諸佛的刹土。他智慧的力量，不可限量，能夠通達十方諸佛的境界。對於諸佛所證得的道理，深信不疑而能瞭解，因其安住在無邊的智慧之中。菩薩他發的菩提道心，廣大得有如法界，眞切究竟有如虛空，無處不到達。

佛子！是名菩薩摩訶薩，第五無盡功德藏廻向。

諸位佛的弟子！以上所開演的長行經文，就是菩薩中的大菩薩，所修行的廻向法門中第五種廻向，名為無盡功德藏的廻向。

菩薩摩訶薩住此廻向，得十種無盡藏。何等為十？所謂得見佛無盡藏，於一毛孔，見阿僧祇諸佛出興世故。得入法無盡藏，以佛智力，觀一切法，悉入一法故。得憶持無盡藏，受持一切佛所說法，無忘失故。得決定慧無盡藏，善知一切佛所說法秘密方便故。得解義趣無盡藏，善知諸法理趣分齊故。得無邊悟解無盡藏，以如虛空智，通達三世一切法故。得福德無盡藏，充滿一切諸衆生意不可盡故。得勇猛智覺無盡藏，悉能除滅一切衆生愚癡翳故。得決定辯才無盡藏，演說一切佛平等法，令諸衆生悉解了故。得十力無畏無盡藏，具足一切菩薩所行，以離垢繒而繫其頂，至無障礙一切智故。是為十。

菩薩中的大菩薩，當他修治圓滿了第五種無盡功德藏廻向法之後，便得到無窮盡的利益，猶如寳藏。現在歸納為十種無盡藏。是怎樣的十種呢？金剛幢菩薩一一分別解釋。每一種都先把它名目標出，然後加以說明：

(1)見佛無盡藏：菩薩修習圓滿第五廻向，可以得見無數量的佛，甚至在一毛孔中，都可以見到阿憎祇那樣多的佛，出現到世間來教化衆生。這是表示心性無大小，一多無礙之意。因為悟了、明白了就轉識成智，智淨影明，所以就有這種境界，並不是凡夫以意識顯現的幻覺。

（2）得入法無盡藏：得到深入法之義理的智觀。以如佛的智慧之力觀察一切法，就等於一法。觀一切法也是如同一法，因為菩薩已證知法理義趣。能以妙慧知法的密義，方便善巧，權實自在運用，所以他觀一切法悉入一法。

（3）得憶持無盡藏：憶是記憶。持是受持；受之於心，持之於身。憶持就是說一個人的記憶力很強，所謂過目不忘。俗語說好記性。無論什麼經典，祇要經過他的眼睛看過一遍，就永遠記得。十方三世諸佛所說、今說、當說的佛法，他只要聽過、看過，就永不會忘失，他必定能心領神會，依教奉行，古人說：「一歷眼根，永為道種」。這就名之為憶持無盡藏。

（4）得決定慧無盡藏：決定就是有眞知卓見的智慧，不會猶疑不決，人云亦云，優柔寡斷的跟在別人後面作應聲蟲。面臨任何事情，立刻就能把握著重點，認清是非，用智來決斷，用慧來簡擇。菩薩的智慧是清淨的，第一義諦的出世智慧，沒有偏見、我見。凡夫的智是世間智慧，是不純淨的，一種我見偏見的愚夫表現。菩薩不但有無窮盡的決定智慧，他更善於明白諸佛所說的秘密方便法。甚麼叫秘密法？就是為甲說，乙不知；為乙說，甲不知；甲乙彼此互不相知。方便法是根據衆生的根基，對著衆生的瞭解力，說出來的法，使衆生很容易接受。這是教化衆生不可缺少的智慧妙用。

（5）得解義趣無盡藏：義是法的眞正道理。趣是義理的趣向。解義趣；是說菩薩得到了明白法的義理之所在。不特了一法的義理所趣，種種的法，種種的義理，種種的趣向。法理有深奧的道理，有淺顯易見的道理，往往同樣一件事，發生的時間、地方、人物的不同，運用法理分析時，則有出人之處。菩薩因為得到瞭解義趣的無盡智慧，他就能知道諸理趣的分齊。分齊就是指輕重、緩急、大小、深淺而言。

（6）得無邊悟解無盡藏：悟是明白了，這兒說的悟，不是說懂得了一件事，而是說一悟百悟，千千萬萬的事理都明白了。修行人時刻都在求得開悟，就因為開悟之後，清淨的智慧就湧現了，對於世間上萬事萬物都能清楚覺照。解是瞭解，對一切的疑難都能迎刄而解。菩薩得到了無邊的悟解智，就像虛空那樣空明，無邊無際。因為有了這種無上的智慧，所以他就能通達十方三世諸佛所說的微妙甚深法，不假著意，一一能悟解。

（7）得福德無盡藏：菩薩修此廻向法，完全是為了利益衆生。因為衆生困在迷惑中不知出離，菩薩慈悲為首，故把自己修積的善根功德，一點不保留的廻向給衆生，因之，他得到了無窮盡的福德。這些福德並不是他獨自享受，莊嚴自身，而是使其充滿於一切衆生的意念中，綿綿不盡，令衆生也因之得到無盡的福德。

（8）得勇猛智覺無盡藏：菩薩得到了無上智慧，通達一切法，自己覺悟了，又能覺悟衆生，除去衆生的愚癡，為衆生消滅種種的疑惑。 這種愚癡和疑惑，就像好人的眼睛上生了一層病翳一樣，障礙視覺，而看不清一切東西的眞實相狀。菩薩以他的覺悟智慧，為衆生除滅癡惑，瞭悟眞理，這就如除去衆生眼中的愚癡翳。菩薩以勇猛無懈的精神，教化一切衆生；他的般若智覺是無窮無盡。

（9）得決定辯才無盡藏：人的智愚各有差別，多為先天的善根所成。後天的教育和修持，當然也有培育的功效。就如各人的口才來說，有的人辯才無礙，有的人生來木訥，縱然有滿腹經論，但無法宣揚表達。這位修無盡功德藏廻向的大菩薩，他因為修此廻向法，而得到了決定性的辯才無盡藏。所謂決定性，必須通達諸法實相，才有堅固不破的眞理立場，然後運用圓融無礙的智慧，義正辭嚴，滔滔不斷，口若懸河，舌戰群魔，摧伏諸魔外道的謬論，這樣才是眞正的得到了辯才三昧。修無盡藏功德廻向大菩薩，他就得到了這種決定辯才無盡藏。 他能演說十方諸佛的平等法。佛在金剛般若法會上，曾對法會中諸聖者說：「是法平等，無有高下」。諸佛所說的法，都是平等平等的，希望後世修學佛法者，不要偏見，而起紛諍。菩薩演示諸法時，衆生聽了，各隨其根性而都能獲大利益。每個聞法的人，都能明白佛法的義理。

（10）得十力無畏無盡藏：這位修無盡功德藏廻向的大菩薩，他因修此法門，而得到了佛的十種神力，四無所畏的無盡藏。圓滿具足了一切諸菩薩所修行的行門。用離垢繒繫在他的頭頂上。繒是絲織品的總名。用上好純淨的絲織品繫在最尊貴的頭上，以顯示菩薩的清淨梵行，離一切塵垢染汚。菩薩證得的智慧，已到達一切無能障礙的境界。智慧本是由於清淨無染中得來，有清淨無染的靈明心，就可以有智慧，有智慧就沒有障礙，而通達無阻。沒有智慧，就因為愚癡、偏見、執著的緣故，所以處處受到障礙。

以上十種，就是這位大菩薩修無盡功德藏廻向所得的十種無盡的智德寳藏。這十種的前六種是說菩薩得的自利的寳藏。第七、八、九種是說菩薩得的利他之藏。最後一種是菩薩所修行的成果。

佛子！菩薩摩訶薩以一切善根廻向時，得此十種無盡藏。

金剛幢菩薩又語重心長的稱一聲諸位佛的弟子！這位修無盡功德藏廻向法的菩薩中的大菩薩，他之所以能得到十種的無盡藏，不是輕易可以得到的，是以他修積的種種善根，毫不自私，一點不保留的，眞心誠意廻向給無上菩提，眞如實際，十方三世一切衆生的果報，才有此十種無盡藏的收穫。

爾時金剛幢菩薩承佛神力，普觀十方，而說頌言：

當金剛幢菩薩說完了第五無盡功德藏廻向的長行經文之後，他又仰承著十方諸佛，毗盧遮那佛，和釋迦牟尼佛等的大威德的神力，普徧觀察十方三世一切衆生的因緣，而用偈頌，把前面的長行重說一遍， 以便利三世一切衆生容易明白，容易瞭解，容易依法修行。

菩薩成就深心力　普於諸法得自在

以其勸請隨喜福　無礙方便善廻向

深心力就是般若之力、智慧之力。這位修無盡功德藏廻向的菩薩， 他修此法門成就了，而得到了深心力——般若之力，智慧之力，所以才能對於諸法通達徹悟，運用自如，受用自在。諸法就是佛所說的八萬四千法，這也是為了針對衆生的根性，故採取善巧方便，以便普度衆生，教化衆生。菩薩善於運用，所以說普於諸法的自在，這是靈活運用之意。因為這位大菩薩常勸諸佛常住於世，常請諸佛轉大法輪，又隨喜諸佛修習一切功德，同時還隨喜諸位大小菩薩修積一切功德。因勸請和隨喜的緣故，所以得到無量福報。菩薩有了殊勝智慧，無量福報，又了悟諸法善於運用，於是他用圓融無礙善巧方便的法門，把一切的善根功德，廻向給無上菩提，眞如實際，法界一切衆生。

三世所有諸如來　嚴淨佛刹徧世間

所有功德靡不具　廻向淨刹亦如是

三世——過去世、現在世、未來世，在这三世中，十方無量諸佛，他們所居住的刹土，都是清淨莊嚴的。這種佛刹並非祇在一處，而是徧滿十方世界。修無盡功德藏廻向的這位大菩薩，他所修積的種種功德，沒有一樣缺少，都圓滿具足了，同樣徧滿了十方三世的佛刹，以此功德都廻向給十方三世諸佛，莊嚴清淨諸佛的剎土。

三世所有諸佛法　菩薩皆悉諦思惟

以心攝取無有餘　如是莊嚴諸佛刹

修無盡功德藏廻向法的大菩薩，他對於十方三世諸佛所說的法都能通達其眞理，依法修持，靜念思惟諾法的眞實意義。他用他的智慧一一攝受，無欠無缺無有餘。他對諸法沒有偏見執著，也不分別這個法高，那個法不究竟。他不會想：這個是大法，修此法門就有功德，可以見佛，能夠成佛。那個是小法，修來沒有利益。菩薩不執著，沒有分別心。凡是諸佛所說的法，他一概一心專注攝取無餘。以其所修積的善根功德，莊嚴每位佛的刹土。

盡於三世所有劫　讚一佛刹諸功德

三世諸劫猶可盡　佛刹功德無窮盡

菩薩以三世那麼長的時劫，來讚歎一位佛刹的功德。三世的時劫，在凡夫看來雖然很長久，但是它還有窮盡的時候，而佛的功德是無有窮盡的，窮未來劫也讚歎不完。讚歎佛刹所得的功德，也是無窮無盡的。

如是一切諸佛刹　菩薩悉見無有餘

總以莊嚴一佛土　一切佛土悉如是

在虛空中有如恒河沙數那麼多的佛剎，這位修無盡功德藏廻向的菩薩，以他修持所得的無礙境界，沒有一個佛刹看不到的。他並不是莊嚴一個佛土就認為滿願了，而是要莊嚴所有的佛土，使每一位佛的刹土都同樣清淨莊嚴。

有諸佛子心清淨　悉從如來法化生

一切功德莊嚴心　一切佛刹皆充滿

諸佛的弟子們，他們的心都清淨光明了，因為他們從佛聞法，依教修行，深得聞思修的三昧，捨棄了過去一切的汚垢，得到清淨的身心，猶如從佛的佛法中重新化生出來一樣。他們的清淨光明智慧之心，是由於修積的善根功德所莊嚴而成的。佛剎中充滿了心清淨的佛子。同樣一切剎土中充滿了無量功德。

彼諸菩薩悉具足　無量相好莊嚴身

辯才演說徧世間　譬如大海無窮盡

在一切佛的剎土裡邊，都有無量無數的大菩薩。這些菩薩每位都是相好莊嚴其身，不但相好莊嚴，更都具足了無礙辯才，能演說一切佛法，普徧到每個世間，去教化一切衆生。好像大海一樣，不拒細流，有無窮無盡的容量，和深不可測的境界。

菩薩安住諸三昧　一切所行皆具足

其心清淨無與等　光明普照十方界

菩薩雖說夙夜匪懈，普度衆生，看起來他是忙得馬不停蹄，可是他的心確常能安住於種種的三昧定中，不受外邊的境界所擾亂。菩薩所修的六度萬行，一一具足圓滿了，廣引菩薩道，自覺覺他，自度度他。菩薩的心沒有一點雜念，也沒有任何染汚，他的心清淨得沒有東西可以與它相比。他的智慧之光，就能普徧照到十方法界去。

如是無餘諸佛刹　此諸菩薩皆充滿

未曾憶念聲聞乘　亦復不求緣覺道

像上面所說的旣清淨又莊嚴的佛刹，徧滿了盡虛空徧法界。這些大菩薩，都充滿在每一個佛刹裡。他們都是修大乘的六度萬行，行大乘的菩薩道，從不曾想退轉來修聲聞乘的法門，以求自了。更不妄想改求緣覺的二乘道理。諸大菩薩自始至終是發大菩提心，不畏艱苦，也不考慮時劫遙遠，也不急急於求證佛果，入般湼槃。菩薩一心一意在普度衆生，不念衆生的舊惡，也不捨棄難度的衆生，所以說菩薩心就如慈母的心。

菩薩如是心清淨　善根廻向諸群生

善欲令其成正道　具足了知諸佛法

菩薩的心是如此的慈悲，如此的清淨無為，如此的平等無私，如此的廣大寬宏。菩薩對衆生的心意，有說不盡的偉大慈愛，猶如和熙的陽光。他把自己修積的善根功德，毫不藏私，統統廻向給一切衆生。他的用心並不在與衆生結好，令衆生來感激他、供養他，他的目的是希望每個衆生得到他廻向的利益，而能早成佛道，和能明白諸佛所說的一切佛法，知道依教奉行，切實依照諸佛所說的道理，做個心地善良、品德優良、行為端正的佛弟子。

十方所有衆魔怨　菩薩威力悉摧破

勇猛智慧無能勝　決定修行究竟法

衆生有多少，魔就有多少。佛有多少，魔也就有多少。古德說：「道高一尺，魔高一丈。道高一丈。魔在頭上」。每一個修行的人，必須經過幾番磨練，才能知道是否經得起考驗，能否走這條修行的路，倘若受不了折磨，就成不了佛。如果經不起苦難，就換不來福享。要想成佛，必須先在魔王隊裡經過一番鍛鍊，認清楚了佛魔的差別，就自然會轉變魔境界為佛境界了。假如你想有好福報，首先就要受得了種種的困苦艱難。十方世界都有佛，十方世界也同樣有魔。這個魔，其實他也是助人成道的，不過他所引導的方向不同，他是在反面來幫助人。他以引誘的方法來迷惑你，考驗你，在這種關頭，如果能清楚善惡業，不受引誘，不被迷惑，就不會做魔子魔民了，就衝出了衆魔怨的包圍。修無盡功德藏廻向法的大菩薩，他成就了大威德神通之力，可以把一切魔怨都降伏、都消滅、都摧折破壞乾淨。菩薩有勇猛堅強的威神之力，沒有人能勝過他的大智慧，所以他能決定應該修行的正法。眞正圓融無礙的大法，就是究竟的佛法。

菩薩以此大願力　所有廻向無留礙

入於無盡功德藏　去來現在常無盡

凡是修菩薩行的，一定要發大願力。什麼是大願力？就是恒不捨離衆生。菩薩於長久的時劫中，隨衆生來往於生死海中，不過他是乘著願力來去的。過去世的菩薩，他已發了大願。現在世的菩薩正發著大願在行菩薩道。未來世的菩薩也應當發最大的願力。沒有大願是不能入菩薩之流。這位修無盡功德藏廻向的大菩薩，就根據他發的大願修此廻向法門，將修積的無盡功德善根，全部都將它廻向，一點不保留地廻向給一切衆生。廻向給圓滿大菩提。因為此廻向的功德，而入於無盡的功德寳藏。這是沒有時間的限制——過去、現在、將來。他的廻向無有限量，他的功德也是無窮無盡。

菩薩善觀諸行法　了達其性不自在

旣知諸法性如是　不妄取業及果報

修無盡功德藏廻向的這位大菩薩，他善於觀察種種修行的法門，他明白通達所有一切法都是無常的，都是生滅的法，所以說他能了達 其性是不自在。旣然已經知道諸法的法性是苦空無常無我，所以菩薩就不會妄生分別心，來分別善業惡業，也因此沒有善惡業的果報了。

無有色法無色法　亦無有想無無想

有法無法皆悉無　了知一切無所得

沒有色法，也沒有無色法的區別。色法就是五蘊法，包括色、受、想、行、識。色是有形體的，受、想、行、識是無形體的，具是空假。 菩薩能理解這種道理，在他的眼中，根本無所謂五蘊的色法和無色法的觀念。沒有想蘊，也不會有想蘊的看法。無論是有為法，或者是無為法，都是空幻。如果能明了一切的法都是空的，沒有相的，更無所謂願。智和得也是虛空的。所謂「無智亦無得」，心經上說得最透徹了。

一切諸法因緣生　體性非有亦非無

而於因緣及所起　畢竟於中無取著

所有一切的種種法，無論是五蘊，十二因緣法，和四諦法等，都是從因緣生出來。這種從因緣所生的法，它的體性旣非有，亦非無，因之，不能說它有也不能說沒有。總之，「諸法從緣生，諸法從緣滅」它旣不是有為法，也不是無為法，它只是隨著因緣而生滅。由這道理， 就不必再在種種法中生出執著心來，自己困擾著自己。

一切衆生語言處　於中畢竟無所得

了知名相皆分別　明解諸法悉無我

種種的衆生，具有種種語言。語言是無相、空的，如要追究言語的實在處，則是無有所得。如果你能明白一切有名有相的事物，它乃是沒有分別而成的道理，就可以觸類旁通，以此類推，自然就了然一切法都是無我的。

如衆生性本寂滅　如是了知一切法

三世所攝無有餘　刹及諸業皆平等

一切衆生的本性，本來都是寂滅的。根據這個道理，就能明瞭所有一切種種的法，都是一樣的道理。三世在時間上看，似乎不同，但它所攝一切法，同樣無有剩餘。無論是佛刹，或者衆生所造的善惡業，都是平等平等的。

以如是智而廻向　隨其悟解福業生

此諸福相亦如解　豈復於中有可得

用前面所說的無上智慧，來給一切衆生廻向，隨著自己的悟解力明白了一切諸業，一切的果報，而不執著於法，不困惑在諸業和果報裡，心意宛然自在，福業就隨之而生出來。對於所謂的一切福德相，也能了解它是如幻如泡影的。業障本來也是虛妄空假的，在這種通達無礙的智解中，又能找出個甚麼呢？又有何可得呢？

如是廻向心無垢　永不稱量諸法性

了達其性皆非性　不住世間亦不出

這位修無盡功德藏廻向法的大菩薩，他將所修積的善根廻向給一切衆生的時候，是用他的清淨心來廻向。他修的是清淨行，所演釋的是清淨法。以清淨法來教化五濁惡世中的顚倒衆生。菩薩雖然累劫在顚倒的衆生中周旋，來教化這些顚倒衆生，但菩薩的本性始終是清淨，沒有一點染汚。他離開一切過惡，永無惡業而修一切善業，決不會再受境界的沾染和轉變。菩薩以殊勝的智慧和定力，隨緣不變，不變隨緣，所以說他在修廻向時，其心無垢。垢字在這兒，也可當執著的意思講。如果有了執著，就會生出垢染。若無所執著，就是清淨，無往不通利的。菩薩因為不執著，就沒有我見，就不會生分別心，就不會說：「這個法有很多長處和優點，那個法不究竟，有很多缺點。這個法的價值高，有它的分量，這個法沒有價值，不值得學習。」菩薩從來不妄加批評，不去思量這些無謂的事，也不以言語來議論度量諸法的本性。因為諸法的本性，本來是空寂的。旣知它是空寂的，怎會再去稱量，猜度它呢。菩薩的心，沒有顚倒的成見，當然不會再生出顚倒的妄念和臆測了。菩薩早已明瞭通達諸法都是沒有一個眞實的體性，假名安立，是一種善巧方便而已。這個法，它也不是常住世間的，也無所謂出世。我佛大沙門，早已對諸大弟子說過：「諸法從本來，常住寂滅相，不可以言詮」。就為了生恐諸弟子破了我執，又迷於法執。所以學修佛道的人，一定要遠離一切的執著，要我執法執俱離。

不住世間亦不出，就是說不應該有個法的執著。什麼叫我執？譬如一般人，總是說：「這是我的，這是我所有的，我所做的，我的一切都是好的，對的，我樣樣第一。」一旦有了一個第一的思想，就不能了生死出苦海，因為有所執著。煩惱痛苦都是由執著所帶來，起惑造業都是受執著的影響而作出惡事，種下惡因。要求得平安自在，就不要事事爭強逞能，爭取第一，而要放棄我執，沒有什麼第一、第二、第三的思想。更明白了諸法無常，無自性體，法也沒有可執著的。我法二執皆空，無有存在，這就是菩薩的境界。

一切所行衆善業　悉以廻向諸群生

莫不了達其眞性　所有分別皆除遣

一切所行衆善業：包括菩薩所修積的種種善業——身口意三方面的善業，如立功、立德、立言、立行。菩薩所立的功，他不自居為功而為私有，而廻向給衆生，令衆生得此利益而增善根。菩薩所立的德行、德性、和恩德威望，他不以自得、自傲、自耀，也廻向給一切衆生。菩薩言不虛妄、不詐偽、不花言巧語，所說的句句都是良言善語，苦口婆心，無一言不是以利衆生而說的。菩薩的作為，更是仔細謹愼，一擧一動，一言一行，都是佳言義行，給衆生做最好的榜樣。菩薩為了教化衆生，是不計艱辛、不計時劫。菩薩心目中祇有善，沒有惡。因之他自自然衆善奉行，任何惡事也不會作。菩薩行善，不揀大小，不好大喜功，不自我吹噓，不求名聞利養。至於他所見到的惡事，再小他也不作；再對他有利，他也不作，所以說菩薩是「衆善奉行，諸惡不作」。也因為如此，他的三業——身：不殺生、不偸盜、不邪淫。口：不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。意：不貪、不瞋、不癡。這就是菩薩教化衆生修學的十善道。菩薩將他所修積的一切善根，統統廻向給所有衆生。菩薩對於這種善業的眞實性，他沒有一點不明白的。所謂為善最樂，所以他將此善業廻向給衆生。菩薩能夠有這樣的心量，就因為他已沒有人我的分別心，他把衆生都看成為和自己是一體。他本著無緣大慈，不管有緣無緣，他都用大慈心待人。慈心能予人安樂。同體大悲，他認為一切衆生和自己一樣，應該沒有彼此分別，他心中從來沒有以為我是菩薩，他們是衆生，我和他們不一樣的這種分別思想。菩薩他覺得全世界的人都是一體的。全世界的衆生，也是一體。整個法界的種種衆生，都是一體，這樣才是眞正了達人我衆生的眞性。

所有一切虛妄見　悉皆棄捨無有餘

離諸熱惱恒清涼　住於解脫無礙地

世間上充滿了種種虛妄不實的事，每個人都有他自我的知見，因此明爭暗鬥，各逞私欲，貪瞋癡的烏雲，瀰漫於整個宇宙，令人見不了光明，得不到清涼，祇有菩薩把這一切虛名、假利、虛空的生死，令人墮落、纒縛人的五欲——財色名食睡等，都能捨棄無餘。因之他的眞實智慧就能顯現出來。如果這種虛妄知見放不下，纒縛不解脫，那眞實的智慧是絕對露不出來的。所以我常對大家說：「捨不了假，就成不了眞。捨不了死，就換不了生。」人人都怕受苦，祇貪圖享受，我告訴你們：「受苦是了苦，享福是消福」。要想享福，要想了生死，你要把虛妄放棄。倘若不能把虛妄棄捨掉，那個眞實的東西就永遠得不到。為什麼呢？因為你儘跟在虛妄的後面跑，怎麼會認識眞實的面目呢？想要明白眞實的道理，就趕快先把虛妄的知見放下，把五欲的纒縛解脫。離諸熱惱恒清涼；諸熱惱，就是很多的煩惱。煩惱有多少呢？大概有八萬四千那麼多。雖然有這麼多煩惱，假設你能把它放下了，就是清涼。能離開一切煩惱，就常常在清涼中生活。好像白天烈日炎炎，熱得汗流夾背，喘不過氣來；一到晚間，涼風習習，就不熱而涼快了。

人的煩惱，就是熱惱，熱惱得心煩意躁，坐立不安。誰叫你生煩惱的？其實都是自己自找的。我見太重，稍有一點不遂自己的心意，脾氣就來了，就像老虎發起威來那麼凶，弄得別人不安，自己也無利。如果能想透了，發脾氣無濟於事，煩惱也解決不了問題，把這種愚昧的行為改了，就像綿羊一樣的純靜了，清涼了。離，是捨離，也可以說是改變。轉變如所謂「轉煩惱為菩提」，轉變了煩惱也可以恒常清涼了。菩薩他已沒有了煩惱，所有他是恒時住在清涼之中，常處於解說圓融無礙之地。什麼叫解脫？解脫是說你的身心被一種東西所束縛著了，現在把這束縛你的東西解掉。人的束縛有一種是有形的，別人可以替你解除。有一種是無形的，如內心的煩惱，精神的束縛，這是別人無法代你的解除的，也不是別人加諸於你的——這就需要自己來解脫。從前有一個修行人，向一位老修行請求指示他求解脫的方法。他說：「請問上座，要怎樣才能得到解脫？」老修行反問他：「誰綁著你了？」這人一聽，心中一想：「是呀！誰綁著我了，我為什麼要像蠶一樣，自己把自己束縛住呢？」於是他立刻開悟了，馬上得到了解脫。你能無罣、無礙、無人、無衆生、無壽者，這就是解脫，也就是前面所講的沒有我執、沒有法執、沒有一切的執著，就是解脫。人們為什麼得不到解脫，就因為我執、沒有法執、沒有以前的執著，就是解脫。我們為什麼得不到解脫，就因為我執太重，這東西是我的，身體是我的，房子、地皮、財產都是我所有的，就這樣自己把自己迷住了，得不到解脫。如果能知道一切都是假的，都是有為法，都是如夢幻泡影，如露亦如電，誰能把你綁得住？你要上天入地，到東到西，到歐洲不要飛機票，到澳洲用不著坐輪船，無入而不自得焉，是多麼的安然自得！像這樣就是到了解脫無礙地。於是，還有甚麼可求的，還有甚麼可執著的？甚麼都可以放下了。放下眞心佛自成，還到甚麼地方再去找成佛之道！放得下一切，那還有個我？我都沒有了，還有甚麼煩惱可離的。我相不空，想不透，看不破，放不下一切，才得不到自在。要能甚麼都看得破，放得下，這時候整個法界都屬於你了，還有甚麼可貪求的！

菩薩不壞一切法　亦不滅壞諸法性

解了諸法猶如響　悉於一切無所著

修無盡功德藏廻向的這位大菩薩，他對諸法了然通達，他知道一切法都是無形無相沒有一個本體的。旣然是個沒有體相的抽象東西，又有甚麼可破壞的呢？又怎麽樣使它壞呢？但是顚倒迷惑的衆生，他們就能把好法變成壞法，把善法變成不善法。這話怎樣講呢？其實法的本性並沒有被變失掉，好還是好，善還是善。可是，因為世上一切的一切，都是法的表現，你若順著善法去做，表現的是善法。你若不依照法去做，這就是壞法不善法的表現了。衆生劣弊的多，常常顚倒行事，不依法則，看起來好像是把法變壞了，那只是衆生起惑造業，而法的本性並未因衆生起惑造業而有所改變。菩薩的一切行動，語默動靜，沒有一處不是依法修行，那怎會壞一切法呢！所以說菩薩不壞一切法，不違背一切法。旣不壞不違背，也就不會滅壞諸法的本性了。菩薩是護持一切法，倡明弘揚一切法，精進勤修一切法，所以他不會破壞損滅諸法的本性。菩薩明白一切法，就如你敲擊一個東西發出的響聲。如果你不去敲打，就沒有聲音發出，一敲就有聲音出來了。好像鐘，叩之則鳴。又如樹木，因受風的吹蕩則鳴。又如海濤，遇有大風時，水被風擊，它也發出浪濤的響聲。人間有殘酷的事發生，欺淩弱者，就會引起公憤。草木無聲，風蕩則鳴；人情乖戾，不平則鳴。法性也是這樣，不說就不能顯現；不說法就不知道有法。一說法就有種種的法。菩薩他了解一切的一切都好像響聲一樣。法性是空寂的而無體相，祇須循著它的軌則去做，不必執著於法。假如執著，就會把自己束縛起來。菩薩瞭解法的法性，他旣不違背法則行事，也不滅壞法的本性，他知道法是如響應聲的，所有他能不執著一切法。沒有執著，就是破除了法執，沒有法執，就是明白了諸法的空相，旣明白了諸法的空相，又執著個甚麼？

了知三世諸衆生　悉從因緣和合起

亦知心樂及習氣　未曾滅壞一切法

菩薩具足了六通三明，所以他能明白知道一切衆生的三世因緣。衆生是一切有生命的東西，廣泛的說，包括有情無情。有情不特有生命，還有知覺靈性。有優秀的有情、中等知能不好不壞的有情，還有下劣的無知能的有情。人就是有情中優秀的一種。無情還是有生命，不過沒有靈性而己。佛經常常說的衆生，則大多是指有生命有靈性的人類和其他動物。衆生的來源，乃是和合許多因緣而成的，所有叫衆生。所謂因緣就是業網。和合就是生生世世的業網交織，錯綜複雜，源源不絕的輪廻遞償。衆生藉因緣而生，它也依因緣而滅。菩薩了知現在世、過去世、未來世的衆生，都是從因緣和合而生起的。他也很清楚這些衆生的心性習氣，以及他們所愛惡的。因緣所生法，本來都是空；旣然衆生皆是依因緣和合而生，那當然衆生也是空的，衆生雖是空，但他並不曾滅壞一切法的本性。

了達業性非是業　而亦不違諸法相

又亦不壞業果報　說諸法性從緣起

菩薩明白通達業性也是空的，業的本身也沒有一个實在的體積，也沒有一定的體相可得。這種說法，是在菩薩的立場，因為菩薩不妄說高論，他是由眞修實學而證得了大智慧，以智瞭達諸法的實相，捨棄了執著，永絕了染汚、惡念、所謂業與報，在菩薩的觀照中都是空的。凡夫生存在業網交織的輪廻中，業果是有的，法相宛然，果報是絲毫不爽的。種善因，結善果。種惡因，結惡果。菩薩了業性空，但他並不壞業的果報。他演釋諸法性和法的根源，則說明它是從因緣生出來的。

了知衆生無有生　亦無衆生可流轉

無實衆生而可說　但依世俗假宣示

菩薩也明瞭衆生是衆緣和合而生的，緣滅則滅，衆生也等於沒有。 旣然沒有衆生，也就沒有來流轉生死。衆生空，業相空，諸法也空，所以沒有實實在在的衆生可說，那還有甚麼可執著的。而今經文上隨時提到菩薩不捨衆生，菩薩為了拔救衆裡生修六度萬行。為了教化衆生，勤修諸佛法，這又是甚麼意思呢！這是不壞假名，依著世俗的習慣方便——旣是世間法，又稱俗諦，故給他們一個假名，叫「衆生」。如是方便向世間宣說諸佛教化人的眞正道理。

◎ 回 向 偈 ◎

願 以 此 功 德 莊 嚴 佛 淨 土

上 報 四 重 恩 下 濟 三 途 苦

若 有 見 聞 者 悉 發 菩 提 心

盡 此 一 報 身 同 生 極 樂 國

此經書由尹國富（普覺）請，上海劉敏莉居士發心打字並校對，智誠法師校對。有錯誤之處敬請大家體諒，並指點。全套二十四冊總共歷時三年，讓大家共同研究佛法，共同精進，共勉。願把此經廻向給各人父母、師長，以及法界一切衆生，願生者消災免難，增福延壽，闔家平安，生活幸福，身體健康！社會和諧，大家都能了生脫死，百年以後都能往生極樂，各人各姓堂中亡者老祖宗、歷代宗親、各人過去七世父母、冤親債主齊超生！

Word文档转为PDF版以及网页易读版：生死书 2011.02.13

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