大方廣佛華嚴經淺釋8

上海佛学书局印行

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷十七 梵行品第十六

卷十七 初發心功德品第十七

卷十八 明法品第十八

卷十九 升夜摩天宮品第十九

卷十九 夜摩宮中偈贊品第二十

大方廣佛華嚴經淺釋（八）

目 錄

卷十七 梵行品第十六..................................一

卷十七 初發心功德品第十七..................................二九

卷十八 明法品第十八..................................一一七

卷十九 升夜摩天宮品第十九..................................一八五

卷十九 夜摩宮中偈贊品第二十..................................一九四

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛城宣化上人講述

卷第十七　梵行品第十六

梵行品第十六

什麼叫梵行？眞境為梵，智慧為行。或者涅槃為梵，修因為行。淺言之，梵行就是清淨行。因為在前邊已經有了淨行品的緣故，所以這一品叫梵行。梵行以何為體？以戒、四等、慧三種為體。戒能止惡防非，四等就是慈悲喜捨四無量心，慧就是般若智慧。這是菩薩所修習的清淨行。怎樣才能修習呢？在下邊經文有所解釋，這一品為本經第十六品，所以為梵行品第十六。

爾時，正念天子白法慧菩薩言。佛子。一切世界諸菩薩衆。依如來教，染衣出家。云何而得梵行清淨。從菩薩位，逮於無上菩提之道。

法慧菩薩說完十住品之後，在說梵行品這個時候。有位正念天子，很恭敬地長跪合掌，向法慧菩薩說：佛的大弟子！在一切世界中所有發菩薩心行菩薩道這些菩薩，他們都依照如來所教化的法門，穿壞色（不正色）的衣服來出家。怎樣能得梵行的清淨法門呢？從菩薩地位而證得到無上正覺的果位？

法慧菩薩言。佛子。菩薩摩訶薩修梵行時，應以十法而為所緣，作意觀察。

法慧菩薩對正念天子說：佛的弟子！菩薩中的大菩薩，修行梵行的時候，應該以這十種法作為所緣，要作意觀察。也就是注意去所求道理，才能明白眞理。

菩薩修習梵行，身也清淨，心也清淨，口也清淨，所謂「三業清淨」，一切的一切，都是清淨，所以叫梵行。如果有不清淨的行為，那就不是梵行。不淨有五種：①種子不淨：我們的身體，是由父精母血和合而成的，所以說種子不清淨。②住處不淨：住在母親腹中，胎胞裏都是血水，所以說住處不淨。③自體不淨：自己的身體，是由三十六種東西所成，也就是由地水火風四大所成，所以說身體不淨。④外相不淨：我們身體的九孔常流不淨的東西。兩眼流出眼屎，兩耳流出耳垢，兩鼻孔流出涕水，口流出涎唾或痰，大小便處流出的屎尿，所以說外相不淨。⑤究竟不淨：人死之後，身體膨脹、青瘀、蟲生、血流，最後變成白骨骷髏，所以說究竟不淨。這是五種不淨的現象。我們的身體是臭皮囊，沒有可愛之處，所以修道人，要常修不淨觀，也就是白骨觀，這樣才能成就道業。

所謂身、身業、語、語業、意、意業、佛、法、僧、戒。應如是觀。為身是梵行耶？乃至戒是梵行耶？

菩薩應該用這十種法來詳細推求，注意的研究，研究什麼是梵行？所說的十種法，就是①身：身是不是梵行？②身業：身所造的業是不是梵行？如果身體是梵行，可是，身體是不淨的東西，它怎樣可以算是梵行？這個問題，要仔細研究一番。我們人執著身體、愛護身體，有人罵一句，就受不了；有人打一拳，更受不了。若是梵行，怎會受不了？怎會發脾氣？怎會被境界所轉？所以觀身不是梵行。身不是梵行，身所造的業也不是梵行。業有三種：善、惡、不善不惡。善業和惡業都是不清淨，也不是梵行。③語：言語是梵行吧！言語也不是梵行。④語業：言語所造的業是梵行嗎？也不是梵行。為什麼？因為口能說出忘言、綺語、惡口、兩舌種種不淨的話。⑤意：意念是梵行嗎？也不是梵行。⑥意業：意念所造的業是梵行嗎？也不是梵行。⑦佛：佛是梵行嗎？也不是。⑧法：法是梵行嗎？也不是。⑨僧：僧是梵行嗎？也不是。⑩戒：戒是梵行嗎？也不是。菩薩應該像這樣來作意觀察。作意就是注意。阿羅漢想知前因後果的事，必須在定中觀察，才能了知因緣。八地以上的菩薩，不需要作意觀察，即刻就能明明了了。應該這樣觀察，身是梵行嗎？乃至戒是梵行嗎？這些問題，在經文有所解答。

若身是梵行者。當知梵行。則為非善。則為非法。則為渾濁。則為臭惡。則為不淨。則為可厭。則為違逆。則為雜染。則為死屍。則為蟲聚。

假設說身是梵行的話，那麼，就應當知道梵行①則為非善：身是不清淨，所以不善。所以是善。如果說梵行是身，那麼，梵行就是非善。②則為非法：身體有時會做些不合法的事情。如果梵行是身，那麼，梵行也是非法。③則為渾濁：身體是混濁不清的東西，梵行是清淨無染的。所以說身並不是梵行，梵行也不是身。④則為臭惡：身體是臭惡。如果梵行是身體，梵行就變成臭惡。⑤則為不淨：身體是不淨，九孔常流不淨的東西。如果梵行是身體，那麼，梵行就變成不清淨。我們應該作五不淨觀。在大智度論上有五首偈頌，形容五種不淨：（A）種子不淨的偈頌：「是身種不淨，非餘妙寳物，不由白淨生，但從穢道出。」因為身體是從父母交媾時，有業的因緣，有識的果報，而去受胎，成為身體。所以種子是不淨的東西，並不是最好妙寳物所成就的，而是父精母血所成就。它不是從清淨的地方生出來，而是從母親陰根生出來。所以說種子不淨。（B）住處不淨的偈頌：「是身為穢臭，不從華間生，亦不從薝蔔，又不出寳山。」這個身體，是由血肉而成，又穢又臭，又不清淨。胎兒住在母腹中，在生藏之下，熟藏之上，是個很骯髒的地方。不是從蓮華生，所謂「華開見佛」既不是從薝蔔香生出來，也不是從寳山生出來，所以說住處不淨。（C）身體不淨的偈頌：「地水火風質，能變成不淨，傾海洗此身，不能令香潔。」這個身體，由地水火風四大物質和合而成，能變成不清淨的東西。縱使用大海水來洗刷這個臭身體，把海水用盡，也不能把它洗乾淨，令他芬香而清潔。（D）外相不淨的偈頌：「種種不淨物，充滿於身中，常流出不止，如漏囊盛物。」在身體裏邊有種種不淨的髒物，充滿在全身中，九孔常流出不淨物，而不停止。身體好像一個有洞的布囊，盛著血膿等物，時時刻刻流出。（E）究竟不淨的偈頌：「審諦觀此身，必歸於死處，難御 無反復，背恩如小兒。」要仔細來審諦來觀察這個身體：它將來一定會死亡，沒有法子能控制它不死。無論對身體如何的照顧，到時候，它便忘恩負義，逃之夭夭，好像小孩子一樣，沒有感情和道義。⑥則為可厭：身體是很討厭的東西，令人不歡喜。如果說身是梵行，豈不是梵行是令人討厭嗎？不是的。梵行令人歡喜，所以說身體並不是梵行。⑦則為違逆：身體常常做出違背心意的事。好像心不願意殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，可是身體偏要去做，不聽心的指揮和支配，這就是違逆的行為。梵行不是這樣，而是順情合理去行事，所以梵行絕對不是身體。⑧則為雜染：因為身是由四大所成，所以為雜染。可是梵行不是雜染，而是清淨，所以身體不是梵行。⑨則為死屍：因為身體將來會死，死屍是人所不喜。梵行令人歡喜，所以梵行不是身體。假設說身是梵行，那麼，梵行豈不是成為死屍了？不是，梵行是清淨的。⑩則為蟲聚：這個身體是由許多蟲積聚在一起而成的。我們人身是大蟲子，在體內有千萬億小蟲子，組織成一個團體，共同生活。在大娑婆論中說：「人身之內，並是蟲聚，蟲頭在內，食人所食；蟲尾在外，辮成人皮。」我們喝水吃飯，就是大蟲替小蟲做工。千萬億小蟲坐享其成，不費其力，悠哉遊哉，等東西吃，多麼逍遙，多麼自在！

在觀佛三昧海經上說：「佛成道時，魔王派三位魔女，來到菩提樹下，擬破壞佛的道業。乃對佛說：『我們是天上的美女，現在獻身於你、侍奉於你，願為你做一切灑掃的工作。』佛無言靜坐，身心不動，而放白毫光來照魔女。此時，三位魔女，自觀其身，骯髒不堪，九孔所流的東西，骯髒可惡。見自己的腹中，大腸小腸，生藏熟藏（食物沒有消化為生藏，食物消化為熟藏）。有很多小蟲在大小腸中遊戲，游來游去很自在。三位魔女見這種情形之後，生大厭惡，便作嘔吐，匍匐而去。

若身業是梵行者。梵行則是行住坐臥，左右顧視，屈伸俯仰。

假設說身所作的業是梵行，那麼，身有行住坐臥的業，當然梵行就有行住坐臥。可是梵行並不是這樣子。身能左右觀看，前後顧視。屈曲伸開，低俯抬仰，這些動作，都是身所造的業。如果身業是梵行，梵行也是左右顧視，屈伸俯仰。可是梵行不是這樣，沒有這種動作，可見身業不是梵行。

若語是梵行者。梵行則是音聲風息，胸舌喉吻，吐納抑縱，高低清濁。

假設說言語是梵行的話，那麼，梵行就是音聲、風息。可是梵行不是音聲，也不是風息。因為言語是用唇舌喉吻等器官而發出音聲，而梵行並沒有這種情形。言語有吐出納入，抑壓縱放，也就是言語有抑揚頓挫，語氣有起承轉合。可是梵行並不是這樣。言語有高聲，有低聲，有清脆的聲音，有混濁的聲音，所以言語並不是梵行。

若語業是梵行者，梵行則是起居問訊，略說廣說、諭說直說、讚說毀說、安立說、隨俗說、顯了說。

假設說語業就是梵行的話，那麼，梵行就是起居問訊。可是梵行不是起居問訊，所以說語業不是梵行。或者簡略的說，或者廣泛的說，或者譬喩的說，或者直接的說，或者讚歎的說，或者毀謗的說，或者安立的說，或者隨俗的說，或者顯了的說，這些語業都不是梵行。如果說語業是梵行，這些說都變成梵行，可是，不是的，所以語業不是梵行。

若意是梵行者，梵行則應是覺、是觀、是分別、是種種分別、是憶念、是種種憶念、是思惟、是種種思惟、是幻術、是眠夢。

假設說意是梵行的話，那麼，梵行就應該是覺察、是觀看。可是梵行沒有覺察和觀看，所以意不是梵行。意識善於分別，是種種分別，而梵行是沒有分別。意識有囘憶往昔的念，是種種的憶念，而梵行沒有憶念。意識是思惟，是種種的思惟，而梵行沒有思惟。意是幻術，意是眠夢，而梵行沒有幻術和眠夢。如果說意是梵行，那麼，這些豈不是都變成梵行了嗎？可是不是的，所以梵行不是意。

若意業是梵行者。當知梵行，則是思想，寒熱，飢渴，苦樂，憂喜。

假設說意所造的業，就是梵行的話，那麼，梵行就是思想、寒熱、飢渴、苦樂、憂喜。可是不是的。因為意能覺得思想、寒熱、飢渴、苦樂、憂喜的分別。如果說意業是梵行，那麼，這些豈不是都變成梵行嗎？可是不是的。

若佛是梵行者。為色是佛耶？受是佛耶？想是佛耶？行是佛耶？識是佛耶？為相是佛耶？好是佛耶？神通是佛耶？業行是佛耶？果報是佛耶？

假設說佛是梵行的話，那麼，色蘊是佛嗎？受蘊是佛嗎？想蘊是佛嗎？行蘊是佛嗎？識蘊是佛嗎？這五蘊是虛妄，都是空的，都不是佛。那麼，色受想行識都是空的，佛有三十二相，八十種隨形好，是不是佛呢？不是的。因為佛是無相，所以不是梵行。有神通是佛嗎？有業行是佛嗎？有果報是佛嗎？都不是。若說佛是梵行，那就無有是處。

若法是梵行者，為寂滅是法耶？涅槃是法耶？不生是法耶？不起是法耶？不可說是法耶？無分別是法耶？無所行是法耶？不合集是法耶？不隨順是法耶？無所得是法耶？

假設說法是梵行的話，可是，法寂滅不動，所以法不是梵行。梵行是修行而成，法是本來寂滅的。涅槃也是法。雖然由修行而得到涅槃，可是涅槃不修行。梵行是修行清淨，而成梵行。所以涅槃是法，並不是梵行。法是不生，雖然不生，並不是梵行。法是不生，沒有個體性。梵行要修行，才能有清淨梵行。不可說也是法，雖然不可說，可是並不是梵行。無分別也是法，雖然無有分別，可是並不是梵行。法既然離分別，無所行處。無所行也是法，但不是梵行。不合集也是法，因為法是本有的，不需要和合而成，不需要造作，可是不是梵行。法是不隨順一切的境界，所以不隨順是法，但是不是梵行。法本來是無所得，但是無所得並不是梵行。有上述這樣多的理由，證明法不是梵行。

認為法是梵行，那是不成立的。因為八萬四千法門並不是梵行。為什麼要這樣講呢？因為教你無所執著。不要執著梵行，有佛有法有僧，行所無事。修行不要有執著，如果沒有執著，就證得實相。所謂「證得實相無人法，刹那滅却阿鼻業。」眞能修到無人無我無衆生無壽者的程度時，人也空，法也空。自性了了，便證得實相理體。恒河沙數無間的罪業，立刻消滅了。如果沒有破執著，一切有為法和無為法，都是存在。執著一破，一切皆空。這種境界，如人飲水，冷暖自知。這是證得實相理體，得到眞正的受用。

法有八萬四千法門，可是門門是第一。為什麼要這樣來說？因為佛曾經說：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」法是對機者，就是第一。不對機者，是不是第二？也不是的。不對你的機，會對我的機；不對我的機，會對他的機。你我他各有各的機，對機是第一，不對機是平等。無高無下，無勝無劣，既然是這樣子，大家不要在法上自生分別，自找煩惱。所謂「分別名相不知休，入海算沙徒自困。」分別這個法，分別那個法，分別一切名相，沒有完的時候。在一生之中，來分別名相，也分別不清楚。好像到海底去計算沙子有多少，是永遠算不出來。那麼，要怎樣呢？就要選擇相應的法門，歡喜那個法門，就依法修行，將來就會有所成就。

假設研究這部經是眞的，那部經是假的，研究幾十年，等到死的時候，還是弄得不清楚。因為這個緣故，所以要選擇一個法門，專心修行，就可以成就道果。佛住世時，有個最愚癡的弟子，名叫周利盤陀伽，其笨如牛，無論教他什麼法，他都記不住。佛可憐他，只教他一法。教他念『掃帚』二字。他天天掃地，口中念「掃帚」。念來念去，終於開悟了，證得阿羅漢果。怎樣開悟呢？有一天，他在掃地，心在想，掃除外邊的垃圾，也要掃除心內的垃圾，也就是貪瞋癡等不清淨的塵垢。由這個公案看來，法無定法，對機就是好法。所以六祖大師說：「法本無頓漸，迷悟有遲疾。」法沒有頓沒有漸的分別。迷惑和開悟，有早有晚。由此觀之，法好像鑰匙，是開鎖用的。若是把鎖打開之後，鑰匙就應該放下。如果不放下，就是執著。所謂「過河不需舟。」已經渡過河之後，不能揹著船走路，要把船放在岸上，這才能自在、才能解脫。修行就要破執著，如果仍然有我執、人執、法執，就得不到解脫了。

若僧是梵行者。為預流向是僧耶？預流果是僧耶？一來向是僧耶？一來果是僧耶？不還向是僧耶？不還果是僧耶？阿羅漢向是僧耶？阿羅漢果是僧耶？三明是僧耶？六通是僧耶？

假設說僧是梵行的話，那麼：①預流向是僧嗎？不是僧。因為僧必需有四人以上成為僧，所謂「衆者為僧」，那麼，梵行不是僧了。預流是初果阿羅漢，梵語是須陀洹。又譯為入流，「入聖人法性流，逆凡夫六塵流」。不入色聲香味觸法。未斷盡三界見惑為向，就是趣向須陀洹之果位。什麼是見惑？就是對境起貪愛。對著境界生起貪心和愛心。貪就是把境界攬為自己所有，譬如眼見色，就生出貪色塵的心；耳聞聲，就生出貪聲塵的心；鼻嗅香，就生出貪香塵的心；舌嚐味，就生出貪味塵的心；身覺觸，就生出貪觸塵的心；意如法，就生出貪法塵的心。六根對六塵的境界，便生出貪心。所見的東西若喜歡，就生愛心。眼見色就愛法塵，這就叫見惑。 ②預流果是僧嗎？不是的。那麼，梵行也不是僧了。預流可以說預備參加聖流，可以作聖人。把三界八十八使見惑已斷盡為預流果。證得見道位，又為有學位。什麼是八十八使？因為三界的衆生，對四諦（苦集滅道）的事理不瞭解，所以迷惑，發生十使。十使分為兩種：一為利使，就是急性的煩惱。二為鈍使，就是慢性的煩惱。利使就是身見、邊見、戒取、見取、邪見。鈍使就是貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心。總共有十惑，能驅使衆生流轉三界。在欲界有三十二惑，苦諦有十惑，集諦有七惑，滅諦有七惑，道諦有八惑。在色界有二十八惑，苦諦有九惑，集諦有六惑，滅諦有六惑，道諦有七惑。在無色界也有二十八惑，與色界相同。又有十六心，就是苦法忍、苦法智、苦類忍、苦類智；集法忍、集法智、集類忍、集類智；滅法忍、滅法智、滅類忍、滅類智；道法忍、道法智、道類忍、道類智。到十五心，就叫預流向，到十六心，就叫預流果。證到初果的聖人，把八十八品見惑斷了，對境界不起貪愛，可是對於理論方面還不清楚。初果的聖人有定力，不為境界所搖動，能把境界轉過來，所謂「人能轉境，境不轉人」，這時候，眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知，這就是入聖人法性流，但要受七番生死。③一來向是僧嗎？不是的。那麼，梵行也不是僧了。一來是二果阿羅漢，梵語是斯陀含。就是一往天上，一來人間受生。已斷欲界前六品思惑。當斷一至五品為一來向，已斷盡六品為一來果。什麼是思惑？就是迷理起分別。對理論不清楚，就生出分別心。心若想：「他沒有智慧，我有智慧。他不會做事，我會做事。」這就是對事理認識不清楚而妄生分別。④一來果是僧嗎？不是的。那麼，梵行也不是僧了。二果是修道位，又為有學位，已斷思惑六品。思惑有八十一品。三界有九地，每地有九品思惑。在欲界有一地，名叫五趣雜居地，有九品思惑。在色界有四地，名叫離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、 捨念清淨地，共有三十六品思惑。在無色界有四地，名叫空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地，共有三十六品思惑。⑤不還向是僧嗎？不是的。那麼，梵行也不是僧了。不還是三果阿羅漢，梵語是阿那含，又譯為不來。因為已斷欲界後三品思惑，所以不來欲界受生死。當斷七品至八品為不還向，已斷九品為不還果。⑥不還果是僧嗎？也不是的。那麼，梵行也不是僧了。三果是修道位，又為有學位，從二果位趣三果位，還沒有證得到三果位時，為不還向。已證得到三果位時，為不還果。三果阿羅漢，已斷盡九品思惑。⑦阿羅漢向是僧嗎？不是的。那麼，梵行也不是僧了。阿羅漢是梵語，有三種義：一為殺賊：殺盡一切煩惱賊。二為不生：三界生死永斷，已證入有餘涅槃，所謂「不生不滅」。三為應供：應受人天供養。當斷其餘八地的七十二品思惑為阿羅漢向，已斷盡八地七十二品思惑為阿羅漢果。⑧阿羅漢果是僧嗎？不是的。那麼，梵行也不是僧了。四果是證道位，又為無學位元元元，不需要再學習。這是不受分段生死，但還有變易生死。在四十二章經上說：「佛言，慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。」初果見道位，二果修道位，三果修道位，這都不可以信自己的意念。因為自己的定力尚未堅固，若是信自己的意念，就會錯誤的。要謹慎小心，不可和色會，如果和色會，也會生出禍患來。等證得四果證道位時，才可相信自己的意念。阿羅漢是比丘的果位。比丘為因，阿羅漢為果。在因地叫乞士，在果地叫應供。在因地乞食，上乞法於諸佛，以養法身；下乞食於衆生，以養色身。比丘有三種義：一為乞士：乞食之士。托缽乞食，受人天供養，以養生命。二為怖魔：比丘在受具足戒時，得戒和尚問：「汝發菩薩心否？」答：「已發菩提心。」又問：「汝是大丈夫否？」答：「是大丈夫。」在這個時候，一切夜叉互相傳報，地行夜叉傳報於空行夜叉，空行夜叉又傳報於天魔，傳報什麼？傳報佛的眷屬又多了一個，而魔的眷屬又少了一個。魔王聞之，戰戰兢兢，駭怕不已，心想：「我們的力量一天比一天衰弱，佛的力量一天比一天增加。」於是發生恐怖心，所以叫怖魔。三為破惡：就是破煩惱惡，殺無明賊，無明煩惱是傷害法身慧命的根本，所以要破惡。⑨三明是僧嗎？不是的。那麼，梵行也不是僧了。三明就是天眼明、宿命明、漏盡明。天眼明能知道未來世的生死相。宿命明能知道過去世的生死相。漏盡明能知道現在世的苦相，以及有斷一切煩惱的智慧。⑩六通是僧嗎？不是的。那麼，梵行不是僧了。六通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。天眼通能看見天上、人間、地獄的衆生，其起心動念，都能看見知道。天耳通能聽見天上的神、地獄的鬼、世間的人所說的話，皆聽得清清楚楚。他心通能知道其他人心中所思惟的念頭。宿命通能知道其他人無量劫以前的因緣果報。神足通能遂心如意，遊行世界，變化無窮，隱顯莫測，有這種不可思議的神通境界。漏盡通能把一切習氣毛病，無明煩惱，妄想欲念，統統斷絕，沒有執著。也就是無漏，無漏就不會再到三界來受生死。

若戒是梵行者。為壇場是戒耶？問清淨是戒耶？教威儀是戒耶？三說羯磨是戒耶？和尚是戒耶？阿闍梨是戒耶？鬀髮是戒耶？著袈裟衣是戒耶？乞食是戒耶？正命是戒耶？

戒，梵語為屍羅，戒是止惡防非，也就是防禁身心的過失。戒有多種：五戒、八戒，是在家人所受的戒律。十戒是沙彌所受的戒律。十重四十八輕菩薩戒，是在家人和出家人皆可受的戒。又有具足戒，是出家人所受的戒律。比丘戒有二百五十條，比丘尼戒有三百四十八條。這些戒都是教持者諸惡莫作，衆善奉行。

戒又有四種：就是戒法、戒體、戒行、戒相。戒法就是佛所制之法。戒體就是領納戒法於心，生止惡防非的功能。戒行就是隨順戒體，而身語意三業如法所作，不犯過失。戒相就是五戒十戒具足戒等。

佛在世時，以佛為師。佛入涅槃，以戒為師。所以戒非常重要。修道人，一定要依照戒律去修行，不可違背戒律。世間的法律，能治理犯罪後的身，但戒律能調伏犯罪前的心，使守法，作個好國民，也作一個虔誠的佛教徒。

假設說戒律是梵行的話，①受戒的壇場是戒嗎？不是的。要有十方諸佛來傳戒，那才是戒。②問清淨是戒嗎？不是的。在傳戒的時候，羯磨和尚就問受戒人：「你在過去做過不規矩的事嗎？如果做了，能否改過自新？恢復清淨？」問清淨不是戒，所傳的戒律才是戒。③教威儀是戒嗎？不是的。在受戒的時候，教授和尚親授受戒的戒子，學習行住坐臥四大威儀。所謂「行如風，立如松，坐如鐘，臥如弓。」出家人行走時，輕如風一般，不可東張西望，更不可蹦蹦跳跳。站立的時候，身直如松樹一般，不搖不動。坐的時候，好像大鐘一樣的穩重，端然而坐。不可像鐘擺那樣盪來盪去。臥的時候，要作吉祥臥的姿勢。右手托腮，左手搭胯，面向西方身彎如弓一樣。威儀有三千威儀，八萬細行。所以出家人，一擧一動，一言一行，都要合乎威儀的標準。就是有威可畏，有儀可敬。換言之，無論是行住坐臥，或者是出入往還，都要合乎法度，合乎戒律。④三說羯磨是戒嗎？不是的。那只是一種儀式。在傳具足戒的時候，得戒和尚問三次，羯磨、教授、尊證答三次。這是三番羯磨，也就是鄭重三次宣讀，謹慎三番通過。⑤和尚是戒嗎？不是的。和尚是替佛傳戒者。和尚譯為力生，就是三乘道力，五分法身，皆由師力而生。⑥阿闍梨是戒嗎？不是的。他是矯正弟子的行為，為其軌則師範，所以為軌範師。出家受戒要經過三壇大戒，第一壇是受沙彌戒，第二壇是受具足戒，正式成為比丘或比丘尼。第三壇是受菩薩戒。在家出家均可受此戒。還要有三師七證，方為合法。三師就是得戒和尚、羯磨和尚、教授和尚。還要有七位尊證。得戒和尚是所依得出家者。羯磨和尚是傳規矩的儀式者。教授和尚是講戒的規律者。七證就是有七位律師來證明，才完成具足戒的法度。⑦剃發是戒嗎？不是的。這是比丘相。出家之時，要擧行剃發的儀式，表示沒有煩惱、沒有驕慢，遠離世間有為法，淨修出世無為法。⑧著袈裟衣是戒嗎？不是的。袈裟譯為不正色，有五衣、七衣、九衣等的分別，也就是五條、七條、九條的布，披在身上。⑨乞食是戒嗎？不是的。比丘過托缽乞食的生活，乃是為資養色身，令無貪心。⑩正命是戒嗎？不是的，比丘都要過正當的生活。要用清淨乞食來維持生命。不可用五邪命來生活。

什麼是五邪命？就是（A）詐現異相：現出特別樣子，與人不同，企圖求利養。（B）自說功德：自我宣傳，我有什麼功德，我做什麼善事，目的為求大衆利養。（C）占卜吉凶，及為人說：用占卦相面，批八字，推命理，為人說吉凶，為求利養。（D）高聲現威，令人畏敬：故意高聲說話，現出大威德的樣子，令人生畏懼心和恭敬心，為求利養。（E）廣說供養，以動人心：對人說受某居士如何的供養，某居士樂捐多少香油錢，令聞者動心，自動捐獻。這都是不正當的謀生之道。凡是用邪因緣來維持生活，就是邪命。要乞食或自炊的方式受人供養，方作為福田僧。

某一次舍利弗尊者到城中托缽乞食，得食之後，坐在樹下而食。這時，來了一個梵志，名叫淨目。乃問舍利弗尊者說：「你是下口食嗎？」答：「不是。」又問：「你是維口食嗎？」答：「不是。」淨目又問：「食有四種，我現在問你，你都說不是。我實在不瞭解，請你慈悲，今為解說可以嗎？」舍利弗尊者，便對淨目梵志說明四種食的道理。便說：「出家人，合湯藥、種五穀、植果樹為生活，這是不淨活命者，名為下口食。觀視星宿日月，風雨雷電，說吉凶為生活，這是不淨活命者，名為仰口食。到處攀緣，曲媚有錢有勢，或者通使四方，巧言多求，這是不淨活命者，名為方口食。學習咒術，蔔算吉凶，來維持生活，這是不淨活命者，名為維口食。」又說：「我不墮於這四種食，而是用清淨乞食活命。」淨目梵志聞聽之後，生大歡喜心，信解舍利弗尊者所說的法，而證得須陀洹果位，也就是初果羅漢。比丘沒有這四種食的現象，才是正命。比丘要修八聖法。就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。修種種法都是正的，所以不墮落在五邪命中。持清淨的戒，才是眞梵行。清淨梵行不屬於前邊所說的十種法。因為這種緣故，所以要把戒相看空，不要有所執著。

如是觀已，於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動，彼世不改變。

像前邊所擧出來十種觀法之後。①於身無所取：在自身上來觀察，也找不出梵行的所在。②於修無所著：若是修行，不應該住在梵行上。若是心中有一個執著：啊！我修的是梵行。這就是沒有到人空和法空的境界。③於法無所住：對於一切法也沒有執著。④過去已滅：過去世已經滅了，而不存在。⑤未來未至：未來世還沒有到來。⑥現在空寂：現在世甚麼也沒有了。⑦無作業者：既然三世都空，身也空，心也空，世界也空，一切所有皆空；當然沒有作業者。⑧無受報者：既然沒有造業，又有誰去受報呢？所以沒有受報者。⑨此世不移動：這個世界也不移動。⑩彼世不改變：其他世界也不改變，還是那個樣子。

此中何法名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是有，為是無。為是色，為非色。為是受，為非受。為是想，為非想。為是行，為非行。為是識，為非識。

在這裏邊詳細去推求，那一種法叫做梵行呢？沒有的，都是空的，一切法都不是梵行。那麼，梵行是從甚麼地方生出來？這個梵行是屬於誰所有呢？誰是它的主人？皆沒有的。這個梵行的本體到底是誰？誰造出來這個梵行？再觀察這個梵行是有？還是沒有？這樣輾轉的推求，推求到極點，就發覺本來是空的。色受想行識是五蘊法。色屬於色法，受想行識屬於心法。梵行是不是屬於色蘊？在色蘊中沒有梵行。梵行是不是屬於受蘊？在受蘊中沒有梵行。梵行是不是屬於想蘊？在想蘊中沒有梵行。梵行是不是屬於行蘊？在行蘊中沒有梵行。梵行是不是屬於識蘊？在識蘊中也沒有梵行。

如是觀察，梵行法不可得故、三世法皆空寂故、意無取著故、心無障礙故、所行無二故、方便自在故、受無相法故、觀無相法故、知佛法平等故、具一切佛法故，如是名為清淨梵行。

這樣來觀察。①梵行法不可得故：梵行法是空無所有，這種法是了不可得的緣故。②三世法皆空寂故：過去世、未來世、現在世一切法都是空寂，沒有一個實體的緣故。③意無取著故：在意識中也沒有一個所取，也沒有一個執著的緣故。④心無障礙故：心中也沒有一切障礙的緣故。⑤所行無二故：所修行的都是不二法門和中道了義的緣故。⑥方便自在故：這個法既方便又自在的緣故。⑦受無相法故：一切的一切，都是無相。色受想行識五蘊法，都是空的緣故。⑧觀無相法故：能觀察無相法的緣故。⑨知佛法平等故：知道佛法、心法、衆生法都是平等的緣故。⑩具一切佛法故：一切衆生具足一切佛性，一切法性，無欠無餘的緣故。像這樣沒有執著，掃一切法，離一切相，這才是眞正清淨的梵行。

我們在修行的時候，要達到一念不生。一念都沒有了，又有什麼法可得呢？如果一念不生，就具足一切法。一切法都是空寂，這就是清淨的梵行。

復應修習十種法。何者為十？所謂處非處智、過現未來業報智、諸禪解脫三昧智、諸根勝劣智、種種解智、種種界智、一切至處道智、天眼無礙智、宿命無礙智、永斷習氣智。

在前邊所說梵行是虛妄沒有實體的。菩薩所修的梵行，是清淨光明而無形相。可是明白這種道理之後，又應該修習十種智慧的法門。這十種法門又叫如來十力。因為有了這種智慧，所以才有這種力量。有了這種力量，才能斷惑證眞。能斷惑證眞，就因為有這十種力量的緣故。什麼是十種智法？就是所說的：

①處非處智：處有多種的講法。佛是處，地獄是非處。佛是覺處，地獄是迷處。在覺處就得到光明，在迷處就得到黑暗。又有一個講法，在大智慧照了諸法實相，這是處。無智無慧的愚癡人，在三界中不知出離，這是非處。又有一個講法，處就是覺悟的處所，非處就是迷惑的處所。總而言之，證得聖果，就是處。墮落三惡道，就是非處。明白一切諸法實相是處，不明白一切諸法實相是非處。斷妄證眞是處，迷惑不悟是非處。一個智慧能分析無量的道理。佛有能知道是處非處的智慧。

②過現未來業報智：菩薩應該修習這種法，觀察在過去世造惡業，今生受惡報；過去世造善業，今生受善報；現在世造惡業，來生就受惡報；現在世造善業，來生就受善報；未來世也是同樣的道理。換言之，造甚麼業就受甚麼報，是絲毫不爽。為什麼造業？因為起惑。為什麼起惑？因為無明作祟。無明一念不覺，就生出業相、轉相、現相，這是三細相。三細生出之後，就造種種的業，就要受種種的報。所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」這是最好的說明。佛有能知道三世該受的業報的智慧。

③諸禪解脫三昧智：諸禪就是所有一切的禪那。禪那譯為思惟修。思惟修就是參。怎樣叫作參？就好像用錐子鑽窟窿一樣，把窟窿鑽透了，這叫做參，也就是參透了。參透什麼？參透本有的佛性。也就是把無明破了。破了無明，就見到智慧光明。無明就是無所明瞭，凡是所有來的境界，看不破，放不下，執著這個境界，就被境界所轉，這是沒有參破。若能轉這個境界，就是有定力。參到一念不生，本來無一物的時候，就有好消息，接近開悟的邊緣。

我們學佛，無論學多少年，若是不把執著打破，那麼，學多少也沒有用處，只成為口頭禪，所謂「會說不會行，就像石頭人。」修行就是不執著境界。無論什麼境界來了，皆要認識它。順境也好，逆境也好，都無所謂，無動於衷。這叫當面關。當面關要打不破，就是沒有定力的功夫；若是能把當面關打破，就是有定力的功夫。什麼是當面關？就是有人當你的面稱讚你或是誹謗你，而你不動於心。這就是十住菩薩所有的境界。

禪有四禪的境界。證到初禪的境界，隨時隨地都可以入定。入定後脈搏會停止，好像活死人。證到二禪的境界，一坐就入定，不但脈搏停止，而且呼吸也停止了。雖然外部呼吸停止，但是內部呼吸却活動起來，也就是說鼻孔的呼吸斷了，在每根毛孔便開始呼吸。證到三禪的境界，連念也沒有了，可是還知道自己在靜坐。這個時候，眞正一念不生。初禪很歡喜，二禪在定中很歡喜，三禪把歡喜捨了，得到一種非空非色的妙果。證到四禪的境界，把一切的念都捨了，分別意識也停止了。三禪叫離喜妙樂地，四禪叫捨念清淨地。這是在禪定中的一種境界，並不是證果位。有的無知比丘誤認四禪為四果，這是大錯而特錯的觀念。因為不明白修行的步驟，未證果而言證果；未得智而言得智；未開悟而言開悟，結果犯了大妄語，而墮落在拔舌地獄。

解脫就是八解脫，又名八背捨，違背三界之煩惱而捨離之。何謂八解脫？（一）內有色想觀外色解脫、（二）內無色想觀外色解脫、（三）淨解脫身作證具足住、（四）空無邊處解脫、（五）識無邊處解脫、（六）無所有處解脫、（七）非想非非想處解脫、（八）滅受想定作證具足住。滅受想定能使令六識之心滅而不起。

三昧譯為正定、正受。離散亂為定，就是一心注意靜境，令心不散亂。無念無想，納法於心為受。佛有能知諸禪解脫三昧的智慧。

④諸根勝劣智：諸根就是眼耳鼻舌身意六根，各有勝劣。佛有十種智慧的力量，能觀察一切衆生的諸根勝劣。一切衆生的根性，誰應該種善根，誰的善根正在增長，誰的善根已經成熟了，誰的善根應該解脫，佛都清清楚楚地知道，他有這種的智慧。

⑤種種解智：一切衆生，各有各的智慧、思想、見解，有種種差別不同。衆生能明白什麼法，佛就用什麼方便法來教化。所謂「知己知彼，百戰百勝。」先要知道自己，然後知道他人，這樣才能教化衆生。佛有知種種解的智慧。

⑥種種界智：佛有種種界的智力。知道衆生有千差萬別的界限，各類衆生的境界有所不同。無論如何不同，佛都能認證，他有這種智慧的力量。

⑦一切至處道智：佛知道修行什麼道，能到什麼地方去，也就是修那種法，能證得那種果位。這是一切究竟的智慧。佛有這種智慧的力量。

⑧天眼無礙智：天眼通就無障礙，能普徧觀察三千大千世界，觀察諸天的衆生和人間的衆生，他們的根性是善是惡？或者是生是死？沒有障礙。佛有這種無礙智慧的力量。

⑨宿命無礙智：宿命就是過去生生世世的因緣。善根種和深或淺，在一世學佛法或在多世學佛法，把種種因緣瞭解之後，便知道應用何法來教化衆生。佛有這種智慧的力量。

⑩永斷習氣智：習氣就是毛病。在生生世世學了很多染汚的習氣，想斷也斷不了。為什麼？因為沒有智慧。例如，貪穿好衣服，貪吃好東西，貪住好房子，貪坐好汽車，凡是求享受，都是習氣。習氣在第八識田中，儲藏得很多，無法說盡。好像有人沒有好財的習氣，而有好色的習氣；有人沒有好色的習氣，而有好氣的習氣；有人沒有好氣的習氣，而有好酒的習氣。總而言之，雖然沒有衣食住行的習氣，但有酒色財氣的習氣。所有的習氣，都叫做漏。若有習氣，便是有漏。有漏就把自己的寳貝丟了。往明白點來說，就是精氣神。如果把精氣神三寳貝丟了，就不尊貴，就不值錢，不受人的尊敬，沒有什麼價值。所以修道人要謹慎小心，時刻嚴守保護自身的寳貝，不可遺失！佛有永斷一切習氣智慧的力量，不但自己早已斷了，而且又令一切衆生也學習佛法，永遠斷盡一切習氣。

於如來十力。一一觀察。一一力中，有無量義。悉應諮問。

菩薩修習清淨梵行，對於佛的十種智慧力量，要一一觀察，詳細研究。在每種智慧力中，都有無量無邊的義理。每種義理，都要自己來觀察來研究。應該諮問自己，也就是廻光返照，反求諸己。自己來研究諸法實相的道理。

聞已。應起大慈悲心，觀察衆生，而不捨離。思惟諸法，無有休息。行無上業，不求果報。了知境界，如幻如夢，如影如響，亦如變化。

修清淨梵行的菩薩，明白瞭解無量義理和法門，自己仔細研究。或者在諸佛處聽聞之後，應該生起無緣大慈和同體大悲的心。諸佛菩薩不見衆生的過錯。為什麼？因為他們把衆生的過錯，當作自己的過錯，所以具足大悲心，也就是給予衆生的快樂，拔出衆生的苦惱。觀察所有的衆生，不管根性是勝或是劣，一律平等而教化。勝根衆生教般若法，劣根衆生教因果法，沒有一個衆生被捨離。阿難尊者說「如一衆生未成佛，終不於此取泥洹。」這是最無上的大願。願度衆生，不和衆生分開，所以不捨離衆生。要思惟一切法的義理，八萬四千法門，門門要研究明白。為求無上道，時刻在精進，所以不休息。修行無上業（佛道），而作無上功德，成就無上德業，栽培無上福慧，而不求好果報。將所得的善功德，完全廻向給一切衆生；自己沒有企圖好果報。所謂「施恩不求報，與人不追悔」，這是菩薩的慈悲心腸。菩薩明瞭境界，認識的很清楚，沒有執著，所以知道一切境界，都是有為法，如幻化如夢想，如影像如音響，都是虛妄而不眞實。也像變化一樣，自無變有，自有化無。所謂「變化無窮」，一切境界皆是這樣。

若諸菩薩，能與如是觀行相應。於諸法中，不生二解。一切佛法，疾得現前。

假設諸菩薩，能觀察前邊種種的法，而能和諸法相應。什麼叫相應？就是究竟明白法本體的義理，把一切法照了，相應合而為一體，不分彼此。這是二而不二，不二而二的道理。這時，對於八萬四千法門不生二解，門門是第一義諦。雖然沒有兩種解法，但是生出無量義。雖生無量義，還是不二法門。若能這樣的觀行，所有八萬四千法門，頓然即刻照了而明白。那就和法相應，不生二解。那麼，一切佛法便很快的現前。

初發心時，即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法，即心自性。成就慧身。不由他悟。

在初發菩提心時，便證得阿耨多羅三藐三菩提。阿譯為無，耨多羅譯為上，三譯為止，藐譯為等，菩提譯為覺。就是無上正等正覺。正覺是二乘人的地位，二乘人和凡夫不同。凡夫是不覺者，是沒有覺悟的人。二乘是自覺者，是自己覺悟的人。正等是菩薩的地位。菩薩和二乘人不同。二乘人雖然自覺，而不能覺他。可是菩薩既能自覺，又能覺他，比二乘人有慈悲心，所以能行菩薩道。無上是佛的地位。佛和菩薩不同。菩薩雖然二覺圓滿，但是三覺不圓滿。佛是三覺圓滿德備，所以稱無上。再沒有人能比佛再高上的，所以無上正等正覺是佛的果位。

在這個時候，菩薩知道一切法唯心造。在本經上說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」所以說一切法都不離自性。如果離開自性，就沒有一切法。若能這樣觀察研究，照了諸法實相，便能成就智慧身。這種慧身不是從外邊得來的，而是由自己覺悟到這種境界，才能證得慧身三昧。六祖大師說：「迷時師度，悟時自度」，就是這個道理。

開悟時，有不可思議的境界。這種境界，不是外求，而是自證。如有開悟的境界，必須經過善知識的印證，否則，就不能成立。可是印證的善知識，必須是開悟人。六祖在黃梅山時，五祖證明他開悟，所以到廣東，弘揚佛法，傳佛心印，教化衆生。各位注意！開悟不是自己承認，而是由開悟了的善知識來證實，才算開悟。在佛教中，要守規矩，一切的一切，要合乎法度，漸漸趨向開悟之道邁進。不守規矩，不合法度，自命為祖師，那是無有是處。

菩薩的境界，超過羅漢的境界。羅漢的境界，已破我執，而未破法執。我空法不空，尚執著一切法為實有。菩薩的境界，是我法二空。根本不知有自己。不知有、不知無、不知是不知非，把一切執著破了。羅漢的分段生死（肉體）了了，可是變易生死（精神）還沒了。菩薩是二死永亡，而入無餘涅槃。

什麼是分段生死？就是你有你的一分，我有我的一分；你有你的形段，我有我的形段。每人各有一分，各有一段，所以叫分段生死。也可以說三界的一切衆生，隨業而受生。種善業得生善道，種惡業得生惡道。各種的因緣受各種的果報，而轉變壽命和形體，各各不相同，所以有分段生死。

什麼是變易生死？就是念念遷流、念念變異。也就是修行的地位變換了，形相也變換了，越變越容易。又可以說菩薩修行時，前一期的心境和後一期的心境不同。就是心的生死，而不是身的生死。所謂「變粗身為細質，易短命為長年。」所以叫變易生死。

分段生死是三界內的生死，證得四果阿羅漢，才能了了，變易生死是三界外的生死，證得八地菩薩，才能了了。分段生死是生理生死，變異生死是心理生死。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷第十七　初發心功德品第十七

初發心功德品第十七

初發心時，便成正覺，這是頓悟法門。頓悟就是不修持，便證得正覺。為什麼會這樣？因為在過去世或過去劫中，曾經發心修行菩薩道，現在功德圓滿，善根成熟，所以就開悟。

初發心就是現在開始發菩提心，修無上道。在過去世或過去劫沒有發過菩提心，也就是最初信佛的一念，最初學佛法的一念，最初想出家的一念。初發菩提心的菩薩很多，可是勇猛精進的菩薩很少，成就菩薩果位的更少。

菩提譯為覺道。我們修道人，一定要發覺道的心，也就是菩提心。什麼是菩提心？簡而言之，就是上求佛道，下化衆生。廣而言之，嚴守五戒，勤修六度，這都是發菩提心。皈依三寳、親近三寳、供養三寳，這也是發菩提心。諸惡莫作，衆善奉行；勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這都是發菩提心。甚至持銀錢戒、翻譯經典，這也是發菩提心。總而言之，利益他人，而自己沒有自私自利，這就是菩提心。所謂「發大菩提心而成就大果，發小菩提心而成就小果。」發大菩提心能即身成佛，發小菩提心要歷劫成道。

功德就是做利益衆生的事，而得到修功德的代價。例如修橋修路 ，建寺建塔，都是功德。所做的善事圓滿了，就有功德，所謂「功德無量。」可是菩薩把所有的功德皆廻向給一切衆生。初發心的功德，是不可思議的，就是盡未來際也說不盡。因為一發心，便能成佛。既然成佛，所以功德無窮無盡。這一品在華嚴經為第十七品。

爾時。天帝釋。白法慧菩薩言。佛子。菩薩初發菩提之心。所得功德，其量幾何。

在這個時候，這位帝釋天對法慧菩薩說：佛的弟子！請問菩薩在最初發菩提心時，所得的功德，其數量究竟能有多少？請您慈悲，開示一番。

帝釋天叫因陀羅，又叫釋提桓因。他怎樣作忉利天（三十三天）的天主呢？在往昔的時候，他是一位很貧窮的女人，可是有大善心。有一天，經過一座寺廟，發現佛殿破爛不堪，屋頂露天，佛像被風吹雨淋，身上的金脫落了，暗淡無光，失去莊嚴。於是她發大心，要重新裝金，可是自己無錢，怎麼辦呢？有志者事竟成。她到處化緣，感動三十二位女人，來幫助她完成心願，不久功德圓滿，佛身金光閃閃，燦爛奪目，佛殿金碧輝煌，煥然一新。她死了之後，因為有此功德，所以生到忉利天作為天主。其他三十二位女人，也作三十二天的天主。由此可知，凡是發心作功德，一定會得到善報，所謂「種善因得善果。」

法慧菩薩言。此義甚深。難說、難知、難分別、難信解、難證、難行、難通達、難思惟、難度量、難趣入。

這位法慧菩薩對帝釋天說：這種功德的義理非常深奧，不容易說出來，也不容易知道，更不容易能分別。這種功德的數量，說出來你也不會相信，也不會瞭解。這種功德，也不容易證實，也不容易修行。難以通達無礙，難以思惟揣測。不可以用尺來度量，不可以用秤來衡量。這種功德不容易趣人，其數量究竟有多少，無法可知。

雖然。我當承佛威神之力，而為汝說。

法慧菩薩又說：雖然初發菩提心的功德，甚深且不易知道。可是我（法慧菩薩）應當仰承十方諸佛的大威神力，而為你們大衆來說一說，菩薩初發菩提心的功德有多少。

衆生的心理，都有變熊的現象。信邪不信正，信惡不信善。給他講眞正佛法，他不願意聽。給他講些邪法，他就喜歡聽。為什麼？因為衆生心有染垢，所以歡喜聽染汚法，所謂「根深聽善語，孽重聽非言。」有善根的人，來到金山寺，就好像到了自己的家。可是沒有善根的人，來到金山寺，則感覺住在冰庫中，全身不舒服。所以到金山寺來聽經的人，都有大善根。可是有人雖然來到金山寺，却不懂金山寺的規矩，還是隨隨便便。在家的習氣也不脫，毛病也不改。大家要知道，如果習氣毛病不去掉的話，那麼，智慧就不會現前。

佛子。假使有人，以一切樂具，供養東方阿僧祇世界所有衆生，經於一劫。然後教令淨持五戒。南西北方，四維上下，亦復如是。

法慧菩薩擧出十一個譬喩來說明初發心的功德有多少，是那十一個？①利樂衆生喩、②速疾步刹喩、③知劫成壞喩、④善知勝解喩、⑤善知諸根喩、⑥善知欲樂喩、⑦善知方便喩、⑧善知他心喩、⑨善知業相喩。⑩善知煩惱喩。⑪供佛及僧喩。

法慧菩薩稱一聲佛的弟子！假使有人用種種的樂具，來供養東方阿僧祇（譯為無量數）那樣多的世界中所有的衆生，經過有一劫那樣長的時間。然後教令無量無數無邊的衆生，受持清淨五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒），在南方、西方、北方、四維（東北、東南、西南、西北四方）、上方、下方這九方，也都是這樣的情形來供養無量數世界中所有的衆生。

什麼是一劫？由人壽八萬四千歲為標準，每一百年減去一歲，身高高度減去一寸，減到人壽十歲為止。然後每一百年，人壽增一歲，身高增高一寸。直至增到原有的八萬四千歲壽命為止，這樣一減一增為一劫。

佛子。於汝意云何？此人功德，寧為多不？

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！在你的意思感覺是怎樣？這個人的功德多不多？你說一說究竟能胡多少？

天帝言。佛子。此人功德，唯佛能知。其餘一切，無能量者。

天帝對法慧菩薩說：佛的弟子！這個人的功德，究竟有多少，我們一般人是不知道的，唯有佛才能知道。其餘一切衆生，皆無能度量這種功德有多少。

法慧菩薩言。佛子。此人功德，比菩薩初發心功德。百分不及一，千分不及一，百千分不及一，如是億分、百億分、千億分、百千億分、那由他億分、百那由他億分、千那由他億分、百千那由他億分、數分、歌羅分、算分、諭分、優波尼沙陀分，亦不及一。

法慧菩薩又說：佛的弟子！這個人的功德，雖然有不可說那樣多，但是若和菩薩初發心的功德比較，則百分不及一分，千分不及一分，百千分不及一分，換言之，這個人的功德，有億分、百億分、千億分、百千億分、那由他（印度十六個大數目之一）億分、百那由他億分、千那由他億分、百千那由他億分、數分、歌羅分（豎窮三際，橫徧十方那樣多的數）、算分、諭分、優波尼沙陀分（最少的一分）有這樣多的功德，也不及菩薩初發心功德的一分。

佛子。且置此諭。假使有人，以一切樂具，供養十方十阿僧祇世界所有衆生，經於百劫。然後教令修十善道。

佛的弟子！把前邊所說的譬喩，暫且不談。現在再擧出另外一個譬喩。假使有人，用種種的樂具，來供養十方十個阿僧祇世界中所有的衆生，經過百劫那樣長的時間。然後教令所有的衆生來學十善法。什麼叫十善法？就是身口意三業清淨之法，在身業不犯殺、盜、淫三惡；在口業不犯忘言、綺語、惡口、兩舌四惡；在意業不犯貪、瞋、癡三惡，這就是十善法。

如是供養，經於千劫，教住四禪。經於百千劫，教住四無量心。經於億劫，教住四無色定。經於百億劫，教住須陀洹果。經於千億劫，教住斯陀含果。經於百千億劫，教住阿那含果。經於那由他億劫，教住阿羅漢果。經於百千那由他億劫，教住辟支佛道。

像這樣供養十方十阿僧祇世界所有衆生的樂具，經過千劫那樣長的時間，然後教化一切衆生，住於四禪定（初禪、二禪、三禪、四禪），修習四禪定法。經過百千劫那樣長的時間，來教化一切衆生，住於四無量心（慈、悲、喜、捨）修習四無量心法。經過億劫那樣長的時間，來教化一切衆生，住於四無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）修習四空定法。這種功德，可以說是很大吧！但是，也不及菩薩初發菩提心的功德一分。經過百億劫那樣長的時間，來教化一切衆生，住於須陀洹果（初果啊羅漢），譯為預流或逆流。預聖人法性流，逆凡夫六塵流，還要七番生死。證到初果的時候，眼不貪色，耳不貪聲，鼻不貪香，舌不貪味，身不貪觸，意不貪法。不被六塵境界所轉，心定如山。這時，天天謀道不謀食。不謀就是不想，只想修道，不想吃好東西，你若要測量自己是否證果，就問問自己的心：想不想吃美食？如果有這個貪心，那就證明沒有證果，還是在凡夫俗子的階段中。初果羅漢走路，脚不沾地，好像在虛空中走路。為什麼要這樣？因為有慈悲心，深恐踩死螞蟻和小蟲的緣故。誰能這樣走路，誰就證得初果位。沒有到這種境界，便說證果，就犯了大妄語，將來一定會墮落無間地獄。

經過千億劫那樣長的時間，來教化一切衆生，住於斯陀含果（二果阿羅漢），譯為一來，一往天上，一來人間。受二番生死，才能入有餘涅槃。

經過百千億劫那樣長的時間，來教化一切衆生，住於阿那含果（三果阿羅漢），譯為不來或不還。就是不來欲界受生死，在色界或無色界受一番生死，才能入有餘涅槃。

經過那由他億劫那樣長的時間，來教化一切衆生，住於阿羅漢果（四果阿羅漢），譯為無生。就是不生不滅，已斷分段生死，證得有餘涅槃，此時證得無學位，學道圓滿，不需要再修學了。

經過百千那由他億劫那樣長的時間，來教化一切衆生，住於辟支佛道。世間無佛時開悟者為獨覺，在有佛開悟者為緣覺。這個人的功德雖然是很廣大，但不及初發心功德的一分。

佛子。於意云何？是人功德，寧為多不？天帝言。佛子。此人功德。唯佛能知。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！你的意思是怎樣？這個人經過無量劫供養一切衆生的種種樂具，又教令一切衆生住於四禪、四無量心乃至辟支佛道等，這個人的功德多不多？天帝說：佛的弟子！這個人的功德有多少，我們無法能知道，唯有佛才能知道。

法慧菩薩言。佛子。此人功德。比菩薩初發心功德。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至優波尼沙陀分。亦不及一。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！這個人的功德比菩薩初發菩提心的功德，百分不及一分，千分不及一分，百千分不及一分，乃至優波尼沙陀分，也不及一分。

何以故？佛子。一切諸佛初發心時。不但為以一切樂具，供養十方十阿僧祇世界所有衆生。經於百劫，乃至百千那由他億劫故，發菩提心。不但為教爾所衆生，令修五戒十善業道。教住四禪，四無量心，四無色定，教得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道故，發菩提心。

在前邊擧出種種譬喩，來形容菩薩初發心的功德，可是沒有任何功德能比的。是什麼緣故呢？法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！十方三世一切諸佛，在最初發菩提心的時候，不但為用一切樂具來供養十方十阿僧祇世界所有的衆生，經過百劫乃至百千那由他億劫那樣長時間，為這個來發菩提心。不但為教化這樣多世界的衆生，令修五戒十善業道。或者為教所有衆生住於四禪、四無量心、四無色定。或者為教所有衆生證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。或者為教所有衆生證得辟支佛道的緣故，而發菩提心。

為令如來種性不斷故、為充徧一切世界故、為度脫一切世界衆生故、為悉知一切世界成壞故、為悉知一切世界中衆生垢淨故、為悉知一切世界自性清淨故。為悉知一切衆生心樂煩惱習氣故、為悉知一切衆生死此生彼故、為悉知一切衆生諸根方便故、為悉知一切衆生心行故、為悉知一切衆生三世智故、為悉知一切佛境界平等故、發於無上菩提之心。

菩薩為什麼要發菩提心？①因為要續佛慧命，令佛的種性不斷的緣故。也就是令佛的慧命繼續永存，令佛的智慧常明，普照一切世界，為令佛的種子永遠住世。②為令佛法充滿所有一切世界的緣故。佛見一切衆生在娑婆世界和其他世界，都是苦多樂少，沉迷不悟，所以令衆生背塵合覺，才能離苦得樂，了脫生死。③為度脫一切世界所有衆生的緣故，所以佛才發菩提心。④為完全知道所有的世界，成住壞空四相的緣故，世界（地球）有成住壞空，人有生老病死，物有生住異滅，一定是有理由的。⑤為悉知一切世界中所有的衆生，怎樣有了染汚，怎樣能得清淨的緣故。若是性流為情，情流為欲，這就是染汚。若是反迷歸覺，返本還原，這就是清淨。⑥為悉知一切世界自性是清淨的緣故。⑦為要知道一切衆生心中所歡喜的，所煩惱的，所有習氣的緣故。⑧為要知道所有的眾生，為什麼原因，在這個地方死了，在那個地方又生了，這種的緣故。⑨為悉知一切眾生種種的根性，用什麼方便法門能教化眾生的緣故。⑩為悉知一切衆生心中所想的、行動所表現的緣故。因為衆生迷惑太深，不知返本還原，所以菩薩才發菩提心。⑪為悉知一切衆生三世智慧的緣故。三世就是過去世、現在世、未來世；也可以說昨天、今天、明天；又可以說去年、今年、來年。總而言之，無論怎樣講，都可成立三世。所謂「法無定法」，不要執著。尤其華嚴經的境界，是圓融無礙，橫說豎說，都有道理。

⑫為要知道一切諸佛的境界、衆生的境界、心的境界，都是平等的緣故。所謂「心佛及衆生，是三無差別。」為要悉知種種的緣故，所以才發無上菩提心，這是第一個譬喩——利樂衆生喩。

發菩提心者，不是佛，也不是菩薩，而是我們修道人。因為佛菩薩已經發過菩提心，已經實踐菩提道，我們現在應該發大菩提心。既已知前邊所講的種種境界、種種道理，就要勇猛精進，迎頭趕上，不可再懈怠或放逸。

佛子。復置此諭。假使有人，於一念頃，能過東方阿僧祇世界。念念如是，盡阿僧祇劫。此諸世界，無有能得知其邊際。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！把前邊所說的譬喩，暫且為談，現在再擧出另外一個譬喩：假使有人，就在最短一念的時間，能經過東方阿僧祇那樣多的世界。在每一念中，都能經過這樣多的世界，窮盡阿僧祇那樣長的時間。這些諸世界，沒有人能知道它的邊際。為什麼？因為在一念之中，能經過無量數的世界，在念念中，能經過無量數無量數的世界，何況又經過無量數劫那樣長的時間呢？實在沒有人能知道究竟有多少，是無法能統計出來的。

又第二人，於一念頃，能過前人阿僧祇劫所過世界。如是亦盡阿僧祇劫。次第展轉，乃至第十。南西北方，四維上下，亦復如是。

又有第二個人，他能在一念之間，就能經過第一個人在阿僧祇劫那樣長的時間。次第的輾轉，乃至第十個人。在東方是這種情形，在南西北四維上下這九方，也都是這樣的計算。

佛子。此十方中，凡有百人，一一如是，過諸世界。是諸世界，可知邊際。菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心，所有善根，無有能得知其際者。

法慧菩薩說：佛的弟子！在這十方中，就有一百個人。每個人都是這樣經過諸世界。那麼，這諸世界就算有人能知道它的邊際。可是菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）心，所得的功德，所有的善根，是沒有人能知道它的邊際。

何以故？佛子。菩薩不齊限，但為往爾所世界得了知故，發菩提心。

為了知十方世界故，發菩提心。

為什麼緣故，而不能知道菩薩初發菩提心的功德和善根的邊際？佛的弟子！因為菩薩是修無所定法，沒有一定的界限，沒有一定的法度。但是菩薩靜極思動，要往這樣多的世界去找可度的衆生，為瞭解世界是怎麼囘事？因為菩薩有求知欲，所以想到很多世界去觀察其緣故，而發菩提心。也就是修道，依佛法修行，才能得到覺道。菩薩是無事找事做，不應該知道的事，他要知道。想要瞭解知道十方世界的緣故，而發菩提心。也就是要修行。修行是菩薩的職業，菩薩不修行，就失業了。

什麼是佛法？一言以蔽之，就是鑰匙。現在講經，就是講鑰匙。現在說法，就是說鑰匙。這把智慧鑰匙能開無明鎖。因為無明鎖把眞心鎖住，所以什麼也不知道。發菩提心就是找鑰匙。本來沒有丟，可是不會使用它。什麼時候找到這把智慧鑰匙，什麼時候就能開啟無明鎖。那就是開悟的時候。望各位專一來找這把智慧鑰匙吧！

所謂欲了知妙世界即是粗世界，粗世界即是妙世界。仰世界即是覆世界，覆世界即是仰世界。小世界即是大世界，大世界即是小世界。廣世界即是狹世界，狹世界即是廣世界。一世界即是不可說世界，不可說世界即是一世界。不可說世界入一世界，一世界入不可說世界。穢世界即是淨世界，淨世界即是穢世界。

所說想要瞭解知道妙世界就是粗世界，粗世界就是妙世界的緣故，而發菩提心。什麼是妙世界？就是清淨莊嚴的世界，好像極樂世界。什麼是粗世界？就是五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁）的世界，好像娑婆世界。想建立清淨莊嚴的世界，必須在五濁惡世中來建立。想要五濁惡世轉變成妙世界，就要在這處來用功夫，所以清淨莊嚴世界可以變成粗世界，五濁惡世可以變成妙世界。怎樣能妙？怎樣能粗？就在自己的思想來決定。心中沒有染汚的思想，就是妙世界；如果心中有很多妄想、欲念、貪瞋癡等，就是粗世界。總之，妙世界和粗世界，沒有離開你的心世界。心世界沒有離開一念心。一念心就可成為清淨莊嚴的妙世界；一念心也可成為五濁的粗世界。

仰世界就是覆世界；覆世界就是仰世界。什麼是仰世界？就是高世界。什麼是覆世界？就是低世界。高低世界是一體。為什麼成就仰世界？為什麼成就覆世界？覆世界的基礎就是仰世界，仰世界的根本就是覆世界。

小世界就是大世界；大世界就是小世界。小世界集小成大，可以成為大世界。大世界再分開，也就是小世界的一部份，所以大小無礙。

廣世界就是狹世界；狹世界就是廣世界。把狹窄的世界，推而廣之，擴而充之，就是廣濶的世界。把廣濶的世界，再納於微塵，納於芥子，就是狹窄的世界。

一世界就是不可說世界；不可說世界就是一世界。為什麼這樣說？因為世界和世界互相有連帶的關係。每粒微塵和每個世界，都是相通達，好像電波雷達一樣。我們衆生的心電就是互相通達。為什麼能得到他心通？因為心靈感應的電波作用。在每根毛孔中，都有雷達設備，修行成功時，毛孔的雷達都發生作用，雷達和雷達互相通達無礙，電波和電波互相通達無礙。所以說他心通是很平常的事，並不是稀奇。好像現在有人不會使用電腦和雷達一樣， 如果學習此種技能，才會使用。我們現在修行，就是學習使用心靈上的電腦和雷達的技術。

不可說世界能入到一個世界中，一個世界也可入不可說世界中。為什麼？因為它們是互相通達無礙的。

穢世界就是淨世界；淨世界就是穢世界。骯髒的世界可以變為清淨世界。怎樣變呢？所謂「一切唯心造」。心清淨之後，世界就清淨，看什麼都清淨了，好像人看水是水，佛菩薩看水是琉璃，餓鬼看水是火燄，一樣的情形。清淨的世界也可以變為骯髒的世界。怎樣變的？心有染垢的思想，看什麼都不清淨。就是到了清淨莊嚴的世界，也感覺是五濁的世界，因為心裡不乾淨的緣故。所謂「十法界不離一念心。」

欲知一毛端中一切世界差別性，一切世界中一毛端一體性。欲知一世界中出生一切世界、欲知一切世界無體性、欲以一念心盡知一切廣大世界而無障礙故，發阿耨多羅三藐三菩提心。

菩薩想要知道一根毛端中一切世界的差別性，都有連帶的關係。在一切世界中的一根毛端一個體性。菩薩想知道一世界中能生出一切世界。因為一世界是一切世界的種，所以能生出無量世界。在每個世界中的每粒微塵，可以成就無量無邊的世界。菩薩想要知道一切世界沒有一個實體性，都是因緣而生，因緣而滅。成住壞空！成住壞空！不是一個究竟不壞的體性。菩薩想用一念的心，能盡知廣大無邊的世界，而沒有障礙的緣故，所以發無上正等正覺的心。這是第二個譬喩

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速疾步刹喩。

佛子。復置此諭。假使有人，於一念頃，能知東方阿僧祇世界成壞劫數。念念如是盡阿僧祇劫。此諸劫數，無有能得知其邊際。

佛的弟子！把前邊所說的譬喩，暫且不談，現在又擧出一個譬喩。假使有人，能在一念之中，就知道東方阿僧祇那樣多的世界，它的成住壞空的劫數，在每一念中，都是這樣，窮盡阿僧祇劫，經過那樣長的時間。這樣多的劫數，究竟有多少？沒有人能知道它的邊際。

有第二人，於一念頃，能知前人阿僧祇劫所知劫數。如是廣說，乃至第十。南西北方，四維上下，亦復如是。

又有第二個人，他能在一念之中，便能知道第一個人盡阿僧祇劫的時間，所知道的劫數。也就是在最短一念中，便超過前人最長的時間。這樣推廣來說，乃至第十個人。在其餘九方，也都是這樣情形。

佛子。此十方阿僧祇世界。成壞劫數。可知邊際。菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心。功德善根。無有能得知其際者。

佛的弟子！這十方阿僧祇那樣多世界中的成住壞空的劫數，還可以知道它的邊際，可是菩薩在初發無上正等正覺心，所得的功德和善根，是沒有人能知道它的邊際。

何以故？菩薩不齊限，但為知爾所世界成壞劫數故，發阿耨多羅三藐三菩提心。為悉知一切世界成壞劫盡無餘故，發阿耨多羅三藐三菩提心。

為什麼緣故？菩薩沒有一定的邊際、沒有一定的法度。但是為想知道這樣多的世界，是怎樣成、住、壞、空，這四相劫數的緣故，所以發無上正等正覺的心。菩薩為完全想知道一切世界的成住壞空劫數，盡無剩餘的緣故，所以發無上正等正覺的心。

所謂知長劫與短劫平等，短劫與長劫平等。一劫與無數劫平等，無數劫與一劫平等。有佛劫與無佛劫平等，無佛劫與有佛劫平等。一佛劫中有不可說佛，不可說佛劫中有一佛。有量劫與無量劫平等，無量劫與有量劫平等。有盡劫與無盡劫平等，無盡劫與有盡劫平等。不可說劫與一念平等，一念與不可說劫平等。一切劫入非劫，非劫入一切劫。

就是所說的，菩薩要知道長劫和短劫是平等；短劫和長劫也是平等。長劫不離一念，短劫也不離一念。在一念中，長短平等無礙。好像冰就是水，水就是冰一樣的道理。又好像煩惱即菩提，菩提即煩惱，都是平等。

一劫和多劫是平等；多劫和一劫也是平等。一劫也是劫，多劫也是劫。其中本來沒有時間的關係，所以說是平等。

有佛劫和無佛劫是平等；無佛劫和有佛劫也是平等。有佛出世的劫和沒有佛出世的劫，都是平等，沒有分別。

在一佛劫中有不可說佛出世；在不可說佛劫中有一佛出世，都是平等，沒有分別。

有量劫和無量劫是平等；無量劫和有量劫也是平等。有盡劫和無盡劫是平等；無盡劫和有盡劫是平等。這就是沒有分別心。如果有分別心，一切都不平等了。

不可說劫的時間和一念的時間平等；一念的時間和不可說劫的時間也平等。一切劫能入非劫的裏邊；非劫能入一切劫的裏邊，都是平等，無所障礙。

欲於一念中，盡知前際後際及現在一切世界成壞劫故。發阿耨多羅三藐三菩提心。是名初發心大誓莊嚴，了知一切劫神通智。

菩薩想在一念之中，盡知過去未來現在一切世界的成住壞空劫數因緣的緣故，所以發無上正等正覺的心。這個名字叫初發心大誓莊嚴。明瞭知道一切劫神通妙用的智慧。這是第三個譬喩——知劫成壞喩。

佛子。復置此諭。假使有人，於一念頃，能知東方阿僧祇世界所有衆生種種差別解。念念如是。盡阿僧祇劫。

佛的弟子！把前邊所說的譬喩，暫且不談，現在再擧出另外一個譬喩。假使有人，在一念之中，就能知道東方阿僧祇那樣多的世界中，所有的衆生。衆生既有種種不同的解，在念念中都能知道阿僧祇世界中所有的衆生，種種差別解，而經過阿僧祇劫那樣長的時間。

有第二人，於一念頃，能知前人阿僧祇劫所知衆生諸解差別。如是亦盡阿僧祇劫。次第展轉，乃至第十。南西北方，四維上下，亦復如是。

又有第二個人，他能在一念之中，就能知道第一個人在阿僧祇劫中所知衆生諸解的差別，所明瞭不同的道理。像這樣也盡阿僧祇劫那樣長的時間，次第的輾轉，乃至第十個人。在其餘九方，也是這種情形。

佛子。此十方衆生種種差別解，可知邊際。菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心功德善根，無有能得知其際者。

佛的弟子！在這十方一切衆生種種的差別解，都可以知道究竟有多少，可是菩薩初發無上正等正覺心的功德和善根，沒有任何人能知道它的邊際。

何以故？佛子。菩薩不齊限，但為知爾所衆生解故，發阿耨多羅三藐三菩提心。為盡知一切世界所有衆生種種差別解故，發阿耨多羅三藐三菩提心。

為什麼緣故？佛的弟子！菩薩修無有定法，但是要想知道這樣多衆生差別解的緣故，所以發無上正等正覺的心。菩薩為盡知一切世界中所有的衆生，種種不同差別解的緣故，所以發無上正等正覺的心。

所謂欲知一切差別解無邊故、一衆生解無數衆生解平等故、欲得不可說差別解方便智光明故、欲悉知衆生海各各差別解盡無餘故、欲悉知過現未來善不善種種無量解故、欲悉知相似解不相似解故、欲悉知一切解即是一解，一解即是一切解故。欲得如來解力故。

菩薩為想知道一切不同的解法，而沒有邊際的緣故。一個衆生解和多數衆生解是平等的緣故。菩薩為想得到不可說差別解，方便智慧光明的緣故。菩薩為想完全知道衆生海各各不同的差別解，盡無餘剩的緣故。菩薩想知道過去現在未來三世，善不善種種無量解的緣故。菩薩想悉知相似解（世間解）和不相似解（出世解）的緣故。菩薩為想悉知一切解就是一解；一解就是一切解的緣故。菩薩為想得到如來的解脫十力的緣故，所以發無上正等正覺的心。

欲悉知有上解、無上解、有餘解、無餘解、等解、不等解差別故。

菩薩為想悉知有上解，就是菩薩的智慧解。無上解：就是佛的智慧解。有餘解：就是九法界衆生所解。無餘解：就是佛法界佛所解。等解：就是一切等等解。不等解：就是不相等解。有種種差別解的緣故，所以菩薩發無上正等正覺的心。

欲悉知有依解、無依解、共解、不共解、有邊解、無邊解、差別解、無差別解、善解、不善解、世間解、出世間解差別故。

菩薩為想悉知有所依的解、無所依的解、共同的解、不共同的解、有邊的解、無邊的解、有差別的解、沒有差別的解、善的解、不善的解、世間的解、就是凡夫所明白的。出世間的解，就是聖人所明白的。有種種差別的緣故，所以發無上正等正覺的心。

欲於一切妙解、大解、無量解、正位解中，得如來解脫無障礙智故。

菩薩為想對於一切妙解、大智慧解、無量解、正位解中，得到如來解脫無障礙智的緣故，而發無上正等正覺的心。

欲以無量方便，悉知十方一切衆生界，一一衆生淨解、染解、廣解、略解、細解、麤解，盡無餘故。

菩薩為想要以無量方便，完全知道十方一切衆生界，每一個衆生清淨的解、染汚的解、廣大的解、簡略的解、微細的解、粗糙的解，而徹底明白，沒有餘剩的緣故，所以發無上正等正覺的心。

欲悉知深密解、方便解、分別解、自然解、隨因所起解、隨緣所起解、一切解網，悉無餘故，發阿耨多羅三藐三菩提心。

菩薩為想完全知道深密解：就是眞實解。方便解：就是善巧方便，即是因事制宜，因時制宜，因地制宜，因人制宜。分別解：就是仔細分析一切道理。自然解：就是很自然而然就明白。隨因所起解：就是隨著種種因所起種種解。隨緣所起解：就是隨著種種緣所起種種解、一切的解，好像網一樣。若是不明白，就在網中永遠被困著。為了完全明白，沒有剩餘的緣故，而發無上正等正覺的心。這是第四個譬喩——善知勝解喩。

佛子。復置此諭。假使有人，於一念頃，能知東方無數世界，一切衆生諸根差別。念念如是，經阿僧祇劫。

佛的弟子！把前邊所說的譬喩，暫且不談，現在再擧出另外一個譬喩。假使有人，能在一念之中，就知道東方無數世界，所有一切衆生的諸根（六根）差別。在念念之中，都是這樣，經過阿僧祇劫那樣長的時間。

有第二人，於一念頃，能知前人阿僧祇劫念念所知諸根差別。如是廣說，乃至第十。南西北方，四維上下，亦復如是。

又有第二個人，在一念之中，就能知道第一個人在阿僧祇劫那樣長的時間，每一念每一念所知諸根的差別。這樣往廣泛來說，乃至第十個人。在其餘九方，也都是這種情形。

佛子。此十方世界，所有衆生諸根差別，可知邊際。菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心功德善根，無有能得知其際者。

佛的弟子！在這十方世界中，所有衆生諸根差別，可以知道它的邊際。可是菩薩初發無上正等正覺的心，所得到的功德和善根，沒有任何人能知道它的邊際。

何以故？菩薩不齊限，但為知爾所世界衆生根故，發阿耨多羅三藐三菩提心。為盡知一切世界中，一切衆生根種種差別。廣說乃至欲盡知一切諸根網故，發阿耨多羅三藐三菩提心。

為什麼緣故？因為菩薩沒有一定的法度，所以不齊限。但是為要知道這樣多的世界中，所有一切衆生根性的緣故，而發無上正等正覺的心。菩薩為盡知一切世界中，所有一切衆生根性有種種差別。有的是利根，就有智慧。有的是鈍根，就是愚癡。有的是善根，有的是惡根，有種種不同。推廣來說，乃至想盡知一切諸根網的緣故，而發無上正等正覺的心。這是第五個譬喩——善知諸根喩。

佛子。復置此諭。假使有人。於一念頃，能知東方無數世界所有衆生種種欲樂。念念如是，盡阿僧祇劫。次第廣說，乃至第十。南西北方，四維上下，亦復如是。

佛的弟子！把前邊所說的譬喩，暫且不談，再擧出另外一個譬喩。假使有人，在一念之中，就能知道東方無數世界中，所有一切衆生種種的欲樂。也就是那一類衆生，所好那一種欲樂，他都完全知道。在念念中，都是這樣，盡阿僧祇劫那樣長的時間，一個人一個人推廣來說，乃至第十個人。在其餘九方，也都是這種的情形。

此十方衆生所有欲樂，可知邊際。菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心功德善根，無有能得知其際者。

在這十方衆生所有的欲樂，可以知道它的邊際，可是菩薩初發無上正等正覺的心所得到的功德和善根，沒有任何人能知道它的邊際。

何以故？佛子。菩薩不齊限。但為知爾所衆生欲樂故，發阿耨多羅三藐三菩提心。為盡知一切世界所有衆生種種欲樂，廣說乃至欲盡知一切欲樂網故，發阿耨多羅三藐三菩提心。

為什麼緣故？佛的弟子！菩薩無有定法，沒有一定的範圍。但是菩薩為知道這樣多的世界，所有衆生欲樂的緣故，所以發無上正等正覺的心。菩薩為窮盡知道一切世界所有衆生，種種的欲樂，若是往廣處來說，乃至想盡知一切欲樂網的緣故，所以發無上正等正覺的心。這是第六個譬喩——善知欲樂喩。

佛子。復置此諭。假使有人，於一念頃，能知東方無數世界，所有衆生種種方便。如是廣說，乃至第十。南西北方，四維上下，亦復如是。

佛的弟子！把前邊所說的譬喩，暫且不談，再講另外一個譬喩。假使有人，在一念之間，就知道東方無數世界，所有衆生種種方便。像這樣推廣來說，乃至第十個人。在其餘九方，也都是這種的情形。

此十方衆生種種方便，可知邊際。菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心功德善根，無有能得知其際者。

在這十方世界所有衆生的種種方便，可以知道它的邊際，可是菩薩初發無上正等正覺的心，所得的功德和善根，沒有任何人能知道它的邊際。

何以故？佛子。菩薩不齊限，但為知爾所世界衆生種種方便故，發阿耨多羅三藐三菩提心。為盡知一切世界所有衆生種種方便，廣說乃至欲盡知一切方便網故，發阿耨多羅三藐三菩提心。

為什麼緣故？佛的弟子！菩薩無有定法，沒有一定的界限。但是為知道這樣多的世界中，所有衆生種種方便的緣故，而發無上正等正覺的心。菩薩為盡知一切世界所有衆生種種方便，推廣來說，乃至欲盡知一切方便網的緣故，所以發無上正等正覺的心。這是第七個譬喩——善知方便喩。

佛子。復置此諭。假使有人，於一念頃，能知東方無數世界所有衆生種種差別心。廣說乃至此十方世界所有衆生種種差別心，可知邊際。

佛的弟子！把前邊所說的譬喩，暫且不談，再講另外一個譬喩。假使有人，能在一念之間就能知道東方無數世界中，所有衆生種種差別心。推而廣之來說，乃至這十方世界中，所有衆生種種差別的心念，也可以知道它的邊際。

菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心功德善根，無有能得知其際者，何以故？

菩薩初發無上正等正覺的心的功德和善根，沒有任何人能知道它的邊際。為什麼不能知道它的邊際？

佛子。菩薩不齊限，但為知爾所衆生心故，發阿耨多羅三藐三菩提心。為悉知盡法界虛空界無邊衆生種種心，乃至欲盡知一切心網故，發阿耨多羅三藐三菩提心。

佛的弟子！菩薩無有定法，沒有一定的法度。但是為要知道這樣多衆生心的緣故，發無上正等正覺的心。菩薩為完全知道窮盡法界虛空界中，無邊無際衆生種種的心念，乃至欲盡知一切心網的緣故，而發無上正等正覺的心。這是第八個譬喩——善知他心喩。

佛子。復置此諭。假使有人，於一念頃，能知東方無數世界，所有衆生種種差別業。廣說乃至此十方衆生種種差別業，可知邊際。

佛的弟子！把前邊所說的譬喩，暫且不談，再講另外一個譬喩。假使有人，在一念之間，就能知道東方無數世界中，所有衆生種種差別業。推而廣之來說，乃至這十方世界中，所有衆生的種種差別業，菩薩可以能知道它的邊際。

菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心，善根邊際，不可得知。何以故？

菩薩初發無上正等正覺心，所得功德和善根，它的邊際有多少，是沒有任何人能知道的。為什麼緣故，不可得知呢？

佛子。菩薩不齊限。但為知爾所衆生業故，發阿耨多羅三藐三菩提心。欲悉知三世一切衆生業，乃至欲悉知一切業網故，發阿耨多羅三藐三菩提心。

菩薩無有定法，沒有一定的界限。但為知道這樣多衆生業報的緣故，所以發無上正等正覺的心。菩薩為想知道三世一切衆生的緣故，乃至欲悉知一切業網的緣故，發無上正等正覺的心。這是第九個譬喩——善知業相喩。

佛子。復置此諭。假使有人，於一念頃，能知東方無數世界所有衆生。種種煩惱。念念如是盡阿僧祇劫。此諸煩惱種種差別，無有能得知其邊際。

佛的弟子！把前邊所說的譬喩，暫且不談，再講另外一個譬喩。假使有人，能在一念之間，就能知道東方無數世界中，所有衆生的種種煩惱。在念念中，都是這樣，盡阿僧祇劫那樣長的時間。這些煩惱有種種的差別，沒有任何人能知道它的邊際。

有第二人，於一念頃，能知前人阿僧祇劫所知衆生煩惱差別。如是復盡阿僧祇劫。次第廣說，乃至第十。南西北方，四維上下，亦復如是。

又有第二個人，他能在一念之間，就能知道第一個人在阿僧祇劫那樣長的時間，所知衆生的煩惱差別。像這樣情形，又盡阿僧祇劫，次第推廣來說，乃至第十個人。在其餘九方，也都是這種情形。

佛子。此十方衆生煩惱差別，可知邊際。菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心，善根邊際，不可得知。何以故？

佛的弟子！在這十方世界中，所有的衆生，各有各的煩惱。衆生有無量無邊，煩惱也有無量無邊，所以有種種不同的分別。雖然有這樣多的煩惱，但也可以知道它的邊際。可是菩薩初發無上正等正覺的心，所得功德和善根，究竟有多少？它的邊際到什麼地方？沒有任何人能知道。為什麼緣故，不能知道菩薩善根的邊際？

佛子。菩薩不齊限，但為知爾所世界衆生煩惱故，發阿耨多羅三藐三菩提心。為盡知一切世界所有衆生煩惱差別故，發阿耨多羅三藐三菩提心。

佛的弟子！菩薩沒有一定的法。所以不齊限。但為知道這樣多的世界中，所有衆生煩惱的緣故，所以發無上正等正覺的心。他欲想知道衆生煩惱的來源。

什麼是煩惱？就是煩心惱身。廣說有八萬四千之多，歸納起來就是貪瞋癡。貪的煩惱，貪得無厭，貪而不得，都有煩惱。沒有得到的東西，千方百計設法要得到。已經得到了，又怕失去，這都是煩惱。瞋的煩惱，貪得而歡喜，貪不得而生瞋恚心，也就是發脾氣。一發脾氣，把所有的功德完全燒燬了。所謂「千日打柴一火焚。」打了三年的柴，被一根火柴所燒掉了。這就是星星之火，能燒功德林。愚癡的煩惱，就是無明在作祟.有了無明,就生出愛心。愛什麼？愛享受、愛五欲之樂。因為要享受,無論什麼,都欲取為自己所有。這樣就做出顛倒事,黑白不分、善惡不明，這就是愚癡的表現。

所謂欲盡知輕煩惱、重煩惱、眠煩惱、起煩惱、一一衆生無量煩惱，種種差別、種種覺觀，淨治一切諸雜染故。

菩薩想盡知一切煩惱的來源，所說的輕煩惱：就是不重要的煩惱，也就是小煩惱的十惑。重煩惱：就是非常重要的煩惱，也就是大煩惱的八惑。眠煩惱：就是隱藏在裏邊的煩惱。起煩惱：就是生起一切的煩惱。每一個衆生，都有無量無邊的煩惱，有種種不同的分別；有種種不同的覺觀。清淨修治一切煩惱變為菩提，將一切染汚的思想，變為清淨的思想。因為這個緣故，所以菩薩發無上正等正覺的心。

欲盡知依無明煩惱、愛相應煩惱，斷一切諸有趣煩惱結故。

菩薩想盡知依無明煩惱，其中有行、識、名色、六入、觸、受、愛等等，相應煩惱。要斬斷一切諸有（三界二十五有）趣煩惱結的緣故，所以菩薩發無上正等正覺的心。煩惱結有三種：一為欲結：就是欲界一切的愛。二為有結：就是色界和無色界的一切愛所合成。三為無明結：就是三界的無明。三結就是三漏，如果把癡愛斬斷，就永遠斷盡生死流。

欲盡知貪分煩惱、瞋分煩惱、癡分煩惱、等分煩惱，斷一切煩惱根本故。

菩薩為什麼要發菩提心？因為想要教化衆生，所以發心修行。修行有成就時，才能教化衆生。若想教化衆生，必須先要知道衆生的根性。若想知道衆生的根性，首先要知道衆生的欲，也就是衆生歡喜什麼。欲就是貪欲，貪欲多煩惱就多，貪欲少煩惱就少。菩薩想知道每個衆生的貪欲有多少，所以發無上正等正覺的心。

貪分的煩惱：人人都有貪心，不是貪名，就是貪利。貪名的死在火上；貪利的死在水上。名是害人的東西，利也是害人的東西，可是人人不認識它，所以都貪。有人貪財，有人貪色，有人貪食，有人貪睡。所謂「財色名食睡，地獄五條根。」在貪的時候，以為是好事情。不知道貪來貪去，終墮落在地獄。世界上只有兩種人，一種人是為名，一種人是為利。以出家人來說，想作大和尚，想作大法師，貪到老時，要作老和尚，老法師。貪圖做世界最有名望的法師、最有勢力的和尚，可是自己還不知道，貪做老法師，就離貪死法師不遠了；貪做老和尚，等於貪死和尚不遠。貪來貪去貪死了，兩手空空，隨業而去。要知道貪財的就死在財上；貪色的就死在色上；貪名的就死在名上；貪食的就死在食上；貪睡的就死在睡上。貪睡的人，越睡越糊塗，越糊塗越想睡，睡來睡去就睡死了，多麼可憐！

瞋分的煩惱：就是發脾氣。因為貪心不能滿足，就生出瞋恨心。輕者懷恨在心中，重者則發生闘爭。你爭我奪，甚至你死我活。例如國和國戰爭，都是由元首領袖瞋心而起的。如果無瞋心，兩國便無戰爭，百姓便得安寧。為什麼會有世界戰爭？因為甲國的元首起了貪心，想侵略乙國的土地，佔據乙國的利益。乙國的元首，為保護國土，不願利益被奪去，乃與甲國發生衝突，或是戰爭。引至兩方老百姓遭殃，死傷無數，十室九空，民不聊生。仔細研究戰爭禍端，皆因兩國的元首，在一怒之下，而引起大戰，乃至死亡無數人民，損失無數財物。這就是瞋分的煩惱。

癡分的煩惱：就是愚癡，不明事理。愚癡的人，沒有理性，不顧一切，甚至殺人放火，也敢去做，不加考慮，不計後果。

等分的煩惱：就是貪瞋癡三分俱多。譬如貪煩惱有多少？瞋煩惱有多少？癡煩惱有多少？再把它分開，變成千千萬萬的煩惱，不能計數之多。也就是相等分別那樣多的煩惱。以上略釋貪瞋癡諸煩惱。

欲悉知我煩惱、我所煩惱、我慢煩惱，覺悟一切煩惱盡無餘故。

菩薩想知道我煩惱。因為有我，才有煩惱。如果沒有我，就沒有煩惱。這個道理，人人皆知，可是人人皆放不下這個「我」，所以就生出來許多煩惱。菩薩想知道我所煩惱。因為有了我，這個是我所有，那個是我所有，我所有的兒女，我所有的財產。總之，我所有一切的一切，這都是煩惱。菩薩想知道我慢煩惱。慢就是驕慢，目空一切，瞧不起任何人，總覺自己的才能比人強,有辦事的能力,有分析事理的智慧.有了我慢的心理,就會生出種種煩惱來.這三種煩惱,害人不淺,為了它而有生死.

有了煩惱,就有執著,有執著就造業,造業就受果報.如果煩惱空了,業也空了,果報也空了,一切皆空,就沒有生死.菩薩要覺悟一切煩惱盡無餘的緣故,所以發無上正等正覺的心.

欲悉知從顛倒分別,生根本煩惱、隨煩惱、因身見，生六十二見，調伏一切煩惱故。

菩薩想知道一切煩惱是從顛倒分別而生出根本煩惱。有根本煩惱，就有隨煩惱。根本煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒取見。隨煩惱分為大中小三種。

大煩惱是昏沉、掉擧、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不知八項。中煩惱是無慚、無愧二項。小煩惱是忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、害、驕十項。因為身見的緣故，而生出六十二見。這六十二見本來是沒有的，是妄計有六十二見。凡是虛妄計較出來的，都不是正確。但有其名，而無其義。什麼是六十二見？在五蘊上各有四見。譬如「計色是我，我有色，色屬我，我在色中。」受想行識四蘊，亦復如是。這是二十句。經歷三世，成為六十句。再加上斷見和常見為六十二見。由身見分別生出這六十二見，所以佛就順著他們的計較來破他們的煩惱。菩薩為調伏一切煩惱的緣故，而發無上正等正覺心。

欲悉知蓋煩惱、障煩惱，發大悲救護心，斷一切煩惱網，令一切智性清淨故，發阿耨多羅三藐三菩提心。

菩薩想悉知蓋煩惱，蓋就是遮蓋。好像烏雲把太陽光遮蓋了，也就是無明把智慧光明遮住了。蓋有五種：①貪欲蓋：不知為什麼？男人要找女人，女人要找男人，到處去找，找不到就生煩惱。這就是貪欲在作祟，令你生煩惱。②瞋恚蓋：因為貪欲得不到，就生瞋恚的煩惱來。瞋是怒色形於面，恚是恨意藏在心。這兩種現象，令人感情衝動，甚至不能理智，就發生顛倒事。乃至殺人放火，無所不為。③睡眠蓋：因為有了瞋恚，無處發洩，就去睡覺，以睡解千愁。可是越睡越糊塗，心也昏身也重，就把心性蓋住了。④掉悔蓋：昏睡之後，就掉悔，不知那個是對，那個是不對，就迷惑了。⑤疑法蓋：掉悔之後，什麼都不相信，對於一切法，都生出懷疑心，猶豫不決，而把心性蓋住了。因為不滿足，就生出這五種蓋，蓋得天昏地暗，不知東西南北。或者以財色名食睡為五蓋，貪財能把智慧蓋住，貪色、貪名、貪食、貪睡，都能把智慧性蓋住。

菩薩想悉知障煩惱。障就是障礙。障有二種：（一）煩惱障：由我執而生，能障礙涅槃寂靜之眞理。（二）所知障：由法執而生，能障礙諸法實相之菩提智。 又有三種：①煩惱障：就是貪瞋癡慢疑等惑。②業障：就是五逆十惡等之惑。③報障：就是地獄、餓鬼、畜生之苦報。尚有多種障，暫且不談。

因為蓋煩惱和障煩惱是重煩惱，所以菩薩要發大悲救護心。大悲就是大慈悲心，也就是同情心、憐憫心。大悲心就是菩薩不見衆生過錯。衆生無論怎樣難調難伏，可是菩薩仍不眠不休來教化。這就是大悲心的流露，大悲心的表現。救護一切衆生的心，令斷絕一切煩惱網。每個人和每個人的煩惱是互相交織而成為網。不過，我們凡夫的肉眼是看不見而已。這個煩惱網非常厲害，你網著我，我網著你，你不教我出離三界，我也不讓你出離三界，大家互相網著，都不能脫出六道輪廻。如果把煩惱網斬斷，就出離三界，得到解脫。那麼，用什麼能斬斷煩惱網呢？用戒定慧的寳劍，輕而易擧，就斬斷了。菩薩為令一切根本的智慧性清淨，恢復妙明眞心的緣故，而發無上正等正覺的心。這是第十個譬喩——善知煩惱喩。

佛子。復置此諭，假使有人。於一念頃，以諸種種上味飲食、香華衣服、幢旛傘蓋，及僧伽藍、上妙宮殿、寳帳網幔，種種莊嚴師子之座，及衆妙寳。供養東方無數諸佛，及無數世界所有衆生。恭敬尊重，禮拜讚歎，曲躬瞻仰，相續不絕，經無數劫。又勸彼衆生，悉令如是，供養於佛。

法慧菩薩說：佛的弟子！把前邊的譬喩，放在一邊，暫且不談，現在擧出另外一個譬喩。假使有人，能在一念之間，用種種最上等的色香味飲食，或者用種種的香、華、衣服、幢、旛、傘蓋，和僧人所住的園林。以及妙好莊嚴的宮殿，用七寳所織成的寳帳、寳網、寳幔種種來莊嚴師子之座。再用種種的妙寳，一同來供養東方無數諸佛，和東方無數世界所有的衆生。然後恭敬諸佛、尊重諸佛、禮拜諸佛、讚歎諸佛、鞠躬諸佛、瞻仰諸佛，對於一切衆生也是這樣。繼續不斷供養三寳、禮敬三寳、讚歎三寳，經過無數劫那樣長的時間。又發心勸導無數世界所有的衆生，令他們也發菩提心，也像這樣來供養十方三世一切佛。

至佛滅後，各為起塔，其塔高廣。無數世界，衆寳所成。種種莊嚴。一一塔中，各有無數如來形像。光明徧照無數世界，經無數劫。南西北方，四維上下，亦復如是。

乃至等待佛滅度之後，為每位佛都造一座寳塔，供養佛的舍利。這座寳塔，高度無比，廣大也無比。在無數世界，皆有七寳造成的寳塔，有種種的莊嚴，十分壯觀。在每一塔中，又有無數佛的形相，佛像是用七寳莊嚴，所以放大光明，普徧照耀無數世界，經過無數劫那樣長的時間，其光也不減衰。在南西北四維上下的九方，也都像前邊所說的情形。

佛子。於汝意云何？此人功德，寧為多不？天帝言。是人功德，唯佛乃知，餘無能測。

法慧菩薩對天帝說：佛的弟子！在你的意思中，感想如何？這個人的功德多不多？天帝囘答說：這個人的功德，我是不知道究竟能有多少，唯有佛才能知道。其餘所有菩薩，恐怕也不能測度出來。

佛子。此人功德，比菩薩初發心功德，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！這個人的功德，雖然很多，但是比菩薩初發心的功德，相差甚遠，百分也不及一分，千分也不及一分，百千分也不及一分，乃至優波尼沙陀分，也不及一分。無論怎樣來譬喩，都不及菩薩初發心功德的一分，也可說有天淵之別。

佛子。復置此諭。假使復有第二人，於一念中，能作前人及無數世界所有衆生無數劫中供養之事。念念如是。以無量種供養之具。供養無量諸佛如來。及無量世界所有衆生，經無量劫。

佛的弟子！把前邊的譬喩，放在一邊，暫且不談，現在再說另外一個譬喩。假使又有第二個人。在一念之間，能做前人和無數世界所有衆生，在無數劫中所供養之事。一念是這樣的情形，念念都是這樣的情形。用無量種的供養之具，來供養無量諸佛和無量世界所有的衆生，也經過無量劫那樣長的時間。

其第三人，乃至第十人，皆亦如是。於一念中，能作前人所有供養。念念如是。以無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、不可說不可說，供養之具。供養無邊乃至不可說不可說諸佛，及爾許世界所有衆生，經無邊乃至不可說不可說劫。

第三個人，也是這樣來供養無數諸佛和無數衆生，乃至第十個人，也是這樣的情形。在一念之間，能做前人（次第輾轉）所有的供養。一念是這樣，念念也是這樣。沒有邊際，沒有相等。不可用數目來數它，也不可用秤來稱它，不可用心來思想它，不可用尺來衡量它，不可用言來形容它，簡直是不可說不可說，說不出來那樣多的供養之具，來供養無邊諸佛。乃至不可說不可說那樣多的諸佛。和無量無數世界所有的衆生。經過無邊的劫，乃至不可說不可說的劫。

至佛滅後，各為起塔。其塔高廣，乃至住劫。亦復如是。

等待諸佛滅度之後，各為起寳塔。這寳塔不但高聳入雲，而且廣濶無比。乃至經過住劫，也是這樣為諸佛造寳塔，供養諸佛舍利和諸佛形像。

佛子。此前功德，比菩薩初發心功德，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。何以故？

佛的弟子！這前邊人所供養諸佛的功德，比菩薩初發心的功德，百分不及一分，千分不及一分，百千分不及一分，乃至優波尼沙陀分，也不及一分。換言之，菩薩就是發極少的菩提心，也勝過前人供養無數諸佛的功德。為什麼緣故？

佛子。菩薩摩訶薩不齊限。但為供養爾所佛故，發阿耨多羅三藐三菩提心。為供養盡法界虛空界，不可說不可說十方無量去來現在所有諸佛故，發阿耨多羅三藐三菩提心。

佛的弟子！菩薩中在大菩薩，所發的菩提不齊限。菩薩的境界，沒有一定的邊際。但是為供養許多世界所有諸佛的緣故，而發無上正等正覺的心。菩薩為供養盡虛空徧法界，不可說不可說十方無量數過去未來現在三世所有諸佛的緣故，所以發無上正等正覺的心。這是第十一個譬喩——供佛及生喩。

發是心已。能知前際一切諸佛始成正覺，及般涅槃。能信後際一切諸佛所有善根。能知現在一切諸佛所有智慧。

菩薩摩訶薩發菩提心之後，能知道在過去一切諸佛，由初發心乃至成正覺和般涅槃。又能知道在未來一切諸佛所有的善根，又能知道現在一切諸佛所有的智慧。

彼諸佛所有功德，此菩薩能信、能受、能修、能得、能知、能證、能成就，能與諸佛平等一性。

三世一切諸佛所有的功德，初發心的菩薩，能言說、能受持、能修行、能得到、能知道、能證得、能成就。能修這種法門，就能和諸佛是平等一性的。

何以故？此菩薩為不斷一切如來種性故發心，為充徧一切世界故發心。為度脫一切世界衆生故發心，為悉知一切世界成壞故發心。為悉知一切衆生垢淨故發心。為悉知一切世界三有清淨故發心。為悉知一切衆生心樂煩惱習氣故發心。為悉知一切衆生死此生彼故發心。為悉知一切衆生諸根方便故發心。為悉知一切衆生心行故發心。為悉知一切衆生三世智故發心。

為什麼緣故？初發心的菩薩，能發菩提心而修道？因為要續佛慧命。為不斷如來種性的緣故，所以發菩提心。為充徧一切世界的緣故，所以發菩提心。為度脫一切世界所有衆生的緣故，所以發菩提心。為悉知一切世界成住壞空的緣故，所以發菩提心。為悉知一切衆生怎樣能由染垢轉變為清淨的緣故，所以發菩提心。為悉知一切世界三有，怎樣才能清淨的緣故，所以發菩提心。為悉知一切衆生心中好樂和煩惱習氣的緣故，所以發菩提心。為悉知一切衆生在這個世界死了，又在那個世界出生的緣故，所以發菩提心。為悉知一切衆生諸根方便的緣故，所以發菩提心。為悉知一切衆生心行的緣故，所以發菩提心。為悉知一切衆生三世智慧的緣故，所以發菩提心。

以發心故。常為三世一切諸佛之所憶念。當得三世一切諸佛無上菩提。即為三世一切諸佛與其妙法。即與三世一切諸佛體性平等。已修三世一切諸佛助道之法，成就三世一切諸佛力無所畏。莊嚴三世一切諸佛不共佛法。悉得法界一切諸佛說法智慧。

因為發菩提心的緣故，所以常為三世一切諸佛所想念，應當得到三世一切諸佛無上菩提。即刻受三世諸佛為其說種種妙法。即刻和三世一切諸佛體性平等。也就是已經修三世一切諸佛助道的方法。也成就三世一切諸佛的十力和四無所畏。也莊嚴三世一切諸佛十八不共佛法。初發心的菩薩，悉得法界一切諸佛說法的智慧。用種種方便法門來教化衆生。

何以故？以是發心，當得佛故。應知此人，即與三世諸佛同等。即與三世諸佛如來境界平等。即與三世諸佛如來功德平等，得如來一身無量身，究竟平等，眞實智慧。

為什麼緣故？因為用這種發心，應當得到成佛的果位。應該知道這位初發菩提心的菩薩，即刻和三世諸佛是同等，即刻和三世諸佛如來境界也是平等，即刻和三世諸佛如來功德也是平等。他得到佛的一身，也得到佛的無量身。在本經光明覺品中的偈頌：「一身為無量，無量復為一，了知諸世間，現形徧一切。此身無所從，亦無所積聚，衆生分別故，見佛種種身。」一身可以作為無量身，無量身乃是從一身成就。明瞭知道一切世間，現出種種的身，徧滿一切處。這個身也是無所從來，也不是所積聚而成的。因為衆生有所分別，所以佛才現種種身，令衆生隨緣而見其身。初發心的菩薩，得到佛究竟的平等大智慧，眞實大智慧。

纔發心時，即為十方一切諸佛所共稱歎、即能說法教化調伏一切世界所有衆生、即能震動一切世界、即能光照一切世界、即能息滅一切世界諸惡道苦、即能嚴淨一切國土、即能於一切世界中示現成佛、即能令一切衆生皆得歡喜、即能入一切法界性、即能持一切佛種性、即能得一切佛智慧光明。

菩薩初發菩提心，才行菩薩道的時候，即刻便為十方一切諸佛所共同來稱歎。「啊！這個世界上，又有一個人發菩提心，將來一定能成就佛果。善哉！善哉！這個男子非常有志氣，發心行菩薩道。可嘉！可嘉！」這位初發心的菩薩，即刻得到十方諸佛的加被，而開大智慧，得到大辯才，能為衆生說法，教化調伏一切世界所有的衆生。這個時候，所有一切世界發生六種震動，就是震吼聲，動湧起六種現象。即將智慧光明徧照弄好世界。即能息滅一切世界諸惡道的種種苦。即能莊嚴清淨一切諸佛國土。即能在一切世界中，示現成佛。即能令一切衆生得到歡喜快樂。即能入一切法界性，徧滿十方。即能持一切佛的種性不斷。即能得到一切佛的智慧光明。

此初發心菩薩，不於三世少有所得。所謂若諸佛、若諸佛法、若菩薩、若菩薩法、若獨覺、若獨覺法、若聲聞、若聲聞法、若世間、若世間法、若出世間、若出世間法、若衆生、若衆生法，唯求一切智。於諸法界，心無所著。

這位初發心的菩薩，他和十方三世諸佛所得的是一樣。就是所說的一切諸佛，諸佛所說的法。一切菩薩，菩薩所說的法。一切獨覺，獨覺所說的法。一切聲聞，聲聞所說的法。一切世間，世間的有為法。一切出世間，出世間的無為法。一切衆生，衆生的法。初發菩提心的菩薩，唯求一切的智慧，在一切法界中，一切的一切，心無所著住。

爾時。佛神力故，十方各一萬佛剎微塵數世界六種震動。所謂動、徧動、等徧動。起、徧起、等徧起。踊、徧踊、等徧踊。震、徧震、等徧震。吼、徧吼、等徧吼。擊、徧擊、等徧擊。雨衆天華、天香、天末香、天華鬘、天衣、天寳、天莊嚴具。作天妓樂。放天光明。及天音聲。

在這個時候，藉著佛的神力緣故。在十方各有一萬佛刹微塵數那樣多的世界，皆有六種震動的現象發生。就是所說的動：是在一個地方動；徧動：是在一個世界普徧的動；等徧動：是在所有的世界，同時都震動。起、湧、震、吼、擊，亦復如是。處處都有這種情形發生，成為十八種震動。

在同一時候，從天上像下雨一般，降下一切天華、天香、天末香、天華鬘、天衣、天寳、天莊嚴具等等。又演奏天上的音樂，又放出天上的光明，又廣播天上的音聲。

是時，十方各過十佛剎微塵數世界外。有萬佛剎微塵數佛，同名法慧。各現其身，在法慧菩薩前，作如是言。善哉善哉！法慧。汝於今者，能說此法。我等十方各萬佛剎微塵數佛，亦說是法。一切諸佛，悉如是說。

在這個時候，十方各各經過十佛剎微塵數那樣多的世界外，又有萬佛剎微塵數那樣多的佛。這些佛的句號，統統為法慧佛。每位法慧佛，都現身在法慧菩薩的面前，異口同聲的說：善哉！善哉！法慧！你現在這個地方能說這種初發菩提心功德法。在我們十方各萬佛剎微塵數佛，也都同時在說這種法。一切諸佛也都是這樣在說初發心功德法。

汝說此法時，有萬佛剎微塵數菩薩發菩提心，我等今者，悉授其記。於當來世，過千不可說無邊劫。同一劫中，而得作佛，出興於世。皆號清淨心如來。所住世界，各各差別。我等悉當護持此法。令未來世，一切菩薩，未曾聞者，皆悉得聞。

萬佛剎微塵數法慧佛又說：法慧！你現在說這種初發心功德法時，有萬佛剎微塵數那樣多的菩薩，同時發菩提心。我們現在給他們授記，在將來世當成佛，經過千個不可說無邊劫。在同一劫中，統統成佛，出興於世，佛號都叫清淨心如來。所住的世界，各各不相同。我們都應當護持這個法，使令將來世界發菩提心的菩薩，沒有聽過這種法者，完全都能聽到這種法。

如此娑婆世界四天下須彌頂上說如是法。令諸衆生聞已受化。如是十方百千億、那由他、無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說，盡法界虛空界，諸世界中，亦說此法，教化衆生。

像這個娑婆世界四天下，在須彌山頂上，帝釋天的妙勝殿，演說初發心功德法。使令一切衆生聽了之後，受佛的教化。像這樣在十方百千億、那由他、無數量、無等邊、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說不可說，盡虛空徧法界那樣多的世界。在一切世界中，也都是說這種法來教化一切衆生，令他們反迷歸覺，發菩提心，成無上道。

其說法者，同名法慧。悉以佛神力故，世尊本願力故。為欲顯示佛法故、為以智光普照故、為欲開闡實義故、為令證得法性故、為令衆會悉歡喜故、為欲開示佛法因故、為得一切佛平等故、為了法界無有二故，說如是法。

演說這種初發心功德法的菩薩，同一名字，都叫法慧菩薩。他們都仰承十方諸佛大威神力的緣故。十方諸佛往昔所發本願的緣故。為欲將佛法用顯明的方法而開示衆生的緣故。為用智慧光明來普照一切世界的緣故。也就是把所有的智慧，完全告訴衆生，令其開悟。為欲開闡演說眞實道理的緣故。為令一切衆生證得法性而能成佛的緣故。為使令衆會中大衆悉歡喜快樂的緣故。為欲開示一切衆生明白佛法因的緣故。什麼是佛法因？就是善因。為令一切衆生得到諸佛平等果位的緣故，也就是正等正覺。為明瞭十方法界都是一個的緣故。因為有這十種緣故，所以才說這種初發心功德法。

爾時，法慧菩薩，普觀盡虛空界十方國土一切衆會。欲悉成就諸衆生故。欲悉淨治諸業果報故。欲悉開顯清淨法界故。欲悉拔除雜染根本故。欲悉增長廣大信解故。欲悉令知無量衆生根故。欲悉令知三世法平等故。欲悉令觀察涅槃界故。欲增長自清淨善根故。承佛威力，即說頌言。

在這個時候，這位法慧大菩薩，普徧觀察盡虛空界十方所有佛國土中的衆會。這乃是想令一切衆生，都成就佛的果位的緣故。想令一切衆生淨治一切雜染惡業，得到清淨善業，明白種因結果道理的緣故。想要完全令法界現出本源清淨的緣故。想令一切衆生拔除無明煩惱一切雜染根本的緣故。想令一切衆生增長廣大信解力的緣故。想令一切衆生知道無量衆生根性的緣故。想令一切衆生知道三世法是平等的緣故。想令一切衆生觀察涅槃界是常樂我淨的緣故。想令一切衆生增長自己清淨善根的緣故。因為這種種的緣故，法慧菩薩便仰承釋迦牟尼佛大威神力的加持，而說出以下一百二十一首偈頌。

為利世間發大心　其心普徧於十方

衆生國土三世法　佛及菩薩最勝海

菩薩為什麼要發菩提心？因為要利益世間所有的衆生，所以才發大心。這種大心量，能普徧十方世界。所有的衆生、國土、三世法、佛、菩薩，以及最勝海會大衆聽法者。

究竟虛空等法界　所有一切諸世間

如諸佛法皆往詣　如是發心無退轉

究竟虛空等於法界，所有十方一切世間。無論那個世界，那個國土，凡是有佛有法的地方，菩薩都到那裏去，廣修供養十方諸佛，這樣發大菩提心，永遠不退轉。

慈念衆生無暫捨　離諸惱害普饒益

光明照世為所歸　十力護念難思議

菩薩發大菩提心，常常慈念一切衆生，沒有一時刻而忘了衆生。要離開惱害衆生的行為，普徧饒益一切衆生。菩薩放光普照一切世界，令一切衆生來皈依三寳。用佛十力來護念一切衆生，修不可思議的行門。

十方國土悉趣入　一切色形皆示現

如佛福智廣無邊　隨順修因無所著

菩薩到十方所有的國土去供養諸佛，教化衆生，皆示現一切色形。他有好像佛的福德和智慧，是廣大無邊又能隨順一切佛法去修行，恒順衆生，行菩薩道。在因地要修種種行門，又要無所執著。佛法的妙處，就是破衆生的執著。

衆生為什麼那樣自私？看不破、放不下？就因為有所執著，執著國，執著家，執著身，執著我所有的一切財物，因之，就有無量的煩惱。

有剎仰住或傍覆　麤妙廣大無量種

菩薩一發最上心　悉能往詣皆無礙

有的世界，或是仰住，其形狀是仰形；或是傍覆，其形狀是覆形。有的是粗世界，就是五濁惡世；有的是妙世界，就是極樂世界。有廣的世界；有細小的世界。世界有無量無邊的種類。菩薩一發菩提心，就能到所有的世界去，廣修供養，教化衆生，而沒有一切的障礙。

菩薩勝行不可說　皆勤修習無所住

見一切佛常欣樂　普入於其深法海

菩薩所修的殊勝行門，是不可說的。他都是勤奮修習種種行門，而且還沒有執著。見到一切佛，常生欣樂心，普徧入于佛的智慧深海中。

哀愍 五趣諸群生 令除垢穢普清淨

紹隆佛種不斷絕　摧滅魔宮無有餘

菩薩慈悲，哀愍 地獄、餓鬼、畜生、修羅、人道這五趣最苦惱的衆生，我們為什麼墮於五趣？因為貪瞋癡心太重、垢穢太深的緣故。所以要掃除垢穢，恢復本有的清淨。要紹隆佛種，令它不斷絕，要把魔王的宮殿完全摧滅，使它沒有餘剩。

已住如來平等性　善修微妙方便道

於佛境界起信心　得佛灌頂心無著

發菩提心的菩薩，已經住在佛的平等性海中，善於修行種種微妙方便的法門。對於佛所有的境界和所說的法，他深信不疑，所以得到諸佛為他灌頂，而其心也無有執著。為什麼？因為已經和法界虛空界是一體，所以無所著住。

兩足尊所念報恩　心如金剛不可沮

於佛所行能照了　自然修習菩提行

兩足尊，就是佛。因為福慧具足，受人天的尊敬。在念念中報佛恩、衆生恩。修菩薩道的心，猶如金剛一般的堅固，有堅固光明銳利的力量，是任何的力量所不能阻遏，也就是不可以改變修道的思想。修菩薩道的人，從初發心到最後一念，都要像金剛，即是存不退轉無上正等正覺的心。修道要有貫徹始終的精神，不可忽冷忽熱。對於佛所修的法行，能用智慧光照了，自自然然常修習菩提行的法門。

修道人要一天比一天進步，一天比一天忍耐。修道好像逆水行舟，不努力前進，就被逆流的境界所轉而退步。忍耐是修道第一法門，不能忍的要忍，不能受的要受，能夠這樣，才會成就菩提行。

諸趣差別想無量　業果及心亦非一

乃至根性種種殊　一發大心悉明見

諸趣有種種的分別，每一類的衆生，所想的有無量無邊。衆生起惑、造業、受報也不相同，心念也不同，也不是一個。乃至衆生的根性，也有種種不同。菩薩一發菩提心的時候，就能把前邊所說的業報、心念、根性完全能明見。

其心廣大等法界　無依無變如虛空

趣向佛智無所取　諦了實際離分別

發菩提心的菩薩，他們的心是廣大無邊，等於法界。無所依靠，無所改變，猶如虛空。他趣向入佛的智慧，但無所取。所謂「無智亦無得」，他能審諦明瞭眞實的理體，離開一切的分別。

知衆生心無生想　了達諸法無法想

雖普分別無分別　億那由剎皆往詣

發菩提心的菩薩，知道衆生的心，但無衆生的妄想。因為菩薩是離相，菩薩是深入經藏，所以智慧如海。能了達諸法實相的道理，但沒有法執，他沒有衆生想，沒有我想，也沒有法想。雖然普入一切世界，教化一切衆生，但是沒有這種分別。若有一億那由他那樣多的佛刹，菩薩都前往去親近諸佛、禮拜諸佛、供養諸佛。

無量諸佛妙法藏　隨順觀察悉能入

衆生根行靡不知　到如是處如世尊

在無量諸佛的妙法藏，菩薩悉能隨順觀察，而深入如來法性裏。衆生所有的根性和所有的行為，他沒有不知道的。菩薩能生在法王家，得到無上尊貴的地位。

清淨大願恒相應　樂供如來不退轉

人天見者無厭足　常為諸佛所護念

菩薩所發清淨大願大行，恒常相應。也就是修行自己所發的願，樂修供養法門。供養十方三世一切佛，永遠不退供養的心。人間的人和天上的人，見到這位發菩提心的菩薩，常生歡喜心，而無厭倦和知足的心，所以常為十方諸佛所護念。

其心清淨無所依　雖觀深法而不取

如是思惟無量劫　於三世中無所著

菩薩的心中，常是清淨，沒有半點染汚的思想。雖然能觀察甚深微妙法，但是不取著，明白一切法，而不執著一切法，這樣思惟一切法的深義，經過無量劫那樣長的時間。對於過去諸佛所說的法、現在諸佛所說的法、未來諸佛所說的法，皆無所執著。

其心堅固難制沮　趣佛菩提無障礙

志求妙道除蒙惑　周行法界不告勞

發菩提心的菩薩，其心非常堅固，猶如金剛，無法可以破壞。他趣向諸佛菩提大道，無有障礙。立志追求微妙的道果，除去種種愚暗蒙惑。周行法界，到所有的世界去教化衆生，任勞任怨，絕對不厭辛苦。

知語言法皆寂滅　但入眞如絕異解

諸佛境界悉順觀　達於三世心無礙

菩薩知道語言法都是寂滅的，他但入眞如的理體，離絕不正確的知見，所有十方諸佛境界，他都隨順而觀察，通達三世諸佛無著法，心中沒有一切罣礙。

菩薩始發廣大心　即能徧往十方剎

法門無量不可說　智光普照皆明瞭

初發菩提心的菩薩，一開始就發廣大心。菩薩的化身，即刻就能徧往十方佛刹去供養諸佛。法門雖然有不可說不可說那樣多，可是菩薩大智慧的光明，能普照一切諸法實相，悉皆明瞭。

大悲廣度最無比　慈心普徧等虛空

而於衆生不分別　如是清淨遊於世

菩薩有大悲心的思想。悲能拔除一切衆生的苦，又能廣度一切衆生出三界，這種大悲心是最高上，沒有可比的。慈能賜給一切衆生的樂，用慈心來普徧救護一切衆生，等於虛空。對於衆生一律平等，而沒有分別心。不論衆生有善根或無善根，皆一視同仁，普徧教化。菩薩以這樣的清淨無為，遊化一切世界。

十方衆生悉慰安　一切所作皆眞實

恒以淨心不異語　常為諸佛共加護

十方的衆生，都得到安慰，沒有一切的困難，沒有一切的障礙。一切所作都是眞實，沒有虛妄。菩薩的心，常常清淨，不說兩樣的話，所以常為十方諸佛共同來加被和保護。

在方等經上，有這樣一段經文：釋迦牟尼佛對雷音菩薩說法華以前的因緣之後，佛又說：「在往昔有位佛，名號栴檀華佛，這位佛入涅槃很久了。在那時候，我和你是一樣，都是菩薩。當時又有一位菩薩，名號上首菩薩，他化為乞士（比丘），到城中托缽乞食，另外又有一位比丘，名叫恒伽比丘。他問乞士：『請問你從何處來？』乞士答：『我是從眞實中來的。』恒伽比丘又問：『何謂眞實？』乞士答：『寂滅相故，名為眞實。』恒伽比丘又問：『寂滅相中，有所求？無所求？』乞士答：『無所求。』恒伽比丘又問：『無所求者，為什麼要求？』乞士答：『無所求中，我所以要求之。』恒伽比丘又問：『既無所求中，何必又要求呢？』乞士答：『有所求者，一切皆空。得者也空，著者也空，實者也空，求者也空，語者也空，問者也空。寂滅涅槃，一切虛空、一切世界，亦復皆空。我為這樣次第空法，而求眞實。』恒伽比丘又問：『菩薩于何處求？』乞士答：『於六波羅蜜中求。』恒伽比丘聽完乞士答覆之後，生大歡喜心，乃自賣其身，把得到的錢來供養 乞士（上首菩薩的化身）。」可見古時的人，為法忘軀，聞法賣身，發廣大心，來供養三寳。這種精神，應該效法！

過去所有皆憶念　未來一切悉分別

十方世界普入中　為度衆生令出離

過去諸佛，常常憶念初發心的菩薩。未來諸佛，也常分別來加護初發心的菩薩。能普徧入十方一切世界中，為廣度衆生出離苦海，得到快樂。

菩薩具足妙智光　善了因緣無有疑

一切迷惑皆除斷　如是而遊於法界

初發心的菩薩，具足微妙智慧的光明，善於明瞭一切因緣果報，對於因果報應沒有懷疑。因為見到什麼事，就能瞭解什麼事，所以把一切迷惑皆除斷了。菩薩有這樣的大智慧，而能遊化於法界。

魔王宮殿悉摧破　衆生翳膜咸除滅

離諸分別心不動　善了如來之境界

能令魔王的宮殿完全摧破。衆生的無明，好像眼翳膜一樣，所以看物不清楚。要把它除滅，才能恢復光明。菩薩教化衆生，沒有分別心。因為離開執著，所以其心不動。他善於明瞭一切如來所得的境界。

三世疑網悉已除　於如來所起淨信

以信得成不動智　智清淨故解眞實

三世的疑惑網，完全已消除了。在佛的道場中，生起清淨的信心，以清淨信心得到成就不動的智慧。因為有了清淨不動的智慧，所以才瞭解眞實的道理。

為令衆生得出離　盡於後際普饒益

長時勤苦心無厭　乃至地獄亦安受

為令一切衆生出離三界，得到快樂。盡未來際，普徧饒益一切衆生，無論經過多長的時間，不管受了多少苦，其心心不厭煩，乃至到地獄受苦，心也安然接受。好像地藏王菩薩，現在還在地獄中，救脫受苦的衆生。為什麼要這樣呢？因為地藏王所發的大願：「地獄不空，誓不成佛。」這種精神多麼偉大！

福智無量皆具足　衆生根欲悉了知

及諸業行無不見　如其所樂為說法

菩薩修無量無邊的福慧，所以福慧都具足。衆生的根性和欲望，菩薩完全了知。衆生所有的業報、所有的行為，他沒有看不見的。如有衆生所歡喜的，就來為他們布施、愛語、利行、同事的法，菩薩用這四攝法來教化衆生。

了知一切空無我　慈念衆生恒不捨

以一大悲微妙音　普入世間而演說

菩薩能了知一切都是空的，沒有我的存在，所以沒有一切執著。他慈悲的憶念一切衆生沒有捨棄一切衆生。用一種大悲微妙的音聲，普入一切世間，而為衆生演說一切的妙法。

放大光明種種色　普照衆生除黑闇

光中菩薩坐蓮華　為衆闡揚清淨法

放出種種大光明，在光明中又有種種的色。這種光色普照一切衆生，令其消除黑暗。在光中有菩薩坐在大寳蓮華之上，為衆生開闡宣揚清淨的妙法。

於一毛端現衆剎　諸大菩薩皆充滿

衆會智慧各不同　悉能明瞭衆生心

初發菩提心的菩薩，仰承諸佛大威神力，能在一根毫毛端上，現出十方諸佛刹土。在諸佛刹土中有諸大菩薩，而充滿法界。在諸佛的衆會中，有清淨海會諸菩薩，每位菩薩的智慧，各不相同。所有的菩薩，能完全瞭解一切衆生的心念，所歡喜的是什麼？

十方世界不可說　一念周行無不盡

利益衆生供養佛　於諸佛所問深義

十方世界，雖然有不可說那樣多，可是菩薩在一念之間，都能周徧遊行所有的世界，沒有不到之處。為什麼？因為他欲利益衆生和供養諸佛。所謂「上求佛道，下化衆生」，故到十方諸佛的處所去請問甚深妙義。

於諸如來作父想　為利衆生修覺行

智慧善巧通法藏　入深智處無所著

初發心的菩薩，對於十方諸佛作為慈悲父。為利益衆生，才修行一切覺行。又叫覺觀，即是由覺悟來觀察。智慧要是多了，就能善巧方便通達一切諸法實相，入到菩薩最深的般若門，但無所執著。

覺有八種：①欲覺：就是常想要得到心中所歡喜的境界。②瞋覺：就是無明火很大，自己控制不住，到時候，情不自禁就對人發脾氣。③惱覺：就是惱害他人，干涉他人的自由，毀謗他人的名譽。④親裏覺：就是常憶念親戚朋友。⑤國土覺：就是常想世界平安或不平安。⑥不死覺：不能覺悟自己會死，所以拼命積財資養。⑦族姓覺：常在族姓中分別貴賤。⑧輕侮覺：就是我慢覺。即是貢高我慢，總覺得自己比他人高明。這八種覺與道不相應，應該把它轉變過來，才能與道相應。

隨順思惟說法界　經無量劫不可盡

智雖善入無處所　無有疲厭無所著

隨順衆生的思惟來說法界的道理，經過無量劫那樣長的時間，也不能說窮盡。智慧雖然善巧通入法藏，可是也沒有處所。雖無處所，但也不疲厭、也不執著。為什麼？因為有所得無所得，都無所執。

三世諸佛家中生　證得如來妙法身

普為群生現衆色　譬如幻師無不作

菩薩在三世諸佛的家中，作為法王之子，證得如來的妙法身。普徧為一切衆生現出種種色身，就好像幻術師千變萬化，沒有不能變作的。

或現始修殊勝行　或現初生及出家

或現樹下成菩提　或為衆生示涅槃

菩薩或者現出開始修行的殊勝行門。或者現出初生於世，或者現出家修道，或者現出在菩提樹下成就正等正覺的佛果，或者現出入涅槃等等八相成道的相。

菩薩所住希有法　唯佛境界非二乘

身語意想皆已除　種種隨宜悉能現

菩薩所住都是希有的法，所行所作都是佛的境界。而不是聲聞、緣覺二乘的境界。菩薩的身口意三業，都是清淨，皆已斷除三惡業。他用種種方便法門，隨宜說法，示現一切身。

菩薩所得諸佛法　衆生思惟發狂亂

智入實際心無礙　普現如來自在力

菩薩所得一切諸佛法，衆生一思想這種境界，心就發狂亂。菩薩的智慧，能入般若眞實的理體，心無罣礙，普徧示現佛的自在神力。

此於世間無與等　何況復增殊勝行

雖未具足一切智　已獲如來自在力

這種境界，在世間沒有可以比擬，何況一天比一天增加殊勝的行門。菩薩雖然未具足佛的一切智慧，可是已經獲得佛的自在神力。

已住究竟一乘道　深入微妙最上法

善知衆生時非時　為利益故現神通

已經住在究竟一乘的佛道，深入微妙不可思議最上的法門，善於知道衆生的心，什麼時候機緣成熟可以度，什麼時候機緣不成熟不可以度，完全了知。為利衆生的緣故，所以示現種種神通。

分身徧滿一切剎　放淨光明除世闇

譬如龍王起大雲　普雨妙雨悉充洽

菩薩能分無量的身，徧滿一切佛刹。放大智慧光明，消除世間一切黑暗。譬如龍王在虛空中興起一塊大雲，普徧降落妙法雨，令所有乾苦的衆生，都得到法雨的滋潤。

觀察衆生如幻夢　以業力故常流轉

大悲哀愍 咸救拔 為說無為淨法性

菩薩觀察一切衆生，如幻如夢。因為衆生起惑、造業、受報，所以在六道輪廻中轉來轉去，不得解脫。菩薩有大悲心，哀愍 一切衆生，所以救拔一切衆生離苦得樂。為衆生而說無為清淨的法性。

佛力無量此亦然　譬如虛空無有邊

為令衆生得解脫　億劫勤修而不倦

佛的力量是無量無邊，菩薩教化衆生的力量，也是無量無邊。譬如虛空一樣，是沒有邊際的。為使令一切衆生得到解脫，所以在億劫中，勤修佛法而不疲倦。

種種思惟妙功德　善修無上第一業

於諸勝行恒不捨　專念生成一切智

用種種禪定三昧來修行一切妙功德，得到禪悅為食，法喜充滿的境界。善於修行無上第一業，也就是發菩提心，行菩薩道。修一切殊勝的法門，恒常不捨離行菩薩道。專念一切衆生，專化一切衆生，成就一切種智。

一身示現無量身　一切世界悉周徧

其心清淨無分別　一念難思力如是

一身能示現無量身，在無量身又現出一身。這種神通用能徧滿一切世界。菩薩的心是清淨的，所以在行菩薩道的時候，或者在教化衆生的時候，沒有分別心。不管衆生是善或是惡，他是一律平等，不分彼此，一視同仁。而能在一念之中，周徧十方世界。所有諸佛刹土，不可思議的力量，就是這樣子。

於諸世間不分別　於一切法無妄想

雖觀諸法而不取　恒救衆生無所度

菩薩教化衆生，在一切世間上，以智光來照了一切衆生的根性，而不分別衆生的善惡。對於一切法，都沒有預先生出妄想：我用什麼法來教化衆生？雖然以智慧來觀察諸法，但是不取著諸法。常常救度衆生，而不執著度衆生的相。

我們修道人，不要有自我宣傳的思想。「喂！你們知道嗎？我在行菩薩道，我在教化衆生，我在救度衆生等等」。所謂「終日度生，而無所度」，要有這種的精神。在禪宗所說：「終日吃飯未吃一粒米，終日著衣未著一縷紗。」為什麼要這樣說呢？是為教人不要執著，不取於相。

一切世間唯是想　於中種種各差別

知想境界險且深　為現神通而救脫

由衆生的妄想，而造成虛妄的世間，所以說一切世間唯是想。在世間中有種種的妄想，每一類的衆生有每一類的妄想，各各不相同。菩薩知道妄想的境界是危險的，而且又深又廣，所以示現神通來救脫一切衆生出離三界。

我們修道的目的，就是對治妄想，要把妄想修斷。怎樣能斷妄想？例如打餓七（不吃飯），就是打死妄想。我常問你們死了沒有？不是說人死了沒有？是問妄想死了沒有？有沒有貪心？有沒有知道幾天不吃飯的心？如果還有這個心？那就是妄想。這就證明貪心還沒有停止。打餓七就是治貪心的方法。你（妄想）想吃東西嗎？就不給你吃。你想喝牛奶嗎？就不給你喝。這就是和妄想來鬥爭。這是修道人一種無比的力量，來征服妄想，把它調伏了，再不能擾亂修道人的清淨心。

譬如幻師自在力　菩薩神變亦如是

身徧法界及虛空　隨衆生心靡不見

神通並不是眞實的。好像幻術師一樣，能自無化有，自有化無。又能忽大忽小，忽隱忽顯，有一種自在的力量，所謂「變化莫測」，也就是變化無窮。菩薩所用的神通變化，也是這樣子，一身能普徧充滿希望所有法界和虛空界，隨衆生的心念而示現，沒有看不見菩薩所示現的身。

能所分別二俱離　雜染清淨無所取

若縛若解智悉忘　但願普與衆生樂

沒有一個能分別，也沒有一個所分別，把能所分別都離開了。菩薩的心，沒有雜染，也沒有清淨，所以叫不垢不淨，都無所取。不執著垢，不執著淨。或者被業所系繫縛，或者得到解脫。無論是繫縛或是解脫，這兩種智慧都完全忘掉。但願普徧利益衆生，賜與衆生的快樂。

為什麼世界有戰爭？因為大家爭奪利益。你爭我奪，就發生戰爭。愚癡的人，就受聰明人所欺騙。聰明的人不但騙人家，而且還騙自己。所謂「聰明反被聰明誤」。世間上的鬥爭或戰爭，就因為一個名或一個利。如果把名利放下，就沒有爭，也沒有奪，人類和平相處就變成清淨的世界。所以菩薩把一切利益廻向給一切衆生，自己一點也不要。只要對衆生有利益，能令衆生生歡喜心，菩薩就滿願了。所謂「忘人無我」。菩薩有這種思想，怎會有人來和菩薩鬥爭？就是魔王見到菩薩，也生歡喜心而不鬥爭了。人人都能學菩薩的精神，一切為人不為己，世界上就絕對沒有戰爭，永遠和平。

一切世間唯想力　以智而入心無畏

思惟諸法亦復然　三世推求不可得

一切虛妄的世間，是由妄想的力量而成就的。菩薩用智慧來明白世間一切的虛妄。那麼，心就無所畏懼，就能看得破、放得下。思惟一切法，都是這樣。修禪定的思惟修，修智慧的聞思修，也是這樣。過去世不可得、現在世不可得、未來世不可得。為什麼？因為過去的時間已經過去了；現在的時間也不停留；未來的時間還沒有來到，所以三世推求，一切了不可得，一切沒有實體。怎樣推求也找不到，因為了不可得嘛！

能入過去畢前際　能入未來畢後際

能入現在一切處　常勤觀察無所有

思惟諸法三世了不可得，能入過去，前際也沒有了。能入未來，後際也沒有了。能入現在，一切的時間和空間，一切處也沒有了。常常觀察一切諸法，都是了不可得。

隨順涅槃寂滅法　住於無諍無所依

心如實際無與等　專向菩薩永不退

為什麼一切諸法了不可得？因為隨順涅槃寂滅法，所以了不可得。住在無諍三昧中，和所有人沒有諍論，也不依賴所有的法。心就是實相，實相就是心。這種實際是沒有可比的，只是向菩提道上走，永遠不會往囘頭走，也就是不會生退轉心。修行人，一定要向前進，不可向後轉。否則，離菩提道相差甚遠！

修諸勝行無退怯　安住菩薩不動搖

佛及菩薩與世間　盡於法界皆明瞭

菩薩修行一切殊勝的行門，不怕一切困苦艱難。安住在菩提道上，不會見異思遷而搖動。也就是永遠有堅固的道心，不會被一切境界所轉。不會受不住魔的考驗而生退心。諸佛和菩薩在這世間上，所有法界的道理，完全瞭解明白。

欲得最勝第一道　為一切智解脫王

應當速發菩提心　永盡諸漏利群生

菩薩修行，想得到無上正等正覺，所以得到一切智慧，成為解脫中的解脫王。怎樣才能得到這種境界？應當急速發大菩提心，永遠把自己的習氣毛病，無明煩惱統統斷盡。如果能這樣，就沒有漏。漏就是有欲心。欲心就是生死的根本。淺言之，誰有漏，誰就不能出離三界；誰無漏，誰就能出離三界。修道就是要永盡諸漏。尤其是淫欲的念頭，非常重要。如果這個念頭一動，就有漏了，漏到三界中去受生死。假設永斷盡諸漏，就能利益群生，令一切衆生都得到利益的好處。

趣向菩提心清淨　功德廣大不可說

為利衆生故稱述　汝等諸賢應善聽

常常趣向菩提道，心中就會清淨。發菩提心這種功德是廣大無邊而不可說的。既然說不出來，那麼，為什麼又要說呢？因為想令衆生同發菩提心，同成無上道，所以在不可說中，又說這種功德，你們（指華嚴法會大衆）各位賢人，應該注意來聽我所說的道理。

無量世界盡為塵　一一塵中無量剎

其中諸佛皆無量　悉能明見無所取

譬如把無量無邊的世界，都磨碎成為一粒一粒的微塵。在每粒微塵中，又現出無量無邊諸佛刹土。在每個刹土中，又有無量無邊諸佛，在那裏教化衆生。可是初發心的菩薩，對於這個廣大的數目，分析得非常清楚，而不執著這個數目，所以說悉能明見無所取。

善知衆生無生想　善知言語無語想

於諸世界心無礙　悉善了知無所著

菩薩因為有他心通的緣故，所以善於知道衆生心中所想的事，他用善巧方便法來教化衆生，但是沒有教化衆生的執著。菩薩對一切語言，完全明瞭，不但會說，而且會寫，無論那類衆生的語言，他都能無師自通。所以用種種語言來教化種種衆生，可是沒有語言的執著。對於一切世界中所有的一切，都明白了，心無罣礙。無論是世間法或出世法，統統明瞭，因之，而沒有執著。

其心廣大如虛空　於三世事悉明達

一切疑惑皆除滅　正觀佛法無所取

菩薩的思想和行為，廣大無邊，猶如虛空。對於三世的事理，完全明瞭，通達無礙。所有一切的無明和迷惑，都消除滅盡，雖然修持一切佛法，但是不執著一切法。

十方無量諸國土　一念往詣心無著

了達世間衆苦法　悉住無生眞實際

十方有無量無邊諸佛國土，菩薩能在一念之中，皆往十方諸佛國土去供養諸佛，去教化一切衆生。無論到了那個國土，其心不執著。明瞭通達世間一切樂，便是衆苦的因，所謂「衆苦交煎，衆魔充滿」。他常住在實相理體上，眞實寂滅法上。

無量難思諸佛所　悉往彼會而覲謁

常為上首問如來　菩薩所修諸願行

有不可心思、不可言議那樣多的諸佛所。菩薩一一悉往諸佛道場法會中，禮拜諸佛、瞻仰諸佛，作為上首，代表大衆向佛請法，這是菩薩所修行一切的願，和一切的行。

心常憶念十方佛　而無所依無所取

恒勸衆生種善根　莊嚴國土令清淨

菩薩發菩提心 ，上求佛道，下化衆生。所以心中常憶念十方諸佛。雖然憶念，但不依賴，也無所取。為什麼？因為菩薩知道佛是已經成的佛，衆生是未成的佛，自己是當成的佛，所以無所執著。菩薩常用方便法門，種種語言來勸說一切衆生，多種善根，栽培善根，令其增長，令其成熟，得到解脫。他又莊嚴十方諸佛國土，令其清淨。

一切衆生三有處　以無礙眼咸觀察

所有習性諸根解　無量無邊悉明見

一切衆生，趣向生到三有的地方，菩薩以無礙智慧眼來觀察一切衆生的因緣，衆生所有種種的習氣、根性、知解有無量無邊那樣多，可是菩薩能完全明見。

衆生心樂悉了知　如是隨宜為說法

於諸染淨皆通達　令彼修治入於道

衆生有種種的心樂，菩薩悉瞭解知道。因為菩薩明白衆生的根性和欲樂，所以為衆生而說善巧方便之法。菩薩對於染汚法和清淨法，都通達無礙，明白瞭解。令一切衆生依法修行，對治一切習氣毛病，使令入於無上道。

無量無數諸三昧　菩薩一念皆能入

於中想智及所緣　悉善了知得自在

無量無數那樣多的三昧解脫，菩薩能在一念之中，都能趣入。在三昧中的妄想，智慧，攀緣等一切的一切，都明瞭清清楚楚，知道詳詳細細，得到眞正清淨的自在。

菩薩獲此廣大智　疾向菩提無所礙

為欲利益諸群生　處處宣揚大人法

初發菩提心的菩薩，獲得這種廣大的智慧，明瞭一切的境界，疾向菩提覺道上走，一點障礙也沒有。菩薩想為利益一切諸衆生，所以到處宣揚大人的法，大人法是八大人覺經所說的八種覺法：①世間無常覺。②多欲為苦覺。③心無厭足覺。④懈怠墮落覺。⑤愚癡生死覺。⑥貧苦多怨覺。⑦五欲過患覺。⑧生死熾然，苦惱無量覺。這八種事，是諸佛菩薩大人所覺悟的法。

在遺教經（涅槃經）上也說八種法。

①少欲：就是沒有好名的欲，也沒有好利的欲，沒有作領袖的欲，也沒有好諍論的欲。總而言之，沒有一切的欲。

②知足：就是無貪心。所謂「知足常樂，能忍自安」。能知足的人，常常是快樂的；不知足的人，常常是苦惱的，所謂「貪心不足蛇吞象」。在一切時一切處，常常知足，便無煩惱。

③寂靜：離開煩惱為寂，斷絕苦患為靜。就是沒有一切的喧嘩聲。大人所覺的法，好寂靜無聲。

④精進：就是勤學，勇猛精進，所謂「業精於勤」。修道人，用一分功，便有一分的代價。修道人的時間，非常寳貴，可以說一寸光陰一寸金。沒有時間去打閒岔，影響他人修道。要身精進、心精進，晝夜六時常精進，要深入經藏，智慧如海。

⑤正念：就是正當清淨的念，而不是邪念。正念就是清淨心，邪念就是染汚法。

⑥正定：不徧不邪為正，不思不想為定。也就是不動心的表現。修道人，要有擇法眼，修正定不修邪定。

⑦正慧：就是眞正的智慧，辨是非，明善惡，分析事理，十分正確。不可有世智辯聰那種小聰明，那是邪智慧。

⑧不戲論：佛菩薩是不說笑話，所說都是眞實的，沒有戲論法。這八種法，是大人所修的法。

善知世間長短劫　一月半月及晝夜

國土各別性平等　常勤觀察不放逸

菩薩能觀察八萬大劫以外的因緣，阿羅漢只能觀察八萬大劫以內的因緣。這位菩薩不但能觀察八萬大劫的事情，就是最長的劫和最短的劫，都可以知道得清清楚楚。每個世界有成住壞空四個中劫，為一個劫。一個中劫有二十個小劫。換言之，在這個長劫中，有無數成住壞空四個劫那樣長的時間。在短劫中，有幕幕一個月或半個月，甚至一晝夜那樣短的時間。國土雖然不同，但是國土性是平等的。菩薩是常勤學習種種智慧，觀察世界成住壞空的因緣，時時刻刻在精進，而不放逸，也不懈怠。

普詣十方諸世界　而於方處無所取

嚴淨國土悉無餘　亦不曾生淨分別

菩薩普徧往十方諸世界，去禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養。所到之世界而無執著，也沒有分別心。他只知要到十方去親近諸佛，去莊嚴清淨所有的諸佛國土。雖然嚴淨國土，但是不生清淨莊嚴國土的分別想。

衆生是處若非處　及以諸業感報別

隨順思惟入佛力　於此一切悉了知

菩薩不管衆生在天堂也好，在地獄也好，和三業感報的分別。他都隨機說法，也就是觀機逗教。換言之，因人說法，應病予藥。隨順思惟，用種種諸佛方便的力量，對於一切衆生應用什麼法來教化，菩薩都明瞭知道。

一切世間種種性　種種所行住三有

利根及與中下根　如是一切咸觀察

一切世間所有的衆生，有種種的根性，因為衆生有種種所行所作的業，所以住在三有中，輪轉不息，不論是利根，或是中根，或是下根，像這樣的根性，菩薩都觀察得非常清楚。

淨與不淨種種解　勝劣及中悉明見

一切衆生至處行　三有相續皆能說

衆生的根性，或者是清淨，或者是不清淨，這種種的情形，菩薩都能瞭解，或者是勝根，或者是劣根，或者是中根，或者是下根，菩薩能完全明見。一切衆生種什麼因，就結什麼果。修什麼法門，成就什麼果位。一切都是自己修成的。衆生為什麼在三有輪廻中流轉生死？又相繼連續不斷絕？菩薩有慈悲的心腸，為衆生詳詳細細來解釋說明，令衆生知道生死的根源。

禪定解脫諸三昧　染淨因起各不同

及以先世苦樂殊　淨修佛力咸能見

禪定有九次第定。就是四禪、四空處、滅受想定，這是止息一切心識的定。解脫有八解脫，就是①內有色想觀外色解脫。②內無色想觀外色解脫。③淨解脫身作證具足住。④空無邊處解脫。⑤識無邊處解脫。⑥無所有處解脫。⑦非想非非想處解脫。⑧滅受想定身作證具足住。三昧譯為定。止心於一境，不令其散動，這叫做定。三昧有多種，例如念佛三昧、法華三昧、海印三昧、唯心三昧、安般三昧、遊戲三昧等等，也就是一切的定。如果種染汚的因，便不容易得定。若是種清淨的因，就容易得定，也容易得到解脫。所以說染淨因起各不同。或者前生受苦多，或者享樂多，皆因所種之因不同故，所以菩薩清淨修習佛的十力，對於這一切的因緣，都清楚能見到。

衆生業惑續諸趣　斷此諸趣得寂滅

種種漏法永不生　並其習種悉了知

衆生為什麼輪廻在六道中？因為業惑相續的緣故。所謂「起惑、造業、受報」，所以相續不斷。如果斷了六道輪廻，就得到寂滅，就出離三有。若能斷習氣毛病，無明煩惱等等，就永不生起，並且其習性種子，菩薩也都明瞭知道。

如來煩惱皆除盡　大智光明照於世

菩薩於佛十力中　雖未證得亦無疑

佛把一切煩惱都除盡，所以本有的智慧現前。這種大智慧光明，普徧照耀於世間。菩薩在佛的十種智慧力中，雖然未能證得佛的十力，但是也毫不懷疑。

菩薩於一毛孔中　普現十方無量剎

或有雜染或清淨　種種業作皆能了

菩薩有神通妙用，可以在一根毛孔中，普徧現出十方無量諸佛國土。或者有雜染的刹土，或者有清淨的刹土。衆生造種種的業，受種種的報，菩薩都能明瞭知道。

一微塵中無量剎　無量諸佛及佛子

諸剎各別無雜亂　如一一切悉明見

在一粒微塵中，能現出無量諸佛刹土。在無量諸佛刹土中，又有無量諸佛在那裏演說妙法。在每位佛的道場中，又有無量大菩薩在那裏聆聽佛演說妙法。在一粒微塵中或一根毫毛端，所現的無量佛刹，有條不紊，互不雜亂。菩薩能見到每一個佛刹，乃至所有的佛刹，都能明見。

於一毛孔見十方　盡虛空界諸世間

無有一處空無佛　如是佛剎悉清淨

菩薩能在一根毛孔中，看見十方所有的世界。盡虛空徧法界那樣多的世間，完全看得見。而無一處沒有佛在那裏轉大法輪，教化一切衆生。在每根毛孔中，都現出十方世界，每個世界中，有無量諸佛在演說妙法，那些佛刹，都是清淨莊嚴。

於毛孔中見佛剎　復見一切諸衆生

三世六趣各不同　晝夜月時有縛解

菩薩能在每根毛孔中，見到十方諸佛刹土。不但見到十方諸佛刹土，而且又見到一切衆生。在三世六趣中，各有不同的業報。在晝夜月時各不相同，或者有的被業所繫縛，或者有的得到解脫。

如是大智諸菩薩　專心趣向法王位

於佛所住順思惟　而獲無邊大歡喜

這樣有大智慧的諸菩薩，專心一致趣向法王的果位。就是修六度萬行的法，才能在佛所住。他隨順佛的思惟，而獲得無邊大歡喜。

菩薩分身無量億　供養一切諸如來

神通變現勝無比　佛所行處皆能住

發菩提心的菩薩，能分身成為無量億那樣多，徧往十方佛處所，去供養一切諸佛。菩薩的神通變現是最殊勝，沒有可比的。凡是有佛教化衆生的地方，菩薩都去供養。因為菩薩廣修供養的法門。

無量佛所皆鑽仰　所有法藏悉耽味

見佛聞法勤修行　如飲甘露心歡喜

菩薩在無量諸佛處所中，鑽研窮究諸佛所說法的義理，仰慕佛法，用功學習。所有佛的法藏，菩薩俱在其中尋找法味。見到佛，聞到法，就勤加修行，研究法理。好像飲甘露水那般的甜美。把乾渴已解除了，把貪瞋癡也消除了，所以心生大歡喜。

已獲如來勝三昧　善入諸法智增長

信心不動如須彌　普作群生功德藏

初發菩提心的菩薩，已經獲得諸佛殊勝定。善能入諸法，演說諸法，智慧一天比一天增長，信心一天比一天堅固，絕不動搖，猶如須彌山一樣。普徧作為一切衆生的功德藏。

慈心廣大徧衆生　悉願疾成一切智

而恒無著無依處　離諸煩惱得自在

菩薩的慈悲心，是廣大無邊際。能普徧救護一切衆生，願衆生很快成就一切智慧，雖然得到智慧，但不執著，也無依處，離開一切煩惱，而得到自在。

衆生為什麼盡做衆生？就因為沒有離開一切煩惱。如果把煩惱離開，就得到解脫、得到自在。菩薩為什麼作菩薩？因為沒有煩惱。無論什麼事情，都是替衆生著想，沒有半點自私自利的心。只要對衆生有利益，他甘願犧牲自己的性命來為衆生服務，這種精神是多麼的偉大！

哀愍 衆生廣大智 普攝一切同於己

知空無相無眞實　而行其心不懈退

菩薩有廣大的智慧，哀愍 可憐一切衆生，所以普徧攝受一切衆生，如同攝受自己一樣。菩薩知道諸法皆空，沒有眞實性。但是行菩薩道的心願，永不懈怠、永不退轉。

菩薩發心功德量　億劫稱揚不可盡

以出一切諸如來　獨覺聲聞安樂故

菩薩初發心的功德量，用億劫那樣長的時間，來稱揚讚歎也說不盡。十方諸佛在往昔時，都是行菩薩道，這是令聲聞和獨覺都得到安樂的緣故。

十方國土諸衆生　皆悉施安無量劫

勸持五戒及十善　四禪四等諸定處

菩薩在十方國土中，常行布施，令一切衆生得到安樂，經過無量劫的時間。又勸說指導一切衆生持五戒修十善，再修四禪定和四等定。四等就是四空定，滅受想定等，這是諸定處。

復於多劫施安樂　令斷諸惑成羅漢

彼諸福聚雖無量　不與發心功德比

菩薩又在多生多劫中，布施給衆生一切的安樂，令一切衆生斷惑證眞，成就阿羅漢果位。這個福德雖然無量無邊，可是不能和初發心的功德來比較。

又教億衆成緣覺　獲無諍行微妙道

以彼而校菩提心　算數譬諭無能及

菩薩又教百千萬億衆生，成就緣覺道。獲得無諍三昧，行微妙不可思議的道。這種功德是無量無邊。可是和初發心的功德來比較，就用算術和譬喩來形容，也不能及。

一念能過塵數剎　如是經於無量劫

此諸剎數尚可量　發心功德不可知

在一念之中，能經過微塵數那樣多的佛刹。像這樣的境界，再經過無量劫那樣長的時間，其佛刹數也無法可知。就算能知道其數量，但是初發心的功德，無人能知道有多少。

過去未來及現在　所有劫數無邊量

此諸劫數猶可知　發心功德無能測

過去劫、未來劫、現在劫，所有的劫數是無量無邊，不知有多少。這種劫數還可以能知道。可是發菩提心的功德，無人可以揣測出來，究竟有多少。

以菩提心徧十方　所有分別靡不知

一念三世悉明達　利益無量衆生故

用廣大菩提心，徧滿十方世界。所有衆生的根性和知解，沒有不知道的。在一念之中，三世的時間，都通達無礙。菩薩發菩提心，為利益無量衆生的緣故，令衆生離苦得樂，了生脫死。

十方世界諸衆生　欲解方便意所行

及以虛空際可測　發心功德難知量

十方世界所有的衆生，菩薩皆欲明白方便智慧以及他們的意趣和行為。縱使虛空的邊際還可以測量，但菩薩初發心的功德是難以計算的。

菩薩志願等十方　慈心普洽諸群生

悉使修成佛功德　是故其力無邊際

初發心的菩薩，他的志願徧滿十方。用慈悲心，普度衆生，令其反迷歸覺，修行成佛的功德。菩薩因為這種緣故，所以初發心的功德力是無有邊際。

衆生欲解心所樂　諸根方便行各別

於一念中悉了知　一切智智心同等

衆生的欲，衆生的解，衆生的心所樂，衆生的諸根和所行的方便法門，各有分別，而不相同。雖然很複雜，可是菩薩能在一念之中，都可以知道。因為一切智和一切種智心是同等的沒有分別。

一切衆生諸惑業　三有相續無暫斷

此諸邊際尚可知　發心功德難思議

一切衆生，起惑、造業、受報，這是因果定律。所以在三有中，相續不斷，沒有暫時停止的時候，這種諸邊際尚可知道，可是初發心菩提心的功德是不可思議的。

發心能離業煩惱　供養一切諸如來

業惑既離相續斷　普於三世得解脫

發菩提心能遠離一切業煩惱，而能廣修供養一切諸佛。衆生所造的業和迷惑，都已斷絕。生死的果也斷絕，再不相續。普於三世，都得到解脫。

一念供養無邊佛　亦供無數諸衆生

悉以香華及妙鬘　寳幢旙蓋上衣服

菩薩以神通的力量，能在一念之中，供養十方無數諸佛，也供養無數諸衆生。用什麼來供養？用種種妙香和妙鬘，以及寳幢、寳旙、寳蓋，上等衣服等等。

美食珍座經行處　種種宮殿悉嚴好

毘盧遮那妙寳珠　如意摩尼發光耀

菩薩用色香味俱全的飲食，最珍貴的師子座來供養佛，以及經行處，都用七寳來莊嚴。又用種種宮殿來供養諸佛及一切衆生，都是莊嚴妙好。毗盧遮那佛的妙寳珠、如意珠、摩尼寳珠，發出光輝，照耀十方世界。

念念如是持供養　經無量劫不可說

其人福聚雖復多　不及發心功德大

在念念中，用種種七寳來供養諸佛及一切衆生，經過無量劫不可說那樣長的時間，這個人的福報雖然很多，可是不及初發心功德大。

所說種種衆譬喩　無有能及菩提心

以諸三世人中尊　皆從發心而得生

任何的譬喩，都沒有初發菩提心的功德那樣大。十方三世一切諸佛，都是從發菩提心而生出來。誰發菩提心，誰就是佛。

發心無礙無齊限　欲求其量不可得

一切智智誓必成　所有衆生皆永度

發菩提心的功德，沒有一定的齊限，是圓融無礙的。要想知道初發心的功德有多少，那是不可得，無法能揣測出來。至於一切智，一切種智，菩薩也發誓願，必得到成就。菩薩發心，是永遠度脫所有的衆生，令其出離三界，得到涅槃快樂。

發心廣大等虛空　生諸功德同法界

所行普徧如無異　永離衆著佛平等

菩薩是心包太虛，量周沙界。所發廣大菩提心，等於虛空。發這種菩提心，所生的功德，同法界平等。菩薩所行，雖然普徧法界，但是永遠離開一切執著，和諸佛的解脫是平等的，沒有差別。

一切法門無不入　一切國土悉能往

一切智境咸通達　一切功德皆成就

所有八萬四千法門，菩薩沒有不得入，十方一切諸佛國土，菩薩都去供養諸佛。諸佛的一切智慧的境界，菩薩能通達無礙。所有諸佛的一切功德，菩薩皆能成就。

一切能捨恒相續　淨諸戒品無所著

具足無上大功德　常勤精進不退轉

菩薩有難捨的慈悲心腸，所以恒常布施，相續不斷。菩薩不但修布施法門，而且也修持戒法門。修持一切清淨的戒品，而沒有執著。因此，具足無上大功德，菩薩勤修忍辱法門和精進法門，永不退轉。

入深禪定恒思惟　廣大智慧共相應

此是菩薩最勝地　出生一切普賢道

菩薩勤修深禪定，也就是思惟修，就和廣大智慧共相應。換言之，智慧是從禪定中生出來，坐禪坐到一念不生的時候，大智慧自然現前，也就是超人的智慧。往淺顯來講，就是神通，知人不知的事，見人不見的物。這六度是菩薩最勝的行門，由發菩提心的關係，而生出一切普賢菩薩所修的道。

三世一切諸如來　靡不護念初發心

悉以三昧陀羅尼　神通變化共莊嚴

十方三世一切諸佛，沒有一位佛不護念初發菩提心的菩薩。十方諸佛用種種三昧力量來加持初發心菩薩，又用種種陀羅尼（總持）和神通變化，共同來莊嚴。

十方衆生無有量　世界虛空亦如是

發心無量過於彼　是故能生一切佛

十方世界的衆生，有無量無邊那樣多。世界也無量，虛空也無量。發菩提心也是無量，可是能超過衆生、世界、虛空種種無量。為什麼？因為發菩提心，能生一切佛。

菩提心是十力本　亦為四辯無畏本

十八不共亦復然　莫不皆從發心得

菩提心是一切諸佛之母，所以生出一切諸佛。又是佛十力的根本，又是四無礙辯的根本，又是四無所畏的根本，又是十八不共法的根本。總而言之，一切諸法都是從初發菩提心中所證得的。

諸佛色相莊嚴身　及以平等妙法身

智慧無著所應供　悉以發心而得有

十方諸佛的色相莊嚴身，也就是三十二相，八十種隨形好。平等身、智慧身、妙法身、無著身、應供身，都是從發菩提心中而得到這種種身。

一切獨覺聲聞乘　色界諸禪三昧樂

及無色界諸三昧　悉以發心作其本

一切獨覺乘和聲聞乘，在色界得到四禪三昧的快樂。所謂「禪悅為食，法喜充滿。」在無色界得到四空三昧的快樂。這種無法可形容的快樂，都是從初發心中證得的，所以初發心作為諸禪三昧的基礎。

一切人天自在樂　及以諸趣種種樂

進定根力等衆樂　靡不皆由初發心

所有人間的人和天上的人，所得自在的快樂，以及諸趣中種種快樂。信進念定慧五根的快樂，和信進念定慧五力的快樂（五根能生五種力量）。這種種的快樂，都是從初發心中得來的。

以因發起廣大心　則能修行六種度

勸諸衆生行正行　於三界中受安樂

初發菩提心的菩薩，在因地的時候，就發廣大的心願。願一切衆生斷一切煩惱，願一切衆生學一切佛法，願一切衆生成無上佛道。因為發廣大的誓願，所以才能修行六度的行門。菩薩的工作，就是勸說一切衆生修行菩提正行，在三界中常得受安樂。

住佛無礙實義智　所有妙業咸開闡

能令無量諸衆生　悉斷惑業向涅槃

菩薩能住在諸佛圓融無礙眞實義理的智慧上，所有微妙業，都能來為衆生開演闡揚妙法，能使令無量諸衆生，把粗惑細惑、見惑思惑，以及塵沙惑和無明惑，統統斷盡，而趣向涅槃。

智慧光明如淨日　衆行具足猶滿月

功德常盈譬巨海　無垢無礙同虛空

菩薩的智慧光明，猶如清淨的太陽，所修六度的行門，都具足圓滿，猶如清淨的滿月，所修的功德也盈滿，猶如大海，大海是不擇細流，無論大江小河的水，都收納容藏。也沒有染汚，也沒有障礙，如同虛空一樣的清淨而無邊際。

普發無邊功德願　悉與一切衆生樂

盡未來際依願行　常勤修習度衆生

菩薩普徧發廣大無邊的功德願，願給一切衆生快樂，願生生世世盡未來際，依照自己所發的願去修行，常勤學修習廣度衆生的法門。

無量大願難思議　願令衆生悉清淨

空無相願無依處　以願力故皆明顯

菩薩所發無量的大願，是不可心思、不可言議，他願令一切衆生都得到清淨法，而無染汚的思想。菩薩所修的行門，沒有執著。為什麼？因為一切法都是空的，沒有一個實相。雖然發願度衆生，但不執著於願。也不依賴一切處。因為發願力的緣故，所以一切的一切，很明顯的現出來。

了法自性如虛空　一切寂滅悉平等

法門無數不可說　為衆生說無所著

菩薩明瞭一切諸法自性，猶如虛空。法的本體是寂滅的，這種寂滅法是平等的。法門有無量不右說那樣多。為教化衆生，在不可說之中，還要說這個法。雖然為衆生說法，但無所執著。

十方世界諸如來　悉共讚歎初發心

此身無量德所嚴　能到彼岸同於佛

在十方世界所有諸佛，他們共同來讚歎初發菩提心的功德。這種菩提心是無量功德所莊嚴。能達到涅槃彼岸，便和佛同體。

如衆生數爾許劫　說其功德不可盡

以住如來廣大家　三界諸法無能喩

縱使用好像衆生數量這樣多的大劫的時間，來說菩薩初發菩提心的功德。也不可能說窮盡。已經住在佛廣大的家中，就用三界中一切諸法來譬喩初發心的功德，也不可能譬喩出來。

欲知一切諸佛法　宜應速發菩提心

此心功德中最勝　必得如來無礙智

想要知道十方諸佛所說的法，那麼，就應該快點發菩提心。菩提心的功德，在功德中最殊勝，必定能得到諸佛無所障礙的智慧。

衆生心行可數知　國土微塵亦復然

虛空邊際乍可量　發心功德無能測

衆生的心念和行為，可以數知有多少。每個國土中所有的微塵，也可以數知有多少。虛空的邊際，也可以度量有多大。可是菩薩初發心的功德，無法可以揣測。

出生三世一切佛　成就世間一切樂

增長一切勝功德　永斷一切諸疑惑

菩提心能生三世一切佛，菩提心能成就世間一切的快樂，菩提心能增長一切殊勝的功德，菩提心能永斷一切疑惑的業障，問言之，發菩提心，才能成佛道。

開示一切妙境界　盡除一切諸障礙

成就一切清淨剎　出生一切如來智

菩提心的功德，能開示一切妙境界，能盡除一切諸障礙，能成就一切剎土，能莊嚴一切刹土，能清淨一切刹土，能生出一切佛的智慧。

欲見十方一切佛　欲施無盡功德藏

欲滅衆生諸苦惱　宜應速發菩提心

欲想見十方三世諸佛嗎？那麼，就要發菩提心。想要成就無窮盡的功德藏嗎？那麼，就要發菩提心。想要滅除衆生一切諸煩惱嗎？那麼，就要發菩提心。應該急速的發菩提心，才能達到所求的目的地——究竟涅槃。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷第十八　明法品第十八

明法品第十八

什麼是明法？明就是明白，法就是佛法。要明白佛法的眞理。明有種種的明，法有種種的法。明白一種法，不明白多種法，這不能謂之明。要把一切法都能明白，這才謂之明。佛法有八萬四千法門，皆要通達無礙，要明白法的究竟本體是什麼，也就是深入經藏，智慧如海。所以叫明法品。這一品是華嚴經第十八品。

華嚴經的義理，一品比一品精，一品比一品深奧，一品比一品殊勝，眞是妙不可言。我們研究華嚴經，要明白諸法實相的道理。要瞭解一眞法界的義理。

爾時，精進慧菩薩白法慧菩薩言。佛子！菩薩摩訶薩初發求一切智心。成就如是無量功德。

在這個時候，有位精進慧大菩薩，他勤修精進；息滅貪瞋癡，這是心精進。這位大菩薩，他對法慧大菩薩說：「佛的弟子！菩薩中的大菩薩，在初發求一切智慧心的時候，行菩薩道，這種心能成就在前邊所說無量的功德。」

具大莊嚴。升一切智乘。入菩薩正位。捨諸世間法。得佛出世法。去來現在諸佛攝受。決定至於無上菩提究竟之處。

他具足廣大的莊嚴。升到一切智慧的乘門。入到眞正菩薩的果位。捨離世間的有為法。不貪世間的名，也不著世間的利。就是「財色名食睡」這五欲之樂，都不貪求；「色聲香味觸」這五塵之境，都能捨離。又得到佛的出世法，也就是三十七道品的法門。什麼是三十七道品？①四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。②四正勤：未生善令生，已生善令長，未生惡禁生，已生惡令斷。③四如意足：欲、念、進、慧。④五根：信、進、念、定、慧。⑤五力：五根發生五種力。⑥七覺分：擇法、精進、喜、除、捨、定、念。⑦八正道：正見、正思惟、正語、正命、正業、正精進、正念、正定。這七項合為三十七道品。尚有聲聞乘所修的四諦法，就是苦、集、滅、道。緣覺乘所觀的十二因緣法，就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。菩薩乘所行的六度法，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這就是無為法。過去、未來、現在三世一切諸佛，都用智慧光明來攝受初發菩提心的大菩薩，決定能達到目的無上正等正覺究竟的果位上。

彼諸菩薩，於佛教中，云何修習。令諸如來，皆生歡喜。入諸菩薩所住之處。一切大行，皆得清淨。所有大願，悉使滿足。獲諸菩薩廣大之藏。隨所應化常為說法。而恒不捨波羅蜜行。所念衆生，咸令得度。紹三寳種，使不斷絕。善根方便，皆悉不虛。

精進慧菩薩又問法慧菩薩十個問題：初發菩提心大菩薩，在佛所教化中，是怎樣的修習？①怎能使令十方諸佛皆生大歡喜？②怎能入到諸菩薩所應住的地位？③怎能修一切大行門皆得清淨？④怎能令所發的大願完全滿足？⑤怎能獲得一切菩薩所成就的廣大功德藏？⑥怎能隨順應教化衆生而為說法？所謂「因人施教，應病予藥。」⑦怎能常本著波羅蜜行去修行？⑧怎能令所念一切衆生都得到度脫？⑨怎能紹隆三寳種子繼續不斷絕？⑩怎能令衆生所有的善根和方便法門都恰到好處，皆悉不虛？

佛子。彼諸菩薩，以何方便，能令此法，當得圓滿。願垂哀愍 ，為我宣說。此諸大會，靡不樂聞。

精進慧菩薩又稱一聲佛的弟子！初發菩提心的菩薩，用什麼方便法門來修行，能使令種種法即刻得到圓滿而成就。希望大德你（法慧菩薩）慈悲哀愍，為我（精進慧菩薩）宣說怎樣修行的法門，不但我要聽這個法，就是在華嚴法會中所有大衆，都歡喜聆聽你說的妙法，沒有一位不是樂聞洗耳恭聽。

復次，如諸菩薩摩訶薩，常勤修習。滅除一切無明黑暗。降伏魔怨，制諸外道。永滌一切煩惱心垢。悉能成就一切善根。永出一切惡趣諸難。淨治一切大智境界。成就一切菩薩諸地，諸波羅蜜、總持、三昧、六通、三明、四無所畏，清淨功德。

又再說一遍。好像發菩提心菩薩中的大菩薩，他們常常勤加修習。能滅除一切無明黑暗，得到智慧光明。能降伏一切障道的天魔和仇恨的怨家，能制止一切外道的謬論，能永遠洗清心中的煩惱垢，能完全成就一切善根，能永遠出離三惡道和諸災難，能清淨修治一切大智慧，令其現前。能成就菩薩的十地位，就是歡喜地、離垢地、發光地、燄慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。能成就十種波羅蜜的法門，也就是到彼岸。即是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。能成就總持（陀羅尼），就是總一切法，持無量義。能成就三昧，就是正定正受。能成就六通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。能成就三明，就是天眼明、宿命明、漏盡明。能成就四無所畏，就是總持無所畏、知根無所畏、決疑無所畏、答難無所畏。這是菩薩的四無所畏，而不是佛的四無所畏。菩薩能成就這七種清淨的功德。

莊嚴一切諸佛國土。及諸相好，身語心行，成就滿足。善知一切諸佛如來力無所畏，不共佛法。一切智智所行境界。為欲成熟一切衆生，隨其心樂而取佛土。隨根隨時，如應說法。種種無量廣大佛事。

菩薩能莊嚴一切諸佛國土，又能莊嚴三十二相八十種隨形好，又能令身語意三業清淨，成就滿足一切菩提道，又能善於知道一切諸佛的十力，就是知覺處非處智力、知三世業報智力、知諸禪定解脫三昧智力、知諸根勝劣智力、知種種解智力、知種種界智力、知一切至處道智力、知天眼無礙智力、知宿命無礙智力、知永斷習氣智力。又能善於知道一切諸佛的四無所畏。就是一切智無所畏、漏盡無所畏、說障道無所畏、說盡苦道無所畏。又能善於知道一切諸佛的十八不共法，就是身無失、口無失、念無失、無異想、無不定心、無不知己捨、欲無滅、精進無滅、念無滅、慧無滅、解脫無滅、解脫知見無滅、一切身業隨智慧行、一切口業隨智慧行、一切意業隨智慧行、智慧知過去世無礙、智慧知未來世無礙、智慧知現在世無礙。一切智和一切種智，所修行種種智慧的境界。菩薩因為想要成熟一切衆生的願，所以隨順衆生心中所歡喜而成就自己的佛土。隨一切衆生的根性，隨一切衆生的時機，來說應說的法。也就是應以何法得度，就說何法而度之。用種種無量無邊廣大佛事，來教化衆生，來成就衆生。

及餘無量諸功德法，諸行諸道及諸境界，皆悉圓滿。疾與如來功德平等。

菩薩所修無量的一切功德法，所修一切行門，所修一切道，所修得一切境界。這些問題，都具足圓滿，很快就和佛的功德平等，沒有分別。

於諸如來應正等覺，百千阿僧祇劫，修菩薩行時，所集法藏，悉能守護，開示演說。諸魔外道，無能沮壞。攝持正法，無有窮盡。於一切世界演說法時，天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿脩羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人王、梵王、如來法王，皆悉守護。

在十方諸佛應成正等正覺，經過百千阿僧祇劫那樣長的時間，來修菩薩行，利益一切衆生的時候，所集聚一切法的功德藏，完全能守護而不破壞。能開示演說一切佛法，一切天魔外道是無法阻礙，無法破壞。

魔有多種，最厲害的魔，就是心魔。他能令你不修行。你想修行，他就來搗亂，令你生妄想。他會這樣對你說：「不要修行啦！修行是一種很苦的事。你要吃多一點，要穿多一點，要睡多一點，把身體保養好一點。那才是對的，不要太愚癡！」這個自心魔常來破壞自己的修道心。

什麼是外道？就是心外求法的修行人，不明白一切法不離自心的道理，跑出心外邊去找法。外道有三千旁門，九十六種外道（當時印度有六大論師，所主張的理論，都是撥無因果。每人有十五個弟子，成為九十。另加六師，共為九十六，所以有九十六種外道）。

菩薩修行正法、攝持正法、保護正法，天魔外道無能阻止障礙。菩薩做這些事情沒有窮盡的時候。在一切世界演說妙法的時候，會有天龍八部及十王來保護。十王就是天王，有四天王：東方持國天王，南方增長天王，西方廣目天王，北方多聞天王。龍王有八龍王：難陀龍王、跋難陀龍王、婆伽羅龍王、和修吉龍王、德叉迦龍王、阿那婆達多婆王、摩那斯龍王、優缽羅龍王。夜叉王：就是捷疾鬼王。乾闥婆王：就是香神王。阿脩羅王：就是無端正王。迦樓羅王：就是金翅鳥王。緊那羅王：就是樂神王。人王：就是皇帝，人間的王。梵王：就是大梵天，天上的王。如來法王就是佛。這十位王都來守護發菩提心的菩薩。

一切世間，恭敬供養。同灌其頂，常為諸佛之所護念。一切菩薩，亦皆愛敬。得善根力，增長白法。開演如來甚深法藏。攝持正法以自莊嚴。一切菩薩，所行次第，願皆演說。

發菩提心的菩薩，應受一切世間的衆生，來恭敬供養。十方三世一切諸佛，來灌頂來護念。一切菩薩也皆愛護敬仰。發菩提心的菩薩，得到種種善根的力量，增長清淨法，也就是沒有無明。有了大智慧，便能開闡演說佛的甚深諸法之藏，攝持正法來莊嚴自己的三十二相八十種隨形好。一切菩薩所修行的次第行門，都願一一演說。

爾時，精進慧菩薩，欲重宣其義。而說頌言。

在這個時候，這位精進慧菩薩，他願意將前邊長行的道理，用偈頌再說一次。令在華嚴法會中的大衆，對這種義理有更深刻的認識。菩薩都有這種慈悲的心懷，所以說菩薩是自利利他、自覺覺他、自度度他的聖人。

大名稱者善能演　菩薩所成功德法

深入無邊廣大行　具足清淨無師智

有大名稱的人，善於演說諸法的妙義。菩薩所修成種種功德的法，能深入無量無邊廣大的行門，能具足清淨的智慧。所謂「無師自通」的智慧，也就是生而知之，不需要善知識來教導，自然就明白。

若有菩薩初發心　成就福德智慧乘

入離生位超世間　普獲正等菩提法

假設有菩薩，在初發心的時候，所成就的福德和智慧是不可思議，已經證入出離生死的地位。他已超出世間人所有的功德，普徧獲得正等正念的菩提心。

彼復云何佛教中　堅固勤修轉增勝

令諸如來悉歡喜　佛所住地速當入

這位初發心的菩薩，他在佛教中是怎樣的情形，他的菩提心，一天比一天堅固。勤修一切的行門，而獲得殊勝的神通。能令十方諸佛皆大歡喜，來讚歎守護。佛所住的地方，初發心的菩薩，很快就能入佛的果位。

所行清淨願皆滿　及得廣大智慧藏

常能說法度衆生　而心無依無所著

初發菩提心的菩薩，所修行的清淨願，很快就圓滿。又得到廣大的智慧，常能說法來教化衆生。雖然能度脫一切衆生，但無度脫衆生的執著。因為心離一切執著，所以無所依。

菩薩一切波羅蜜　悉善修行無缺減

所念衆生咸救度　常持佛種使不絕

菩薩修行一切波羅蜜（到彼岸）的法門，先由一種波羅蜜法門開始修行。如果一種波羅蜜法門修行成就，一切波羅蜜法門都會成就。為什麼？因為一修一切修，一成一切成。不然的話，波羅蜜的法門有那樣多，人的生命有限，怎能修完？菩薩修行波羅蜜法，只有增加，沒有缺減。凡是所憶念的衆生，都能救出苦海，度到彼岸。所謂「如一衆生未成佛，終不於此取泥洹（涅槃）。」菩薩的責任，是紹隆佛種、法種、僧種，令三寳常住於世，不令三寳斷絕。這是出家人的任務，也是在家人的義務。總而言之，凡是佛教徒，都有這種責任，紹隆三寳，續佛慧命。

所作堅固不唐捐　一切功成得出離

如諸勝者所修行　彼清淨道願宣說

現在金山寺又打禪七（一九七六年一月），凡是參加禪七的人，就是初發菩提心的菩薩。你們大家在禪堂打坐，就是修波羅蜜。如果不殺盜淫，就是身清淨。不講話，就是口清淨。不打妄想，就是意清淨。身口意三業清淨，就是修波羅蜜法。這是初發心菩薩的根本行門。現在把最重要的法門，告訴大家，就是要修禪定波羅蜜。我們出家修道為什麼？就是求智慧，了生死。智慧是從禪定中得來的。有了智慧，就能了生死。怎樣修呢？大家注意聽！坐禪的姿勢，要合乎標準，否則不會有所成就。打坐時身體要端端正正，筆直一般，不可前俯、不可後仰、不可左歪、不可右斜，更不可入睡覺三昧。如果端然正坐，身不犯殺、盜、淫三惡。口不犯忘言、綺語、惡口、兩舌四惡。意不犯貪、瞋、癡三惡。這三業清淨之後，就能捨棄攀緣心，這是布施；能守禪堂的規矩，這是持戒；能忍受腰痠腿疼的苦，這是忍辱；有始有終，不生退轉心，精進不懈怠，這是精進；靜坐心不動，一念不生，就是禪定；功夫到爐火純青的時候，智慧自然現前。這六種波羅蜜有連帶的關係。

各位要注意！參禪打坐要認眞，不可馬虎，不可隨便。要脚踏實地，按部就班去修，不可投機取巧，不要想找捷徑，既省力又方便，即刻開悟，不費時間。覺得這個法門好，就修這個法門吧！其實，沒有那個法門是捷徑，那個法門不是捷徑，都是平等的。只要認眞去修，就是捷徑；不認眞修，就不是捷徑。所謂「一分耕耘，一分收穫。」修行不可貪圖方便，不可企圖僥倖。修行講眞實的功夫，用一分功，便有一分果實；用十分功，便有十分果實。這是千古不變的定律。無論什麼法門，越苦越好，越辛勞越好，越費力越好。從古至今，開悟的境界，都是從苦中得來的。修行不是賭錢。賭錢是希望捨一圖得萬報的思想，所以孤注一擲，傾家蕩產。修行只是捨一，而圖得萬報。所謂「施恩不求報，與人不追悔。」所行所作無有企圖，沒有虛妄。我的本份就應該這樣修行（坐禪），至於成不成道？不要管它。應該有這種思想。有人說：「我一天念一百零八遍大悲咒，又念一部法華經，那是不是眞修行？」那不算修行。且看過去諸佛菩薩，他們為修行，曾捨身命；為求佛道，粉身碎骨，在所不惜。要有這種犧牲的精神，才是眞正的佛弟子，才能得到眞正堅固定。

要種堅固的因，才能結堅固的果。有了堅固的果，就能出離三界，了生脫死。想出欲界嗎？那麼，首先要斷欲，就是斷財、色、名、食、睡五欲。或斷色、聲、香、味、觸五境。能斷就清淨，不斷就染汚。清淨能出欲界，染汚能墮六道。欲斷出欲界，色斷出色界，如能不著相，所謂「掃一切法，離一切相」，或者「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」，「或者眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，或者「內空其心，外空其形，遠空其物。」如果能到這種境界，那就超出色界。到了無色界，不但沒有形色，連心識也沒有了。這時，便能出離三界。

菩薩所行所作的功德，非常堅固，無能破壞。所以說所作堅固不唐捐。也就是所行所作，一定會成就，不會白費工夫。好像一切菩薩所修成的殊勝行（六度萬行），所證得的功德，無法可形容。菩薩所修行的清淨道（沒有欲念），願為衆生來宣說，令衆生也修清淨道。換言之，就是斷欲去愛。把身體看破，把執著放下。否則，執著這個，執著那個，就不是清淨道，而是染汚道。清淨道就是本來面目，也就是如如不動，了了常明的境界。

永破一切無明暗　降伏衆魔及外道

所有垢穢悉滌除　得近如來大智慧

每個人，都有種種的無明。因為有種種無明，所以就有種種煩惱。有了種種煩惱，便生出種種苦，這是自然的道理。無明就是遇到境界來臨時，便認識不清楚。無論是是順境、或是逆境，都被境界所轉變，或者所搖動。一搖動便產生煩惱。有了煩惱，便有痛苦。清淨道是永遠破除無明的黑暗。把一切無明煩惱破了，便能生出智慧。有了智慧，便放光明。這種光明能降伏衆魔。魔有四種，就是五陰魔、煩惱魔、天魔、死魔。又可以說有天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔、心魔、病魔等等，總之，都叫妖魔。一切魔被降伏了，就變成護法善神。例如天龍八部，就是先為魔，後為護法神。

講到這裏，我想起從前在家鄉降伏如意魔女的往事。她是魔中最厲害的魔。她害死不知有多少人？誰要見她，都會毛骨悚然，不寒而慄。凡是遇到她的人，輕者大病一場，重者鳴呼哀哉，可是她遇到我，就失去威力，法術不靈了。當我見到她時，就曉得她很厲害。可是我要教她改惡向善，棄邪歸正，皈依三寳，重新做人。如果她不皈依三寳，將來不知又有多少人受災殃？所以我發了三個願：第一願：願救這位魔女，令她守戒律，安分修行，將來不墮三惡道。第二願：願救所有衆生，不受其害。也可以說直接救魔女，間接救衆生。第三願：願救皈依我的弟子，早離病苦恢復健康，因為她使我的弟子有病，如果我不想辦法降伏她見死不救，所以非管不可。不能讓魔女把我的弟子攝去。於是為這個魔女說法，用四十二手眼的咒降伏了她，令她皈依三寳。令她暫往吉林省蛟河縣，磊法山萬聖玲瓏洞，潛修道果，並命名為「金剛如意女」。魔退之後，病者即刻恢復健康。

清淨的智慧光，又能降伏一切外道。外道並不一定願意修習外道法，而是因為找不到正道，所以才認為外道法是對的。好像舍利弗和目犍連二位尊者，當初是散惹耶毗羅梨子（印度六大論師之一）的弟子，後來，因緣成熟，才皈依釋迦牟尼佛，成為智慧第一和神通第一。所以用正法來教化外道，令外道改邪歸正，棄暗投明。

要把塵垢骯髒的思想，統統洗乾淨。清淨無染，智慧現前，就近于佛的智慧，也就是大光明藏，也就是大圓鏡智。

永離惡趣諸險難　淨治大智殊勝境

獲妙道力隣上尊　一切功德皆成就

永遠離開阿修羅、畜生、餓鬼、地獄這四惡趣。在這四惡趣中，有很多的險難。若墮落在地獄中，萬劫不復生。若墮落在餓鬼中，常被饑火所焚。若墮落在畜生中，為無明所覆，常為愚癡。若墮落在阿修羅中，好勇鬥狠，鬥爭堅固。修行就是要離開一切險難，可是要用對治的方法。什麼方法？就是用戒定慧三無漏學來根治貪瞋癡慢疑五毒。消滅五毒之後，便得大智慧。有了大智慧，就得到一切神通的殊勝境界。獲得不可思議神通妙用的力量，就和諸佛為鄰居，所修行的功德，都會有所成就。

證得如來最勝智　住於無量諸國土

隨衆生心而說法　及作廣大諸佛事

菩薩證得佛最殊勝的智慧，住在無量無邊諸佛國土中，八根成道，百劫作佛，來教化衆生。隨順衆生的心念，而為說法，令衆生反迷歸覺，離苦得樂，而做廣大一切佛事。

云何而得諸妙道　開演如來正法藏

常能受持諸佛法　無能超勝無與等

怎樣才能得到一切不可思議的道果呢？就要常常講經說法，開演佛的正法藏，而得到一切諸妙道。若常依照諸佛所說的法去修行，就能得到一切諸妙道。這是沒有能超勝過佛法的。

云何無畏如師子　所行清淨如滿月

云何修習佛功德　猶如蓮華不著水

怎樣能修到四無所畏的境界？好像師子一吼，百獸聞之，而膽破腦裂。所行要清淨，持戒要清淨，好像十五夜的月亮，既圓且明。怎樣修習諸佛的功德？好像蓮華雖然出生於污泥，但是清淨不染，不著於泥，也不著于水，一塵不染，萬念皆空。達到這種境界，就證得諸佛的功德。

爾時，法慧菩薩告精進慧菩薩言。善哉佛子，汝今為欲多所饒益，多所安樂，多所惠利。哀愍 世間諸天及人。問於如是菩薩所修清淨之行。

在精進慧菩薩說完諸法偈頌的時候，法慧菩薩又告訴精進慧菩薩說：善哉！善哉！佛的弟子！你現在所問初發菩提心的功德，不是為自己而問，乃是為衆生而問。你想令法界所有的衆生，都得到益處，又得到永遠的安樂，又得到惠利。你有這種的慈悲心，哀愍 可憐世間諸天衆和人類。代表他們來問關於菩薩所修的清淨法門。令衆生能返本還原，恢復到本然清淨。

佛子。汝住實法。發大精進。增長不退。已得解脫。能作是問。同於如來。

法慧菩薩稱一聲佛的弟子！你已經住在實相法中，發心精進，身也精進，心也精進；晝也精進，夜也精進。你已經得到位不退、念不退，行不退。你已經證得眞正的解脫，已經到了無拘無束，無罣無礙的境界。你所問這種法，不久將來就和佛的境界相同了。

諦聽諦聽，善思念之。我今承佛威神之力，為汝於中說其少分。

法慧菩薩又說：請你審諦來聽！注意來聽。請你記之、思之、

念之。我現在仰承十方諸佛的大威神力，為你說這種法。不過，只能說無量無邊中之少分而已。

佛子。菩薩摩訶薩，已發一切智心。應離癡暗。精勤守護，無令放逸。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！菩薩中的大菩薩，已經發一切智慧的菩提心。應該遠離一切愚癡和黑暗（無明）。怎樣能離開癡暗？要修禪定波羅蜜的法門。有了智慧光明，就把無明破滅。又要修精進波羅蜜法門，在最微細的地方，也要謹慎小心，勤加守護一切戒律。不准自己的身心放逸。放逸就是不守規矩，就是破壞道場。

出家人不守出家的戒律，在家人不守在家的戒律，那成什麼體統？把本有的地位都失去了。既然皈依三寳，就要恭敬三寳、供養三寳，不可誹謗三寳，不可破壞三寳。在道場中要守規矩，不可令他人生煩惱。就是一擧一動，一言一行，都要合乎戒律，不可放逸。

佛子。菩薩摩訶薩，住十種法，名不放逸。何者為十。一者護持衆戒。二者遠離愚癡，淨菩提心。三者心樂質直，離諸諂誑。四者勤修善根，無有退轉。五者恒善思惟，自所發心。六者不樂親近在家出家，一切凡夫。七者修諸善業，而不願求世間果報。八者永離二乘，行菩薩道。九者樂修衆善，令不斷絕。十者恒善觀察、自相續力。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！菩薩中的大菩薩，應該常修習這十種法。就是念茲在茲，來注意這十種法，時時刻刻不忘了它。這就是住十種法，名為不放逸。

是那十種法？就是①護持衆戒：佛所說的戒品，要嚴持淨戒，謹慎護持，不可絲毫違犯，不可任意放肆。就好像保護自己的眼睛那樣的重要。②遠離愚癡，淨菩提心：若有無明煩惱，就是愚癡。所以要永遠離開愚癡，便有智慧。又要有清淨菩提心，上求諸佛無上道，下度衆生出苦海。③心樂質直，離諸諂誑：菩薩的心是正直，所謂「直心是道場。」衆生的心是彎曲，見到有錢有勢的人，便獻出恭維的樣子，說些違心諂媚的話。好像狗見到主人一樣，搖尾乞憐。還有一種人，專說欺騙人的誑語，無論對誰也不說眞實話。這種行為，是最愚癡的行為。但菩薩是遠離一切諂誑的。④勤修善根，無有退轉：善根要勤修，才能增長，否則就枯萎了。發菩提心，就是增長善根，好像用水灌溉一樣。令它欣欣向榮，發菩提心，只有精進，沒有退轉。寧可死不退轉，要有這種堅忍不拔的意志。⑤恒善思惟，自所發心：要常思惟自己所發的菩提心，是否在精進或是退轉？要審查一番，如果有精進，則勉之；如果有退轉，則改之。反省一下，自己為什麼要造業？為什麼要放逸？為什麼要破壞道場？這些問題，是違背自己所發菩提心的初衷。⑥不樂親近在家出家一切凡夫：菩薩已經是聖人，所以不樂親近在家的凡夫或出家的凡夫。什麼是凡夫？就是平凡的人，沒有智慧的人，不是出乎其類，拔乎其萃的人。凡是有煩惱的人，思想不清淨的人，都是凡夫。⑦修諸善業，而不願求世間果報：菩薩願作種種善業，但不求人天的果報。就是不希望做大富大貴的人，也不能希望生在諸天享天福。⑧永離二乘，行菩薩道：菩薩有慈悲的心腸，所行所作，都是利益衆生為前題，所以永遠離開二乘法，專修六度萬行法，以行菩薩道為宗旨。這就是菩薩的精神。⑨樂修衆善，令不斷絕：菩薩常做善事，為利益衆生，沒有為自己打算。這種思想，永不斷絕。⑩恒善觀察，自相續力：菩薩常常廻光返照，檢討自己是不是發無明火？是不是不認眞修行？是不是沒有行菩薩道？是不是沒有種善根？這些問題，每天都要反省一次。曾子說：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」每天要觀察自己的身口意三業是否有罪過。不然的話，縱修到未來際也不會修成功。

修行人要行菩薩道，對人好，不是教人對自己好。我常對你們說：要能利益他人，就是被罵也好。不能利益他人，就是有人向你叩頭，也沒有意思。所以修行人，一定要利人，才合乎本師釋迦牟尼佛當初說法的目的。因之，要時時刻刻觀察自己行菩薩道的力量，是否相續不斷？

佛子。若諸菩薩行此十法。是則名為住不放逸。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！所有一切菩薩，若能認眞修行這十種法，就住在不放逸的境界，所以名為住不放逸。

佛子。菩薩摩訶薩住不放逸，得十種清淨。何者為十。一者如說而行。二者念智成就。三者住於深定，不沈不擧。四者樂求佛法，無有懈息。五者隨所聞法，如理觀察。具足出生巧妙智慧。六者入深禪定，得佛神通。七者其心平等，無有高下。八者於諸衆生，上中下類，心無障礙。猶如大地，等作利益。九者若見衆生，乃至一發菩提之心，尊重承事，猶如和尚。十者於授戒和尚，及阿闍梨，一切菩薩，諸善知識，法師之所，常生尊重，承事供養。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！菩薩中的大菩薩，修行居住在不放逸之後，便得十種清淨。是那十種清淨？就是①如說而行：菩薩無論修什麼法門，都是依法修行，不會背道而馳。也就是絕不放逸，無違教法。②念智成就：在最初發菩提心這一念，就成就一切種智。③住於深定，不沉不擧：清淨無染，常在定中。所謂「那伽常在定，無有不定時。」如果能常住定中，也不昏沉，也不掉擧。也不貪執著，也不打妄想。明明了了，清清楚楚，心清如水，平靜似鏡。這就是深定的境界。法界就是我，我就是法界，我和法界合而為一，這是入深定。到了這種程度的時候，在法界以內的事情，自然都知道了。④樂求佛法，無有懈息：菩薩歡喜求一切佛法，精進再精進，學習再學習，永不懈怠，永不休息。⑤隨所聞法，如理觀察，具足生出巧妙智慧：菩薩無論在什麼地方聞法，都用理智來觀察來分析。理智好像明鏡，無論是什麼東西，都清清楚楚照現出來。所謂「物來影現，物去影息。」能完全具足生出不可思議的妙智慧。⑥入深禪定，得佛神通：靜坐到極點，智光則通達。也就是入深禪定。這時候，行者的脈搏停止（證到第一禪的境界），或者呼吸停止（證到第二禪的境界），或者念力停止（證到第三禪的境界），或者心識停止（證到第四禪的境界）。這是入深禪定的現象。在這境界裏，好像死人一樣，但是不會死。證到四禪境界，還是凡夫，並不是證果的聖人。這一點大家要注意，不可誤解。要勇猛精進，繼續入禪定。外道則入無想天。正道則入五不還天。這時，才是初果羅漢，或十住菩薩。到了這種境界，便得到佛的神通。⑦其心平等，無有高下：菩薩的清淨心，非常平等，一切的一切，也不分高下。⑧於諸衆生，上中下類，心無障礙。猶如大地，等作利益：菩薩對於衆生或者是上根利智，或者是中根普智，或者是下根鈍智，三根平等，沒有障礙之心。猶如大地一樣，能生萬物，平等利益。大地能負載四種重擔：一為大海、二為諸山、三為草木、四為衆生。⑨若見衆生，乃至一發菩提之心，尊重承事，猶如和尚：若能見到初發菩提心的衆生，就應該尊敬他、承事他。猶如尊重承事和尚一樣。和尚是最高尚最尊敬的出家人。⑩於授戒和尚，及阿闍梨，一切菩薩，諸善知識，法師之所，常生尊重，承事供養：對於授戒和尚、規範師、一切菩薩、一切善知識、一切法師，要常到他們的處所去、親近、尊重、承事、供養。不可懈怠、不可我慢。要報師恩，師恩如同父母恩。

佛子。是名菩薩住不放逸十種清淨。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！初發菩提心的菩薩，居住在不放逸的境界上，得到這種清淨，故為此名。

佛子。菩薩摩訶薩住不放逸。發大精進，起於正念。生勝欲樂，所行不息。於一切法，心無依處。於甚深法，能勤修習。入無諍門，增廣大心。佛法無邊，能順了知。令諸如來，皆悉歡喜。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！菩薩中的大菩薩，循規蹈矩，常不放逸。發大精進心，只向前進，不向後退。常起正念，不生邪念。常生殊勝的欲樂，就是求菩薩道，圓滿覺果。常修行不休息。對於一切佛法，心無半點執著。對於一切般若法門，能勤加修習，而不懈怠。能入無諍之門，不和人諍辯論，有忍耐的修養。能增加廣大的菩提心。佛法無邊，菩薩能順著佛法的道理去研究，了知一切的理論。能令一切諸佛，都生歡喜，而來讚歎。

佛子。菩薩摩訶薩，復有十法，能令一切諸佛歡喜。何等為十。一者精進不退。二者不惜身命。三者於諸利養，無有希求。四者知一切法，皆如虛空。五者善能觀察，普入法界。六者知諸法印，心無倚著。七者常發大願。八者成就清淨、忍智光明。九者觀自善法，心無增減。十者依無作門，修諸淨行。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！菩薩中的大菩薩，又有十種法，能感動十方諸佛的歡喜而讚歎。是什麼十種法？就是①精進不退：菩薩修行是晝夜六時恒精進，永不退轉。②不惜身命：為法忘軀這才是菩薩的精神。③於諸利養，無有希求：菩薩對於所供養的四事（飲食、衣服、臥具、湯藥），一切資養身體的東西，不希望多求，隨緣應供，不起分別心。④知一切法，皆如虛空：菩薩明白一切法，是由因緣而生，由因緣而滅，一切皆空，猶如虛空，沒有實在的體，所以不執著我，也不執著法。所謂「我法二空。」⑤善能觀察，普入法界：菩薩善能觀察一切法，普徧入法界一切門。⑥知諸法印，心無倚著：菩薩知道以心印心這種法。雖然知道諸法之印，印證這個法是眞的。但是心不倚賴法印，不執著法印。⑦常發大願：菩薩常發大智大行，大願大悲，所謂「大智文殊師利菩薩、大行普賢菩薩、大願地藏王菩薩、大悲觀世音菩薩。」這四位大菩薩，代表菩薩的四大行願。所以修道人，都要發大願，願就是法船。想從生死的此岸，經過煩惱之中流，達到涅槃的彼岸。必須坐大法船，渡過生死海，才能平安抵達佛境。修行不發願，好像開花不結果的樹一樣，是無用處。⑧成就清淨、忍智光明：要成就清淨的心，非得修忍耐的法門。就是忍饑忍渴、忍寒忍暑、忍風忍雨。總之，一切的一切，都要忍受。所謂「能忍自安」，能忍就有智慧，有智慧就有光明。⑨觀自善法，心無增減：要觀察自己所修的善法，於心不增不滅。對於善法或惡法，心不執著，也不增減。⑩依無作門，修諸淨行：依著無作門，來修一切清淨行。

什麼是無作門？就是作而無作，無作而作的境界。換言之，無論修那種行門，不要執著那種行門。不執著就自在，這就是修而無修，無修而修的道理。不是造作，一點勉強的成份都不存在，完全是自然而然的。

修行就是修行。不要有這種的思想：「我為什麼要修行？」什麼也不為！就是修行。不想求什麼而修行，無有所求。也不求開悟，也不求證果，就是修行。這就是無求修行。要為無求而修行，要為無作而修行，要為無貪而修行。不是說：「我修行為成佛。」如有這種思想，便是有作。

無作就是說我應該修行，我什麼也不求。所謂「到無求處便無憂。」到無所求的時候，便沒有一切的憂慮了。為什麼有憂慮？因為還有所求。為什麼有所求？因為沒有滿足。如果滿足，還求個什麼？譬如，想行菩薩道，在沒有行菩薩道的時候，覺得要行菩薩道。已經行菩薩道的時候，這便叫無作門。

我們佛教徒的責任，就是教化衆生、利益衆生、保護衆生。我們的責任，就是講經說法。我們的責任，就是聽經聞法。因為我們不明白佛法的道理，所以要來聽經，不管明白不明白，都來聽經，這是無作聽法。聽經要自然，而無貪求。明白我也來聽經，不明白我也來聽經，這樣就是無作，不勉強，很自然，要修行一切清淨的行門。

佛子。是為菩薩住十種法。能令一切如來歡喜。

佛的弟子！這是菩薩所住的十種法。使令十方諸佛生大歡喜心，而來讚歎：善哉！善哉！善男子！你眞是佛子呀！

佛子。復有十法，能令一切諸佛歡喜。何者為十。所謂安住不放逸。安住無生忍。安住大慈。安住大悲。安住滿足諸波羅蜜。安住諸行。安住大願。安住巧方便。安住勇猛力。安住智慧，觀一切法。皆無所住，猶如虛空。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！初發菩提心的菩薩，又有十種清淨法，可以使令十方諸佛生大歡喜心。是那十種法？就是所說的①安住不放逸：就是安住在無生法忍上。什麼叫無生法忍？就是不見有少法生，不見有少法滅；忍可於心。②安住無生忍：③安住大慈：慈能給衆生一切的快樂，所謂「無緣大慈」。④安住大悲：悲能拔衆生一切的痛苦，所謂「同體大悲」。⑤安住滿足諸波羅蜜：所修的六度或十度，都能滿足無缺。⑥安住諸行：菩薩所修六度萬行，都有成就。⑦安住大願：菩薩守護自己所發的大願。⑧安住巧方便：就是善巧方便的法門。⑨安住勇猛力：就是勇猛精進的力量。⑩安住智慧：安住在一切智慧上，觀察一切法，不著一切法，猶如虛空，一無所有。

佛子。若諸菩薩住此十法，能令一切諸佛歡喜。

佛的弟子！若有一切諸菩薩，能安住在這十種法上，就能使令十方諸佛，皆生大歡喜心。來讚歎、來灌頂，成就法王子。

佛子。有十種法，令諸菩薩速入諸地。何等為十。一者善巧圓滿福智二行。二者能大莊嚴波羅蜜道。三者智慧明達，不隨他語。四者承事善友，恒不捨離。五者常行精進，無有懈怠。六者善能安住如來神力。七者修諸善根，不生疲倦。八者深心利智，以大乘法而自莊嚴。九者於地地法門，心無所住。十者與三世佛善根方便，同一體性。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！又有十種法，可以令一切菩薩速入十地位。是什麼十種法？就是所說的①善巧圓滿，福智二行：就是福慧雙修，福也圓滿，智也圓滿。福慧雙足，就是佛，所謂「兩足尊」。②能大莊嚴，波羅蜜道：就是躬行實踐，身體力行，去修到彼岸的法門。③智慧明達，不隨他語：能修般若的法門，就能獲得智慧光明，通達無礙。有了智慧，不會隨順他人不正確的語言而轉動。所謂「八風吹不動」。④承事善友，恒不捨離：要承事善知識、親近善知識、供養善知識。要聽善知識的教化，聽善知識的指導。不可貢高我慢，不可嫉妬障礙。種種不良的習氣，種種最壞的毛病，統統要剷除清潔。把它連根拔出，永不復生。要恒常不捨離善知識，善知識是導師，能教導如何離開貪瞋癡，如何能依法修行。⑤常行精進，無有懈怠：研究佛法，常行精進，不可懈怠，只有向前，沒有退後。⑥善能安住，如來神力：能聽善知識的教化，才能精進不懈怠，才能安住在諸佛神通力量上。⑦修諸善根，不生疲倦：修行一切善根，貫徹始終，不生疲倦心，不生懶惰心。⑧深心利智，以大乘法，而自莊嚴：用深般若的大乘法，來莊嚴自己。也就是以佛莊嚴而自莊嚴。⑨於地地法門，心無所住：在十地中每一地的法門，心不住於法。⑩與三世佛善根方便，同一體性：和十方三世一切諸佛的善根方便，都是共同一個體性。

佛子。此十種法，令諸菩薩速入諸地。

佛的弟子！在前邊所說的十種法，能使令一切諸菩薩很快進入十地的地位，乃至等覺和妙覺的果位。

復次。佛子。諸菩薩初住地時。應善觀察，隨其所有一切法門。隨其所有甚深智慧。隨所修因。隨所得果。隨其境界。隨其力用。隨其示現。隨其分別。隨其所得。悉善觀察。知一切法，皆是自心而無所著。如是知已，入菩薩地，能善安住。

再說一遍。佛的弟子！一切菩薩初住十地的時候，應該善於觀察一切的境界。要隨順所有八萬四千法門，又要隨順十方諸佛所有的甚深智慧，又要隨順十方諸佛所修的因，又要隨順十方諸佛所證的果，又要隨順十方諸佛所得的境界，又要隨順十方諸佛所得的力用，又要隨順十方諸佛的示現，又要隨順十方諸佛的分別，又要隨順十方諸佛的所得，完全善於觀察，知道所有一切法，不離自心。因為不離自心，所以就不執著。菩薩能這樣知道諸法實相之後，就能證得十地，能安住在十地的地位。

佛子。彼諸菩薩作是思惟，我等宜應速入諸地。何以故。我等若於地地中住。成就如是廣大功德。具功德已。漸入佛地。住佛地已。能作無邊廣大佛事。是故宜應常勤修習。無有休息。無有疲厭。以大功德而自莊嚴。入菩薩地。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！這些大菩薩，他們都作這樣的思惟：「我們應該很快地證入十地的地位。為什麼緣故？因為我們若能在各地中住，能成就諸佛廣大功德。具足功德之後，漸漸便能進入佛地的果位。住在佛地之後，就能做無邊廣大的佛事。因為這種原因，所以我們應該常勤學習，不可休息、不可疲倦。用諸佛大功德而作自己的莊嚴，就入到菩薩的地位。」

佛子。有十種法。令諸菩薩所行清淨。何等為十。一者悉捨資財，滿衆生意。二者持戒清淨，無所毀犯。三者柔和忍辱，無有窮盡。四者勤修諸行，永不退轉。五者以正念力，心無迷亂。六者分別了知，無量諸法。七者修一切行，而無所著。八者其心不動，猶如山王。九者廣度衆生，猶如橋梁。十者知一切衆生，與諸如來，同一體性。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！又有十種法，能使令一切菩薩所修的行門，都得到清淨。是那十種法？①悉捨資財，滿衆生意：菩薩把所有一切資生的財產，都能布施於衆生，甚至內財的頭目腦髓，或外財的國城妻子等，統統布施。要行菩薩道，就是犧牲一切，滿足衆生的意願，能這樣就得到清淨。②持戒清淨，無所毀犯：菩薩所受的戒，一定要嚴持，永不毀犯。依戒修行，才能三業清淨。③柔和忍辱，無有窮盡：菩薩修忍辱的法門，能忍辱就柔和，對衆生不會發脾氣。修柔和忍辱，沒有窮盡的時候。柔是柔輭，和是和氣，所謂「柔能克剛，弱能勝強。」以柔和的慈悲來感化剛強的衆生，令衆生反迷歸覺。忍是忍耐，辱是侮辱。要忍耐人為的侮辱。好像有人罵你，或者有人打你，都要忍受，所謂「逆來順受」。甚至有人誹謗你，破壞你的名譽，都要修忍辱波羅蜜，認為是善知識。作這種想，則可處之泰然。④勤修諸行，永不退轉：菩薩是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。勤加修習種種行門，精進又精進，永遠也不退轉。⑤以正念力，心無迷亂：菩薩修禪定（正念力）的法門。有了定力，心不顛倒，也不迷亂。遇到境界，分析清楚，不被境界所轉，而能轉境界。這就是正念力的功能。⑥分別了知，無量諸法：菩薩修般若法門。以般若智慧來分別來了知一切諸法實相的道理。以上是六度的法門，修行清淨，就得到波羅蜜（到彼岸）的境界。⑦修一切行，而無所著：菩薩修行一切行門，也不著住在所有的行門上。如果在心中想，我修的是什麼行門？那就有所執著。有所執著，就不能解脫。⑧其心不動，猶如山王：菩薩是如如不動，了了常明。猶如須彌山王一樣，其心不會被境界所搖動。⑨廣度衆生，猶如橋梁：菩薩所修行的清淨法，就是要廣度衆生，離苦得樂。好像橋梁一樣，利益人行，從生死河的此岸，走到涅槃的彼岸。⑩知一切衆生，與諸如來，同一體性：菩薩知道衆生和諸佛是一體。所謂「心佛衆生，三無差別。」因為衆生一念無明，就迷惑了，在輪廻中旋轉，而不停息。佛是不迷惑的聖人，所以出離三界，不生不滅，法身永在。所謂「悟者是佛，迷是衆生。」這十種法，是修行人必修的行門，人人修成功，人人就是佛。

佛子。是為十法，令諸菩薩所行清淨。

佛的弟子！這十種法，能使令一切菩薩所修行，都得到清淨。

菩薩既得行清淨已。復獲十種增勝法。何等為十。一者他方諸佛，皆悉護念。二者善根增勝，超諸等列。三者善能領受，佛加持力。四者常得善人，為所依怙。五者安住精進，恒不放逸。六者知一切法，平等無異。七者心恒安住，無上大悲。八者如實觀法，出生妙慧。九者能善修行，巧妙方便。十者能知如來，方便之力。

發菩提心的菩薩，既然得到清淨行之後，又獲得十種增加殊勝的法。什麼是十種增勝法？①他方諸佛，皆悉護念：十方諸佛，都護念加持這位發菩提心的菩薩。②善根增勝，超諸等列：初發菩提心的菩薩得到清淨之後，善根就會增長。不但增長，而且又殊勝，乃至超過其他菩薩所有的地位。所謂「初發菩提心，便成正覺」。③善能領受，佛加持力：菩薩得到增勝法，善於能領受諸佛的加持力。也就是心中不動不搖、不歡不喜、不悲不哀，以三昧定力來接受諸佛所加持的神力。

我們學佛人，或者在打坐、或者在念佛、或者在誦經、或者在持咒，在這時候，覺得自己的頭髮好像被風所吹動。或者覺得頭上似有蟲子在爬動，若有這種的感覺，那就是諸佛用手來摩你的頭頂，令你出離三界。總而言之，修行的功夫到極點，就能蒙十方諸佛菩薩來加持，賜予一種力量，而得到超人的智慧。

④常得善人，為所依怙：菩薩能常常得到善知識作為依靠，作為怙恃。好像小孩依靠父母的保護，得到安全感。⑤安住精進，恒不放逸：菩薩是嚴守戒律，絕對不犯規矩。他安住在精進中，身精進、心精進，不會懶惰、不會放逸。⑥知一切法，平等無異：菩薩知道一切法，雖然不同。但是本體平等，沒有兩樣。一切法都是教化衆生了生脫死，證入涅槃的法。所謂「是法平等，無有高下」。⑦心恒安住無上大悲：菩薩的心，常安住在無上大悲，來拔出一切衆生的苦，所謂「同體大悲」。菩薩有這種思想，衆生在受苦，等於自己在受苦一樣感受。⑧如實觀法，出生妙慧：菩薩常思惟常觀察諸法實相的道理，所以能生出微妙的智慧。⑨能善修行，巧妙方便：菩薩有種種增勝的力量，又能善於修行，修行善巧方便的妙法。⑩能知如來方便之力：菩薩能知道諸佛所有方便的力量。

佛子。是為菩薩十種增勝法。

佛的弟子！這就是菩薩十種的增勝法。有行淨的因，就得勝法的果。就是他力勝、自善勝、深定勝、同行勝、助道勝、眞智勝、意樂勝、觀慧勝、修行勝、增進勝這十種增勝法。

佛子。菩薩有十種清淨願。何等為十。一願成熟衆生，無有疲倦。二願具行衆善，淨諸世界。三願承事如來，常生尊重。四願護持正法，不惜軀命。五願以智觀察，入諸佛土。六願與諸菩薩，同一體性。七願入如來門，了一切法。八願見者生信，無不獲益。九願神力住世，盡未來劫。十願具普賢行，淨治一切種智之門。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！行菩薩道的菩薩，應該發這十種清淨大願。這十種清淨願，不但菩薩要發，就是我們也要發。如果圓滿這十種清淨願，就是成就菩薩的果位。

所有的衆生，要發這十種清淨願，覺得對心意，就可以發願。因為這個原因，所以要講經、要聽經、要誦經、要習經。如果只發願，不去修行，是沒有用處的。不要這樣想：這是菩薩所發的願，和我們沒有關係。那麼，我們大可不必講經、不必聽經、不須誦經、不須習經了。為什麼？反正經典和我們沒有關係。這思想是大錯而特錯！因為菩薩的願，人人應該發的，人人應該行的，所以我們要講經、要聽經、要誦持經典、要研究經典，才能明白經典的道理，然後依法修行，才能得到自在解脫。所以，我們也要發這十種清淨願，才能成為出乎其類，拔乎其萃的聖人。

是那十種清淨願：①願成熟衆生，無有疲倦：發願度脫衆生，所謂「衆生無邊誓願度」。令善根成熟的衆生，成就無上菩提。這種工作，雖然困難，但是菩薩也不疲倦。所謂「任勞任怨」，不覺得是件辛苦事。②願具行衆善，淨諸世界：發願做種種善事，用清淨的善功德，來莊嚴其他世界，令一切世界也清淨。③願承事如來，常生尊重：發願承事諸佛、親近諸佛、供養諸佛。時時刻刻對諸佛生尊重之心。④願護持正法，不惜軀命：發願要護持一切正法，凡是有人弘揚佛法，我們都去護持。為護持正法，就是犧牲身命，也在所不惜。所謂「為法忘軀」，這種精神多麼偉大！我們應該效法。⑤願以智觀察，入諸佛土：發願用智慧來觀察十方諸佛國土。觀察應該去那個國土助佛教化衆生，就到那個國土去。⑥願與諸菩薩，同一體性：發願和十方諸菩薩，同一願、同一心、同一體、同一性。也就是同一法身。⑦願入如來門，了一切法：發願入如來家，穿如來衣，坐如來座，明瞭如來法，修行如來道。⑧願見者生信，無不獲益：發願凡是見到菩薩的衆生，都生信仰，發菩提心。沒有一個衆生不獲得利益。什麼利益？就是斷煩惱證菩提的利益。⑨願神力住世，盡未來劫：發願要有神通力，常住世間，教化衆生。盡未來際，保護衆生。用神通力令衆生背塵合覺，出離苦海，得到安樂。⑩願具普賢行，淨治一切種智之門：發願具足普賢十大願王。一者禮敬諸佛、二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉法輪、七者請佛住世、八者常隨佛學、九者恒順衆生、十者普皆廻向。修行清淨行，來對治一切煩惱，成就一切種智之門。

佛子。是為菩薩十種清淨願。

佛的弟子！前邊所說的十願：就是一為成熟衆生的願、二為清淨諸佛國土的願、三為供養諸佛的願、四為護持正法的願、五為承事諸佛的願、六為與菩薩同善根的願、七為攝法為上首的願、八為三業不空的願、九為具修萬行的願、十為現成正覺的願。這是菩薩所發的十種清淨願。我們現在聽了這十種願，也要發這十種願。所謂「如是願，如是果」。菩薩修清淨的行，發清淨的願，成就清淨的果。我們要向菩薩看齊，所謂「見賢思齊」，專心去學習菩薩的精神。

佛子。菩薩住十種法，令諸大願，皆得圓滿。何等為十。一者心無疲厭。二者具大莊嚴。三者念諸菩薩，殊勝願力。四者聞諸佛土，悉願往生。五者深心長久，盡未來劫。六者願悉成就，一切衆生。七者住一切劫，不以為勞。八者受一切苦，不生厭離。九者於一切樂，心無貪著。十者常勤守護，無上法門。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！發菩提心的菩薩，要常住在這十種法，才能使令所發的清淨願，皆得到圓滿。什麼是十種法？就是①心無疲厭：菩薩的心，是勇猛精進。對一切法不生疲倦、不生厭煩。佛法雖廣大如海，但次第修行，循序漸進，功到自然成。不可一曝十寒，不可見異思遷。這兩種思想是修行人的絆脚石，若有這種思想，永久也不會有所成就。

現在有人在打妄想：佛法有八萬四千法門，什麼時候才能修完？這念頭一生，便對佛法生疲厭。學佛人要深入經藏，智慧如海。有了智慧，一通一切通。不可以為佛法如海，而生退轉，那不是修行人的行為。不要有這種的思想：「我學佛多年，天天研究佛法，天天聽經聞法，可是沒有得到好處！」你已經得到五種好處了，而你自己還不知道哩。第一種好處：你在金山寺學習佛法，不會到外邊去殺人放火。在犯罪名單中沒有你的名字，這不是好處嗎？第二種好處：你在金山寺研究佛法，不會到外邊去打劫偷盜，在犯罪名單中沒有你的名字，這不是好處嗎？第三種好處：你在金山寺參禪打坐，不會到外邊去行淫欲，或者強姦，在犯罪名單中沒有你的名字，這不是好處嗎？第四種好處：你在金山寺念佛拜佛，不會到外邊去打妄語、欺騙人，在犯罪名單中沒有你的名字，這不是好處嗎？第五種好處：你在金山寺翻譯經典或整理經典，不會到外邊去喝酒或吸毒，在犯罪名單中沒有你的名字，這不是好處嗎？你的身業也清淨，你的口業也清淨。如果不貪、不瞋、不癡，意業也清淨。三業清淨，這不是學佛的好處嗎？但如果不學習佛法，那麼，身就容易犯殺盜淫三惡；口就容易犯妄言、綺語、惡口、兩舌四惡；意就容易犯貪瞋癡三惡。三業若不清淨，輕者則家庭不和睦，重者則社會不安寧，犯了十惡罪，被法院判為有期徒刑或無期徒刑，關在監獄中，受無盡的苦。那時候，後悔也來不及了。學習佛法，嚴守五戒，起碼這些災難都沒有了，這不是好處嗎？

②具大莊嚴：學佛法的人，以諸佛莊嚴而自莊嚴，以菩薩莊嚴而自莊嚴，以羅漢莊嚴而自莊嚴。我們莊嚴和聖人莊嚴，久而久之，成為同等無異，所以說具足廣大的莊嚴。③念諸菩薩殊勝願力：不要忘記諸菩薩所發的殊勝願力。那麼，你的願力也會圓滿。菩薩所發的願：願度一切衆生，願成佛道。願為衆生受苦，願受衆生的罵，願接受衆生的誹謗，這是菩薩的殊勝願力。菩薩是過去發菩提心的衆生。我們是現在發菩提心的菩薩。未來的衆生，能發菩提心者，都是菩薩。總而言之，過去衆生發菩提心者是菩薩，現在衆生發菩提心者是菩薩，未來發菩提心者是菩薩，所以人人都可作菩薩。菩薩所願意的事，凡夫都不願意。為什麼？因為菩薩的思想是利他，凡夫的思想是利己，所以恰好相反。凡夫是貪，菩薩不貪；凡夫是瞋，菩薩不瞋；凡夫是癡，菩薩不癡。菩薩把貪瞋癡三毒消滅了，把戒定慧三無漏學修行圓滿而成就，所以這是菩薩殊勝的願力。

菩薩的願力，願意代替衆生受苦。我們衆生那個能這樣，肯為衆生受苦？誰有這種犧牲的精神，可以說「鳳毛麟角」，少之又少。菩薩是最笨的衆生。為什麼這樣說？因為他有為人不為己的精神，處處吃虧，不想佔便宜。這是不自私不自利的表現。菩薩願意捨己為人，從來不為自己打算。由此觀之，衆生和菩薩的分水嶺，就是在發菩提心的關鍵上。淺言之，發菩提心是菩薩，發起業心是衆生。

④聞諸佛土，悉願往生:若想圓滿一切願，必須聽聞十方諸佛的國土，完全願去往生，為什麼?因為菩薩想親近諸佛，學習諸佛所說的法，增長智慧，將來為教化衆生，作為精神食糧.⑤深心長久，盡未來劫:要發深信佛法的心，並且經過長久的時間，盡未來劫也不退心.用深信和大願來學習佛法.⑥願悉成就一切衆生:衆生有所求菩薩都滿其願.衆生求富貴得富貴，求壽考得壽考，求男女得男女，凡是一切衆生有所求，菩薩一定能滿衆生的心願。這就是菩薩的慈悲心腸。⑦住一切劫，不以為勞：菩薩為滿足衆生所求的願，而住在一切劫中，經過無數量劫那樣長的時間，他也不以為辛苦，所謂「任勞任怨」。為使衆生得到快樂，就是赴湯蹈火，菩薩也是心甘情願，在所不辭。⑧受一切苦，不生厭離：菩薩願意代替衆生受苦。為什麼？因為「受苦是了苦，享福是消福」。苦要受才能了，如果不受，則永遠存在。如有福報，儘量享受，這是消福。等福報享盡了，就要去受苦。所以菩薩的思想和衆生的思想，正好相反。菩薩代衆生受苦等於替自己受苦，所以不生厭離的心。⑨於一切樂，心無貪著：發菩提心的菩薩，對於所有一切快樂的境界，心中不貪著舒服，把一切快樂廻向給法界一切衆生。

各位想一想！菩薩發心，一切是幫助衆生，忘了自己。雖然幫助他人，而無有企圖。各位！誰肯去幫助他人，而忘了自己，這就是慈悲的菩薩。若是忘不了自己，不肯去幫助他人，這就是自私的衆生。自己問問自己，是菩薩？還是衆生？自己反省一下，就知道了。淺言之，對一切苦不厭離，就堪稱為菩薩。⑩常勤守護，無上法門：菩薩的責任，就是護持佛法僧三寳，常常勤加守護無上的法門。

佛子。菩薩滿足如是願時，即得十種無盡藏。何等為十。所謂普見諸佛無盡藏、總持不忘無盡藏、決了諸法無盡藏、大悲救護無盡藏、種種三昧無盡藏、滿衆生心廣大福德無盡藏、演一切法甚深智慧無盡藏、報得神通無盡藏、住無量劫無盡藏、入無邊世界無盡藏。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！菩薩住十種法，能滿足所發十種清淨大願的時候，即得到十種無盡藏，就是沒有窮盡的寳藏；也就是智慧沒有窮盡，光明沒有窮盡。所謂「德廣無窮為無盡，包含無盡之德為藏」，「智慧廣大，包含諸法為藏」。總之，經典能包含蘊積文義為藏。什麼是十種無盡藏？就是①普見諸佛無盡藏：普徧能見到一切諸佛，見完這位佛，又見那位佛，常常見佛，常常聞法，而無窮盡。②總持不忘無盡藏：陀羅尼譯為總持，也就是眞言（咒語）。總持一切法，持無量義，這是法總持。所謂「總身口意三業清淨，持戒定慧三學圓明」。不忘就是學習一切佛法，能受持，能讀誦，永遠不會忘記諸佛所說的無量法藏。③決了諸法無盡藏：決定瞭解一切諸法，無論有多少法門，都能明白。④大悲救護無盡藏：明白一切諸法，要有大悲心，來救護一切衆生離苦得樂，令一切衆生了生脫死。⑤種種三昧無盡藏：三昧就是定。定有九次第定，即是四禪、四空、滅受想定（將受想二蘊滅盡）。三昧有無量無邊之多，所以說無盡藏。⑥滿衆生心，廣大福德無盡藏：衆生的心很難滿足，因為貪而無厭。所謂「諸佛和菩薩，難滿衆生願」。菩薩用廣大的福德來滿足衆生心，令衆生遂心滿願，滿足一切所希望的事。⑦演一切法，甚深智慧無盡藏：演說十方諸佛所說的法，能將一個義理演為無量義理；又將無量義理歸還一個義理。有甚深的智慧，有無礙的辯才。⑧報得神通無盡藏：神通有的是今生修行得來的，有的是前世修行得來的。修得神通就是在今生精進修行，久而久之，得到神通。報得神通就是在前生所修行還沒有忘失，今生因緣成熟而得到神通。這兩種神通，是無窮無盡的。我們所有的人，要眞心來修行（參禪），都會得到神通，開大智慧。我們為什麼沒有神通？因為妄想太多，心不專一，所以修不成神通。⑨住無量劫無盡藏：菩薩在無量劫中，住在世界上，來教化衆生，度脫衆生，不覺得時間太長，所以得到這種無盡藏。⑩入無邊世界無盡藏：菩薩發大願，願到所有的世界去，供養諸佛，教化衆生。只要有衆生的地方，菩薩都去度脫他們出離三界。因為衆生在苦海中浮沉，需要諸佛菩薩慈悲來救護，所以觀世音菩薩，倒駕慈航來到娑婆世界，救受苦受難的衆生。

佛子。是為菩薩十無盡藏。

佛的弟子！這是菩薩的十種無盡藏。在本經第二十二品，功德林菩薩所說的十無盡藏，是信藏、戒藏、慚藏、愧藏、聞藏、施藏、慧藏、念藏、持藏、辯藏。和這十種無盡藏是不相同的。

菩薩得是十種藏已。福德具足。智慧清淨。於諸衆生，隨其所應，而為說法。

行菩薩道的菩薩，得到這十種無盡藏之後，福和德皆具足而莊嚴，得到最上清淨的智慧。對於一切衆生，隨順衆生所應化而為說法。就是說應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法；應以羅漢身得度者，即現羅漢身而為說法；應以比丘或比丘尼身得度者，即現比丘或比丘尼身而為說法；應以優婆塞（男居士）或優婆夷（女居士）身得度者，即現優婆塞或優婆夷身而為說法。換言之，應以何身得度者，即現何身而為說法。

佛子。菩薩云何，於諸衆生，隨其所應，而為說法。所謂知其所作。知其因緣。知其心行。知其欲樂。

法慧菩薩又對精進慧菩薩，稱一聲佛的弟子！菩薩怎樣對於一切衆生隨其所應化而為說法，他應知衆生所造的業，要受什麼果報。然後對衆生的機，為衆生說法。他應知道衆生的前因後果，一切因緣成熟或是沒有成熟，應知衆生心中所想的所行的是什麼，應知衆生心中所歡喜的所願意的是什麼，明白這四種情形，對衆生說法，才有事半功倍之效果。也就是明瞭衆生的心理，才容易引起信心。所謂「觀機逗教」，也就是因人說法，因地說法，因時說法。隨時隨地都是說法的機會。不過，要有選擇的智慧，對利根人，說般若法；對鈍根人，說因緣法。

貪欲多者，為說不淨。瞋恚多者，為說大慈。愚癡多者，教勤觀察。三毒等者，為說成就勝智法門。樂生死者，為說三苦。若著處所，說處空寂。心懈怠者，說大精進。懷我慢者，說法平等。多諂誑者，為說菩薩其心質直。樂寂靜者，廣為說法，令其成就。菩薩如是隨其所應，而為說法。

菩薩隨順衆生的應感時機，而說出這十種法：

①對貪欲多的衆生，為他說不淨觀的法。觀自身不淨：一為死想、二為脹想、三為青瘀想、四為膿爛想、五為壞想、六為血塗想、七為蟲噉想、八為骨鎖想、九為多散想，這是九想不淨。或者常觀九孔常流不淨。再觀他身不淨：一為種子不淨、二為住處不淨、三為自相不淨、四為自體不淨、五為究竟不淨。能修此觀，便沒有貪欲之心，這是五停心觀之一。（五停心觀就是一為不淨觀、二為慈悲觀、三為因緣觀、四為界分別觀、五為數息觀。不淨觀對治貪欲多的病，慈悲觀對治瞋恚多的病，因緣觀對治愚癡多的病，界分別觀對治我見多的病，數息觀對治散亂多的病）。

②對瞋恚多的衆生，為其說慈悲觀的法。觀衆生可憐相，而停止瞋恚，發起大悲心，便無瞋恨心了。

③對愚癡多的衆生，為其說因緣的法。觀十二因緣，修行因果報應的法門。除無明，則了生死。

④對貪瞋癡同等多的衆生，為其說成就勝智的法，即是怎樣修殊勝智慧的法門。

⑤對貪戀生死的衆生，為其說三苦的法。三苦就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦是窮人的苦，壞苦是富人的苦，行苦是人人的苦。

⑥對執著處所的衆生，為他說處空寂的法。處所本來是空的，不要執著。

⑦對心懈怠的衆生，為他說大精進的法。令其發奮用功，勤加修行。

⑧對貢高我慢的衆生，為他說法平等。所謂「是法平等，無有高下」。不應有我慢的思想和行為。

⑨對諂媚和誑語的衆生，為他說菩薩的心，是耿直的，沒有彎曲的法。

⑩對歡喜寂靜的衆生，為他廣說一切法，令他成就三昧。菩薩應該像這樣為衆生說法。

為說法時，文相連屬，義無舛謬。觀法先後，以智分別。是非審定，不違法印。次第建立，無邊行門。令諸衆生，斷一切疑。善知諸根，入如來教。證眞實際，知法平等。斷諸法愛，除一切執。常念諸佛，心無暫捨。了知音聲，體性平等。於諸言說，心無所著。巧說譬諭，無相違反。悉令得悟，一切諸佛，隨應普現，平等智身。

菩薩為衆生說法時，經文前後的義理，互相貫通，而不違背。所講的道理，沒有舛謬。觀察法的先後，以智慧來分別。或對或不對，要審定，不可違諸法印實相。一步一步建立無邊修行的法門，令一切衆生一點一點把疑惑斷除。善於知道衆生的諸根。用某種善巧方便法門來教化，令入如來教海中，證得眞正實際的理體。知道一切法是平等，不應分別高下。斷除一切法愛，消除一切執著。要常常憶念一切諸佛，心中時刻不忘諸佛。明瞭知道一切音聲，它的理性也是平等。對於一切言說，心無所執著。善巧說種種譬喩，而和經文的義理不違反。完全使令一切衆生，都能悟得一切諸佛是隨順衆生的因緣，而普徧示現平等智慧身。

菩薩如是為諸衆生，而演說法。則自修習，增長義利。不捨諸度。具足莊嚴波羅蜜道。

發菩提心的菩薩，為衆生說應說的法，就是對貪欲多的衆生，教修不淨觀。對瞋恚多的衆生，教修慈悲觀。對愚癡多的衆生，教修因緣觀。用種種善巧方便法門來為衆生說法，用種種譬喩來為衆生說法。令衆生明白法的道理，依法修行。因之，菩薩為衆生演說妙法。菩薩是自度度他，不但為衆生說法，而且自己也修習，才能增長義理，得到智慧和利益。菩薩不是講口頭禪，教人修行，自己不修行。菩薩不捨棄六度萬行的法門。不是教人修六度，自己不修六度。教人布施給自己，可是自己不布施給人。菩薩自己修布施，也教他人修布施，乃至自己修般若，也教他人修般若。這樣，福慧具足，福慧莊嚴，而成為兩種尊的佛。菩薩躬行實踐，身體力行，來修波羅蜜，也就是到彼岸的法門。

是時，菩薩為令衆生心滿足故。內外悉捨而無所著。是則能淨檀波羅蜜。

在這個時候，這位發菩提心行菩薩道的菩薩，為使令衆生心滿意足的緣故。衆生的願是滿足自己，菩薩的願是利益衆生。衆生有自私自利的思想，菩薩有大公無私的思想。菩薩和衆生不同的關鍵，就在這兒。菩薩明白衆生的心理，所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽」。譬如衆生衆生沒有飯吃，就送給他一碗飯。衆生沒有衣穿，就送給他一件衣。這個衆生感激你的恩德，便對你生好感，與你作為良友，成為恩人。你來金山寺聽華嚴經，他會受你的影響，也來金山寺聽華嚴經。聽來聽去，感覺佛法是救世的寳筏，是黑暗的明燈，是迷途的標誌，而發菩提心，皈依三寳，成為佛子。這也是滿衆生願的一部份。

菩薩能內捨頭目腦髓、外捨國城妻子。內外都能捨，一點執著也沒有。所謂「能捨才能得，不捨不能得」。所以不能捨也要捨，這樣修成就清淨圓滿布施到彼岸的法門。

具持衆戒而無所著。永離我慢。是則能淨屍波羅蜜。

菩薩能具持一切戒，而無所執著。所謂「持而無持，戒而無戒」。行所無事，無為而無不為。要永離開貢高我慢的思想和行為，不可懈怠、不可放逸。要嚴守戒律，合乎威儀。才能修行成就清淨圓滿持戒到彼岸的法門。

悉能忍受一切諸惡。於諸衆生，其心平等，無有動搖。譬如大地，能持一切。是則能淨忍波羅蜜。

忍辱波羅蜜，就是教你忍不了也要忍。好像打禪七，就是要耐一切的苦痛，腰痠要忍受，腿痛要忍受，絕對不向痠疼投降。要奮闘到底，最後勝利是屬於你的，這樣就是忍受一切諸惡。對於一切衆生，其心要平等。無論是順或是逆，都不被境界所動搖。好像大地，能載持一切萬物。這樣就能修成清淨圓滿忍辱到彼岸的法門。

普發衆業，常修靡懈。諸有所作，恒不退轉。勇猛勢力，無能制伏。於諸功德，不取不捨。而能滿足一切智門。是則能淨精進波羅蜜。

普徧發起一切衆善業。常修行福慧，而不懈怠。所作的一切善業，只有精進，沒有後退。勇猛精進的勢力，無法能制止降伏。對一切所得的功德，不取為己有，也不捨棄而能滿足一切智慧之門。這樣就能修成清淨圓滿精進到彼岸的法門。

於五欲境，無所貪著。諸次第定，悉能成就。常正思惟，不住不出。而能銷滅一切煩惱。出生無量諸三昧門。成就無邊大神通力。逆順次第，入諸三昧。於一三昧門。入無邊三昧門，悉知一切三昧境界，與一切三昧三摩鉢底。智印不相違背。能速入於一切智地。是則能淨禪波羅蜜。

菩薩對於五欲（財色名食睡或者色聲香味觸）的境界，不生貪著心。如果生貪著心，就有麻煩了。貪色：就追逐美色，著住在色塵的境界上。貪聲：就追逐美聲，著住在聲塵的境界上。貪香：就追逐美香，著住在香塵的境界上。貪味：就追逐美味，著住在味塵的境界上。貪觸：就追逐美觸，著住在觸塵的境界上。菩薩修九次第定，就是四禪定、四空定、滅受想定。如果不貪五欲之樂，都能修習成就。菩薩常思惟修（修禪），要有正思惟，不可有邪思惟。在定中沒有入定，也沒有出定。也就是常在思惟修定中，而能消滅一切煩惱。我們打坐不能入定，因為有煩惱的緣故，所以有無明煩惱障礙智慧之門。沒有無明、沒有煩惱，智慧就會開朗，智慧就會現前。我們的自性，好像一盆清水，煩惱好像塵土的渣滓。如果水中摻有塵土，清水就渾濁了，就生出染汚。沒有煩惱，自性清淨，智慧現前。若能斷盡煩惱，就生出無量三昧門，在定中能成就無邊大神通。這種神通力，是天魔外道所無能破壞的。或者依次第而入，或者不依次第而入三昧。在一個三昧門中，能入無量三昧門。所謂「入一三昧，即入一切三昧；入一切三昧，未離一三昧。」這種境界是妙不可言。菩薩完全知道一切三昧的境界，和所有的定，以及三摩鉢底（禪定之一種，譯為等至），與觀照的智慧却不相違背，能很快進入一切智慧之地。這種修行，能成就清淨圓滿禪那到彼岸的法門。

於諸佛所，聞法受持。近善知識，承事不倦。常樂聞法，心無厭足。隨所聽受，如理思惟。入眞三昧，離諸僻見。善觀諸法，得實相印。了知如來，無功用道。乘普門慧，入於一切智智之門。永得休息。是則能淨般若波羅蜜。

在十方三世一切諸佛的道場中，聽見一切諸佛所說的法，就會依法修行，躬行實踐，受持不忘。能常親近、供養、承事善知識，永不疲倦。常歡喜聞諸佛所說的法，而沒有厭煩和知足的時候。隨時隨地將所聞的佛法，領受的道理，依理思惟，得到眞正的定慧。以定生慧，以慧助定，定慧圓明，這是入眞三昧。又能離開一切不正當的見解。能善於觀察一切諸法，得到實相之印。一切諸法以實相為印。能瞭解實相無相，無所不相的道理，就能明瞭諸佛的無功用道。無功用道就是不加造作，很自然作用的道，也就是很自然契合眞性之智。乘普門（一門之中攝一切法）的智慧，入一切智的智慧之門，這個時候，所作已辦，不受後有。可以說是無為而無不為而永得休息。這樣就能修成清淨圓滿般若到彼岸的法門。

示現一切世間作業。教化衆生，而不厭倦。隨其心樂，而為現身。一切所行，皆無染著。或現凡夫、或現聖人，所行之行。或現生死，或現涅槃，善能觀察一切所作。示現一切諸莊嚴事，而不貪著。徧入諸趣，度脫衆生。是則能淨方便波羅蜜。

菩薩示現一切世間所有的作業，教化九法界（菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界）中的一切衆生，沒有厭惡和疲倦的思想。隨順衆生的心樂，而為現身說法。菩薩所修一切的行門，都離開染汚法，而沒有執著。或者示現凡夫身來教化衆生，或者示現聖人身來教化衆生。用凡夫所做的事情和聖人所做的事情，來影響衆生發菩提心。有時示現生死來教化衆生，有時示現涅槃來教化衆生。菩薩善於觀察一切衆生所行所作，能示現一切諸佛國土莊嚴道場的事。雖然能莊嚴，而不貪著。又能普徧到諸趣中去，度脫一切衆生，令其離苦得樂。這樣能修成清淨圓滿方便到彼岸的法門。

盡成就一切衆生。盡莊嚴一切世界。盡供養一切諸佛。盡通達無障礙法。盡修行遍法界行。身恒住盡未來劫智。盡知一切心念。盡覺悟流轉還滅。盡示現一切國土。盡證得如來智慧。是則能淨願波羅蜜。

菩薩能盡成就一切衆生得到解脫，又能盡莊嚴一切世界得清淨圓滿，又能盡供養十方諸佛，又能盡通達無障礙一切法藏，又能盡修行徧法界的行門，身又能常住無量劫乃至未來劫中教化衆生。菩薩的智慧是廣大的，能盡知一切衆生的心念所想些什麼。又能盡覺悟生死的流轉門和涅槃的還滅門。流轉門就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這是十二因緣生死的法則。還滅門就是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生老滅。所以修道人，要滅除無明。若無明則無生死，乃出離三界。菩薩能盡示現一切諸佛國土。又能盡證得佛的智慧。這樣能修成清淨圓滿願到彼岸的法門。

具深心力，無有雜染故。具深信力，無能摧伏故。具大悲力，不生疲厭故。具大慈力，所行平等故。具總持力，能以方便持一切義故。具辯才力，令一切衆生歡喜滿足故。具波羅蜜力，莊嚴大乘故。具大願力，永不斷絕故。具神通力，出生無量故。具加持力，令信解領受故。是則能淨力波羅蜜。

菩薩修行，能具足清淨心，沒有染汚心。清淨心就有智慧，染汚心就有愚癡。愚癡是從無明那裏來的。凡是具足深信力，就沒有一切雜染的思想。又能具足深信心的力量，無論遇到誰來誹謗佛法或破壞佛教，也不會被其摧伏。又能具足大悲心的力量，教化衆生，不生疲厭。又能能具足大慈心的力量，對衆生所行所作，一律平等。又具足總持的力量，總一切法，持無量義，能以方便說一切法的道理。又能具足辯才的力量，能令一切衆生皆大歡喜而滿足求智欲。又能具足大十種波羅蜜的力量，能莊嚴大乘一切的佛法。又能具足大願的力量，永遠不斷絕自己所發的大願。又能具足神通的力量，出生無量的神通。又能具足加持的力量，令一切衆生都能信解而領受佛法的義理。這樣能修成清淨圓滿力到彼岸的法門。

知貪欲行者、知瞋恚行者、知愚癡行者、知等分行者、知修學地行者。一念中，知無邊衆生行、知無邊衆生心、知一切法眞實、知一切如來力。普覺悟法界門。是則能淨智波羅蜜。

菩薩知道對於貪求淫欲的衆生，應用不淨觀法門來教化他，令他清淨其心。對於有瞋恚心的衆生，令他生慈悲心，對人不發脾氣，修忍辱法門，成就有涵養的功夫。對於愚癡的衆生，應該用因緣法門來教化他。因為衆生做錯事而不知，所以要由善知識來教導，才能改過自新，依法修行。對於等分（貪瞋癡三毒具足）的衆生，要用善巧方便法門來教化他。令他知道貪能墮地獄，瞋能做餓鬼，癡能轉畜生。知道衆生所修所學地是那種法門，是那種根性，要有這種智慧，才能對機說法，來教化衆生，行菩薩道的菩薩，能在一念之中，便知無邊衆生所行所作是那一行業，又知道衆生心中所打什麼妄想，又知道一切法的本體是眞實的，又知道佛的十力。普徧覺悟法界所有的法門。這樣而修成清淨圓滿智慧到彼岸的法門。

這十種波羅蜜法門修行成就了，就證入十地的地位。成就檀波羅蜜，證入歡喜地。成就屍波羅蜜，證入離垢地。成就忍辱波羅蜜，證入發光地。成就精進波羅蜜，證入燄慧地。成就禪那波羅蜜，證入難勝地。成就般若波羅蜜，證入現前地。成就方便波羅蜜，證入遠行地。成就願波羅蜜，證入不動地。成就力波羅蜜，證入善慧地。成就智波羅蜜，證入法雲地。

佛子。菩薩如是清淨諸波羅蜜時。圓滿諸波羅蜜時。不捨諸波羅蜜時。住大莊嚴菩薩乘中。隨其所念一切衆生，皆為說法。令增淨業，而得度脫。

法慧菩薩對精進慧菩薩又稱一聲佛的弟子！行菩薩道的大菩薩，修行成就清淨這十種波羅蜜法的時候，圓滿這十種波羅蜜法的時候，不捨這十種波羅蜜法的時候，住在大莊嚴菩薩乘中，隨其所念的一切衆生，皆為他們說法。令衆生增加清淨業，圓滿菩提心，而得度脫三界之苦。

墮惡道者，教使發心。在難中者，令勤精進。多貪衆生，示無貪法。多瞋衆生，令行平等。著見衆生，為說緣起。欲界衆生，教離欲恚惡不善法。色界衆生，為其宣說毘鉢舍那。無色界衆生，為其宣說微妙智慧。二乘之人，教寂靜行。樂大乘者，為說十力廣大莊嚴。

無論是誰，如果不修行，就會墮落在三惡道中。凡是墮落在三惡道中的衆生，令他們發菩提心，才能出離。什麼是三惡道？就是畜生道、餓鬼道、地獄道。在一切災難中的衆生，令他修精進波羅蜜法，用功修習，便有智慧，而能消災免難。對多貪的衆生，示現不貪的法門。不貪財，這是清廉。不貪色，這是清淨。不貪名，這是清高。也不貪食，也不貪睡。菩薩往往以身作則，為其示範。對多瞋的衆生，令修慈悲觀，行平等法，人我一體。對執著邪見的衆生，為說種種因緣生起的法門。對欲界的衆生，教他們遠離淫欲心、瞋恚心、一切諸惡不善的法。對色界的衆生，為說止觀的法門，令離開顛倒法。對無色界的衆生，為說微妙智慧的法門。對聲聞緣覺二乘人，教他們寂靜的行門。對大乘菩薩，為說佛的十力廣大莊嚴的法門。

如其往昔初發心時，見無量衆生，墮諸惡道。大師子吼。作如是言，我當以種種法門，隨其所應，而度脫之。菩薩具足如是智慧，廣能度脫一切衆生。

好像菩薩在往昔初發菩提心的時候，見到無量無邊的衆生，墮落在三惡道中，曾經作大師子吼這樣說：「我現在已發菩提心，應當用種種法門，隨順衆生的因緣，而度脫衆生出離三惡道。」菩薩具足這種智慧，普徧廣度受苦的衆生，令得解脫。

佛子。菩薩具足如是智慧。令三寳種永不斷絕。

佛的弟子！菩薩具足這種大智慧，能使令佛法僧三寳的種子，永遠相續，而不斷絕。

所以者何。菩薩摩訶薩，教諸衆生發菩提心，是故能令佛種不斷。常為衆生開闡法藏，是故能令法種不斷。善持教法無所乖違。是故能令僧種不斷。

怎樣才能令三寳種子不斷絕？菩薩中的大菩薩，常教化一切衆生發菩提心。因為這個緣故，所以能令一切佛種不斷。菩薩常為一切衆生開演闡明一切法藏的道理。因為這個緣故，所以能令一切法種不斷。菩薩善於教化一切衆生不違背佛法，因為這個緣故，所以使令一切僧種不斷。

復次，悉能稱讚一切大願，是故能令佛種不斷。分別演說因緣之門，是故能令法種不斷。常勤修習六和敬法，是故能令僧種不斷。

再說一遍，菩薩能稱揚讚歎一切諸佛所發的大願，因為這個緣故，所以能令佛種不斷絕。菩薩能分別演說請法因緣的道理，因為這個緣故，所以能令法種不斷絕。菩薩常修習六和敬法，就是戒和同修、見和同解、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均，因為這個緣故，所以令僧種不斷。

復次，於衆生田中，下佛種子，是故能令佛種不斷。護持正法不惜身命，是故能令法種不斷。統理大衆無有疲倦，是故能令僧種不斷。

再說一遍，佛是從衆生田中出生。在衆生的田地中種下佛的種子（發菩提心），因為這個緣故，所以能令佛種不斷。菩薩用智慧和神通力來護持正法，甚至犧牲身命，也不可惜，因為這個緣故，所以能令法種不斷。僧團之中，要有住持人，才有規矩、才有秩序，否則便雜亂無章。菩薩統理大衆沒有疲倦，因為這個緣故，所以僧種不斷。

復次，於去來今佛所說之法，所制之戒，皆悉奉持，心不捨離。是故能令佛法僧種。永不斷絕。

再說一遍，在過去、未來、現在三世諸佛所說一切法、所制一切律，菩薩皆悉奉持，而心不捨棄不離開，因為這個緣故，故能令佛的種子、法的種子、僧的種子，永遠相續不斷絕。

菩薩如是紹隆三寳。一切所行無有過失。隨有所作，皆以廻向一切智門。是故三業皆無瑕玷。無瑕玷故。所作衆善，所行諸行，教化衆生，隨應說法。乃至一念，無有錯謬。皆與方便智慧相應。悉以向於一切智智，無空過者。

菩薩這樣發菩提心，紹隆三寳，令佛法僧種子相續不斷絕。菩薩所行所作，沒有一切的過失。隨其所作，統統廻向給一切智慧之門，因為這個緣故，所以身口意三業清淨；沒有瑕玷的緣故，所以所作衆善、所修諸行，教化一切衆生，隨應說法而說法。乃至在一念之中，也不會錯謬。菩薩所行所作，都合乎佛法，所以和方便法智慧門相應。並且皆廻向一切智和一切種智，沒有空空而過去。

菩薩如是修習善法，念念具足十種莊嚴。何者為十。所謂身莊嚴，隨諸衆生。所應調伏，而為示現故。語莊嚴，斷一切疑。皆令歡喜故。心莊嚴，於一念中，入諸三昧故。佛剎莊嚴，一切清淨，離諸煩惱故。光明莊嚴，放無邊光，普照衆生故。衆會莊嚴，普攝衆會，皆令歡喜故。神通莊嚴，隨衆生心，自在示現故。正教莊嚴，能攝一切聰慧人故。涅槃地莊嚴，於一處成道，周徧十方悉無餘故。巧說莊嚴，隨處隨時，隨其根器為說法故。

菩薩這樣修習一切善法，在念念之中，都能具足這十種莊嚴法門。是那十種莊嚴？所說的①身莊嚴：菩薩以身莊嚴，隨順一切衆生的機緣，應以何身得度者，而示現何身調伏之，這種緣故。②語（口）莊嚴：菩薩所說的言語，也是莊嚴。能斷除一切衆生的懷疑，用四攝法（布施、愛語、利行、同事）令一切衆生皆生大歡喜的緣故。③心（意）莊嚴：菩薩能夠在一念之中，入一切三昧的緣故。④佛剎莊嚴：菩薩能令一切諸佛國土清淨，能令一切衆生離開煩惱的緣故。⑤光明莊嚴：菩薩能放無量智慧的光明，徧照一切衆生，令其得到光明的緣故。⑥衆會莊嚴：菩薩參加一切法會，令衆法會莊嚴，普徧攝持衆法會中的衆生，令其得歡喜的緣故。⑦神通莊嚴：菩薩又用神通妙用來教化衆生，隨順衆生的心意，自在示現的緣故。⑧正教莊嚴：菩薩具足正教的莊嚴，能度脫一切有智慧聰明人的緣故。⑨涅槃地莊嚴：菩薩具足不生不滅這種莊嚴。在一個地方成就道業，而能在處處地方成就道業。所謂「一處成，處處成。」所以能周徧十方，沒有一處不成道業的緣故。⑩巧說莊嚴：菩薩具足善巧方便說法的莊嚴，隨時隨地，隨衆生的根器，為衆生說法的緣故。

菩薩成就如是莊嚴。於念念中，身語意業，皆無空過。悉以廻向一切智門。

菩薩能成就這十種莊嚴，在念念之中，身語意三業，都不空過。菩薩把這十種莊嚴，統統廻向一切智慧之門。

若有衆生，見此菩薩，當知亦復無空過者。以必當成阿耨多羅三藐三菩提故。若聞名，若供養、若同住、若憶念、若隨出家、若聞說法、若隨喜善根、若遙生欽敬、乃至稱揚讚歎名字，皆當得阿耨多羅三藐三菩提。

假設有衆生能見到這位菩薩，應當知道這個衆生也不會空過，一定得到應有的功德。必當成就無上正等正覺。或者聞到這位菩薩的名號，或者供養，或者同住，或者憶念，或者隨其出家修行，或者聞講經說法，或者隨喜其所種的善根，或者在遙遠的地方，生出欽佩恭敬的心，乃至稱揚讚歎這位菩薩的名字，都能得到無上正等正覺。

佛子。譬如有藥，名為善見。衆生見者，衆毒悉除。菩薩如是成就此法。衆生若見。諸煩惱毒，皆得除滅，善法增長。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！譬如有一種藥材，名叫善見。所有的衆生，見到這種藥材之後，就把其所有的毒病，完全消除了。菩薩修行十種莊嚴，而成就這種法。同理，如有衆生見到這位菩薩，就把貪瞋癡慢疑五毒的病，統統清除消滅。所行的善法，皆能增長、成熟、解脫。

佛子。菩薩摩訶薩，住此法中，勤加修習。以智慧明，滅諸癡暗。以慈悲力，摧伏魔軍。以大智慧及福德力，制諸外道。以金剛定，滅除一切心垢煩惱。以精進力，集諸善根。以淨佛土諸善根力，遠離一切惡道諸難。以無所著力，淨智境界。以方便智慧力，出生一切菩薩諸地、諸波羅蜜，及諸三昧、六通、三明、四無所畏，悉令清淨。

法慧菩薩對精進慧菩薩又稱一聲佛的弟子！菩薩中的大菩薩，位在這種善法之中，勤努力而修習。用 用的光明，來消滅愚癡的黑暗。用大慈大悲的力量，摧伏十大魔軍，就是五蘊魔、煩惱魔、業魔、死魔、天魔、善根魔（執著自身所得的善根）、三昧魔（執著自身所得的禪定）、善知識魔（慳吝於法，不肯教化人）、菩提法智魔（對於菩提法，而起智慧的執著）。總而言之，一切惡事，妨礙佛法，障蔽正道，侵害慧命，都叫魔軍。菩薩用大智慧的力量，用大福德的力量，能制伏一切外道。外道有十一宗：數論師，計冥諦生。衛世師，計六句生。塗灰外道，計自在天生萬物。圍陀論師，計那羅延天生四姓。安茶論師，計本際生。時散外道，計物從時生。方論師，計方生人，人生天地。順世外道，計色心法，皆極微作。口力論師，計虛空為萬物因。宿作論師，計苦隨業。無因論師，計自然生。（此十一外道在華嚴經疏鈔第六門宗趣通別中有詳細說明）。但菩薩用金剛堅固定，能消滅清除一切心中一切的塵垢和煩惱。用精進的力量，集聚一切善根。用清淨諸佛國土和一切善根的力量，能遠離一切惡道和一切災難。用無所執著的力量，來清淨智慧的境界。用善巧方便智慧的力量，出生一切菩薩的諸地：就是十地的地位。出生諸波羅蜜：就是十度到彼岸的法門。出生諸三昧：就是一切正定正受。出生六神通：就是天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡六種神通，這種神通，乃是從禪定中得來的。出生三明，就是天眼明：能知自身和他身三世的生死相。宿命明：能知自身和他身往昔的因緣。漏盡明：能明白一切苦相，能斷絕一切煩惱。出生四無所畏（在前邊已說明），而完全令其清淨。

以一切善法力，成滿一切諸佛淨土，無邊相好，身語及心，具足莊嚴。以智自在觀察力，知一切如來力無所畏不共佛法，悉皆平等。以廣大智慧力，了知一切智智境界。以往昔誓願力，隨所應化，現佛國土，轉大法輪，度脫無量無邊衆生。

菩薩能用一切善法的力量，成就圓滿一切諸佛淨土。成就圓滿無邊相好，就是三十二大人相，八十種隨形好。成就圓滿身口意三業清淨，皆具足和莊嚴。用智慧自在觀察的力量（妙觀察智），知道諸佛的十力、四無所畏、十八不共法，一切法本來皆是平等。在金剛經上說：「是法平等，無有高下。」用廣大智慧的力量，能明瞭知道一切智和一切種智的境界。用在往昔所發誓願的力量，隨時隨地為應該教化的衆生而示現諸佛國土，轉大法輪，廣度解脫無量無邊的衆生，令他們離苦得 樂。

佛子。菩薩摩訶薩，勤修此法。次第成就諸菩薩行。乃至得與諸佛平等。於無邊世界中，為大法師，護持正法。一切諸佛之所護念。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！菩薩中的大菩薩，勤加修習前邊所說的法，一步一步的成就菩薩行，乃至達到和諸佛一樣的平等。能在無量無邊的世界中，作為大法師，護持一切正法，得到諸佛的加持和護念。

守護受持廣大法藏。獲無礙辯。深入法門。於無邊世界大衆之中，隨類不同，普現其身。色相具足，最勝無比。以無礙辯，巧說深法。其音圓滿，善巧分布故。能令聞者，入於無盡智慧之門。

菩薩能守護和受持廣大無邊法藏的緣故，所以獲得法無礙辯、辭無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯。能深入一切法門，在無量無邊世界中，隨順衆生的種類不同，普徧示現其身，而為說法。換言之，遇到那類衆生應度者，就示現那類衆生身而度之。可是所示現的色相，都是具大威德，殊勝無比的德相。用辯才無礙的智慧，善巧方便來演說無上甚深微妙法，其音聲是圓滿無障礙。無論那類衆生，聞到這種音聲，便自動發大菩提心。因為善巧分布的緣故，能令聞到這種妙音的衆生，都入無盡的智慧門之中。

知諸衆生心行煩惱，而為說法。所出言音，具足清淨故。一音演暢，能令一切皆生歡喜。其身端正，有大威力故。處於衆會，無能過者。

菩薩因為有無盡的智慧，所以能知道衆生心中所想的是什麼，身體所行的是什麼，所有什麼煩惱，所有什麼妄想，而按照這種因緣來為說法。菩薩說法的音聲，非常宏亮，而且又清淨，可令遠近的衆生皆能聞到，而生大歡喜心。為什麼有的人說話清淨？有的人說話不清淨？因為持戒清淨或不清淨的緣故。若想說話清淨，趕緊嚴守戒律，不可放逸。菩薩用一種音聲來演暢說法，一切衆生， 隨類各得其解、各得其益、各得其樂。菩薩的身相非常端正莊嚴，因為有大威德力的緣故，所以在大衆法會中，無有人能勝過他。所以受人恭敬，稱為大菩薩。

善知衆心故，能普現身。善巧說法故，音聲無礙。得心自在故，巧說大法，無能沮壞。得無所畏故，心無怯弱。於法自在故，無能過者。於智自在故，無能勝者。般若波羅蜜自在故，所說法相，不相違背。辯才自在故，隨樂說法，相續不斷。陀羅尼自在故，決定開示，諸法實相。辯才自在故，隨所演說，能開種種譬諭之門。大悲自在故，勤誨衆生，心無懈息。大慈自在故，放光明網，悅可衆心。

菩薩善於知道一切衆生心的緣故，所以能普徧示現其身，來為說法。菩薩善巧說法的緣故，所以其音聲沒有障礙，非常清淨。菩薩得到心自在的緣故，所以能善巧方便說一切大法，一切魔王無法破壞、無法阻止。菩薩得到四無所畏（總持無畏、知根無畏、決疑無畏、答難無畏）的緣故，所以心不怯弱，也不駭怕。菩薩對於諸法得到自在的緣故，所以沒有人能超過他。菩薩對於智慧得到自在的緣故，所以沒有人能勝過他。菩薩對於般若波羅蜜得到自在的緣故，所以說的法相，互相不違背原理。橫說豎說，怎說怎有道理。菩薩得到辯才自在的緣故，所以能隨其心樂而為說法，相續不斷絕。菩薩對於陀羅尼有自在的緣故，能決定開示諸法實相的法印。菩薩對辯才有自在的緣故，在任何時和任何處，能演說妙法，能開種種譬喩之門，來解說諸法實相的義理。菩薩因有大悲心自在的緣故，能勤加教誨衆生，心中沒有懈怠和休息的想法。菩薩因有大慈心自在的緣故，能勤放光明智慧網，來普照衆生，令生歡喜心。菩薩用這十種自在力，來令衆生種善根，增長清淨法。

菩薩如是處於高廣師子之座，演說大法。唯除如來及勝願智諸大菩薩。其餘衆生無能勝者。無見頂者。無映奪者。欲以難問，令其退屈，無有是處。

菩薩如是坐在高廣師子之座，演說實相大法，他所說的法，除諸佛及殊勝願殊勝智諸菩薩之外，其餘的衆生，無能勝過他。也沒有其他的衆生比他再高上、再光明的。假設有衆生想來問難，令菩薩無法解答、令菩薩屈服投降，這是辦不到的，所以說無有是處。

佛子。菩薩摩訶薩，得如是自在力已。假使有不可說世界量，廣大道場，滿中衆生。一一衆生，威德色相，皆如三千大千世界主。菩薩於此，纔現其身。悉能映蔽如是大衆。以大慈悲安其怯弱。以深智慧察其欲樂。以無畏辯為其說法。能令一切皆生歡喜。何以故？

法慧菩薩對精進慧菩薩又稱一聲佛的弟子！菩薩中的大菩薩，得到前邊十種自在力之後，假使有不可說那樣多的世界量，在廣大的道場中所有的衆生，每個衆生都具足三十二相八十種隨形好的的莊嚴身，威德的色相，和三千大千世界主一樣。菩薩能在這個地方，若顯示其身，其光明能映蔽三千大千世界的大衆。菩薩用大慈大悲的心，來安慰膽怯的衆生，令其不生恐懼心。菩薩用般若深智慧來觀察衆生心中所欲樂是什麼，菩薩用無畏的辯才來為衆生說法。使令一切衆生心生歡喜，接受佛法，依法修行。為什麼緣故，菩薩能有這樣大的威德勢力呢？在下邊說明。

佛子。菩薩摩訶薩，成就無量智慧輪故。成就無量巧分別故。成就廣大正念力故。成就無盡善巧慧故。成就決了諸法實相陀羅尼故。成就無邊際菩提心故。成就無錯謬妙辯才故。成就得一切佛加持深信解故。成就普入三世諸佛衆會道場智慧力故。成就知三世諸佛同一體性清淨心故。成就三世一切如來智，一切菩薩大願智，能作大法師，開闡諸佛正法藏及護持故。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子！菩薩中的大菩薩，因為能發菩提心，所以能成就無量的智慧輪故，能成就無量巧分別故，能成就廣大正知正見的正念力故，能成就無盡善巧智慧故，能成就決定了知諸法實相的道理，證得總持三昧故。能成就無邊際菩提心故，能成就無錯謬的妙辯才三昧故，能成就得到一切諸佛來加持，就是用甘露水來灌頂，或者諸佛用手來摩頂，或者諸佛放光普照來加被，令生深信解故。能成就普入三世諸佛衆會道場中，有大智力故，所以能接受諸佛所說的法。能成就知道三世諸佛同一體性，也就是同一法身是平等，因為清淨心故。能成就三世諸佛的智慧，成就一切菩薩大願大智故。能作大法師，開闡一切諸佛的正法眼藏（清淨法眼），並且也能護持諸佛的正法眼藏故。

爾時，法慧菩薩，欲重宣其義，承佛神力，而說頌言。

在這個時候，法慧菩薩很慈悲，深恐在華嚴法會中的大衆，聽長行中所說的道理，還有不大瞭解之處，所以願意再詳細重宣說一遍。乃仰承十方諸佛大威神力的加持。用偈頌來說明這種道理，希望大家注意聆聽，這是千載難遇的機會，不可錯過。

心住菩提集衆福　常不放逸植堅慧

正念其意恒不忘　十方諸佛皆歡喜

菩薩發菩提心，修菩提行。修行才能福慧雙足。福足才有大威德，慧足才有大光明，所以說心住菩提，集聚一切福。菩薩認眞修行，時刻不放逸，嚴持戒律，種植栽培堅固的慧力。菩薩的正念，就是念佛念法念僧，時刻不忘記三寳的功德。因為又修福又修慧，又親近三寳又供養三寳，所以十方諸佛皆大歡喜。

念欲堅固自勤勵　於世無依無退怯

以無諍行入深法　十方諸佛皆歡喜

菩薩修行的心念和志願，非常堅固。勤加修習，勉勵自己、鼓勵自己。在這世界上，他無所依賴，也不生退怯的心。用無諍論的行門，入佛的法藏中。若能這樣修行，十方諸佛一定生大歡喜。

佛歡喜已堅精進　修行福智助道法

入於諸地淨衆行　滿足如來所說願

諸佛既然歡喜，菩薩更要用堅固心來勇猛精進修菩提道。修福修智，這是助道的法。修三十七道品，修四諦十二因緣法，修六度萬行法。能入諸地清淨的行門，能滿足諸佛所說一切大願。

如是而修獲妙法　既得法已施群生

隨其心樂及根性　悉順其宜為開演

這樣來修種種法門，能獲得一切妙法。既然得到妙法之後，又把所得的妙法，再施教一切衆生，令衆生也得到這種妙法。這才是菩薩的精神。不要學周利盤陀伽尊者，是佛的弟子，十六大羅漢之一。他在往昔是大善知識，有五百弟子。可是他對法慳吝，不肯為弟子說法，所以轉生為周利盤陀伽尊者時，非常愚癡。誰要得法不說法，將來一定是最笨的人，為什麼？因為不修慧嘛！所以要隨順衆生的心樂和其根性，完全順從衆生的相宜，為其開闡演說妙法。

菩薩為他演說法　不捨自己諸度行

波羅蜜道既已成　常於有海濟群生

菩薩自己得到妙法，然後為衆生演說妙法。菩薩仍然繼續努力精進，不捨棄自己所修的六度萬行的法門。雖然到彼岸的法，他已修成功了，但是常在三界諸有大海中，救濟度脫一切受苦的衆生，令他們也出離苦海。所謂「苦海無邊，囘頭是岸」。我們衆生是背道而馳，走錯路途，越走離家越遠。如果囘頭走，一定會囘到本來的家鄉——諸佛淨土。

晝夜勤修無懈倦　令三寳種不斷絕

所行一切白淨法　悉以廻向如來地

菩薩在晝夜六時，勤加修習諸法，沒有懈怠，沒有疲倦。使令佛法僧的種子，永不斷絕。所行一切清淨的善法，完全廻向清淨莊嚴十方諸佛國土。

菩薩所修衆善行　普為成就諸群生

令其破闇滅煩惱　降伏魔軍成正覺

菩薩所修行的一切行門，普徧為成就一切切衆生，令他們把無明黑暗破除，把煩惱執著消滅，要降伏魔軍制諸外道，然後成無上正等正覺。

如是修行得佛智　深入如來正法藏

為大法師演妙法　譬如甘露悉霑灑

菩薩這樣的修行，才能圓滿成就十方諸佛的智慧，深入諸佛的正法眼藏。能在十方世界成為大法師，能演說一切妙法。譬如甘露一樣，來為衆生灌頂，令衆生得到滋潤。

慈悲哀愍徧一切　衆生心行靡不知

如其所樂為開闡　無量無邊諸佛法

菩薩有慈悲的願力，哀愍 可憐一切衆生，所以不辭辛勞，而徧滿十方一切世界去教化衆生。衆生所有的心念，衆生所有的行為，菩薩皆清清楚楚地知道。菩薩隨順衆生心所樂，而為開闡演說無量無邊諸佛所說的妙法。

進止安徐如象王　勇猛無畏猶師子

不動如山智如海　亦如大雨除衆熱

菩薩的行動，或者前進、或者停止、或者安穩步行、或者緩慢的走路，好像大象王一樣。到前進的時候，就向前走。到後退的時候，就向後走。為什麼？因為時刻要照顧象群的安全。菩薩修行六度萬行，不會發生困難。他好像獅子一般的勇猛。獅子是百獸之王，所以無畏和無懼。菩薩如如不動，好像須彌山。智慧廣大，好像香水海，也好像大雨一般，能消除一切衆生的熱煩惱，使其得到清涼。

時法慧菩薩，說此頌已。如來歡喜，大衆奉行。

在這個時候，這位法慧菩薩說完偈頌之後，釋迦牟尼佛聽完法慧菩薩所說的法，生大歡喜。在華嚴法會中的大衆，也皆大歡喜，信受奉行。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷第十九　昇夜摩天宮品第十九

昇夜摩天宮品第十九

釋迦牟尼佛不離菩提樹下，而升到夜摩天宮寳莊嚴殿為天衆說十行法。佛不但到娑婆世界的夜摩天宮去，又同時普徧升到十方所有世界的夜摩天宮去。所謂「不動於本座，而升一切處。」這種境界是不可思議的，是一多無礙，一即是多，多即是一，一多圓融無礙。也就是雖升一切處，而還是在一處的境界。

夜摩天譯為「時分」，就是時候的分別。這層天是欲界第三層天，因為離開須彌山，所以稱為空居天之首。此天沒有日月之光，以蓮華開為晝，蓮華合為夜。此天的天衆，從身上放光，照天照地。又因為這種光明常存，所以不分晝夜。又有一說，此天以赤蓮開為晝，以白蓮開為夜。總之，此天永遠放光明。這一品，是本經第十九品，所以稱為昇夜摩天宮品第十九。

爾時，如來威神力故。十方一切世界，一一四天下南閻浮提，及須彌頂上，皆見如來處於衆會。彼諸菩薩，悉以佛神力故，而演說法。莫不自謂恒對於佛。

在佛說完明法品之後。這個時候，佛以大威神力的緣故。在十方一切世界，所有一一四天下（四大部洲：東勝神洲、南贍部洲、西牛部洲、北俱盧洲。這四大部洲圍繞著須彌山。一個須彌山一個四大部洲，名為一四天下）。就是無量須彌山和無量四大部洲。在每一四天下的南閻浮提（南贍部洲）和須彌山頂，都能見到釋迦牟尼佛處於衆會中。換言之，在菩提樹下和須彌山頂，都有盛大的法會。在衆會中有影響衆（諸大菩薩）。這些大菩薩們，仰仗釋迦牟尼佛的大威神力的緣故，故能對華嚴法會大衆演說妙法。對每位菩薩，每個衆生，他們都是這樣說：「自己恒常面對本師釋迦牟尼佛。」

爾時，世尊不離一切菩提樹下，及須彌山頂，而向於彼夜摩天宮寳莊嚴殿。

在這個時候，本師釋迦牟尼佛，並沒有離開一切菩提樹下，也沒有離開一切須彌山頂，而用神通的力量，升到夜摩天宮寳莊嚴殿來為天衆說十行的妙法。

時夜摩天王，遙見佛來。即以神力，於其殿內，化作寳蓮華藏師子之座。

在這個時候，夜摩天的天王，遙見佛從遠處而來，乃即刻用神通力量，在寳莊嚴殿中，化作寳蓮華藏師子之法座。

百萬層級，以為莊嚴。百萬金網，以為交絡。百萬華帳、百萬鬘帳、百萬香帳、百萬寳帳，彌覆其上。

這寳蓮華藏師子之座，有百萬層的階級，作為莊嚴。又有百萬金網，懸覆在師子座之上，互相交絡，作為嚴飾。又有百萬的華帳、鬘帳、香帳、寳帳等，彌漫覆蓋在寳莊嚴殿的上面，非常美麗而壯觀。

華蓋、鬘蓋、香蓋、寳蓋，各亦百萬，周迴布列。百萬光明，而為照耀。

又有百萬的華蓋、鬘蓋、香蓋、寳蓋等，各式各樣的種類，在虛空中周迴布列來莊嚴道場。又有百萬光明，來照耀道場。這種境界，是妙不可言！

百萬夜摩天王，恭敬頂禮。百萬梵王，踴躍歡喜。百萬菩薩，稱揚讚歎。百萬天樂，各奏百萬種法音，相續不斷。百萬種華雲、百萬種鬘雲、百萬種莊嚴具雲、百萬種衣雲，周帀彌覆。百萬種摩尼雲，光明照耀。

又有百萬夜摩天王，恭恭敬敬向佛頂禮。又有百萬大梵天王，非常踴躍而來參加法會，歡天喜地聆聽佛說十行妙法。又有百萬大菩薩，來到道場，作為影響衆，稱揚於佛、讚歎於佛、歌頌於佛。又有百萬的天樂，各奏出百萬種法音，相續不斷，令聞者生出念佛念法念僧之心。又有百萬種的華雲、鬘雲、莊嚴具雲、衣雲等，在虛空中周帀而彌覆。又有百萬種摩尼雲，光明普徧照耀華嚴法會的道場。

從百萬種善根所生。百萬諸佛之所護持。百萬種福德之所增長。百萬種深心，百萬種誓願之所嚴淨。百萬種行之所生起。百萬種法之所建立。百萬種神通之所變現。恒出百萬種言音，顯示諸法。

從百萬種的善根所生出來，有百萬諸佛來護持道場，又有百萬種福德所增長，又有百萬種深心，深心能契理。又有百萬誓願來莊嚴清淨夜摩天宮，又有百萬種行門而生起，又有百萬種法之所建立，這是百萬種神通之所變現出來的境界。常常演出百萬種言音，顯示諸法不可思議的境界。

時彼天王，敷置座已。向佛世尊，曲躬合掌。恭敬尊重，而白佛言。善來世尊。善來善逝。善來如來，應正等覺。唯願哀愍 ，處此宮殿。

在這個時候，夜摩天王把寳蓮佛藏師子之座，安設布置完畢之後，對著本師釋迦牟尼佛曲躬合掌（打問訊），表示身業恭敬。恭恭敬敬的尊重，這表示意業恭敬。而白佛言，這表示口業恭敬。夜摩天王用三業恭敬而對佛說：「世尊！你來的正是好時候，善來善去。正在這個時候，世尊你來夜摩天宮，應正等正覺。我願請佛慈悲，哀愍 一切天衆和一切衆生，住在寳莊嚴殿，來為說法。」

時佛受請，即昇寳殿。一切十方，悉亦如是。

夜摩天王請法之後。在這個時候，佛接受他的殷勤請法而答應了。便即刻升座寳莊嚴殿師子之座。在娑婆世界夜摩天宮是這種情形，在十方所有的世界夜摩天宮，都是這樣子，都有夜摩天王在請法，也有佛在那裏說法。這種境界妙不可言。不是一般凡夫俗子所能瞭解。

爾時天王，即自憶念過去佛所，所種善根。承佛威力，而說頌言。

在這個時候，夜摩天王，他回憶往昔在諸佛所的時候，所種的一切善根。仰承著釋迦牟尼佛的大威神力，而用偈頌來表達在過去這種因緣。

名稱如來聞十方　諸吉祥中最無上

彼曾入此摩尼殿　是故此處最吉祥

夜摩天王說：「我記得在過去曾經有十位佛（十代表無量數）來到寳莊嚴殿為天衆說法。」有位佛，名號為名稱如來。他的名號在十方世界一切衆生，若能聞到，就能消災延壽，得到最無上的吉祥。這位名稱佛，是一切吉祥中最無上的吉祥者，他曾經來過摩尼寳殿。因為這種緣故，所以這所摩尼寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

寳王如來世間燈　諸吉祥中最無上

彼曾入此清淨殿　是故此處最吉祥

又有位佛，名號為寳王如來。他猶如世間明燈，能照破衆生的癡暗。這位寳王佛，是一切吉祥中最無上的吉祥者，他曾經來過清淨殿。因為這種緣故，所以這所清淨寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

喜目如來見無礙　諸吉祥中最無上

彼曾入此莊嚴殿　是故此處最吉祥

又有位佛，名號為喜目如來。誰能見到他，就能得到一切無礙的喜悅。這位喜目佛，是一切吉祥中最無上的吉祥者。他也曾經來過莊嚴殿，所以這所寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

然燈如來照世間　諸吉祥中最無上

彼曾入此殊勝殿　是故此處最吉祥

又有位佛，名號為然燈如來。他的智慧光明，普照一切世間，能令衆生反迷歸眞，背塵合覺。這位然燈佛，是一切吉祥中最無上的吉祥者，他也曾經來過殊勝殿。因為這種緣故，所以這所殊勝寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

饒益如來利世間　諸吉祥中最無上

彼曾入此無垢殿　是故此處最吉祥

又有位佛，名號為饒益如來，他能利益世間一切衆生，令衆生離苦得樂，證得涅槃。這位饒益佛，是一切吉祥中最無上的吉祥者。他也曾經來過無垢殿，因為這種緣故，所以這所無垢寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

善覺如來無有師　諸吉祥中最無上

彼曾入此寳香殿　是故此處最吉祥

又有位佛，名號為善覺如來。他善於覺悟，乃是無師自悟。這位善覺佛，他是一切吉祥中最無上的吉祥者。一切衆生若聞到這位佛名號的音聲，也得到吉祥。他也曾經來過寳香殿的緣故，所以這所寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

勝天如來世中燈　諸吉祥中最無上

彼曾入此妙香殿　是故此處最吉祥

又有位佛，名號為勝天如來。他是世間的明燈。寳燈的光明，能普徧照破一切黑暗。令衆生得到智慧的光明，能出離三界，永得解脫。這位勝天佛，他是一切吉祥中最無上的吉祥者。他也曾經來過妙香殿，因為這種緣故，所以這所妙香寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

無去如來論中雄　諸吉祥中最無上

彼曾入此普眼殿　是故此處最吉祥

又有位佛，名號為無去如來。他有辯才無礙，在辯論中是大英雄。這位無去佛，他是一切吉祥中最無上的吉祥者，他也曾經來過普眼殿。因為這種緣故，所以這所普眼寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

無勝如來具衆德　諸吉祥中最無上

彼曾入此善嚴殿　是故此處最吉祥

又有位佛，名號為無勝如來。他具足一切德行，這位無勝佛，他是一切吉祥中最無上的吉祥者。也曾經來過善嚴殿。因為這種緣故，所以這所善嚴寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

苦行如來利世間　諸吉祥中最無上

彼曾入此普嚴殿　是故此處最吉祥

又有位佛，名號為苦行如來。他在往昔時，專修苦行，來利益一切世間的衆生。這位苦行佛，他是一切吉祥中最無上的吉祥者。也曾經來過普嚴殿。因為這種緣故，所以這所普嚴寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

如此世界中夜摩天王，承佛神力，憶念往昔諸佛功德，稱揚讚歎。十方世界夜摩天王，悉亦如是歎佛功德。

像這個娑婆世界中的夜摩天王，仰承著本師釋迦牟尼佛的大威神力的加被，能囘憶往昔一切諸佛的功德，所以能稱揚諸佛、讚歎諸佛。在十方世界中所有的夜摩天王，亦是這樣，稱揚讚歎諸佛的功德。

爾時，世尊入摩尼莊嚴殿，於寳蓮華藏師子座上，結跏趺坐。

在這個時候，本師釋迦牟尼佛進入寳莊嚴殿，在寳蓮華藏師子之座上，結雙跏趺坐，而為諸天衆演說華嚴經十行的妙法。

此殿忽然廣博寬容，如其天衆諸所住處。十方世界悉亦如是。

這所摩尼莊嚴殿，忽然之間，就是大起來，其面積又博又寬，能容納所有夜摩諸天衆，及一切所住的處所。十方世界的夜摩天宮中摩尼莊嚴殿，也都是這樣的情形。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷第十九　夜摩宮中偈讚品第二十

夜摩宮中偈讚品第二十

在夜摩天宮寳莊嚴殿中，有十二位大菩薩，用偈頌來稱揚讚歎釋迦牟尼佛的功德。這一品，在本經是第二十。所以為夜摩宮中偈讚品第二十。

爾時，佛神力故。十方各有一大菩薩。一一各與佛剎微塵數菩薩俱。從十萬佛剎微塵數國土外，諸世界中，而來集會。

在這個時候，釋迦牟尼佛大威神力的緣故。在十方世界，每一世界，有一位大菩薩，率領佛刹微塵數那樣多的菩薩，一起來到娑婆世界夜摩天宮寳莊嚴殿來聽佛說華嚴大法。他們是從十萬佛刹微塵數那樣多的國土之外，諸世界中而來集會。

其名曰。功德林菩薩、慧林菩薩、勝林菩薩、無畏林菩薩、慚愧林菩薩、精進林菩薩、力林菩薩、行林菩薩、覺林菩薩、智林菩薩。

這十位大菩薩的名號，都有個林字為代表，因為他們的智慧和功德，好像叢林一般之多，所以用林字，來形容特別之多的意思。

第一位是功德林菩薩，他是第四會說法主，他入菩薩善思惟三昧，來演說十行法門。第二位是慧林菩薩，他的智慧，猶如叢林。第三位是勝林菩薩，他的悟解，最為殊勝。第四位是無畏林菩薩，他聞法無畏，善解難理。第五位是慚愧林菩薩，他常廻光返照，反求諸己。第六位是精進林菩薩，他是勇猛精進，絕不懈怠。第七位是力林菩薩，他修六度的力量，直達彼岸。第八位是慧林菩薩，他照理來觀佛，而生起正修。第九位是覺林菩薩，他能覺悟自新，明心見性。第十位是智林菩薩，他有大圓鏡智，照了諸法實相。

菩薩就是覺有情，他能覺悟一切有情衆生，令一切有情衆生，都能反迷歸覺，捨邪歸正，返本還原，就路囘家，明白自己的本來面目。又叫有情覺，是有情中一位覺悟者。這就是菩薩的意義。誰能行菩薩道，一切利益衆生，不利益自己，誰就是菩薩。

此諸菩薩，所從來國。所謂親慧世界、幢慧世界、寳慧世界、勝慧世界、燈慧世界、金剛慧世界、安樂慧世界、日慧世界、淨慧世界、梵慧世界。

這十位大菩薩，他們是從什麼世界而來？功德林菩薩是從親慧世界而來。慧林菩薩是從幢慧世界而來。勝林菩薩是從寳慧世界而來。無畏林菩薩是從勝慧世界而來。慚愧林菩薩是從燈慧世界而來。精進林菩薩是從金剛慧世界而來。力林菩薩是從安樂慧世界而來。行林菩薩是從日慧世界而來。覺林菩薩是從淨慧世界而來。智林菩薩是從梵慧世界而來。

此諸菩薩，各於佛所，淨修梵行。所謂常住眼佛、無勝眼佛、無住眼佛、不動眼佛、天眼佛、解脫眼佛、審諦眼佛、明相眼佛、最上眼佛、紺青眼佛。

這十位大菩薩，都從智慧世界而來。每位大菩薩，都在佛道場修行清淨梵行。有位佛，名號為常住眼佛，因為積行在躬，功德圓滿之故。又有位佛，名號為無勝眼佛，因為慧為最勝之故。又有位佛，名號為無住眼佛，因為悟勝義諦之故。又有位佛，名號為不動眼佛，因為聞深無畏之故。又有位佛，名號為天眼佛，因為崇眞拒迷，成大光淨之故。又有位佛，名號為解脫眼佛，因為事理無差，離身心相之故。又有位佛，名號為審諦眼佛，因為了相不動之故。又有位佛，名號為明相眼佛，因為照理正修之故。又有位佛，名號為最上眼佛，因為照心本源，果成無上之故。又有位佛，名號為紺青眼佛，因為鑑達諸佛，廻超色聲，心言路絕，得果妙明之故。

是諸菩薩，至佛所已，頂禮佛足。隨所來方，各化作摩尼藏師子之座，於其座上，結跏趺坐。

這些大菩薩，來到娑婆世界夜摩天宮寳莊嚴殿之後，向釋迦牟尼佛頂禮佛足。隨其來的方向，各各都化作摩尼藏師子之座，在其座上，皆結雙跏趺坐，修種種三昧，調息身心，準備聆聽佛說妙法。

如此世界中，夜摩天上，菩薩來集。一切世界，悉亦如是。其諸菩薩、世界、如來，所有名號，悉等無別。

娑婆世界夜摩天上，諸菩薩咸來集會。十方世界夜摩天上，也是這樣。所有的菩薩、所有的世界、所有的如來、所有的名號，統統都是一樣。沒有兩樣。

爾時，世尊從兩足上，放百千億妙色光明。普照十方一切世界。夜摩宮中，佛及大衆，靡不皆現。

在這個時候，釋迦牟尼佛從兩足上，放出百千億妙色的光明，所謂「五光十色，燦爛奪目。」又可說：萬道霞光，盡虛空徧法界。此光普照十方世界，在十方界的夜摩天宮中，都有釋迦牟尼佛和大衆，都現出同樣的境界。

爾時功德林菩薩。承佛威力。普觀十方。而說頌言。

在這個時候，這位功德林大菩薩，他仰承著佛的大威神力，普徧觀察十方一切衆生的因緣，而用十二首偈頌來說明佛的境界。

佛放大光明　普照於十方

悉見天人尊　通達無障礙

釋迦牟尼佛，常在光中說法，常放大光明，普照十方，所謂「佛光普照」。但是自性清淨的人，才能得到佛光加被，而有大智慧。佛光雖然普照，但不照有嫉妒心、有障礙心、有自私心、有貢高心的衆生。如果把這些黑暗心掃除乾淨，才能見到天人尊（佛），和佛光合而為一，光明相照，通達無障礙。

佛坐夜摩宮　普徧十方界

此事甚奇特　世間所希有

佛不動本處（菩提道場）而升夜摩天宮寳莊嚴殿，坐在寳蓮華藏師子之座上，為大衆說十行法。不但在娑婆世界是這樣的情形，就是在十方世界夜摩天宮也都是這樣的情形。佛在說法，大衆在聽法，這種境界，頗甚奇特。所謂「一處即一切處，一切處即一處」的境界。也就是一多無礙，互相圓融的境界。這種境界，是世間所稀奇少有的現象，一般凡夫俗子是看不見這種境界的。

須夜摩天王　偈讚十如來

如此會所見　一切處咸爾

夜摩天王用偈頌來稱揚讚歎十位佛。在寳莊嚴殿華嚴法會中，所見釋迦牟尼佛所放足輪之光。在十方世界所有夜摩天宮，都是這樣的境界。佛光普徧一切天衆。佛都在說十行法，大衆都在聽十行法。

彼諸菩薩衆　皆同我等名

十方一切處　演說無上法

在十方世界的夜摩天宮華嚴法會中，有很多大菩薩，助佛揚化，作為影響衆。他們的名號，都和我等（功德林菩薩乃至智林菩薩）同一名號。在十方世界一切所有的道場，都在演說無上甚深微妙法。

所從諸世界　名號亦無別

各於其佛所　淨修於梵行

這些大菩薩，所從來世界的名字，和我們所從來世界的名字是一樣的，沒有分別。每位菩薩在其佛所，修習清淨行。清淨梵行，就是沒有貪心、瞋心、嫉妒心、障礙心、癡心、貢高心、我慢心、自私心、自利心。

彼諸如來等　名號悉亦同

國土皆豐樂　神力悉自在

十方世界所有一切佛的名號，完全相同，所有的國土，都是豐饒而快樂。諸佛的神通力，都是自在無礙。

十方一切處　皆謂佛在此

或見在人間　或見住天宮

十方所有一切道場中，所有的菩薩和衆生，都這樣的說：「佛在我們的道場中，演說妙法。」或者見到佛，示現在人間，為衆生說法。或者見到佛，住在天宮，為天衆說法。

如來普安住　一切諸國土

我等今見佛　處此天宮殿

釋迦牟尼佛普到十方世界安住，十方世界諸佛國土，都有佛在說法。我等（功德林及其餘九位菩薩）今見到佛在寳莊嚴殿中升座說法。

昔發菩提願　普及十方界

是故佛威力　充徧難思議

釋迦牟尼佛在往昔曾經發菩提大願，願為利益衆。這種大願，普及十方世界。因為這個緣故，所以佛的大威神力，可以充徧十方世界去，眞是不可思議的境界！

遠離世所貪　具足無邊德

故獲神通力　衆生靡不見

佛為什麼有大威德的神通力？因為他把世間一切的名利都捨棄，又不貪五欲之樂，所以才具足無邊的德行。有了德行之後，就獲得神通妙用力。有緣的衆生，都能見到佛在說法。

五欲有兩種說法：①財色名食睡、②色聲香味觸，這是五塵。佛法最主要教人不要貪五欲。所謂「財色名食睡，地獄五條根」。遠離五欲，就可了生脫死。

可是世間的人，都在追逐五欲。色：人人都貪美色。男女相悅，因為貪戀美色。色好比金碗，人人都愛。可是金碗是熱的，如果起貪心，去取金碗，一定被燙得手破血流。聲：人人歡喜聽悅耳的音樂。聲好比塗毒鼓，誰打鼓，便會被毒死。香：人人愛嗅。香好比死龍氣，龍是有毒的動物，牠死了之後，其屍毒散布於虛空中。人嗅之，輕者患病，重者死亡。味：人人愛吃美味，味好比沸蜜糖，貪甜味人去吃，舌尖一定會燙爛。觸：人人貪觸覺，柔軟滑膩，感覺舒服。觸好比臥獅子，誰接近牠，必定會被咬傷。所以修道人要遠離五欲，不可貪求。沒有五欲之想，便得解脫。

從前有個人，到他處去旅行，認為遊山玩水是人生一大樂趣。有一天，走在路上，遠見一雙醉象（代表生死）向他奔來。他為生命安全便匆忙找藏身之處，以度難關。在路旁發現有一井（代表無常），井旁有一大樹，樹上有繩垂入井中（代表生命根），作為汲水之用。他急中生智，附繩而下井，躲避醉象的威脅。望井底一看，有三條毒龍（代表三毒），張牙舞爪要吃他，他嚇得魂不附體，魄飛天外。又見井的四壁，有四條毒蛇（代表四大），口吐紅舌，要來咬他。令他心顫膽寒手發抖。望上一看，不得了！有黑白二鼠（代表日月），正在啃繩子，即將咬斷，搖搖欲墜。這時的他，戰戰兢兢，不知如何是好？上來嘛，又怕被醉象用鼻捲死；不上來嘛，又怕被毒龍吞食。正在左右為難的時候，從樹上蜜蜂窩中掉下五滴蜜糖（代表五欲），恰巧落在他口中，他覺得又甜又香，津津有味，希望蜜糖繼續掉下來，於是忘了身處於險境中。這是說人只貪五欲之樂，而忘了輪廻之苦。

遊行十方界　如空無所礙

一身無量身　其相不可得

佛雖然常遊行十方世界，可是本體不動，仍然坐在菩提樹下（這是演說華嚴經大法的境界），到十方世界去教化衆生，好像在虛空一樣，來去無所障礙。佛一報身，能化百千億應身。換言之，有多少世界，佛便化多少身，在每個世界裡的衆生，都見佛在說法。可是其相不可得，不能指定那位是釋迦牟尼佛，所謂「著相頭頭錯，無為又落空」。以相來求佛，這是行邪道。在金剛經上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。這是不明白佛法的道理。因為，佛是無相，無相無不相的。

佛功德無邊　云何可測知

無住亦無去　普入於法界

佛在往昔的時候，廣作功德。他是諸惡莫作，所以沒有罪孽過；他是衆善奉行，所以有無邊的功德，沒有可以測量知道佛的功德有多少，在本經入法界品中：「刹塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無能盡說佛功德。」

佛是沒有來，也沒有去，所謂「無來無去，故名如來」。佛的法身，普徧入於法界。佛是以法界為體。

法界分為四聖法界和六凡法界。所謂「十法界不離一念心，一念心具足十法界。」佛和衆生，都在十法界中，彼此之心，互相通達，故又謂「心佛及衆生，是三無差別。」

我們的心，可以通佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界（四聖法界）。又可以通天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界（六凡法界）。所有的法界，互相通達。佛身是法界，可以普入法界。我們衆生若能修行，也能普入法界。由此可知，人人有佛性，人人可成佛。但是人人不知修行，所以人人不成佛。

爾時慧林菩薩。承佛威力。普觀十方。而說頌言。

在這個時候，這位慧林大菩薩，他仰承釋迦牟尼佛的大威神力，普徧觀察十方一切衆生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

世間大導師　離垢無上尊

不可思議劫　難可得值遇

世間分為三種：①有情世間：就是衆生世間。一切衆生有人我、法我的執著。此世間不平等，有智慧、貧富、貴賤、夭壽種種的分別。②器世間：就是國土世間。一切事物都在這世間，如山河大地、房廊屋舍等。此世間也不平等，有華屋良田，也有漏室劣地。有豐衣足食，也有衣食無著。③智正覺世間：就是佛世間。眞正覺悟宇宙萬有之眞理，也覺悟自心之清淨，也就是覺悟了世間出世間一切的法。此世間最平等，沒有一切的分別。法門有依正二報，依報就是山河大地、房廊屋舍，我們所依靠所住的地方。正報就是我們的身體，在前生造善業，今生所依處是優境；在前生造惡業，今生所依處是劣境。這是因果律，絲毫不爽。

佛是世間出世間一切衆生接引的大導師。佛是離開一切塵垢（染汚），而得到清淨的本體。

什麼是垢？簡而言之，就是無明、愚癡。貪名貪利都是垢。貪名的人，想作世界大名鼎鼎的人物，名流千古，就是流傳萬古，又怎麼樣？這是染汚法。貪利的人，想得萬貫財產，留與子孫，可是縱使成了百萬富翁，等到兩眼一閉，兩腿一伸，這時候便兩手空空去見閻王，什麼也帶不走，只有業障隨身而去。

佛把虛妄不實的假名假利都看破了，都放下了。所以得到自在，成為無上的至尊。在不可思議那樣長的時間，很難能遇到佛。所謂「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得愛持，願解如來眞實義。」這是說法很難聞到。又可以這樣說：「無上至尊微妙佛，百千萬劫難遭遇，我今見聞頂戴受，願得如來常加被。」我們遭逢佛後難（八難之一），所幸我們今天還能聞到佛法，這可以說是蒙受佛大光明來照耀。

佛放大光明　世間靡不見

為衆廣開演　饒益諸群生

佛放大光明，普照十方一切衆生。所有的衆生，沒有不見佛。佛為一切衆生廣大開演無上甚深微妙法。佛為饒益一切衆生，而為衆生說法，令衆生離苦得樂。

如來出世間　為世除癡冥

如是世間燈　希有難可見

佛為什麼要出現於世間？在常寂光淨土打坐入定，那不是很好嘛！何必來到世間，豈不是無事找事嗎？不是的，佛有慈悲心，憐愍 衆生，所以倒駕慈航，來到世間，為除去衆生的癡冥。什麼是癡冥？癡是愚癡，冥是黑暗。佛是世間的明燈，能照破一切的黑暗。佛是百千萬劫難遭遇，很不容易見到佛。各位想見到佛嗎？那麼，就要努力參禪打坐，到了爐火純青的時候，證得五眼，才能見到諸佛和一切菩薩的法身。

已修施戒忍　精進及禪定

般若波羅蜜　以此照世間

佛已經把布施修行圓滿，所謂「頭目腦髓（內財）、國城妻子（外財）」，統統能布施給需要的人。布施的時候，連布施的心都沒有。所謂「三輪體空」。沒有一個能施者，也沒有一個所受者，中間沒有所施之物。有這種思想，才是眞布施。

佛已經把持戒修行圓滿。不僅不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。而且又持八關齋戒、菩薩戒，以上是在家居士所受的戒律。又持沙彌十戒，比丘二百五十條戒。

佛已經把忍辱修行圓滿。忍就是忍受不了也要忍。忍字是刀刃從心，在心上插一把刀，雖然痛到萬分，但是還要忍耐。遇到不如意的境界要忍，有人罵你，要忍；有人打你，要忍。所謂「忍是無價寳，人人使不好，若能會用它，事事都能好。」忍有生忍、法忍、無生法忍的分別。

佛已經把精進修行圓滿。只有前進，不會後退。勇猛精進，絕不懈怠。不但晝精進，夜精進；而且身也精進，心也精進。換言之，時時刻刻在精進。所謂「深入經藏，智慧如海。」

佛已經把禪定修行圓滿。常在定中，什麼境界來也不搖動其心。這部大方廣佛華嚴經，就是佛在定中到七處說了九會。

佛已經把般若修行圓滿。般若譯為智慧，修圓滿前邊五種波羅蜜法，才能得到大智慧，有了智慧現前，便能到彼岸。

六度的行門修行圓滿，智慧的大光明，能普照一切世間。六度是菩薩所修的行門，也就是大乘法，自覺覺他、自利利他的行門。不是自了漢的獨善其身的思想，而是兼善天下的思想。也就是犧牲小我，完全大我的精神。菩薩為衆生快樂，自己心甘情願來受苦。

如來無與等　求比不可得

不了法眞實　無有能得見

誰也不能來和佛相比，想找也找不到。為什麼？因為佛的智慧是最無上，佛的相好莊嚴，佛的神通廣大無邊，佛的法身盡虛空徧法界，世上能有這樣至尊的人嗎？

若是不明白法的眞實性，諸法實相的道理，那就不能見到佛。如果能明瞭法的眞實性，那才能見到佛。

佛身及神通　自在難思議

無去亦無來　說法度衆生

佛的法身和神通是自在無礙，變化無窮，有不可思議的境界。佛的法身是無來無去，可是他常常說法來度化一切衆生。

若有得見聞　清淨天人師

永出諸惡趣　捨離一切苦

假設有人得見聞清淨天人師（佛），便能永遠出離四惡趣，捨離三苦、八苦、無量諸苦。四惡趣就是修羅、畜生、餓鬼、地獄諸惡趣。三苦就是苦苦、壞苦、行苦。八苦就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛諸苦。無量苦就是一切的苦惱，有八萬四千種之多。

無量無數劫　修習菩提行

不能知此義　不可得成佛

要經過無量無數那樣長的大劫，專心修習菩提行，才能明瞭知道佛法的眞實義。否則就不能明白佛法的道理，不可以得到成佛的果位。

不可思議劫　供養無量佛

若能知此義　功德超於彼

在不可思議那樣長的時間，來供養無量無數諸佛。這種功德是最大的。可是若能知道華嚴經十行品中所講的義理，這種功德比供養無量佛的功德要超過若干倍。

無量剎珍寳　滿中施於佛

不能知此義　終不成菩提

用無量佛刹微塵數那樣多的珍寳，來供養布施於佛，這種功德可以說是無量。但是不明白十行品的眞實義，無論布施修行多久，也不會成就無上正等正覺。

爾時，勝林菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位勝林大菩薩，他仰承著釋迦牟尼佛的大威神力，普徧觀察十方一切衆生的因緣，而用偈頌來說明佛的境界。

譬如孟夏月　空淨無雲曀

赫日揚光暉　十方靡不充

好像孟夏（四月）的時候，天空非常清淨，萬裏無雲。炎熱的太陽，普照十方。在十方沒有不充滿太陽的光輝。

其光無限量　無有能測知

有目斯尚然　何況盲冥者

太陽的熱度是沒有限量，沒有人能測量太陽光的熱度，究竟有多少度？可以說無人能知道。何況生來就盲冥的瞎子，他怎會知道太陽光的熱度呢？當然不會曉得。

諸佛亦如是　功德無邊際

不可思議劫　莫能分別知

十方諸佛的功德，好像太陽光的熱度，是沒有邊際的。就是經過不可思議大劫的時間，也不會有人能分別出來究竟有多少，知道詳細的數量。

諸法無來處　亦無能作者

無有所從生　不可得分別

一切諸法沒有來處，也不是有人作出來的法。法的本體和虛空一樣，不是從什麼地方所生出來的，所以法的本體不可得分別。法根本就沒有一個本體，所謂「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」

一切法無來　是故無有生

以生無有故　滅亦不可得

諸法既然無來，它怎會生呢？因為它不能自生的緣故，又怎會有個滅呢？法就是不生不滅。所以生不可得，滅也不可得。

一切法無生　亦復無有滅

若能如是解　斯人見如來

因為一切法沒有生，所以也沒有滅。也就是沒有生相，也沒有滅相。若能明白諸法不生不滅、不垢不淨、不增不減的道理，這個人就能見到如來。

諸法無生故　自性無所有

如是分別知　此人達深義

一切法沒有生，怎會有自性？若有自性，那就會生。如果能這樣來分別，而知道一切法的眞理，這個人就能如如不動，通達了了常明的深義。

以法無性故　無有能了知

如是解於法　究竟無所解

因為諸法沒有體性的緣故，所以沒有能瞭解知道。像這樣能瞭解一切法無性，究竟到極點，就是什麼也沒有，皆無所解。

所說有生者　以現諸國土

能知國土性　其心不迷惑

所說有衆生或有法生，現出於諸佛國土。若能明白一切國土性，其性猶如虛空。那麼，其心就不會被虛妄不實的境界所迷惑。

世間國土性　觀察悉如實

若能於此知　善說一切義

世間所有諸佛國土性，觀察一切都是眞如實相的境界。若能明白這種眞理，知道一切都是不生不滅，這時，才能善巧方便演說一切佛法的眞實義。

爾時，無畏林菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位無畏林大菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

如來廣大身　究竟於法界

不離於此座　而徧一切處

如來的法身是盡虛空徧法界，所以無來無去。在金剛經上說：「無所從來，亦無所去，故名如來。」如來的廣大身，以法界為體。如來的智慧身，證到極果。所以如來的應身，不須離本座，而能徧滿一切處。也就是不離娑婆世界的菩提的菩提樹下的金剛座、不離夜摩天宮寳莊嚴殿的寳蓮華藏師子之座，而能徧滿十方一切菩提樹下和一切夜摩天宮。

若聞如是法　恭敬信樂者

永離三惡道　一切諸苦難

若能聞到華嚴經這種重重無盡圓融無礙的法，生出恭敬的心、生出信仰的心、生出喜樂的心，這個人一定永遠出離三惡道，脫離一切不吉祥的苦難。

設往諸世界　無量不可數

專心欲聽聞　如來自在力

假設要往一切世界去，親近於佛，供養於佛。有無量無邊不可數那樣多的世界，都要專一其心來聆聽佛法，這是藉著如來的自在神通力，才能有這樣的境界。

如是諸佛法　是無上菩提

假使欲暫聞　無有能得者

這樣的諸佛法，都是成就無上正等正覺的方法。假使願意暫時聞法，那是得不到妙法。非得發長遠的菩提心，必須天天聽經聞法，才能得到佛法的利益。

若有於過去　信如是佛法

已成兩足尊　而作世間燈

假設在過去生中，信仰華嚴經無上甚深微妙法，或者已經成就兩足尊（福也具足、慧也具足），兩足尊就是佛。而做世間的明燈，能普徧照破世間一切黑暗。也就是沒有一切的痛苦。

若有當得聞　如來自在力

聞已能生信　彼亦當成佛

若有人應當得聞華嚴經的妙法，這是蒙十方諸佛自在神通力的加持。這是在往昔所種的善根，所以才有今日得聞華嚴經的因緣。聞法之後，能生信心，才能成佛。否則的話，聞法之後，當作耳邊風，過而不留。在第八識田中沒有種下這種善業的種子。這是聞而未聞，無有是處。

若有於現在　能信此佛法

亦當成正覺　說法無所畏

假設能在現在，深信華嚴經的妙法，而不生狐疑（狐狸在冬天過河，在冰上走一步，聽一聽是否有聲音），亦當成佛。為衆生說法時，威德具足，毫無所畏懼。換言之，不會被大衆的威所攝伏，而受到障礙。

無量無數劫　此法甚難值

若有得聞者　當知本願力

在無量無數大劫中，要發菩提大願，才能聞到佛法。我們今天能聽到華嚴大法，不是在一位佛或兩位佛所種的善根，而是在千位佛或萬位佛所種下的善根。這種華嚴妙法，眞是百千萬劫難遭遇。假設有人聞到這種法，乃是在往昔所發菩提願力的緣故。

若有能受持　如是諸佛法

持已廣宣說　此人當成佛

假設有人能受持華嚴經所講的妙法，這個人能讀誦、解脫，廣為大衆宣講。此人應當成佛。我們聞到華嚴經的妙理之後，要去研究它，才能明白。明白之後，要依法修行，才能證得妙覺（佛）的果位。

況復勤精進　堅固心不捨

當知如是人　決定成菩提

況且這個人又能身精進、心精進，晝夜六時恒精進。有堅固心、虔誠心、恒常心來勤精進，而不懈怠。用堅誠恒三心來修六度萬行，永不捨棄。當知這樣的人，決定能成就無上正等正覺。好像藥王菩薩，能焚身供養佛，這是眞精進。這種精神，多麼偉大，令人敬佩！

爾時，慚愧林菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位慚愧林大菩薩，他仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

什麼是慚愧？慚就是慚其前愆；愧就是愧疚於心。覺得自己所行所作，既對不起人，又對不起自己。也就是對人沒有利益，對己也沒有利益。要生慚愧心，改過自新。如果做了錯事，應該在佛前懺悔。所謂「瀰天大罪，一懺便消。」若不生懺悔心，罪業永久存在。

我常對你們說：「眞認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」凡是有大悲心的人，絕對不談說人之是非，不評論人之善惡。切記！切記！無論是出家人或在家人，不要打妄語、不要造是非，應以慈悲為本，以方便為門。處處為人方便，不找人的麻煩。否則，修至未來際，仍然是衆生，永不成功。

若人得聞是　希有自在法

能生歡喜心　疾除疑惑網

若有人聞到這部華嚴經希奇少有的法，一定能生出歡喜心。因為這部經的道理，又圓融又自在。這部經的境界，重重無盡，無盡重重。聞到這法，很快的就把疑惑網解除了。

我們為什麼有貪心、瞋心、癡心？因為沒有聞到佛法。要想沒有三毒之心，那麼，趕快放下一切，認眞來學習佛法。寧可不穿衣、不吃飯、不睡覺，也要來學佛法。為什麼？因為衣食住是暫時的享受。但學佛法，可得到永遠的快樂，那才是眞正的快樂。

一切知見人　自說如是言

如來無不知　是故難思議

一切有正知正見的人，自己是這樣的說：「佛是大智慧的聖人，無所不知、無所不能、無所不見。」因為這個緣故，所以不可心思、不可言議。在凡夫的思想和言語上，無能明白。

無有從無智　而生於智慧

世間常暗冥　是故無能生

本來沒有智慧，不會生出智慧來，必須學習般若法門，才能生出智慧。所謂「深入經藏，智慧如海。」因為世間常常是黑暗的緣故，所以無法生出智慧來。

如色及非色　此二不為一

智無智亦然　其體各殊異

有智慧和無智慧的道理，好像金和金色一樣。雖然是一個，但是金是金，色是色。金和色在名詞上是兩個，所以說此二不為一。有智慧和沒有智慧，也是這樣的道理，其體不同，各有殊異。

如相與無相　生死及涅槃

分別各不同　智無智如是

又好像有相和無相，有形相是個相，無形相還是個相。但是相和相不同。一個是有，一個是無。生死和涅槃，分別各有不同。生死要受輪廻，涅槃就了生死。但是，涅槃是沒有生死，生死不是涅槃，各有各的名詞而不相同。有智慧和沒有智慧的道理，也是這樣子。

世界始成立　無有敗壞相

智無智亦然　二相非一時

世界是由成、住、壞、空四中劫所成立。每中劫有二十個小劫。所以世界成住壞空要經過八十個小劫。在成立的時期，沒有敗壞相現出來。有智慧和沒有智慧，也是這樣。這兩種相，不能在同時俱有的。

如菩薩初心　不與後心俱

智無智亦然　二心不同時

好像菩薩初發菩提心的時候，不和最後的金剛心在一個時候。有智慧和沒有智慧，也是這樣，這兩種心不能同時俱有的。

譬如諸識身　各各無和合

智無智如是　究竟無和合

諸識身就是六根對六塵境界，所生出六種分別心，稱為六識。眼識和耳識、鼻識和舌識、身識和意識，各有各的相，各有各的功用，不會和合。有智慧和沒有智慧，也是這樣，完全沒有和合的可能，因為互相不一樣，所以互相不和合。

如阿伽陀藥　能滅一切毒

有智亦如是　能滅於無智

阿伽陀譯為普去。它能普徧除去一切病毒。又叫不死藥，能消除一切毒，所以就不會死。阿伽陀藥能解除一切毒。有智慧也是這樣，能除去一切毒。什麼毒？就是愚癡毒、邪見毒、妒嫉毒、煩惱毒，乃至貪瞋癡三毒。有了智慧的光明，便能破除一切愚癡的黑暗——無明。

如來無有上　亦無與等者

一切無能比　是故難值遇

佛是無上正等正覺，再沒有人比佛再高上的，所以佛稱為無上士。也沒有人能和佛平等的。一切一切無能和佛相比。因為這個緣故，所以在百千萬劫難遭難遇佛的法身。

爾時，精進林菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位精進林大菩薩，他仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

諸法無差別　無有能知者

唯佛與佛知　智慧究竟故

諸法是沒有差別性。一法即是一切法，一切法還歸一法。到究竟處時，一法不立，萬法皆空。佛法如虛空，無人能瞭解佛法。唯獨佛才能了知一切法的微妙義。佛佛道同，佛佛一體。所謂「十方三世佛，同共一法身。」為什麼佛與佛知道法的眞實義？因為佛的智慧已到了究竟的境界。

如金與金色　其性無差別

法非法亦然　體性無有異

法和非法如同金和金色一樣，其性沒有什麼分別。因為體和性都是空的，沒有兩樣。

法是善法，非法是惡法。在百論上說：「福尚捨，何況罪。」在金剛經上說：「法尚應捨，何況非法。」這是教人不要執著一切法。

衆生非衆生　二俱無眞實

如是諸法性　實義俱非有

衆生是衆緣和合而生，衆緣分散而滅，都是虛妄不實的。所以說「衆生非衆生，二俱無眞實。」好像前邊所說種種法的體性，但有言說，均無實義。凡是能說出來的法，實義俱非有。

譬如未來世　無有過去相

諸法亦如是　無有一切相

譬如未來世，還沒有來。既然沒有來，那就沒有過去的相，也沒有現在的相。過去已經過去了，未來尚未來到，現在又不停止，所以沒有過去的形相。諸法和三世的道理是一樣，是沒有一切相的。

譬如生滅相　種種皆非實

諸法亦復然　自性無所有

譬如生和滅的相，生，也不一定是生；滅，也不一定是滅。生滅沒有一個實相。若是實有，就不會滅，若不會滅，就不會生。凡是有生有滅者，都不是眞實的。諸法也是這樣，自性無所有，也就是沒有一個體相。

涅槃不可取　說時有二種

諸法亦復然　分別有殊異

涅槃是空的，取時不可得。說時有兩種：一為有餘涅槃（二乘人所證得）、二為無餘涅槃（菩薩所證得）。這不過是個名字而已，究竟是了不可得。諸法也是這樣，若是分別它，就有殊異。

如依所數物　而有於能數

彼性無所有　如是了知法

好像依照所數的物。有所數的物，才有能數的人。所數的物和能數的人，彼性無所有，這樣了知一切法，就是這樣子。

譬如算數法　增一至無量

數法無體性　智慧故差別

譬如算數的方法，一開始有個一，再加上一，就是二。再加上一，等於三，乃至加上無量一，等於無量數。所謂「一為無量，無量為一。」返本還原，還是一。數法根本上沒有一個體性。但因為人用算數的智慧來分別，所以才有差別。

譬如諸世間　劫燒有終盡

虛空無損敗　佛智亦如是

世間的有情衆生和無情衆生，各有各的性命。每類的衆生，其壽命有長有短，各不相同。世間（地球）在成時是生長，在住時是健康，在壞時是患病，在空時是死亡。世間到三大災的火劫時，大海的水，自動燃燒起來，把山河大地燒成灰。可是虛空沒有損敗相，因為虛空根本無一物。佛的智慧也是這樣，猶如虛空，無法損敗。

如十方衆生　各取虛空相

諸佛亦如是　世間妄分別

好像十方所有的衆生，各想取虛空相。但是，不管怎樣取虛空，仍然是虛空相，沒有損壞。諸佛也是這樣，取之不盡，用之不竭。世間的衆生，因為有虛妄的分別，才生出法和非法種種不同的分別。

爾時，力林菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位力林大菩薩，他仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

一切衆生界　皆在三世中

三世諸衆生　悉住五蘊中

九法界的衆生，皆在三世的裏邊。不論在過去世的衆生，在現在世的衆生，在未來世的衆生，完全都住在五蘊中，也就是五蘊所纏縛著，不得解脫。

諸蘊業為本　諸業心為本

心法猶如幻　世間亦如是

一切的蘊，以業為根本，造業就生出色受想行識五蘊。一切業，以心為根本。業是從衆生心而生出。所謂「一切唯心造。」心法並不是眞實，它猶如幻化。世間一切的一切，也是虛幻的，沒有一個實體。既然知道是虛妄不實，何必執著呢？

世間非自作　亦復非他作

而其得有成　亦復得有壞

這世間不是自己所作出來的，也不是另外有他人所作出來的。它有成的時候，也有壞的時候。因為世間也有生命，所以有成必有壞。成住壞空四相，周而復始，循環不息。

世間雖有成　世間雖有壞

了達世間者　此二不應說

世間雖然有成、有壞的時候，但是要瞭解通達世間的現象，也知道這是虛妄不實。其實世界也沒有成，也沒有壞，所以不應該說有成壞的相。

云何為世間　云何非世間

世間非世間　但是名差別

怎樣才為世間？怎樣才為非世間？說是世間或非世間，不過有個名字的分別而已。其實本體是虛妄的、不眞實的。

三世五蘊法　說名為世間

彼滅非世間　如是但假名

三世和五蘊的法，是假借方便給它起個名字，而叫做世間（三世遷流為世，彼此間隔為間），它能滅，不是世間，是個假的名字而已。

云何說諸蘊　諸蘊有何性

蘊性不可滅　是故說無生

怎樣來說五蘊法？五蘊又有什麼體性？五蘊的性不可滅，既然沒有滅，怎會有生？有生就有滅，無有滅就無有生。所以說世間和五蘊的法，都是虛妄不實的，不要執著它。

分別此諸蘊　其性本空寂

空故不可滅　此是無生義

分別五蘊的法，它的體性本來是空寂，沒有形相。因為空的緣故，所以不可滅。既然不會滅，怎會有個生呢？這是不生不滅的道理。

衆生既如是　諸佛亦復然

佛及諸佛法　自性無所有

衆生既然是這樣，都是空的，那麼，諸佛的本體也是空的。所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」佛和諸佛法也如虛空，自性無所有。

能知此諸法　如實不顛倒

一切知見人　常見在其前

若能明白衆生、世間、五蘊諸法，都是虛妄不實，那麼，還執著個什麼？要是執著，不過執著虛空而已。那虛空怎會有執著呢？如果能明白這種道理，就不會為一切而犯顛倒。有這種知見的人，諸佛常現在其面前。

這是教人不要著相，沒有執著。所謂「著相頭頭錯，無為又落空。」凡是執著什麼相，著什麼都是錯的；如果說什麼也沒有，那又落到空妄上了。不落於空，不落於有，才是中道。所謂「眞空不礙妙有，妙有不礙眞空。」因為眞空不空，所以才有妙有。妙有非有，才是眞空。

爾時，行林菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位行林大菩薩，他仰承著釋迦牟尼佛的大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

譬如十方界　一切諸地種

自性無所有　無處不周徧

佛法好像十方一切世界大地的諸地種。它自己的本體是無所有，可是沒有一個地方沒有地種。所有的一切世界，都周徧而有地種。

佛身亦如是　普徧諸世界

種種諸色相　無主無來處

佛的法身，好像地種一樣，徧滿一切處。在十方世界中，佛身都普徧，佛現出三十二相八十種隨形好的諸色相。沒有主宰，也沒有來，也沒有去。猶如虛空，無住無來處。

但以諸業故　說名為衆生

亦不離衆生　而有業可得

衆生是由業報所成就。業不是單一種業，而是有種種的業。有種種業，故受種種報。因為要受報的緣故，所以為衆生。業就在衆生中，並不是離開衆生，而另外有個業。業的成就，便是五蘊。不是五蘊來造業，而是造業生出五蘊。

業性本空寂

衆生所依止

普作衆色相　亦復無來處

業性本來是空寂的。所謂「了即業障本來空，不了仍須還宿債。」假設明瞭覺悟，業障本來是空寂的。一念迷惑，就被業障所障住了，而不能空寂。那麼，就要受果報，遞償宿世罪孽的債目。衆生依止業性，才有一切一切的色相。衆生也是無來無去的，因為業性本空寂，所以無來處。

如是諸色相　業力難思議

了達其根本　於中無所見

這樣種種的色相，是由業力所造成的，也是難思議。明白業的根本道理，乃是空寂的。那麼，在業中就找不到可見的東西。

佛身亦如是　不可得思議

種種諸色相　普現十方剎

佛的法身也是這樣，不可以心思、不可以言議。佛的種種色相，示現於十方諸佛刹土。但是，佛的本體不動，沒有離開菩提樹下金剛之座。

身亦非是佛　佛亦非是身

但以法為身　通達一切法

佛雖示現種種色相，但不著於色相上。佛的色身，並不是眞佛。眞正的佛，是無來無去，盡虛空徧法界，無在而無不在。以報身認為是佛，這是錯誤的；不能執著在身體上。佛尚且不可以執著佛身。我們衆生為什麼還執著身體呢？放不下它。佛以法身為身，法身是徧一處。一切法都屬於佛的法身。若能通達一切，也就是見到佛身。

若能見佛身　清淨如法性

此人於佛法　一切無疑惑

假設有人能見到佛的眞身。佛的眞身是清淨的，好像法性一樣。所謂「諸法寂滅相，不可以言詮。」所有的法性，是寂滅、不動的。這個人如果明白這道理，一切就不會執著。對於一切佛法，不會生出疑惑心。為什麼？因為法無定法，所以法也不可執著。若是沒有執著，那麼，又有什麼懷疑？又有什麼不明白呢？一切無著，則一切明瞭。

若見一切法　本性如涅槃

是則見如來　究竟無所住

若是見到法的本體，是寂滅相。一切法的本性是不生不滅、不垢不淨、不增不減。如果明白這個道理，就見到佛的法身，是佛法身，而無所住，究竟無所執著。

若修習正念　明了見正覺

無相無分別　是名法王子

若修習這種沒有執著的正念，就能通達一切諸法實相，而得到正等正覺的果位。這種果位是無相無分別。這個名字叫法王子，即是能繼承法王之位。佛為法王，菩薩為法王之子。要想成佛，先作菩薩，發菩提心，行菩薩道。

爾時，覺林菩薩，承佛威力。徧觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位覺林大菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

譬如工畫師　分布諸彩色

虛妄取異相　大種無差別

人的心好像畫師一樣。想畫畫的時候，在心中先思量一番，在紙上畫此什麼？如何來配合青黃赤白黑諸彩色？「分布諸彩色」，這是依他起性。依一張白紙和種種彩色，繪出依他起性的畫。「虛妄取異相」，這是徧計執性。怎樣畫？畫些什麼？其實畫什麼都是虛妄不實的。「大種無差別」，這是圓成實性，根本沒有什麼分別。

這位畫師，想畫山水，或畫人物，或畫花卉，或畫飛禽、走獸、昆蟲、魚蝦等的異相。可是這張白紙沒有什麼分別，而是所用的彩色不同，所取的相不同，所以畫出的畫也不一樣。

這種大種，譬如眞如，衆生的形形色色，顛顛倒倒，沒有離開常住眞心。也就是沒有離開如來藏性，也即是大光明藏。在這裏有眞空妙有。衆生就是顛倒相，不應做而做，應做而不做；不應取而取，應取而不取；不應說而說，應說而不說。好像天降冰雹，粒粒是明體。

愚癡人認為是珍珠，見它玲瓏可愛，乃撿起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。這是不應取而取的過失。後來，這個愚癡人遇到眞的珍珠，他又想：「這是冰雹，會溶化成水，不可取之。」這是應取而不取的道理。衆生就是這樣的顛倒，是非不分，黑白不明。起惑、造業、受報、輪轉不已。

大種中無色　色中無大種

亦不離大種　而有色可得

在紙的裏邊本來是沒有彩色。或者用多一種彩色，或者用少一種彩色，所畫出來的畫，就有彩色了。這就是依眞起妄的道理。在眞如自性中，本來什麼也沒有，是空白的。可是依眞生出妄來。本來在眞裏沒有妄，所謂「眞不起妄」，所以才說「色中無大種」。這個妄不能生眞。越畫這個彩色越不同，把本來的白紙遮蓋住了。好像從眞如生出無明。無明生出煩惱，貪瞋癡都現出來了。畫這畫，雖然說「大種中無色，色中無大種」，可是這個色也沒有離開這個大種，也就是說離開這個大種，也就是說離開眞也沒有妄。若是離開大種，離開眞如自性，一切的一切煩惱無明都沒有了。這是我們眞心現出一種妄想，可是妄想中不會現出眞心。妄想也沒有離開眞心。這好像煩惱即菩提，生死即涅槃一樣的道理。茲擧出譬如來說明眞如的道理，所以才說「亦不離大種，而有色可得」。不是離開眞如自性而有煩惱及妄想。妄想是依眞起妄。可是妄不現眞，因為有了妄，眞也不現。

心中無彩畫　彩畫中無心

然不離於心　有彩畫可得

在心中本來沒有什麼彩畫，了不可得。雖然在心中找不出彩畫，可是在彩畫中也找不出心來。心畫還不能離開，如果離開心，就畫不出畫；離開畫，也沒有畫畫的心。所以不能離開心，另外有個彩畫。畫彩畫是用心來畫的，雖然用心畫的；但是，在畫上並沒有心。

彼心恒不住　無量難思議

示現一切色　各各不相知

畫畫的心，常無所住，畫了無量無邊那樣多的畫，想不起來究竟畫了多少畫？在大種中示現一切彩色，每張畫與每張畫，互不相知、互不相識。

譬如工畫師　不能知自心

而由心故畫　諸法性如是

好像善於畫畫的畫師，當他在畫畫的時候，只知道一個輪廓。究竟畫什麼？也不詳知，不過隨緣應畫而已。由心想畫而畫。一切諸法性，也像畫畫的心一樣。

心如工畫師　能畫諸世間

五蘊悉從生　無法而不造

人的心，好像工畫師，能畫出一切世間的境界——山河大地、森羅萬象，都能畫出來。色受想行識五蘊，也都從心所生，如同畫畫。先生出五蘊的色法，以後種種法都生出，所以說無法而不造。

所謂「心生種種法生，心滅種種法滅。」這個生滅心，不是眞心。眞心是不生不滅。這是妄心。由妄心而起惑、造業、受報。本來什麼煩惱都沒有，因為一念之妄，以妄逐妄，互相追逐，離眞越逐越遠。若能囘來，就能反迷歸覺，返本還原，囘到本有的家鄉。

如心佛亦爾　如佛衆生然

應知佛與心　體性皆無盡

所謂「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法。」這首偈頌是說衆生的心是重重無盡，佛才說重重無盡的法。好像心和佛是這樣，好像佛和衆生也是這樣。應該知道佛和自己的生滅心，體性都是無窮無盡的。

若人知心行　普造諸世間

是人則見佛　了佛眞實性

假設有人知道心和思想是這樣，能普徧造出一切世間的境界。若能在俗諦中找到眞諦，在妄上找到眞，返本還原，這個人就能見到佛，而明瞭佛的眞實體性。

心不住於身　身亦不住心

而能作佛事　自在未曾有

所謂「常住眞心，性淨明體。」也就是眞如，也就是如來藏性。這個心，不在身內，不在身外，也不在中間，所以才說「心不住於身」。身是有形相，心是無形相，徧一切處。也就是「大種中無色，色中無大種」的道理。不離大種，而有色可得。也可以說「心中無彩畫，彩畫中無心」一樣的意思。人不離於心，有彩畫可得。又可以說「冰不住于水，水不住於冰」。冰不是水，水不是冰。可是由水能變成冰，由冰能變成水。所以說「眞中有妄，妄不現眞」。在眞心中有妄心，在妄心中不會現出眞心。所以才說「身亦不住心」。可是身和心互相依持，而能做出種種佛事。這是事理無礙，圓融周徧的法，自在未曾有的境界。

若人欲了知　三世一切佛

應觀法界性　一切唯心造

假設有人想要明瞭知道十方三世一切佛，應該觀察法界性，法界就是眞如實觀，唯心識觀。一切的一切的境界，都是唯心所造出來的。

現在講個公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明幹，是洛陽人。雖然出家修行，但無戒行，又不修善。有一天，因病而死，被無常二鬼，引導到地獄門前。他遇到一位和尚（地藏王菩薩）教他一首偈頌：「若人欲了知，三世一切佛，應當如是觀，心造諸如來。」令他念誦，可以解除地獄之苦。於是他專心念誦，來到閻王殿時，閻王見他頭上放光，乃問他：「你在生前作些什麼功德？」答：「我只念四句偈頌。」閻王又問：「是那四句？念給我聽聽！」他含著這四句偈頌的聲音，所到之處，凡是受苦的人，皆得解脫。閻王因他有此功德，令他還陽，宣說此偈頌。王明幹死後三日又復活，憶記此頌，乃向空觀寺僧定法師詢問，此偈出自何經？遂在華嚴經此品查出。諸位試想想：單念華嚴經的一首偈頌，就有這樣大的力量；如果能念會此經裡全部的偈頌，當然有不可思議的功德！

爾時，智林菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位智林大菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

所取不可取　所見不可見

所聞不可聞　一心不思議

衆生因為有一種執著，執著有取見聞思這四種執著，所以不能得到法的利益。如果所取不可取，所見不可見，所聞不可聞，所思不可思。那麼，還執著個什麼？這四句偈頌，是教你不執著於事，也不執著於理，事理無礙，因為，一切境界，都是虛妄不實的。不要執著。所以才說「一心不思議」。

有量及無量　二俱不可取

若有人欲取　畢竟無所得

有數量和無數量這兩種法，都有生滅，所以才說「二俱不可取」。假設有個人，執著有量和無量作為規則，但到究竟時，有量也沒有，無量也沒有。都是一法不立，萬念不生。如果明白諸法實相的道理，一切皆不可取。

不應說而說　是為自欺誑

己事不成就　不令衆歡喜

不應說而說，這是打妄語。不應該打妄語而打妄語，這是欺騙自己。應該說而不說，也是打妄語，也是欺騙自己。

自己的生死大事不了，不會有成就。因為自己沒有證果，缺乏德行，不會令衆生生歡喜心。佛菩薩因為有大威德，所以令衆生見之而生大歡喜心。

我們修道人，一定要說眞實話。見之言見，聞之言聞，不可打妄語。如果不說眞實話，就是講經說法，也沒有人來聽。縱使有人來聽，也不會生歡喜心。

所謂「自己生死自己了，自己吃飯自己飽。」自己的事情自己來做，不可把自己的事情（生死）忘了而不去做，而去「捨本逐末」。若捨棄根本，去追逐末梢，無有是處。

修行的方法，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。要滅除自私心、妒嫉心、我慢心。在道場中不要存這些不正常的邪心。要把有利益的事，讓給大家；把沒有利益的事，留著給自己。這就是行菩薩道。

有欲讚如來　無邊妙色身

盡於無數劫　無能盡稱述

有人想讚歎佛，讚歎佛三十二相八十種隨形好的妙色身。可是佛無動於衷。讚歎他，也是如如不動；譭謗他，也是如如不動。為什麼？因為佛不執著，所謂「八風吹不動」。就是盡於無量劫那樣長的時間來讚佛，也不能說盡佛的相好莊嚴身的境界。

譬如隨意珠　能現一切色

無色而現色　諸佛亦如是

我們的心，好像如意珠，能遂心如意，又能現出一切境界。一切境界沒有離開自心。心中本來沒有什麼境界可現，但是在沒有境界中而能現出境界來，這是妙不可言的。十方三世一切諸佛，也是這樣。

又如淨虛空　非色不可見

雖現一切色　無能見空者

我們的眞心，又譬如清淨的虛空，沒有一切色相可見。雖然虛空沒有色，可是眞空中有妙有，能現出一切色。一切山河大地、房廊屋舍的境界，都在虛空中現出來。沒有人能見虛空的本相是什麼樣子，虛空是沒有相貌，沒有體性。如來藏性（眞心）也是這樣子。

諸佛亦如是　普現無量色

非心所行處　一切莫能覩

十方諸佛也是無相現相，無色現色。好像虛空無色而現出色來，這是眞空現妙有的道理。佛能在十方世界示現成佛，每位佛都具足相好莊嚴身。這種境界不是衆生心量所能知道的。一切衆生不能見到佛的法身。

雖聞如來聲　音聲非如來

亦不離於聲　能知正等覺

一切衆生，雖然都能聞到佛說法的聲音，但這種聲音並不是佛。可是，說法的聲音，並沒有離開佛。也不可著住聲音就是佛，也不能離開佛所說法的聲音。能明白這個道理，就能知道而認識無上正等正覺。

菩提無來去　離一切分別

云何於是中　自言能得見

這種覺道的心，也不來也不去。它是離開一切的分別識心。怎可以說在菩提中得到菩提？或者得見佛？如有這種思想的人，是永遠得不到菩提的。

諸佛無有法　佛於何有說

但隨其自心　謂說如是法

諸法從本來，常自寂滅相。法本來是無說無傳，應作如是觀。但是因為衆生執著有相，所以佛在無法可說情形下，才來說法。

諸佛既然無有法可說，那麼，為什麼又要說法？因為隨順衆生的心意和自己的心意而說法。所謂「觀機逗教」，因人而說法，應病而予藥，才說無可說的法。

◎ 回 向 偈 ◎

願 以 此 功 德 莊 嚴 佛 淨 土

上 報 四 重 恩 下 濟 三 途 苦

若 有 見 聞 者 悉 發 菩 提 心

盡 此 一 報 身 同 生 極 樂 國

此經書全套由尹國富（普覺）請，全套歷時三年，由上海智誠法師發心打字並校對，有錯誤之處敬請大家體諒，並指點。讓有緣衆生共同分享。大家共同學習佛法，研究佛法，修行佛法。願把此經廻向給各人父母、師長，以及法界一切衆生，願生者消災免難，增福延壽，闔家平安，生活幸福，身體健康！社會和諧，大家都能了生脫死，百年以後都能往生極樂，各人各姓堂中亡者老祖宗、歷代宗親、各人過去七世父母、冤親債主齊超生，得見彌陀！

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大方广佛华严经

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