大方廣佛華嚴經淺釋7

上海佛学书局印行

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷十五 賢首品第十二之一

卷十五 賢首品第十二之二

卷十六 升須彌山頂品第十三

卷十六 須彌頂上偈贊品第十四

卷十六 十住品第十五

大方廣佛華嚴經淺釋（七）

目 錄

卷十五 賢首品第十二之一..................................一

卷十五 賢首品第十二之二幕幕..................................一○○

卷十六 升須彌山頂品第十三..................................一九四

卷十六 須彌頂上偈贊品第十四..................................二○三

卷十六 十住品第十五..................................二六七

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

大方廣佛華嚴經卷淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷第十四　賢首品第十二之一

賢首品第十二之一

賢是聖賢。聖賢人，時時廻光返照，反求諸己。自己不生無明煩惱，也不令他人生無明煩惱。自己的業障，要空要照破，也不給他人增加業障，所謂「己所不欲，勿施於人」。就是說自己不願意的事情，也不加在他人身上。時時約束自己的身口意三業，令其清淨，所以叫「體性至順」。體性就是自己的本體和光明妙性，至順就是最順，不違背一切理和一切法。一擧一動，都要合理合法，絕對不障礙他人修行，也不障礙自己修行，這叫「賢而有德」。

如果有人來障礙你修道，要作如是想：啊！我在往昔時，曾經障礙他修道，所以他來障礙我修道，這是「如是因如是果」的報應。應當把他視為善知識，是來幫助你修道，來成就你的道業。要用忍耐心來處理這種逆境，便能風平浪靜，切不可生出敵對心，要心安理得來接受考驗。

這個世界上，就因為人和人之間，互相敵對，沒有忍讓，所以才發生種種戰爭和種種災難，而造成種種的惡劫。我們修道人，無論行住坐臥，都要約束自己的自性，這叫「調善身心」，這樣就叫「賢」。

首是領袖，作為首領，是因為有吉祥的聖德，並不是爭強論勝，壓倒他人，得到勝利，而作為第一。而是有吉祥的智慧、有殊勝的德行；也就是人不能修我能修，人不能行我能行，要超過他人所沒有的德行。是以德來服人，不是以力服人，所以叫「超絕」，這樣才堪稱為「首」。

賢首菩薩，有超過其他菩薩的勝德；不但殊勝，而且吉祥。菩薩是利益他人，不是利益自己，只要對他人有好處，便盡力而為之。所以有菩薩心腸來行菩薩道，有捨己為人的精神。這一品在本經為十二，所以叫賢首品第十二。

這一品是文殊師利菩薩問賢首菩薩的問題。而賢首菩薩用三百五十九句半偈頌來答覆。這一品是華嚴經裡最重要的一品，希望大家聚精會神聽講，一定能得到不可思議的好處。

爾時，文殊師利菩薩，說無濁亂清淨行大功德已。欲顯示菩提心功德故，以偈問賢首菩薩曰。

這段經文，是阿難尊者在結集經藏時所說的。這是承前，是指前邊所說的淨行品。淨行就是無濁亂，欲顯示菩提心功德故；又是啟後，開啟後邊的經文。

在這個時候，文殊師利菩薩說完無濁亂清淨行大功德之後，復願意顯示出來發菩提心的功德緣故，所以用偈頌來請問賢首菩薩。

釋迦牟尼佛在往昔修行時，沒有汚濁、沒有散亂。什麼是汚濁？就是有無明煩惱，有貪瞋癡三毒，或者故意障礙他人修道。什麼是散亂？就是放逸不守規矩，一天到晚打妄想，精神不集中，修行不認

眞。

我們修道人，首先要沒有自私心。若有自私心，那麼，什麼功德都沒有了。你想沒有自私心，首先要沒有我。如果有我，就有自私心；沒有我，就沒有自私心。自私心能障礙修道，這一點，每個人都要知道。

我們出家人，一定要尊師重道，不可輕師慢法，不但對師父尊敬，就是先我而出家的師兄們，也要尊重。在道場的規矩，不可貢高我慢，比丘必須尊敬師長，比丘尼必須行八敬法，恭敬比丘，不可輕慢比丘。沙彌一定要聽比丘指揮，沙彌尼一定要聽比丘尼的教法。優婆塞和優婆夷，一定要尊敬三寶，恭敬出家人，不可批評出家人，不可誹謗出家人。這種規矩，大家要知道要瞭解。能遵守就是清淨行，不能遵守，就是濁亂行。

我今已為諸菩薩　說佛往修清淨行

仁亦當於此會中　演暢修行勝功德

文殊師利菩薩是智慧第一，賢首菩薩是勝德第一。文殊菩薩代表衆生來請法。他說「我現在已經為諸大菩薩，說完十方諸佛在往昔因地所修的清淨行門。仁者（賢首菩薩）你也應當在這華嚴法會中，宣說修行殊勝功德的法門。應當演暢說出來，怎樣修行才能得到殊勝的功德？才能幫助菩提心？才能圓滿大功德？」

爾時，賢首菩薩以偈答曰。

文殊菩薩為衆生請法，賢首菩薩為衆生說法。這兩位大菩薩，都具足慈悲心腸，一切為衆生，因此賢首菩薩用偈頌來答覆文殊菩薩所問的問題。

善哉仁者應諦聽　彼諸功德不可量

我今隨力說少分　猶如大海一滴水

很好呀！仁慈大士，你代表衆生來問法，代表衆生來聽法，那麼請你注意聆聽我所說的道理，顯示菩提心的功德，是無量無邊。雖然不可測量它能有多少。但是，我現在隨著有限智慧的力量，來演說最少的一點點，好像大海中的一滴水，我只能說出這樣少的菩提心功德。

佛法之廣，猶如大海。只要嚐一滴海水之味，便知四大海之水是同一味，都是鹹的。佛法雖然有八萬四千法門，只要專一修成一個法門，便可解脫。所謂「一通一切通」，一法能徹底明白徹法法都能瞭解。

若有菩薩初發心　誓求當證佛菩提

彼之功德無邊際　不可稱量無與等

假設有人開始信佛，發菩提心，想行菩薩道的時候。應該先皈依三寶，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不做畜生，這是信佛剛開始的儀式。然後，再受五戒。五戒就是①不殺生②不偷盜③不邪淫④不妄語⑤不飲酒。受五戒之後，一定要嚴守戒律。在每一條戒中，都有五位護法善神。如果能守五戒，便有二十五位善神來保護，令行者逢凶化吉，遇難呈祥。若是犯戒，這二十五位元善神，都會離你而去。

受三皈依的儀式，必須在僧人面前擧行；在家人沒有資格替人授皈依的儀式。皈依佛，就是皈依十方三世一切諸佛。皈依法，就是皈依是所說的三藏十二部一切尊法。皈依僧，就是皈依所有的賢聖僧。皈依三寶，才是佛的弟子。

出家人，其中沙彌要受十戒，比丘要受二百五十條戒，比丘尼要受三百四十八條戒，還要受十重四十八輕的菩薩戒。這些戒具足，才是

眞

正的出家人。在家人，要受五戒、八戒、菩薩戒，才是

眞

正信佛人。這就是初發心的菩薩，但不一定是菩薩，就是向菩薩路上走而已。不可以有魚目混珠的想法：我受了菩薩戒，就是菩薩，那是錯誤的觀念。

初發心的菩薩，好像比喩把菩提種子，剛剛播種在地下，生出一棵小菩提幼苗。並不是圓滿的菩薩，而是沒有長成的菩薩，沒有修成的菩薩。不但人人是菩薩，而且人人可以成佛。只要修行，無論什麼人，都可成佛。因為人人有佛性，就是闡提（不信佛）也可以成佛，不過，時間比較遲而已。

有的初發心菩薩，半途而廢，生退轉心，這時菩提芽乾枯了。因為沒有大悲水來灌溉，便變成焦芽敗種。有首偈頌雲：「魚子奈摩羅，菩薩初發心，三事因中多，如期結果少。」魚所產的卵很多，可是很少變成魚。奈摩羅樹開花很多，可是結果很少。初發心的菩薩很多，

眞

正能行菩薩道者很少。為什麼？因為沒有堅誠恒三字。堅是堅固，要發堅固的菩提心，不要只有五分鐘的熱度，以後就涼了，這樣就不會有成就的。所謂「堅忍不拔，百折不撓」，有這種精神，才能成功。誠是誠心，要有虔誠的心，念茲在茲，時時刻刻用功修行，不懈怠、不放逸。恒是恒常。修道人，要有恒心，時時修行、年年修行、生生修行。海能乾，石能爛，修行心不乾不爛，這樣的發奮，才能走到菩薩道路上。

初發菩提心的菩薩，要發四宏誓願：「衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」想要成佛果，必須先行菩薩道。行菩薩道，先要教化衆生，度脫衆生。要教化衆生，先要斷煩惱，把煩惱化為菩提。法門雖然很多，可是都要學，學成佛的方法。

假設有菩薩初發心，發四宏誓願，將來一定能證得佛菩提。他的功德是沒有邊際，也不可用秤來秤，不可用鬥來量，沒有任何的數目能和它相等。

何況無量無邊劫　具修地度諸功德

十方一切諸如來　悉共稱揚不能盡

初發心的菩薩，修六度萬行，發願一定要成菩提道果。這種人的功德是無量無邊。何況又修行了無量無邊劫那樣長的時間哩！他具足圓滿修行十地六度法門，以及所有一切法門，都圓滿了諸功德。這時十方三世一切諸佛，共同來稱揚讚歎，永久不能窮盡。

如是無邊大功德　我今於中說少分

譬如鳥足所履空　亦如大地一微塵

像在前邊所說以長劫來修行六度萬行，發願證得佛果，這是無量無邊的大功德。我（賢首菩薩）現在于無邊大功德中，只說少分。少到什麼程度？好像飛鳥在空中所走的路，無論多少裏路，可是找不到鳥的足跡，所謂「如鳥飛空空無跡。」我說出的功德，也好像在大地的一粒微塵那樣少。

菩薩發意求菩提　非是無因無有緣

於佛法僧生淨信　以是而生廣大心

菩薩所發的心意，是為求菩提道，都是有因緣，不是無因無緣而發起。而是遇到善知識，承蒙開示，發起菩提心，上求佛道，下化衆生。對佛法僧三寶都生清淨的信心。佛是三覺圓，萬德備的聖人。法是了生脫死的方法。僧是聚集四個比丘以上，才能稱為僧。所謂「五比丘」從此之後開始有僧。以信佛信法信僧這種因緣，生出廣大的快樂心，這不是世間的快樂，而是出世間的快樂。

什麼是出世間的快樂？就是涅槃四德——常、樂、我、淨。所謂「二死永亡為常，解脫受用為樂，證

眞

法身為我，絕無染障為淨」，這是常樂我淨的解釋。

不求五欲及王位　富饒自樂大名稱

但為永滅衆生苦

利益世間而發心

發菩提心的菩薩，不是為求財、色、名、食、睡這五種欲的享受。因為貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡，都是趣向地獄的五條路。雖然當皇帝，有權有勢、富饒四海、自享其樂、名揚天下、四海皆知，但是無常，所以菩薩也不求。

菩薩為什麼要發菩提心？因為要救衆生出苦海，永久滅除苦惱。為利益世間一切衆生，離苦得樂，了生脫死，所以才發菩提心。

常欲利樂諸衆生　莊嚴國土供養佛

受持正法修諸智　證菩提故而發心

菩薩常常要發願，利樂一切諸衆生，用自己的血汗來利益一切衆生，甚至捨身心性命來利益一切衆生，這才是行菩薩道的表現。所作的功德，要廻向諸佛的莊嚴。廻向偈雲：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國」意思是：願意以修道的功德，來莊嚴諸佛清淨的國土。要報答在上邊的四重恩：①天地：天地有覆載之恩。②父母：父母有養育之恩。③師長：師長有教育之恩。④國王：國王有保護之恩。還要救濟在下邊的三種苦㈠地獄㈡餓鬼㈢畜生，令他們脫離苦海。假設見到講經的法會，或者聽到說法的音聲，都要發菩提心。盡了這個報身（色身），然後大家一同往生極樂世界清淨的國土。那裏是蓮華化生，華開見佛，只有快樂，沒有苦惱，所以稱為極樂世界。

不但要莊嚴佛國土，還要供養諸佛。有一分力量，就盡一分力量；有十分力量，就盡十分力量，還要受持正法。什麼是正法？就是佛所說的四諦法、十二因緣法、六度等，要依法修行，修一切的智慧。為要證得無上正等正覺的果位，所以要發菩提心，要行菩薩道。

深心信解常清淨　恭敬尊重一切佛

於法及僧亦如是　至誠供養而發心

修道要有堅誠恒的深心和信解心。有了信心之後，才能了解佛法的

眞

實義。想要清淨，必須相信諸佛所說的法，又要恭敬諸佛、尊重諸佛、供養諸佛、親近諸佛。不但恭敬一切佛，還要恭敬一切法，更要恭敬一切僧。三寶是平等的。恭敬佛，就是恭敬法。恭敬法，也應該恭敬僧。為什麼？想要成佛，一定要明白佛法。不明白佛法，就不會成佛。想要明白佛法，一定要跟僧人來學佛法。所謂「法賴僧傳」，無論到什麼時候，佛法都是由僧人來傳；而非有學問者所能傳。要想學佛法，一定要恭敬三寶、尊重三寶。所以要用至誠懇切的心，供養三寶，不要有我相、我見、我執，要把這三我都空了。菩薩發心，就是發這種至誠

眞

實的心。

深信於佛及佛法　亦信佛子所行道

及信無上大菩提　菩薩以是初發心

學佛法，一定要深信、誓願、實行。這是信願行三資糧，也就是到佛國的旅費。學佛的人，沒有信心，是不能成佛的。有了信心，而不發願，也不會成佛。發願而不去實行，也不能成佛。這信願行三資糧是成佛的本錢。

既然深信佛和佛法，還要相信菩薩所行的道路。還要相信無上大菩提法，也就是成佛的方法。初發心的菩薩，以前邊所說種種功德和種種因緣而發菩提心。

修行是最平等的法門，誰能看得破、放得下，

眞

正依法去修行，誰就有所成就。反之，誰就沒有成就。這是平等，絕對沒有僥倖，也沒有投機。修一分得一分，修十分得十分，所謂「一

眞

一切

眞

，一了一切了，一悟一切悟」，就是這個道理。

信為道元功德母　長養一切諸善法

斷除疑網出愛流　開示涅槃無上道

佛法如大海，唯信能入。有了信心，才能入到佛法大海中。沒有信心，猶如電燈沒有開關，不會有光明。對佛法沒有信心，是得不到智慧的光明，所以信心是很重要的。

信為道元，道元就是修道第一個方法。有信心，才能修道；沒有信心，不能修道。信是修道的根本。這個「元」出在易經。易經一開始就說：「乾，元亨利貞」。乾卦屬於陽，是陽中之陽，陽到極點。元就是善法之中第一法，也就是修道一個開始。亨就是萬事亨通，也就是好的集會。利就是利益一切物，要合乎一切義理。貞就是正正經經去做事，不要馬馬虎虎。這是元亨利貞四德。君子有這四種德行，所以才能利物、處事、吉祥等。

什麼是功德？功是立功，德是作德。怎樣立功？例如有人建道場，幫助道場做一切事情，這就是立功。怎樣作德？無論大善小善，都要去立功。功圓滿，德成就，也就是道業成功，這就是作德。若不立功，不做有益衆生的事，就沒有德行。沒有德行的人，修道不容易成功。所以修道人，要有大德行。什麼是大德行？就是沒有貪瞋癡三毒心，沒有嫉妬障礙的心、沒有貢高我慢的心。

信是修道第一件事，也是修道的母親。母親能生育能教養，所以說：「信為道元功德母，長養一切諸善法。」也就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道、十二因緣，以及六度等法。有了信心，才能培養一切善法；沒有信心，當然不能培養一切善法。好像在春天播種五穀的種子，若是沒有水份、陽光種種的因緣，它便不會生出來。信對於佛法，也是這種情形。有助緣，才會生善根。

修道人，最要緊的事，不要生懷疑心。應該對佛法深信不疑，斷除一切懷疑。所謂「修道之人心莫疑，疑心生起路途迷。」如果生懷疑，便有迷惑，誤入歧途了，就不能和佛的智慧合而為一。那麼，本有的智慧，就不能現出來，所以要斷除疑惑的網，才能出離情愛之流。

一切眾生，都離不開這個「情愛」二字。有情就有愛，有愛就有情，情愛不能分開。如果能斷情去愛，那就有辦法了。可是這個情愛之陣是不容易攻破的，好像銅牆鐵壁一般的堅固。所謂「酒色財氣四道牆，許多迷人在裏藏，有人跳出牆邊外，就是長生不老翁。」有很多人，把人綁縛著，不得自在。如果有人能跳出這四道圍牆外，也就是看破放下了酒色財氣，這時候，就會了生死，也就是長生不老翁。

我們修道人，不怕有愛欲，只怕不認識愛欲。若能認識清楚愛欲的面目，就不會被它所迷。一切衆生，都因愛欲而生，因愛欲而死。要想了生脫死，一定要把它看破放下，不被情愛所迷，自然得到自在。

佛開示衆生出離三界的涅槃無上道果，成就常樂我淨四種德行。佛告訴我們衆生，要入佛法大海，第一要有信心，第二要有願心，第三要有行心，這就是成佛的三個條件。

信無垢濁心清淨　滅除憍慢恭敬本

亦為法藏第一財　為清淨手受衆行

要信

眞

正的法，就是正知正見的法。不可信天魔外道的法，也就是邪知邪見的法。這種外道法，越信越迷，越信越不清淨。為什麼？因為他們是染汚法，根本不知道什麼是清淨法。若有

眞

正的信心，就會現出本有清淨的自性。為什麼我們的自性光明不現出來？就因為有垢濁心的緣故。垢濁就是不乾淨的思想，也就是染汚的思想。有所染汚，心就不清淨；不清淨，自性光明就不能現出來。

有了信心，心就清淨了，智慧現前，就沒有驕慢心。沒有驕慢心，就生恭敬心。恭敬三寶、恭敬父母、恭敬師長，所以說信是恭敬的根本。信能消滅一切驕傲和輕慢。

信為法藏中第一種財，也就是十藏中的第一藏。十藏是：①信藏②戒藏③慚藏④愧藏⑤聞藏⑥施藏⑦慧藏⑧念藏⑨持藏⑩辯藏。信又是七聖財中的第一種財。七聖財就是①信財②精進財③戒財④聞捨財⑤慚愧財⑥忍辱財⑦定慧財。因為身心清淨，所以手也清淨，能修持一切佛法。

我們所修的大悲法，四十二手眼法門，每隻手都是清淨手。有了四十二清淨手，才能利益衆生，教化衆生，能以受持一切法。這個法門是不可思議的！

信能惠施心無吝　信能歡喜入佛法

信能增長智功德　信能必到如來地

要有信心，才能布施，內而身心，外而世界，都能惠施予一切衆生，沒有吝嗇的心。要有信心，才能歡喜學習佛法，不會因為佛法太深太妙而生退轉心。有了信心，只有精進，沒有後退，而能深入佛法大海中。

要有信心，才能增長智慧和功德。若是沒有信心，智慧和功德不但不增加，反而減少。為什麼？因為沒有信心來培養、來灌溉，所以它便逐漸減少。

要信自信他、信事信理，信自己將來一定會證得佛果。成佛之後，可以度脫他人也成佛。一定有這種事法現出來，一定有這種道理，所以信是最重要。有信的力量，才能達到如來的覺地。

信令諸根淨明利　信力堅固無能壞

信能永滅煩惱本　信能專向佛功德

信能成就一切德，所以六成就之中，第一種成就，就是信成就。六成就就是：①信成就②聞成就③時成就④主成就⑤處成就⑥衆成就。沒有信心，對佛法便無法明白。

信能令諸根清淨而明利。多行善事，栽培善根，六根自然清淨、明利。信心的力量要堅固，才能發生作用。不是信了五分鐘，就不信了。不信又信，信又不信，反覆無常，這是信力不堅固，信力堅固的人，做一件事，從始至終，本著一貫的宗旨去做。例如，修道人想成佛，這種宗旨要堅固，也就是信力堅固。任何的逆境來了，都能克服，不生退轉心，所以說無能壞。無論什麼樣的魔來了，也不會被境界所轉，而搖動其心。始終抱定宗旨，所謂「隨緣不變，不變隨緣。」

有了信心，才能把根本煩惱消滅了。為什麼會生煩惱？因為沒有信心，貪瞋癡三毒乘虛而入，興風作浪，使你起惑造業受報，所以信是永遠消滅煩惱的根本。

有了信心，才能將所有一切的功德，都廻向給諸佛，作為佛的功德。以佛莊嚴而自莊嚴，以佛功德來成就自己的功德，所以要專一廻向諸佛。

信於境界無所著　遠離諸難得無難

信能超出衆魔路　示現無上解脫道

境界有的是善境界，有的是惡境界，有的是順境界，有的是逆境界，有的是歡喜境界，有的是煩惱境界。要有信心，對一切境界无所執著，所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。」對境界認識清楚，就出離三界；對境界認識不清楚，就墮三惡道。信心堅固，對順逆善惡諸境界，處之泰然，無所執著，任運自在，無絲毫煩惱，這就是信的力量。

有信心，能逢凶化吉，遇難呈祥。遠離諸難，也就是遠離火難、水難、羅刹難、王難、鬼難、枷鎖難、怨賊難等，或者遠離天災刀兵種種災難，所以說得到無災難的境界。

信力勝過魔力，能超出一切魔路，不會誤入歧途。有信心，諸佛會示現無上的解脫道，令你得到自在，不會被魔所迷惑而惱亂。

信為功德不壞種　信能生長菩提樹

信能增益最勝智　信能示現一切佛

十信、十住、十行、十廻向、十地，這是菩薩的五十位。在每一位，都以信心作為基礎。古人說：「人無信不立。」老百姓若是對皇帝沒有信心，而不擁護他，國君就不能立。我們學佛法，要生信心，把信根生長猶如金剛似的，永遠不會搖動，奠定良好的基礎。所作的功德便不會壞。要想影響他人令生信心，必須依教修行，知道多少就去做多少。知道殺生是犯戒，那麼就不殺生，乃至不飲酒等等，處處以身作則。所謂「其身正不令而行」，本身作得正直，作個榜樣，不令人行，他人也會去行。如果自己不依法修行，而教人依法修行，沒有會相信你。為什麼？因為你沒有

眞

實的德行，只會用口頭禪來教化人，令人不佩服，所以說信是功德不壞的種子。

有信心的力量，能使菩提樹（心）生長，一天比一天增高。信的基礎堅固，智慧一天比一天增長。信心不夠，是不會增益最殊勝的智慧。有信心，一切佛的刹土就在你的面前示現出來。

是故依行說次第　信樂最勝甚難得

譬如一切世間中　而有隨意妙寶珠

在前邊所說的偈頌，要是

眞

有信心，生出深信、誓願、實行。那麼，你也能示現在諸佛面前，諸佛也能示現在你的面前，互相示現，這就是信心感應道交的力量。因為這個緣故，所以依照修行次第來說修行的法門。

這種堅固的信樂，是最殊勝的、最難得的。這種信譬如在所有一切世間中，而有隨意的妙寶珠。由這如意妙寶珠中，能流出一切妙寶。由信的寶珠中，能流出一切妙法門，所以說信是修行最根本的法門。

我們學佛法，一定要有

眞

正的信心。什麼是

眞

正的信心？就是不自私不自利，沒有貪瞋癡，勤修戒定慧，這是具足

眞

信的根本條件。

若常信奉於諸佛　則能持戒修學處

若常持戒修學處　則能具足諸功德

學佛的人，要常常對佛生信心，不可將信將疑，一定要時時信奉十方三世一切諸佛。這樣，就能持戒精嚴，依法奉行，修行一切法門。

假設能常持戒而不間斷，依佛所說的法來修行，久而久之，就具足一切功德，就有早成佛的希望。所以要信心不退，向前精進，持戒修行。

戒能開發菩提本　學是勤修功德地

於戒及學常順行　一切如來所稱美

戒就是止惡防非，也就是諸惡莫作，衆善奉行。若能諸惡莫作，就是息滅貪瞋癡；衆善奉行，就是勤修戒定慧。勤修戒定慧，就是開發菩提的根本。若想覺悟，一定要持戒。若想持戒，一定要有信心。信才能持戒，持戒才是開發菩提覺路的一個根本法。

學是學習，學習一切法。要想明白一切法，必須勤加學習。在論語上說：「學而時習之」學完之後，要時時溫習，這樣才能「溫故而知新」。溫習以前所學的，然後便知新的學識。我們學佛法，要勤勞栽培功德，灌溉功德。好像栽培菩提樹，增長菩提果一樣的道理。

要尊重戒律，依照戒律去修行。要學常順行，不犯戒律、不破戒律。能這樣持戒修學，十方三世一切諸佛，都會來稱揚讚歎，常來護持你。

若常信奉於諸佛　則能興集大供養

若能興集大供養　彼人信佛不思議

信佛的人，要常常信仰諸佛、事奉諸佛，不可間斷。如果忽進忽退，就無功德，也無成就。或者用種種香燭來供養諸佛，或者用種種華果來奉獻諸佛，天長日久，便成大供養。

假設有人發廣修供養的心，供養十方諸佛，將來成佛時，也有衆生來供養。如果發廣大心，修無量行，興集大供養，功德是無量無邊的。所以在佛教的國家，有人供養千僧齋，所謂「一位羅漢一分齋，羅漢不來齋不來。」供養一千僧人，其中一定有一位羅漢來應供。若供養一位羅漢，勝過供養百千萬出家人，因為羅漢是出世的聖人，所以能有無量功德。

這個人，信奉諸佛的的功德，是不可心思、不可言議，有說不完數不盡那樣多的功德。

若常信奉於尊法　則聞佛法無厭足

若聞佛法無厭足　彼人信法不思議

前邊的偈頌，是信奉佛寶。現在的偈頌，是說信奉法寶。要信佛就應該信法。為什麼？因為法是佛所說的。只信佛不信法，不能入佛法大海中。

假設有人，常常信奉佛所說的三藏十二部一切經典，因為有信的力量，所以聞佛法沒有厭倦和知足的時候。

聽經聞法，不是天天能得到什麼利益，能開什麼樣的智慧，不是這樣的。

眞

正信佛法的人，不希望得到什麼樣的利益，什麼樣好處。心想得到利益、得到好處，還是有個貪心。應該在沒有貪心的情形之下，而能常聽法，把聽法當作生活必需品一樣，如同吃飯穿衣睡覺，那樣的重要，不要有所企求。如有所求，便是妄想。妄想生出來，便和道不相應。若能相應，便和道合而為一。那麼，一切妄念都沒有了。這時，能止住一切妄念，不動一切妄念，那就是清淨。

聽經聞法，不要起分別心，這部經我已聽過，不要再聽。那部經我未聽過，我要聽，這種思想是錯誤的。要曉得講經的人，各有各的智慧，各有各的見解。多聽一遍，便有一遍的好處，切不可生厭倦的心。

假設聽聞佛法，沒有厭足的時候，那個人這樣信奉一切尊法，會得到不可思議的境界。在沒有得到之前，不可有所希望、有所貪求的心，本有智慧就能現前。

若常信奉清淨僧　則得信心不退轉

若得信心不退轉　彼人信力無能動

清淨僧是沒有妄想、欲念、三毒的心，而有戒定慧三種力。不被境界所轉，而能轉境界，可以把不清淨境界轉為清淨，把染汚法轉為清淨法。又能把五濁惡世轉為五種清淨善世。十方世界的清淨僧，包括菩薩、羅漢、緣覺在內。淺言之，凡是沒有染汚思想，就是清淨僧。

假設能常常信奉親近清淨僧，以自己的性命來供養三寶，以身口意三業清淨來供養三寶，有了這種的信心，就不會向後退轉。得到三不退的境界：①念不退：不生退轉的念頭。②行不退：只向前修行，不會向後退轉。③位不退：入菩薩的位，不退到二乘的位。

假設能得到信心不退轉的時候，那個發菩提心的人，他的信力是無法可以搖動。修道人，無論遇到什麼境界而不動心，這就是信力堅固的證明。

若得信力無能動　則得諸根淨明利

若得諸根淨明利　則能遠離惡知識

信力是五分之一。有信力，不會見異思遷。有精進力，不會半途而廢。有念力，念念不忘菩提心。有定力，能夠如如不動，了了常明，不被境界所搖動。有慧力，就能認識境界。五力就是五種力量，來幫助五眼（信、進、念、定、慧）生長。

假設得到信力無能動，就得到種種的善根清淨而明利，眼耳鼻舌身意六根沒有毛病。

如果得到諸根清淨明利，這時，眼觀色，不被色塵所迷。耳聽聲，不被聲塵所迷。鼻嗅香，不被香塵所迷。舌嚐味，不被味塵所迷。身覺觸，不被觸塵所迷。意知法，不被法塵所迷。這樣，就得到大智慧，就能遠離旁門左道、天魔外道，和一切惡知識。

什麼是惡知識？就是邪知邪見，自私自利，一切為自己的利益著想。

什麼是善知識？就是正知正見，大公無私，能捨身救衆生，不為自己私人的利益打算。普徧教化衆生，以衆生的苦為自己的苦，代表衆生來受苦。所謂「如一衆生未成佛，終不於此取泥洹。」如果還有一個衆生沒有成佛，就不到常寂光淨土去休息。願一切衆生離苦得樂，早日證得阿耨多羅三藐三菩提，這就是善知識的作風。

若能遠離惡知識　則得親近善知識

若得親近善知識　則能修集廣大善

得到諸根淨明利的人，就有擇法眼，能分別那個是善知識，那個是惡知識，這樣，就能遠離惡知識。而能親近善知識、親近清淨福田僧。若能親近善知識，就能修集廣大無邊的善事，而成就廣大的善業。

若能修集廣大善　彼人成就大因力

若人成就大因力　則得殊勝決定解

能親近善知識，要聽善知識的教導，就能修習廣大善。修廣大善的人，能成就大因力（成佛）。這個人，能成就成佛的大因力，就得到最特別最殊勝的決定解（大智慧）。也就是說只有一種的解法，沒有兩種解法，是決定的解，不可懷疑的。

若得殊勝決定解　則為諸佛所護念

若為諸佛所護念　則能發起菩提心

假設能得到殊勝決定解的智慧，就有信心，而沒有懷疑心，就能感到十方諸佛來護念。佛的光和你的光相通達，就把黑暗的愚癡破了，得到大光明藏。

假設能為諸佛所護念，就將八識轉為大圓鏡智，物來則映，物去則淨。能這樣子，為十方諸佛加持，就能發起廣大的菩提心，修無上道，成無上果。

若能發起菩提心　則能勤修佛功德

若能勤修佛功德　則得生在如來家

若能發起廣大菩提心，就能勤修十方諸佛在因地所修的功德。若能勤修佛功德，就能生在如來家，作法王的

眞

子。

我們發心修道，不要有個「希望」的妄想。希望得到什麼，那就是貪心。有了貪心，就會障礙修道。這樣的妄想，什麼也得不到，反而耽誤了開悟的良機，所謂「有心是妄想，無心是感應。」古德說：「無心便是道。」這種境界不容易做到，可是我們一定要做到。要自然做到，打破一切困苦艱難，無論什麼的逆境，都要打破它。打破一切逆境，一定會成就佛果。

若得生在如來家　則善修行巧方便

若善修行巧方便　則得信樂心清淨

假設得到生在如來家，作為佛的弟子，為法身大士，就能善於修行一切權巧方便法門，來教化一切衆生。如果能善修權巧方便法門來度脫一切衆生，就能得到信力的快樂，心常清淨，沒有一切的煩惱。

我們修道人，最重要的事，就是不要有煩惱。如果不斷煩惱，就是修八萬大劫，也不可能成就道業，也得不到清淨信樂心，更得不到六根清淨。六根不清淨，天天顛顛倒倒，天天在打妄想。如果六根清淨，就有妙不可言的境界。

若得信樂心清淨　則得增上最勝心

若得增上最勝心　則常修習波羅蜜

假設得到信力，就常常快樂，心也清淨。一點煩惱沒有，一點無明也沒有，就得到增上最殊勝的菩提心。

我們修道人，要常生快樂心、慈悲心、喜捨心，用這四無量心來利益他人。不但外財能布施，就是內財也能布施，這樣，才是

眞

正勤修佛法的人。不要學外道的陰險行為，處處想要增加自己的勢力，只知利益自己，不知利益他人。凡是對自己有利益的事，不管怎樣，都去做；對自己沒有利益的事，怎樣也不肯去做。這樣的表現，根本談不到是

眞

正教化衆生的人。

如果能得到增上最勝的菩提心，就能常常修習十種波羅蜜，到彼岸的法門。要想修這種法門，首先要沒有自私心、我慢心、嫉妬心、障礙心。有人說：「自私是人的天性，怎能不自私呢？」就因為人人自私，所以把世界弄得烏煙瘴氣。如何能使世界清淨？就要覺悟一切是無常、苦、空、無我。這樣的想，便不自私了。要反迷歸覺，不跟六塵去跑。所謂「苦海無邊，囘頭是岸。」這種道理，人人都明白，可是人人都不會做。說的時候，什麼都懂；做的時候，什麼都迷了！

我們希望大家把煩惱無明放下，無論遇到什麼事情，也不著急、也不上火，順其自然，處之泰然，這才對佛法

眞

有所得。如果脾氣比世俗人還要大，那麼，還修個什麼？修道就是修沒有脾氣。各位要特別注意這一點：不發脾氣、不生煩惱。

若常修習波羅蜜　則能具足摩訶衍

若能具足摩訶衍　則能如法供養佛

假設常常修習種種波羅蜜，能利益一切衆生。這樣，就能具足摩訶衍，也就是大乘法。如果具足圓滿大乘法的法門，就能如法（懂得供養的規矩）來供養十方三世一切諸佛。

若能如法供養佛　則能念佛心不動

若能念佛心不動　則常覩見無量佛

假設能按規矩來供養諸佛，就能念佛而心不動。如果如法供養三寶，念佛念法念僧不動心，就能常常見到十方無量諸佛。無量諸佛放光來照耀你的心光，光光相照，智慧融通。

若常覩見無量佛　則見如來體常住

若見如來體常住　則能知法永不滅

假設修行有了感應，常見到無量諸佛放光攝照你，就能見到如來的法身本體，常住於法界，無來無去。如果能見到如來法身常住不變，就能知道佛法是永遠不會消滅的。

佛法雖然分為三個時期：①正法時代：佛在世的時候，所說的法，圓滿無缺，能住世五百年。②像法時代：此時期，佛法的精神不存在，但文字尚存在，住世一千年。③末法時代：佛法的

眞

理隱匿，正法衰落，此時期長達五千年之久。可是，法的本體是永遠不滅的。

若能知法永不滅　則得辯才無障礙

若得辯才無障礙　則能開演無邊法

因為衆生的業惑，所以才有正法、像法、末法的分別。若能知道法是永遠不滅，便會得到辯才無障礙。如果得到無礙辯才，就能演說無量妙法，開示衆生。因為有這種妙辯才，所以講經說法，沒有障礙，頭頭是道，左右逢源；分析事理，有條不紊，妙不可言，任何人也辯論不倒你。

若能開演無邊法　則能慈愍度衆生

若能慈愍度衆生　則得堅固大悲心

假設能開示演說無量無邊的妙法，就能發慈悲而憐憫的心，來度脫一切衆生。如果能有慈憫心，就能得到堅固大悲心。這種大悲心，猶如金剛一般的堅固，永不會破壞。

若得堅固大悲心　則能愛樂甚深法

若能愛樂甚深法　則能捨離有為過

假設能得到堅固的大悲心，就能愛樂甚深微妙法。如果能把愛樂甚深法的心，超過情愛的心，就能捨離一切有為法。

世間法就是有為法；有為法就是有所作為，也就是有相。出世間法就是無為法；無為法就是無所作為，也就是無相。有相是虛妄，無相是

眞

實。

我們修道人，要瞭解

眞

空就是妙有，妙有就是

眞

空的道理，所以要時刻廻光返照，要修自性圓明。如果到圓明的程度，就是捨離有為法。有為法所造的過錯，就是貪。貪多了，就墮地獄、或作餓鬼、或轉畜生，所以說要捨離有為過。

若能捨離有為過　則離憍慢及放逸

若離憍慢及放逸　則能兼利一切衆

假設能捨離有為的過錯，就能離開一切驕傲、我慢、放逸等。驕傲就是自大，總覺自己比任何人都強。我慢就是貢高，看不起任何人。放逸就是不守規矩。要學佛法，就要守規矩。如果能離開驕慢和放逸的行為，就能兼利益一切衆生，也就是廣度衆生。

若能兼利一切衆　則處生死無疲厭

若處生死無疲厭　則能勇健無能勝

菩薩為行菩薩道，雖然沒有了生死，但是不厭倦生死。為兼利一切衆生，願生生世世來娑婆世界教化一切衆生，這就是菩薩的思想。如果對生死不疲厭，就能勇猛向前，絕不向後。有健壯的力量，就能百戰百勝，所向無敵，戰勝一切天魔外道和魑魅魍魎。

若能勇健無能勝　則能發起大神通

若能發起大神通　則知一切衆生行

假設能有勇猛健壯的力氣，就能戰勝一切敵人。也就能發起大神通的力量，降伏天魔，制諸外道。大神通就是感應道交。如果能發起大威力大神通，就知道一切衆生所行所作，然後才能教化他們改惡向善。把不守規矩的行為改變過來，成為奉公守法的規矩人。

若知一切衆生行　則能成就諸群生

若能成就諸群生　則得善攝衆生智

假設知道一切衆生的行為，又能觀機說法，教化一切衆生，隨順衆生的根性，來說種種方便法門，就能成就諸群生的願力，幫助他們得到利益。

如果能成就諸衆生的願力，就得到善巧攝持衆生的智慧。什麼是善攝？就是用種種法門，來教導衆生信仰心和歡喜心，使其生出智慧。攝持好像吸鐵石，能把一切鐵吸收在一起。教化衆生的智慧，就是吸鐵石；被教化的衆生，就是一切鐵。

若得善攝衆生智　則能成就四攝法

若能成就四攝法　則與衆生無限利

假設能得到善於攝受一切衆生的智慧，就能成就四攝的法門。如果能成就四攝法，所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽」，然後才能給一切衆生無限量的利益。

四攝法就是布施、愛語、利行、同事。攝是一種力量，這種力量是無形無相，是看不見的，也聽不到的。

①布施：因為衆生都有都有貪心，貪而無厭，所以要送禮物，便能有感情。有了感情，便可以藉機向衆生說妙法。如果不給衆生好處，那就沒有說法的機會。

布施有三種，就是財施、法施、無畏施：（A）財施：用財物來布施於衆生。財又有內財和外財兩種。內財就是皮肉筋骨、頭目腦髓和手足、五臟及六腑等，這些東西，都可以布施給需要的衆生。這是偉大的布施，

眞

正行菩薩道。

不要像舍利弗尊者，行菩薩道不徹底，曾經布施一隻眼睛，可是捨不得布施第二隻眼睛。而生退轉心，這是「我相」沒有空。如果沒有「我相」的執著，什麼都可以捨的，這就是「無我無人觀自在，非空非色見如來。」說它空又不空，說它有相又無相，這才是如來

眞

正的教義，這才是無上的布施。外財就是金銀財寶、國城妻子，這是身外之物，更要布施給需要的人，只有有人需要，皆心甘情願的布施，絕對不吝嗇。為利益衆生，一切都要捨得，甚至為法忘軀，在所不惜，這是犧牲小我，完成大我的作風。（B）法施：就是講經說法，教化衆生，是供養中最大的、布施中最大的，所以法施為第一。翻譯經典、出版經典，也是法施。替佛教勞心勞力者，都是法施。有形相的布施為財施，無形相的布施為法施。（C）無畏施：如果有人在恐怖中，生大畏懼心，乃用善言來安慰。甚至在水深火熱之中，用自己身體去救他出火坑和深淵，這種行為就是無畏施，這是樂善好施的精神。

②愛語：就是用慈愛及柔和的語言來攝引衆生，來勸導衆生，令聞者歡喜。這樣便容易攝受，但切不可用甜言蜜語來欺騙衆生。如果對人只說半句不好聽的話，令人聽之而心寒，所謂「惡語半句六月寒」，說好話能令人感覺舒服，對你生好感，相信你所說的話和所行的事，都是正確而正當，而不起懷疑。這時對他說佛法的道理，一定能依法修行。

③利行：就是做些對衆生有利益的行為，這樣才能發生作用。令衆生相信你的行為是正大光明，而無自私，他一定會向你學習。

④同事：就是共同在一起作事業。換言之，想度那類衆生，就示現那類衆生身，和他做同樣的工作。這樣就容易接近，有機會說法施教。例如想度土匪改邪歸正，就現土匪身，和土匪在一起，用種種方便法門，慢慢的感化土匪改惡向善，以上是四攝法大概的意思。

若與衆生無限利　則具最勝智方便

若具最勝智方便　則住勇猛無上道

假設能給衆生無限量的利益，這時，就具足最殊勝智慧的方便法門。如果具足這種最勝智方便，就能常住在勇猛無上道。

若住勇猛無上道　則能摧殄諸魔力

若能摧殄諸魔力　則能超出四魔境

假設住在勇猛精進無上佛道的境界，就能摧殄一切魔力。如果能摧殄一切魔力，就能超出四種魔的境界。

一切魔力，就是天魔、神魔、鬼魔、人魔等。

①天魔：就是天上的魔。如果行人財關未破，天魔就用種種財寶來引誘，令生貪心，擾亂其修行的清淨心。這是在八識田中的種子，還沒有降伏，還有根本無明，所以沒有把握，隨境而轉，就作了魔子魔孫、魔民魔女，作為天魔的眷屬。如果色關未破，天魔就找機會來障礙修道，現出美貌的女人或英俊的男人，在你的面前表演各種姿態，令你著迷而發狂，失去道業，被天魔攝去，作為他們的眷屬。

②神魔：就是有神通的魔。他不一定住在天上，或者住在大海的島上，或者住在深山大樹下。他見到修道人，就來找麻煩，和修道人闘法，比較高下。道主者能降伏魔；反之，假若被魔所伏，便作為它的眷屬。

③鬼魔：就是害人的魔鬼。不但來找麻煩，而且還害人慧命，令修道人的心不安寧，或者令失道心。在楞嚴經上說，有五十種陰魔能擾亂修道的心。因之，無論遇到什麼境界，要有定力，不可動其心，被境所轉。

④人魔：就是嫉妬障礙人修道的人。在專一修道的時候，他或好故意來找麻煩，障礙你修道，令你發脾氣、生煩惱、動無明。凡是有這種的行為，就是人魔。

清涼國師在疏文上說：「捨分段故無蘊魔，無捨命故無死魔，惑不現行故超煩惱魔，覺佛十力故超天魔。」因為這個蘊魔把人纏住，得不到解脫。現捨了分段生死，所以就沒有蘊魔。沒有捨命，所以沒有死魔。遇到境界不迷惑，覺得很平常，就沒有煩惱魔。若能覺悟佛的十力，便能超過天魔的力量。

我們衆生被色受想行識五蘊纏縛，不能解脫。這五蘊變成五種魔力，所以要超出這五種境界，又要超出死魔的境界。人在死的時候，四大分張，各囘本位，身體就空了。又有煩惱魔，就是貪瞋癡慢疑五種基本煩惱。貪就是對順境起喜愛心，瞋就是對逆境起瞋恨心，癡就是不明白

眞

正的道理。慢就是誇耀自己，輕視他人。疑就是不相信任何人所說的話。這五種行為能惱害身心，也是修道人的絆腳石。又有天魔來障礙修道、迷惑修道。若能明白佛的十力道理，天魔也就沒有辦法來擾亂修道心。

若能超出四魔境　則得至於不退地

若得至於不退地　則得無生深法忍

假設超出這四種魔（蘊魔、死魔、煩惱魔、天魔）的境界，就得到不退的果位。如果得到三不退地，就能得到無生深法忍的境界。

三不退是：①位不退②行不退③念不退。位不退就是大乘菩薩發心，不會退到二乘的果位上。行不退就是精進修行，不向後退。念不退就是發菩提心，永遠不會退的。

無生深法忍：就是不能忍受的要忍受。無論什麼境界，都要忍受，一切痛苦就沒有了。不生煩惱，只發菩提心。這個忍，是忍可於心，心裏受不了也要受。這在這個時候要發菩提心，來和生死決闘、來和痛苦戰爭、來和困苦艱難闘爭。這就是人所不能忍而我能忍，人所不能讓而我能讓的行為，這樣，才能得到無生深法忍。

若得無生深法忍　則為諸佛所授記

若為諸佛所授記　則一切佛現其前

假設得到無上深法忍，也就是不能忍也能忍。忍一切法，不動於心。順逆皆精進，勇猛向佛道邁步，就能為十方三世一切諸佛所授記，授個記別號。什麼叫記別號？就是說你在什麼時候成佛，國土在什麼地方，叫什麼名字，佛號叫什麼，住世時間長短，一切一切預先授記，給個記別號。

如果得到十方諸佛來為授記，那麼，十方諸佛都示現在你面前，為你授將來的記別號。

若一切佛現其前　則了神通深密用

若了神通深密用　則為諸佛所憶念

假設得到一切諸佛示現在面前，來為你授記，就能明瞭一切神通有不可思議的密用。這種境界是深不可測，妙不可言。如果能了知神通的妙用，就為十方諸佛所憶念，互相通達而無障礙，所謂「心心相印，光光相照。」十方諸佛雖在常寂光淨土，但常憶念於你，你也常憶念十方諸佛。好像母憶子，子憶母，二念相通，起了心電感應的作用，母子就會相見。

若為諸佛所憶念　則以佛德自莊嚴

若以佛德自莊嚴　則獲妙福端嚴身

假設為十方諸佛所常憶念，你也常憶念十方諸佛。這兩種念一天比一天加深，就能以佛德來莊嚴自己和德行，所謂「萬德圓融。」如果佛有什麼德行，你就有什麼德行，這樣，就獲得千變萬化的妙福端嚴身。這種妙福端嚴身，就是三十二大人相。

若獲妙福端嚴身　則身晃耀如金山

若身晃耀如金山　則相莊嚴三十二

假設獲得相好莊嚴身，那麼，身體就像金山一樣，晃耀發光。怎樣能得到這種身？就要常修福常修慧。修福能得相好莊嚴身，修慧就會光明徧照。要想得到妙福端嚴身，以佛德莊嚴而自莊嚴，身體便晃耀如金山。

佛住世的時候，有一天，到一位居士家說法，居士特別準備黃金色的氈子給佛坐。佛來時，這條氈子落在地上，就找不到了。為什麼？因為佛身放出無量黃金色的光，把徧地照成黃金色，所以找不到氈子。佛離去時，這條氈子又自然現出來。因為這種因緣，這位居士乃發心信佛，生生世世修行，但未成道業。

到了阿育王時代，他作了比丘，而感化阿育王信佛；不但使國土信佛，而且非常虔誠，成為佛教裡的大護法。阿育王在全印度建築八萬四千塔，來供養佛舍利。又將三藏經典，重新結集，用巴利文寫在菩提葉上，成為南傳的小乘經藏。

阿育王本來是位暴君，曾設立一所人間地獄，凡是反對他的人，都被送到這個監獄來受苦刑。無論誰進去，就不能出來，終難免一死。這位比丘，誤入這所監獄，被判死刑。他要求緩期七天，得到批准後，在這七天裡雖努力修行，可是也修不成功，乃要求再緩期七天。他專修不淨觀，觀九孔常流不淨的東西，身體沒有一處是乾淨的。觀來觀去，仍無成就。轉眼之間，限期快到了，這時，從外邊捉來一個女人，獄卒把她放在大石臼中，活活被搗爛成泥，這位比丘親眼目覩女人在這種情形下死去，當下就證果，消除了見思二惑，而獲得神通。臨刑時，心無恐懼，被獄卒放在油鍋中煎熬，但奇蹟出現，怎樣炸他也不死。獄卒乃報告阿育王。阿育王不相信，親自來觀察，果然如此！於是感動阿育王放棄外道的信仰，改而信仰佛法。

證果的人，身體很輕，走路無聲音，出去乞食，足不沾土，可是囘來時要洗足，這是習慣，也是規矩。證果的人，無論男女，都斷了欲念，也就是把生死根斷了。

如果身能發光，如同金山，就具足相好莊嚴三十二相。在容貌有十二種相好，在身體有十種相好，在手足有十種相好。這是從修三十二種淨行，才獲得這種成就。

若相莊嚴三十二　則具隨好為嚴飾

若具隨好為嚴飾　則身光明無限量

假設得到三十二相莊嚴其身，就具足八十種隨形好，更為莊嚴、更為妙好了。如果得到八十種隨形好，作為莊嚴修飾，身體的光明是無所限量的。有了三十二大人相時，光明不多。有了八十種隨形好，身體便放出無量無邊的光明，好像金山一樣的晃耀。

若身光明無限量　則不思議光莊嚴

若不思議光莊嚴　其光則出諸蓮華

假設身體像金山，放出光明無限量，就在光中現出不可思議光來莊嚴其身。如果能得到這種境界，在光中就現出種種蓮華，有無量佛菩薩結雙跏趺，坐在大寶蓮華座上，這是互相莊嚴、互相無礙的境界。

其光若出諸蓮華　則無量佛坐華上

這種不思議的光來莊嚴其身，在光中現出種種蓮華，其色不一：青色青光、白色白光、黃色黃光、赤色赤光、紫色紫光，有種種的光、有種種的華，在每朵大寶蓮華上，有無量諸佛坐在蓮華座上，來說種種的法，教化種種的衆生。這是半偈頌。

華嚴的境界，就是「一即一切，一切即一。」在一個地方現出這種境界，那麼，盡虛空徧法界，在所有的地方，都能現出這種境界。乍看是一，細看是多。雖然是多，實際是一。修道成功，得到法身，就是這樣子。看它是一個，可是能盡虛空，徧法界。但是在一個之中，又能現出無量。所謂「無量為一，一為無量。多即是一，一即是多。一多徧滿，一多無礙。」怎能知道這種境界？就是要修行，才能把自性光明現出來。這時，法身也成就了，報身也成就了，化身也有神通了，一個身可以化為百千萬億身。所謂「清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛。」不但釋迦牟尼佛有這種神通妙用，就是我們凡夫，如果認

眞

修行，腳踏實地，不說口頭禪，也必當成就道業，證得和佛一樣的有神通妙用，無二無別。如果不修行，著住在文字般若，或著住在講解，這是靠不住的。一定要從修行下功夫。各位要注意！要努力！因為人人都有佛性，皆堪作佛，所以人人都要修行，才有希望成佛。

示現十方靡不徧

悉能調伏諸衆生

若能如是調衆生　則現無量神通力

佛能示現到十方世界去，沒有不周徧的地方。這時能把剛強的衆生完全調伏了。如果能把難調難伏的衆生都調伏了，就現出無量無邊不可思議的神通妙力。這種神通力，是從什麼地方得來的？是從坐禪、念佛、持咒等等的修行而證得。修行時，樣樣要忍，不能忍也要忍，才能得到神通的妙用。

若現無量神通力　則住不可思議土

演說不可思議法　令不思議衆歡喜

假設能現出無量無邊神通力，就可住在不可思議的佛土，或者住在莊嚴妙好的國土，演說不可思議的妙法。令不可思議的衆生發菩提心，皆大歡喜。

若說不可思議法　令不思議衆歡喜

則以智慧辯才力　隨衆生心而化誘

假設能演說不思議的妙法，能使令不思議的衆生，皆生大歡喜心，發菩提心，增長善根。怎樣才能令衆生歡喜？就要用

眞

正的智慧和辯才的力量，隨著一切衆生之所好，而誘導他們，令發菩提心。

若以智慧辯才力　隨衆生心而化誘

則以智慧為先導　身語意業恒無失

假設能用

眞

正的智慧，善巧方便的辯才，這種力量來隨順衆生的心意，來化導他們、來誘導他們，令他們發菩提心，修無上道。就以智慧為先導的條件，令身語意三業清淨。恒無失就是不造十惡，奉行十善。

十惡就是身有三惡：殺、盜、淫；語有四惡：妄言、綺語、惡口、兩舌；意有三惡：貪、瞋、癡。

①殺生：殺生就是殺害衆生的生命。殺生是世界戰爭的禍首。古德說：「千百年來碗裏羹，冤深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」這碗肉湯，或是牛羊肉、或是豬雞肉、或是魚蝦肉，總之，都是一切衆生肉。這肉湯中的怨氣，猶如大海之深。今生你殺我，吃我的肉；來生我殺你，吃你的肉；互相殘殺不已，互相吃肉不停，冤冤相報，循環不息，這種仇恨似海永遠填不平。要想知道世界為什麼會發生刀兵相繼，無有暫歇？就因為殺生太重。但聽屠牛屠豬場，在夜半時所發出悽厲的號叫哀求聲，令人聞之，則不忍心而食其肉。

佛殿也有鼓，有警世的作用。在唐朝時，五臺山的黑山寺，有位監寺僧，名叫法愛。他生起貪心，將寺物全歸為己有，廣購良田，遺與其徒。死後為牛，在其徒的田莊耕田。三十年後，生老且病，莊頭擬向人家換油。是夜，乃向其徒明誨法師托夢，流淚而說：「我用僧物為你置田，今生做牛，為你耕田，等我死後，願剝我皮做鼓，書寫我名於鼓上，凡禮拜誦經時，當繫我皮繫消我之苦。」第二天早晨，莊頭來報，老牛撞樹而死。明誨法師遵其師在夢所囑之事，照辦不誤，將田地作為布施。

衆人來賀喜：親戚朋友來賀喜，認為是大喜事，豈知這中間有多麼可怕的因果報應！

我看

眞

是苦：誌公和尚說：「我看是苦，可是人以苦為樂。」

信佛的人，一定要吃素菜，不可吃一切衆生肉。鍋中的肉，不知是那一世父母的肉，或者兒女肉。歡喜吃肉的人，應作如是觀想：把肉當作死屍肉，又臭又毒，吃了中毒，便有生命的危險。吃衆生肉是最愚癡人的行為。

由此觀之，不吃衆生肉，才有慈悲心，也免不了因果循環的報應。人人不吃肉，世界無戰爭。為什麼世界有戰爭？就因為人人吃肉的緣故。我們信佛的人，不但不殺生，還要放生，放生有不可思議的功德。

從前有位小沙彌，他是短命的人，他師父有點神通，知道過去的宿命，曉得小沙彌的壽命只有三十天的時間，已無法挽救了。遂給他一個月的假，令他囘家盡孝道陪伴雙親。假期已滿，小沙彌高高興興地囘到寺中。其師大驚，乃問：「你囘家做些什麼事情？」小沙彌說：「我除了陪父母之外，沒有做什麼事。」老和尚不相信，又問：「你仔細想一想。」小沙彌想了半天，才說：「呃！我在囘家的路上，經過一條小河，我看一群螞蟻在河水上邊，我用一根樹枝，救牠們上岸。」老和尚一聽，原來如此！由此公案證明，短壽的人，但行善事，就可以增壽。長壽的人，儘行惡事，反而會減壽。所以壽命之長短，全操在自己手中。

在三世因果經上說：「無父無母為何因？前生都是打鳥人。有子有孫為何因？前生開籠放鳥人。今生長命為何因？前生造橋放生人。今生短命為何因？前生宰豬殺牛人。」

②偷盜：今生偷盜人家的財物，來生也會被人家所偷盜，這是因果循環的報應。

③邪淫：除了夫妻之外，不可和任何人發生性行為。見到漂亮的女人，或見到瀟灑的男人，不可生非非之想。老者視為自己的父母；年輕者，視為兄弟姐妹。如此觀想，則無邪念。

④妄言：隨口說虛妄不實的話欺騙人，不但使人生煩惱，自己也造了口業。

⑤綺語：說些甜言蜜語諂媚他人，其實是口蜜腹劍。

⑥惡口：隨意咀咒人、罵人，希望別人乘飛機發生爆炸、搭輪船翻船等不幸的事。

⑦兩舌：搬弄是非、挑撥離間，使人和人不能和睦相處。

⑧貪：吃的、喝的、玩的，任何東西都貪得無厭想據為己有。

⑨瞋：喜歡發脾氣，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」喜歡發脾氣的人，一定不會有成就。

⑩癡：愚癡沒有智慧，事理認識不清，整天在煩惱中打轉，不能出離。

身業的三惡， 都是犯戒的媒介。意業的三惡，都是修道的障礙。不要生貪心，無論怎樣好的東西，不要有所企求，而取為己有。不要生瞋心，對任何人，都應該和睦相處，以誠相待，化敵為友。不要生癡心，對事對理，認識清楚，辨別明白，便無煩惱。

我們發願，要斷十惡，要修十善。這十種惡不作，就是十善，所謂「今生不殺生，來生無災難。今生不偷盜，來生無搶案。今生不邪淫，來生無婚變。今生不妄語，來生無欺騙。今生不飲酒，來生無狂亂。」因果是絲毫不爽的，信不信由你。

若以智慧為先導　身語意業恒無失

則其願力得自在　普隨諸趣而現身

假設用智慧為先導，來教化一切衆生。那麼，身語意三業就常無過失。不造十惡，奉行十善，就能教導一切衆生發菩提心。所發的願力就得自在，能普徧到諸趣中去現身。願到天上教化衆生，就可以現身去天上。願到地獄教化衆生，就可以現身去地獄。沒有限制，也沒有障礙。這是四攝法中的同事。所謂「應何身得度者，即示現何身而度之。」現身作為諸趣衆生的榜樣，令他們發菩提心，這並不是去受報。

若其願力得自在　普隨諸趣而現身

則能為衆說法時　音聲隨類難思議

假設所發的願力，得到遂心滿願的自在，能利益衆生，能幫助衆生，那麼，就能普徧隨諸趣來示現其身。為衆生演說妙法的時候，其音聲隨著衆生的種類而有分別，可是都得到不可思議的法益。所謂「佛以一音演說法，衆生隨類各得解。」天人聞之是天語，人聞之是人語，修羅聞之是修羅語，畜生聞之是畜生語，餓鬼聞之是餓鬼語，地獄聞之是地獄語。

若能為衆說法時　音聲隨類難思議

則於一切衆生心　一念悉知無有餘

假設能為衆生演說無量妙法的時候，其音聲都能令衆生聽得懂。例如，中國人聽之是中國的語言，美國人聽之是美國的語言。各國人聽之是各國的語言，這就是神通妙用的力量。這樣，就能明瞭一切衆生的心。就在一念之間，能知道衆生的心念，在想什麼？在念什麼？所謂「一切衆生若干種心，如來悉知悉見。」無論有多少衆生，有多少種的心念，都能清清楚楚知曉，沒有不知道的。

若於一切衆生心

一念悉知無有餘

則知煩惱無所起　永不沒溺於生死

假設能在一念之間，知道一切衆生心，那麼，就能知道煩惱也是空的。所謂「煩惱無盡誓願斷。」煩惱雖然無窮盡，但是知道衆生有若干種心，就知道「煩惱即菩提，生死即涅槃」的道理。因為菩提心圓滿了，所以煩惱無所起。既然沒有煩惱，就把生死的根本截斷。生死根斷了，就再也不會在生死海中漂浮沉淪，更不會在六道輪廻中洄澓旋轉。這樣，就能超出生死輪廻的枷鎖。

修道人，最要緊的事，就是「斷欲去愛。」這是證果唯一的辦法。如果沒有煩惱，欲念也沒有了。欲念沒有，生死就了了。這是有連帶的關係，所以一定不可以有染汚的思想。

若知煩惱無所起　永不沒溺於生死

則獲功德法性身　以法威力現世間

假設能知道煩惱是無自性，是無所起的，就能把煩惱轉為菩提。如果不明白，菩提也會變為煩惱。這好像反掌之易。我們無緣無故發脾氣，這即是無明在作怪；無明障礙你，令你生煩惱。如果把無明破了，煩惱就是菩提。這時永遠也不會在六道裏輪廻，而能脫離生死的苦海。這時，功德圓滿，獲得法性身。以法的威力，普徧現於十方世界。

若獲功德法性身

以法威力現世間

則獲十地十自在　修行諸度勝解脫

假設能獲得功德法性身，便可以用法的威力普現於十方世界，則能獲得十地十自在的地位。再修行十度法門，就得到殊勝不可思議的解脫。

十地有四種：①佛乘的十地②菩薩的十地③緣覺的十地④聲聞的十地。現在是說菩薩的十地：㈠歡喜地、㈡離垢地、㈢發光地、㈣燄慧地、㈤難勝地、㈥現前地、㈦遠行地、㈧不動地、㈨善慧地㈩法雲地。在本經十地品中，有詳細的解釋。

十自在就是命自在、心自在、資具自在、業自在、受生自在、解自在、願自在、神力自在、法自在、智自在。

十度就是十波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。在前邊已經有解釋。

若獲十地十自在　修行諸度勝解脫

則獲灌頂大神通　住於最勝諸三昧

假設得到十地，從歡喜地乃至法雲地的地位；又得到十自在，從命自在乃至智自在；再修行十度，從布施乃至智度，因之得到殊勝的解脫。這樣，就獲得十方諸佛來灌頂，能立刻證得十地十自在這種神通妙用；也就能住在最殊勝的一切三昧境界，得到正定正受這種的受用。

若獲灌頂大神通　住於最勝諸三昧

則於十方諸佛所　應受灌頂而昇位

假設獲得十方諸佛來灌頂，就能得到大神通，就住在最殊勝的諸三昧中。就到十方諸佛的道場中，諸佛為五十位（十信、十住、十行、十廻向、十地）法身大士受灌頂的儀式，令其普徧升到等覺地位。如果斷了最後一分的生相無明（好像一根頭髮那麼細的無明），就能到妙覺地位。

若於十方諸佛所　應受灌頂而昇位

則蒙十方一切佛　手以甘露灌其頂

假設能在十方諸佛道場，應受灌頂的儀式，而昇到等覺地位。就能承蒙十方一切佛，用手灑甘露水，灌其頭頂。

灌頂就是諸佛以大悲水灌頂，把往昔一切習氣，完全洗滌乾淨。自行圓滿，證得佛果。

印度古時，國王即位時，用四大海水來灌頂，表示祝意。密宗以灌頂作為傳戒。沒有灌頂之前，不能持咒；否則，有盜法之罪。普通有兩種灌頂的儀式：一為傳教灌頂，初發心者，經師許可，而受灌頂，正式為弟子。二為結緣灌頂。遇到灌頂儀式時，法緣難逢，乞求灌頂，才有資格研究密宗的經典。

若蒙十方一切佛　手以甘露灌其頂

則身充徧如虛空　安住不動滿十方

假設承蒙十方一切佛，用甘露水來灌頂，就能把最後的一分生相無明洗滌乾淨，這是殊勝的境界。如果得到諸佛灌頂，法身就能充滿如虛空。法身雖然安住不動於虛空，可是能徧滿十方世界。為什麼？因為一個法身就是無量法身，無量法身還是一個法身。

若身充徧如虛空　安住不動滿十方

則彼所行無與等　諸天世人莫能知

假設法身充滿如虛空，這就是無在無不在的境界。虛空的境界，和地獄的境界是一樣的情形。一個法身也充滿虛空，多個法身也充滿虛空。這是一就是多，多就是一，一多無礙的境界。地獄的衆生，隨業而感，一個人也充滿地獄，多個人也充滿地獄，所以叫無間地獄，也就是沒有空間的意思。

法身充滿虛空，應虛空中安住不動，而徧滿十方世界。所行所作沒有可比的，諸天的神和世間的人，是無法知道這種神妙境界。

菩薩勤修大悲行　願度一切無不果

見聞聽受若供養　靡不皆令獲安樂

菩薩是有情之中一個覺悟者，衆生是有情之中一個無覺悟者，所以菩薩願將先覺悟的道理，來覺悟有情中沒有覺悟者。因為菩薩是悲心切切，慈悲度衆生，所以勤修大悲行，就是「無緣大慈，同體大悲。」菩薩發願度一切衆生，沒有一個衆生得不到果位，而是都能得到圓滿的覺果。或者有衆生見到菩薩所行的十度萬行，或者聞到菩薩所行的法，也就能受持。如果再發供養的心，沒有不都獲得安樂的果位。

菩薩勤修大悲行，不見衆生過。將衆生的過錯，認為是自己的過錯，這是菩薩的心腸。我寫一首偈頌「衆認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」就是把自己的黑暗掃除，變成光明，不要把他人的黑暗來遮住自己的光明。他人有不對的地方，就是自己不對的地方。把人看成和我一體，儘量去改善，這就是大悲。

彼諸大士威神力　法眼常全無缺減

十善妙行等諸道　無上勝寶皆令現

這些法身大士，都有大威猛神力，都具足法眼，什麼都知道，沒有缺陷的時候。他們修十善的妙行，普度六道衆生出離苦海。又用無上殊勝的法寶，都能令其顯現出來。

我們每個人，都是具足五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）。在童年的時候，如果有善根，很容易開五眼。所謂「童

眞

入道」，很容易得到神通，證得阿羅漢的果位。所以童子出家（童男是十六歲以前，童女是十四歲以前）法眼常全。等到懂得染汚法的時候，清淨法就遠離了。這時再修行，比較困難，而有缺陷。可是假若認

眞

修行，還能返本還原（恢復童子身），而沒有染汚的思想，完全是清淨身。我們修道，就是修清淨（童子）身。什麼時候

眞

清淨，見境不動心，什麼時候就有成就。

譬如大海金剛聚　以彼威力生衆寶

無減無增亦無盡　菩薩功德聚亦然

譬如在大海中，有金剛寶石聚集在一起，以金剛寶石的威力，又生出一切寶。這些寶，也沒有減少，也沒有增多，也沒有窮盡。菩薩所修的功德，聚集到一起，也是這樣，能生一切法寶。

或有剎土無有佛　於彼示現成正覺

或有國土不知法　於彼為說妙法藏

或者有的刹土沒有佛出現。行菩薩道的菩薩，能示現八相成道，百界作佛。八相是：①從兜率天降到人間②入胎③住胎④出胎⑤出家⑥成道⑦轉法輪⑧入涅槃。或者有的國土，不知道什麼是佛法，因為沒有見到佛、聞到法、覩到僧的緣故。在不知道有三寶的國土中，這些菩薩便為衆生開示，演說妙法藏，也就是佛所說的緣故。因其含藏多義，故稱法藏。

無有分別無功用　於一念頃徧十方

如月光影靡不周　無量方便化群生

因為沒有分別，且以無功用道的神通妙用，所以能在一念之間，就徧滿十方教化衆生。好像月光在空中，能徧照一切水，所謂「一月普現一切水，一切水月一月攝。」所有水路的月，都是空中一月所現，和「千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天」一樣的道理。菩薩用無量無邊方便妙法門來教化一切衆生。

什麼是無功用道？就是具足大圓鏡智，事來則映，事去則淨的境界。已經功圓果滿，無用而無不用，很自然而不勉強。

於彼十方世界中　念念示現成佛道

轉正法輪入寂滅　乃至舍利廣分布

菩薩能在十方所有世界中，每一念中，示現成佛道，轉無上正法輪，入常樂我淨涅槃。乃至將舍利（透明體，非常堅固）廣分布於十方世界。

舍利有不可思議的境界。在唐朝有位樊玄智，拜杜順和尚為師，專誦華嚴經，修普賢行。他每誦經時，口出舍利，前後數百粒。現在有位謝冰瑩教授，住在美國三藩市。她是個虔誠的佛教徒，供養著一粒舍利。這粒舍利能生小舍利，前後已生二十餘粒，都被人請去供養，這粒母舍利，現在仍然是生生不息。請舍利人，如果心誠意懇，很快就會生出小舍利，

眞

是不可思議！這種境界不是科學所能瞭解探討的，無法求其

眞

正的原因。

有人說，人在命終時，如果吞下一粒舍利，其神識（靈魂）能從頭頂泥宮走出。我不贊成此說。因為人人吞舍利，豈不是把舍利吞光了？只要生前多行善事，熱度一定會由上而昇去。否則，吃舍利也無用處。

人死的時候，有的熱度從上邊走，有的熱度往下邊走。據說從上邊走的人，可以轉生三善道；往下邊走的人，則會墮落三惡道。雖然沒有科學的證明，但有高僧（開五眼）勘驗證實，不能不信，也有事實的根據。死者生前做功德事，其熱度在頭上最後涼。死者生前不做功德事，其熱度在腳底最後涼，這是經驗之談。總之，胸部以上後涼，可以生人道或天道。腹部以下後涼，就會墮畜生或地獄，這並非迷信。有偈雲：「頂聖眼升天，人心餓鬼腹，臏踝畜苦趣，足底阿鼻獄。」

或現聲聞獨覺道　或現成佛普莊嚴

如是開闡三乘教　廣度衆生無量劫

或者有的國土，現出聲聞身，或現獨覺身。或者示現到其他世界去成佛，普徧來莊嚴諸佛國土。像這樣開闡三乘（小乘、大乘、佛乘）的教法，在無量劫中，已普徧一切衆生、教化一切衆生，令他們都能離苦得樂，了生脫死。

聲聞就是阿羅漢，他們是親聞佛的音聲而悟道者。他們修四諦法，知苦斷集慕滅修道。知道世間一切是苦的，苦是從煩惱來的，所以要斷集諦，就羡慕寂滅法，而來修道。修什麼道？就是三十七道品。斷了三界見思二惑，就證羅漢果，得到大智慧、大神通。

獨覺就是辟支佛，又為緣覺。在佛沒有出世時，修道人在深山幽谷中靜修，「春觀百花開，秋覩黃葉落」，感到一切是無常，而悟道者，稱為獨覺。緣覺是在佛出世之後，觀十二因緣法而悟道者。十二因緣法：①無明：就是不明白道理，所以生起迷惑。②行：因為迷惑，所以就發出行為。③識：有了行為之後，就有識（胎兒）。④名色：有了識，就有名色，也就是五蘊之身。名是精神方面的受（感受）、想（思想）、行（行為）、識（分別）。色是生理方面的肉體。⑤六入：有了名色，隨著就有眼耳鼻舌身意六根而入。⑥觸：有了六入，就接觸色、聲、香、味、觸、法六塵的境界。發生觸覺作用，就被境界所轉。⑦受：有了觸覺之後，就有領受的妄想；順境貪之，逆境瞋之。⑧愛：有了領受，就生愛心，心愛之物，或心愛之人，一定設法爭取。⑨取：有了愛心，就取為己有。⑩有：因為有了取，所以就有了一個有（阿賴耶識）。⑪生：有了種子，父母緣成熟，就去投胎，又復有五蘊之身。⑫老死：有了生，就有老死。這是人之生命輪。這十二因緣有兩個門，一為流轉門，二為還滅門。修道人，是脫離流轉門，而修還滅門，這樣才能了生脫死。以上是流轉門的因緣，以下是還滅門的方法。由無明開始，觀察到老死，這十二因緣接連不斷。如果把無明滅了，行就滅了。行滅，識也滅。識滅，名色也滅。名色滅，六入也滅。六入滅，觸也滅。觸滅，受也滅。受滅，愛也滅。愛滅，取也滅。取滅，有也滅。有滅，生也滅。生滅，老死也滅。所以修道人，首先要破無明。無明是萬惡之首，所以要用智慧劍來斬無明首。無明不作怪，便能了生死。

這種道理雖然說了很多次，但是多聽一次，就有多一次的認識。好像念經，念越多越好，印象越深，受益也越廣。

或現童男童女形　天龍及以阿脩羅

乃至摩睺羅伽等　隨其所樂悉令見

或者示現童男童女的身形，這是天

眞

無邪，清淨的身心。如果童

眞

入道，會有成就的。好像護法韋馱菩薩，他發願生生世世願作童子身，永不結婚，來護持佛法。他是賢劫千佛之中最後一位佛。釋迦牟尼佛是賢劫第四位佛，彌勒菩薩是未來第五位佛。或示現天人、或示現龍王、或示現阿修羅、或示現摩睺羅伽等身，也就是天龍八部。隨其所樂，令其所見。

今將天龍八部的名稱略釋如下：

①天部：指四天王而言。他們住在須彌山的半腰，四周有四個城。東邊是持國天王所住，南邊是增長天王所住，西邊是廣目天王所住，北邊是多聞天王所住。他們是護持佛法的神。

②龍部：就是海裏的龍王。專保護修道人的安全，不令魔來擾亂修道人的心。他們因為瞋心太重，所以作龍。又因為乘急戒緩，所以有神通，但為畜生。龍皈依於佛，願作護法善神。

③阿修羅：譯為非天。有天人的福報，但沒有天人的德行。又譯為無端正，男修羅的長相非常不端正，十分醜陋，可是女修羅十分端莊，非常美麗。又譯為無酒，因為他們歡喜喝酒，但無酒喝。阿修羅好勇闘狠，時常和天人作戰。有一次，帝釋天戰敗，乃去求請於佛。佛慈悲衆生，對帝釋天說：『我送你一件袈裟，囘去披在身上，口念「摩訶般若波羅蜜多」，就能勝利。』帝釋天囘到忉利天，依照佛所教的去做，果然大勝阿修羅軍。

④乾闥婆：譯為尋香。因為他們以香為食，所以身放香氣。他是帝釋天的俗樂之神。帝釋天想聽音樂時，就燃燒檀香，他們嗅香而至，演奏輕鬆的音樂，表演歌舞，供諸天欣賞，而為娛樂，又稱為香神。

⑤緊那羅：譯為疑神。其形似人，但是在頭上生一角，令見者生疑。緊那羅善於唱歌，也是帝釋天的法樂之神。帝釋天想聽莊嚴的歌曲時，他們的兩腋便自動流汗，於是到天上為諸天歌頌法語，令聞者生出念佛法僧三寶之心。

⑥迦樓羅：譯為大鵬金翅鳥。牠的翅膀展開，就有三百六十由旬。牠餓的時候，用翅膀搧海水，海裡應死的龍自然現出，作為牠的食物。牠的食量很大，一次要吃一條大龍，五百條小龍。龍王為保護眷屬，來到佛所，懇求於佛。佛給他一件袈裟，並對龍王說：「將袈裟拆為若干縷，讓每條龍都掛在角上，就不會被鳥所食，但是要受八關齋戒。」龍王一切照辦不誤，果然大鵬金翅鳥就找不到龍可食。於是也來到佛所，跟佛論理：「我以龍為食，現在無龍可食，我要餓死了。你救龍而不救我，這是很不公平的！」佛說：「你要受八關齋戒，我令弟子每天在吃飯時，供養你一分齋飯。」所以一直到現在，各寺廟在中午上供時，要送一分齋飯給牠們吃。牠也皈依佛，作為護法神。

八關齋戒就是：①不殺生：不殺有情的生命。②不與取：不取不與的財物。③不邪淫：在家人不邪淫，出家人不淫。④不妄語：不說與心相違的話。⑤不飲酒：因酒能亂性發狂，故戒之。⑥不塗飾香鬘：就是不化粧修飾。⑦不歌舞觀聽：就是不觀舞蹈，不聽音樂。⑧不眠坐高床：就是不睡在高廣華麗的大床上。以上是八戒。⑨食非時食：就是過午不食之戒，這一戒為齋。八戒一齋合而為八關齋戒。

⑦摩睺羅伽：譯為大腹行，又為大蟒蛇，又為地龍。龍有神通，牠沒有神通。牠心有嫉妬又瞋恚，常噴毒害人。後受佛法感化，而作護法善神，保護修道人的身心不受損害。

⑧藥叉：又為夜叉，譯為速疾，他的行動非常快速。有三種夜叉——天行夜叉、空行夜叉、地行夜叉，都是害人之鬼。後受佛感化，而為護法善神。

衆生形相各不同　行業音聲亦無量

如是一切皆能現　海印三昧威神力

衆生的形象各有不同，所造的業，所受的報，也是不同。音聲也有無量的不同。雖然有形形色色的不同，可是在菩薩的海印三昧中，一切都能現出來，這就是菩薩的大威神力。

什麼是海印三昧？在香水海中能現出一切萬物的形相，這是無心而現。不論是能現和所現，都是由無功用道而成就的，也好像光影一樣。菩薩的海印三昧，能現出一切衆生的形相。

嚴淨不可思議剎　供養一切諸如來

放大光明無有邊　度脫衆生亦無限

要想莊嚴清淨不可思議諸佛刹土，必須先莊嚴自身自心自性。令身清淨，沒有殺盜淫。令口清淨，沒有妄言、綺語、惡口、兩舌。令意清淨，沒有貪瞋癡。身口意都莊嚴清淨，不可思議的諸佛刹土才能莊嚴清淨。

獻華供果於佛，這是有形相的供養。要用無形相的供養來供養一切諸如來。所謂「面上無瞋供養具，口裏無瞋吐妙香，意念無瞋是眞實。」臉有笑容，就是供養的器具。口裏不講妄言、綺語、惡口、兩舌，就是吐妙香。在意念裏，沒有瞋恚，就是眞實。眞正供養諸佛，是歡歡喜喜而沒有脾氣。所謂「喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」大意是這樣：歡喜、瞋怒、悲哀、快樂這四種情感在沒有生出來的時候，這叫中，就是中道。若是發出來，都要合乎中節，也就是恰到好處，這叫和，就是中和之道。中是天下人的根本，和是天下人人通達的道路。如果能作到中和的程度，就合乎和氣致祥之道。那麼，天地各得其正位，萬物各得其生育的能力。

諸佛放出無量無邊大光明，普徧度脫衆生，令衆生消除無明的黑暗，得到智慧的光明。在自性中常生快樂，把三毒（貪瞋癡）消滅，就沒有黑暗，放出智慧光明，而不會被境界所迷。學佛的人，要向裏邊研究，不要向外邊馳求。跑到外邊去找，是找不到的。要知道八萬四千法門，不離自性。

智慧自在不思議　說法言辭無有礙

施戒忍進及禪定　智慧方便神通等

智慧就是眞正瞭解、眞正覺悟。不瞭解、不覺悟，就是愚癡。有智慧能轉一切境界，而不被一切境界所轉。反之，被一切境界所轉，而不能轉境界，這就是愚癡。關鍵在於此，易如反掌。

什麼是自在？就是沒有煩惱。因為具足

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正的智慧，得到眞正的快樂。這種快樂是不可思議的，常常能自在，常常有智慧。所謂「識自自性常生智慧，識自自性本不動搖，識自自性本來清淨，識自自性能生萬法」——這就是不可思議的境界。

得到智慧自在不思議的境界，那麼，所說的法，所發的言辭，都沒有障礙。所以說得大智慧，就是得大自在。得大自在，便得大辯才。得大辯才，就說法無礙。說法無礙，就能教化衆生。令其發菩提心，上求佛道，下化衆生，令其修六度法門，便得智慧自在。今釋六度法門：

①布施：不但把內財和外財布施，而且也要把無明煩惱和貪瞋癡等統統布施。布施給誰？布施給智慧海。因為智慧海能容納一切無明黑暗，使其變為大光明藏。

②持戒：就是止惡防非。制止一切惡，修行一切善，所謂「諸惡莫作，衆善奉行。」我常說：「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安。」性要定，就能如如不動，了了常明。無論是什麼樣的魔，自然被降伏了，所以天天是快樂的。一般凡夫俗子，見到境界來了，就動其心，當然不能降伏魔，反而被魔所降伏。若能把妄念停止，心淨如虛空，無論到什麼地方去，都是平安而無麻煩的。這時「無人無我觀自在，非空非色見如來。」我也沒有了，人也沒有了，這就是觀自在菩薩。也不著於空，也不著於有，不落空有二邊，就能見到如來，這是佛法的眞諦。

諸位要記住「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安。」這幅對聯對修道人有大幫助。這是大明咒、是大神咒、是無上咒、是無等等咒。要常常念，一定能獲得大利益！

③忍辱：修道人就要忍人所不能忍的事。如果人家能忍，你也能忍；人家不能忍，你也不能忍，那就不是修行。修道就是修忍耐的功夫。如果不能忍耐，其他一切免談，一定不會有大成就。所以忍是修行最要緊的法門。

④精進：修行人一定要勇猛精進，不可懈怠、不可放逸。時時刻刻常精進，這樣才能有進步，而慢慢達到目的地——常樂我淨的涅槃。要知道修行如逆水行舟，不進則退。

⑤禪定：為什麼要修行？就是從禪定得到解脫；也就是得到神通妙用，可以普度衆生。現在我們正在打禪七，各位從各處來到金山寺，大家集會在一起，共同來學無為法。這個禪堂，就是宣揚佛法的道場。你們的心要空，內觀其心，心沒有了；外觀其形，形也沒有了；遠觀其物，物也沒有了。一切都空了，怎會有腿痛和腰痛？根本都沒有了，所以要忍。忍到山窮水盡的時候，便會豁然開悟。

修行就是去妄想，什麼時候心淨如明鏡，一塵不染，一念不生，就是解脫時。所以禪宗用參話頭來控制妄想，淨土用念佛來控制妄想。其他修止觀或持咒等，都是將心猿意馬調伏，不向外馳求，這都是不二法門。

⑥智慧：智慧是從經藏中得來的，所以「深入經藏，智慧如海。」另一方面是從禪定中得來的，開悟就是智慧解脫。有了智慧，便能觀機逗教，用方便善巧法門，來為衆生說法，所謂「因人說法。」要觀察衆生的根性，應用什麼方法來令他發菩提心，就用什麼方法來教化他，這就是方便法。

神通雖然有無量無邊那樣多，但綜合起來，不過六種：①天眼通：能看見天上的人，凡一擧一動，一言一行，都能清清楚楚地看見。②天耳通：能聽見天人所講的話。就是人間的人，無論隔離多遠，都要聽某人在說什麼話，只要作觀想，就會聽得很清楚，如在身邊。這兩種神通，能觀察一切事物，能聞知一切事情。③他心通：就是對方在心中所想的事，或者想說的話，還沒說出，就知道了。④宿命通：就是知道前生的因緣。在定中觀察，便知做過牛，所以今生愛發牛脾氣。或做過狗，所以今生慳貪不捨，不願布施。今講個公案，作為大家的寶鑑。

有一天，世尊到居士家中，這位居士家飼養一隻狗，可是這隻狗很特別，和普通狗不同。這狗一天到晚臥在老主人的牀下邊，保護這張牀。除了家人以外，任何人都不能接近這張牀，這個居士，覺得很奇怪，乃請示於佛，乞佛開示。佛問：「此牀是何人所用？」居士說：「是先父生前所睡的牀。」佛又問：「汝父何時逝世？」居士說：「在三年前。」又說：「先父死時，我家母狗，就生下這隻狗。牠從小就在此牀下邊臥著。」佛說：「這隻狗，就是你的父親。因為你父親在世時，積蓄黃金三百兩，埋在牀下邊，沒有任何人知道。不幸，患急症而死，來不及告訴你們，所以轉生為狗，念念不忘這些金子，而天天臥在黃金的上邊，深怕被人盜去。」這時，那隻狗也點頭，表示承認有這囘事。於是這個居士用鍬挖土，果然有三百兩黃金。金子到了兒子手中，狗的慳貪也放下了，不久即死了。由此看來，因果輪廻，確有其事，不可生懷疑。一定要深信佛所說的話，都是千

眞

萬確的

眞

理。

⑤神足通：可以在一念之間，徧遊十方世界，去教化一切衆生。⑥漏盡通：漏有兩種，一為有漏（好像茶杯有洞，永遠盛不滿水），二為無漏。無漏就是沒有一切習氣毛病，沒有一切無明煩惱和一切欲念。簡而言之，凡是有欲念，就是有漏；沒有欲念，便是無漏。三界是有漏，超出三界是無漏。如果證得漏盡通，才是得到

眞

正的智慧、

眞

正的自在。

要想得到五眼六通，怎麼辦呢？第一要布施、第二要持戒、第三要忍辱、第四要精進、第五要禪定，有了這五個條件，才能得到五眼六通的境界。

如是一切皆自在　以佛華嚴三昧力

這是半偈頌。所謂「施戒忍辱精進禪，方便智慧諸功德。一切自在難思議，華嚴三昧神力故。」好像智慧言辭無礙，諸度神通自在，這就是佛的華嚴三昧。以萬行的因華來莊嚴無上的果德，入華嚴三昧。以佛華嚴三昧的力量，能在一粒微塵中，轉大法輪，教化衆生。

一微塵中入三昧　成就一切微塵定

而彼微塵亦不增　於一普現難思剎

佛在一粒微塵裏邊，入華嚴正定，而成就一切微塵三昧。也就是說在每一粒微塵中，都能入華嚴三昧。這粒微塵也沒有放大，也沒有增加，可是就在一粒微塵中，普徧現出不可思議的佛刹土。這種境界，就是華嚴境界——一眞法界。不是我們凡夫所能想得通的。

彼一塵內衆多剎　或有有佛或無佛

或有雜染或清淨　或有廣大或狹小

在一粒微塵的裏邊，現出無量無邊諸佛刹土。在每個刹土中，或有佛在那兒說法，教化衆生。或無佛在那兒說法，教化衆生。或者示現雜染的世界（好像娑婆世界），或者示現清淨世界（好像極樂世界）。或者有的世界是廣大，或者有的世界是狹小。顯現出種種不同的國土，這就是不可思議的境界。

或復有成或有壞　或有正住或傍住

或如曠野熱時燄　或如天上因陀網

或者有的世界在成劫中，或者有的世界在壞劫中，或者這世界有正法在住世，或者這世界有傍法在住世（傍法即是像法時代，或是末法時代）。或者所示現的世界，好像曠野的陽燄（在春天，遠望大地，有一種熱氣如燄）。或者所示現的世界，好像天上的因陀羅網（在帝釋天的宮殿前，有一種網羅幢，用寶珠所成，孔孔相通，光光相照，作為莊嚴具）。這種境界也是不可思議的。

如一塵中所示現　一切微塵悉亦然

此大名稱諸聖人　三昧解脫神通力

不但能在一粒微塵中，示現種種的世界，而且也能在一切微塵中，示現種種的世界。互相現出十方諸佛國土，都是一個樣子，在諸佛國土中教化衆生。這些諸佛菩薩都有大名稱，都具足三昧解脫神通的力量。

若欲供養一切佛　入於三昧起神變

能以一手徧三千　普供一切諸如來

假使要想供養十方三世一切諸佛的時候，先入定，在定中顯現種種神通變化。菩薩都有大神通力，能用一手就徧滿三千大千世界，普徧能供養十方一切諸如來。

十方所有勝妙華　塗香末香無價寳

如是皆從手中出　供養道樹諸最勝

菩薩在一隻手中，能流出種種殊勝微妙的寶華，到十方諸佛所去供養。或者用塗香和末香，以及無價的寶香，都從大名稱聖人的手中所流出來，供養在菩提樹道場中的諸佛。

無價寳衣雜妙香　寶幢旙蓋皆嚴好

眞金為華寳為帳　莫不皆從掌中雨

又用無價的寶衣，種種的妙香，來供養諸佛。又用種種寶幢和種種旙蓋，來莊嚴妙好的道場。又用

眞

金所造的妙華，又用衆寶所制的寶帳，所有一切莊嚴具，皆從菩薩手中流出，如同下雨一般的多。

十方所有諸妙物　應可奉獻無上尊

掌中悉雨無不備　菩提樹前持供佛

在十方世界中，所有一切無價妙寶，應該奉獻於十方諸佛。從菩薩手中所流的衆寶，好像下雨一樣，沒有一樣不俱備的，都來到菩提樹道場前，持奉供養於佛。

十方一切諸伎樂　鐘鼓琴瑟非一類

悉奏和雅妙音聲　靡不從於掌中出

在十方世界中，所有一切的伎樂，有的是鐘聲，有的鼓聲，有的是琴聲，有的是瑟聲。不是單用一種伎樂來供養佛，而是用種種音樂來供養佛。所有的樂器，能演奏和雅的妙音，非常悅耳，令人有欲罷不能的感覺，有心曠神怡的愉快。所有的和雅妙音聲，皆從菩薩掌中流出。

十方所有諸讚頌　稱歎如來實功德

如是種種妙言辭　皆從掌內而開演

在十方世界中，所有一切的讚頌，都是稱歎如來

眞

實的功德。好像這樣種種的妙言辭，皆是從菩薩掌內中所流出，如同演奏微妙動聽的音樂一樣，令人陶醉在其中。

菩薩右手放淨光　光中香水從空雨

普灑十方諸佛土　供養一切照世燈

菩薩用右手放出清淨的光明，在光中流出種種香水，好像從虛空降雨一樣，普徧灑于十方諸佛國土，來供養一切諸如來。照世燈就是佛。

又放光明妙莊嚴　出生無量寳蓮華

其華色相皆殊妙　以此供養於諸佛

菩薩又放出不可思議的光明，妙好莊嚴諸佛國土。又出生無量的妙寶蓮華。這種華的顏色和形相，是很特別殊勝的，用這種寶華來供養十方諸佛。

又放光明華莊嚴　種種妙華集為帳

普散十方諸國土　供養一切大德尊

菩薩又放出大光明，在光中又現出種種妙華，來莊嚴諸佛國土。用種種妙華集聚成為寶帳。一個寶帳又生無量寶帳，普徧散佈於十方諸佛國土，供養十方諸如來。大德尊就是佛。

又放光明香莊嚴　種種妙香集為帳

普散十方諸國土　供養一切大德尊

菩薩又放出一種光明，在光中又現出種種妙香，來莊嚴諸佛國土。用種種妙香結集成為寶帳，一寶帳生無量寶帳，普徧散佈於十方諸佛國土，供養十方諸如來。

又放光明末香嚴　種種末香聚為帳

普散十方諸國土　供養一切大德尊

菩薩又放出一種光明，在光中又現出種種末香，來莊嚴諸佛國土。用種種末香聚集成為寶帳，一寶帳生無量寶帳，普徧散佈於十方諸佛國土，來供養一切諸佛。

又放光明衣莊嚴　種種名衣集為帳

普散十方諸國土　供養一切大德尊

菩薩又放出一種光明，在光中又現出種種寶衣，來莊嚴諸佛國土。用種種名貴的衣服聚集成為寶帳，一寶帳生無量寶帳，普徧散布於十方諸佛國土，來供養一切諸佛。

又放光明寳莊嚴　種種妙寳集為帳

普散十方諸國土　供養一切大德尊

菩薩又放出一種光明，在光中又現出種種妙寶，來莊嚴諸佛國土。用種種妙寶聚集成為寶帳，一寶帳生無量寶帳，普徧散佈於十方諸佛國土，來供養一切諸佛。

又放光明蓮莊嚴　種種蓮華集為帳

普散十方諸國土　供養一切大德尊

菩薩又放出一種光明，在光中又現出種種妙蓮華，來莊嚴諸佛國土。用種種妙蓮華聚集成為寶帳，一寶帳生無量寶帳，普徧散佈於十方諸佛國土，來供養一切諸如來。

又放光明瓔莊嚴　種種妙瓔集為帳

普散十方諸國土　供養一切大德尊

菩薩又放出一種光明，在光中又現出種種寶瓔珞聚集而成為寶帳，一寶帳生無量寶帳，普徧散佈於十方諸佛國土，來供養一切諸如來。

又放光明幢莊嚴　其幢絢煥備衆色

種種無量皆殊好　以此莊嚴諸佛土

菩薩又放出一種光明，在光中又現出種種寶幢，來莊嚴諸佛國土。這種寶幢，光明燦爛，閃閃發光，具備五光十色。有種種無量殊勝妙好的寶幢，來莊嚴諸佛的國土。

種種雜寳莊嚴蓋　衆妙繒旛共垂飾

摩尼寳鐸演佛音　執持供養諸如來

用種種七寶所莊嚴的寶蓋，懸掛在虛空中，又有很多刺繡的妙旛，向下飄垂，作為裝飾。用摩尼寶所造的鐸，發出妙音聲，來演說佛音。菩薩執持這種莊嚴妙具，來供養十方三世一切諸如來。

手出供具難思議　如是供養一導師

一切佛所皆如是　大士三昧神通力

菩薩的手，能流出種種的供養具，

眞

是不可思議！像前邊所說種種的供養具，是供養一切導師，也就是十方諸佛。在十方世界中，所有的佛所，都是這樣來莊嚴來供養。這是普賢菩薩大願力所成就，修得三昧神通的力量，才有這種不可思議的境界。

菩薩住在三昧中　種種自在攝衆生

悉以所行功德法　無量方便而開誘

菩薩住在普賢王三昧中，就入這種定。用種種自在神通力來攝受一切衆生。完全以普賢菩薩大願王所行的種種功德妙法，和用無量方便法門，來開導引誘衆生，令發菩提心。

或以供養如來門　或以難思布施門

或以頭陀持戒門　或以不動堪忍門

或者令衆生廣修供養，發心供養十方諸佛的法門。或者用布施法門，為衆生說法，令慳貪不捨的衆生，發慈悲心，而布施救濟衆生。或者用頭陀（苦行）十二戒的法門，來教化衆生，令持戒修行，不去毀犯戒律。或者用不動堪忍的法門來為衆生說法。遇到愛發脾氣的衆生，為他說不動無明火的法，就是不能忍也要忍，不能受也要受的道理；也就是逆來順受，處之泰然，這是無上的法寶。

我們修道人，就是修忍人所不能忍，受人所不能受，這樣，才能修行。甚至有人罵，有人打都要忍受。也許是諸佛菩薩來考驗，特意現出這種境界，這叫當面關。能過此關，就得到受用。過不了關，當然得不到受用。無論遇到什麼境界，都要堪可忍受，以這種法門來教化衆生。令衆生沒有無明火，就不會發脾氣。

頭陀十二行就是：①住阿蘭若處（寂靜的地方）②常乞食③次第乞食④受一食法（日中一食）⑤節量食⑥午後不飲果汁蜜漿⑦著糞掃衣⑧但三衣⑨塚間住⑩樹下止（在樹下只住三天，再換地方）⑪露地坐⑫但坐不臥（夜不倒單）。這是修苦行的十二條戒律。

或以苦行精進門　或以寂靜禪定門

或以決了智慧門　或以所行方便門

我們現在打禪七，就是修苦行。跑香是調伏其身，坐香是調伏其心。這是修行的方法，也是修行的基礎。如果把基礎打好，隨時隨地都可以參禪打坐，不受空間和時間的限制。誰能打坐不睡覺（除去應睡的時間之外），修行就會有成就。

或者以苦行精進法門來為衆生說法。令其修苦行者，不管腰痠腿疼，不管睡覺夠不夠，一心一意在精進，這樣才會有成就。可是並不容易打破這一關，也不容易進入這個門。雖然不容易，但是，一定要打破此關，要進入此門。所以要勤修苦行精進門，不但身精進，心也要精進。身精進，就是勤修戒定慧。心精進，就是息滅貪瞋癡。常常對你們說坐禪的方法：「一切是考驗，看爾怎麼辦？ 覿面若不識，須再從頭煉。」

或者用寂靜禪定法門來為衆生說法。寂靜是寂然不動而清淨。所謂「

眞

空無人我，大道無形相。」無人、無我、無衆生、無壽者四相時，心也空、法也空。心人無我執，法空無法執，沒有一切的執著，就是寂靜。

禪定是中印合璧的名詞，禪是禪那，是梵文。三昧譯為定，定是中文，合稱為禪定。禪那三昧譯為「思惟修」。用思惟方法來修行，又譯為靜慮，就是把妄想雜念清淨。這時，思慮沒有了，就能心清意定。心清，如水現月；意定，如空無雲，就是「千潭有水千潭月，萬里無雲萬裏天」的境界。

或者用決了智慧法門來為衆生說法。決了就是不懷疑，有決定性。否則，優柔寡斷，認識不清，不知如何處理才對，便起狐疑。什麼是狐疑？狐狸是有疑心，牠在冬天過河時，走在冰上，十分小心，非常謹慎，走一步，停下來聽冰是否有聲音，如果有聲音，便知冰薄，容易掉下河裏，就改道而行。有智慧的人，遇事有判斷力，決定怎做就怎做，絕對沒有三心二意，更不會改變主意，所謂「貫徹始終」。

或者用方便法門來為衆生說法，也就是善巧方便法門。菩薩用自己所行的方便，來教化衆生。菩薩為什麼要修行種種的法門呢？因為要普度衆生出離苦海，所以修種種的方法作為寶筏，來度群迷。

以上是菩薩以華嚴三昧的力量，用六度法門來攝受衆生，令其離苦得樂，了生脫死。

或以梵住神通門　或以四攝利益門

或以福智莊嚴門　或以因緣解脫門

或者用梵住神通法門來為衆生說法。梵是清淨的意思。如果修清淨行，就沒有染汚法。沒有染汚，就得到神通。什麼是神通？就是變化無窮，隨心所欲去度衆生，令生信心。

或者用四攝利益法門來為衆生說法。四攝法就是①布施②愛語③利行④同事。菩薩對衆生非常愛護，是無微不至的。遇到慳貪的衆生，便說布施的法門。菩薩對衆生都是和顏悅色地說話，令衆生對菩薩有和藹可親的感受，所以專說慈愛的話，令衆生有好感，在不知不覺之中而被感化，乃發菩提心。菩薩的宗旨，一切為人不為己。寧可自己吃虧，而令衆生佔到便宜，得到法益。俗語說：「吃虧便是佔便宜」。這句話，很有意思，乃是經驗之談。

菩薩為要度衆生，而用方便語。不但菩薩用，佛有時候也用。例如空拳度子的公案，就是方便語。有一天，佛外出乞食，見一個幼兒，爬到井邊。情形十分危險，在那千鈞一髮的生死關頭時，佛乃對幼兒說：「小兒！小兒！我手中有糖，快囘來吃糖！」小孩子聽說有糖吃，就爬囘來，沒有掉到井裏去，雖然佛手中無糖，可是救了小孩子的生命，這就是權巧方便法門。

菩薩要度有緣的衆生，便示現同等的身份，和應度的衆生相處在一起，做同樣的工作。所以菩薩發願到六道衆生中，接近衆生，以身作則，為其榜樣，令發道心，改惡向善。

菩薩用福智莊嚴法門來為衆生說法。修道人要福慧雙修，才會圓滿成就。所謂「修福不修慧，象身掛瓔珞；修慧不修福，羅漢托空缽。」佛在往昔時，曾經「三祇修福慧，百劫種相好」，所以福也滿足，慧也滿足，稱為兩足尊。

或者用因緣解脫法門來為衆生說法。菩薩觀察衆生有因緣，應用什麼法門得度，便用什麼法門為其說法，令衆生得到解脫。

或以根力正道門　或以聲聞解脫門

或以獨覺清淨門　或以大乘自在門

或者用五根、五力、四正勤、四念處、四如意足、七菩提分、八正道，這是三十七道品，來為衆生說法，這是小乘的法門。

或者用聲聞解脫法門來為衆生說法。聲聞法就是四諦法，苦集滅道，這是羅漢所得到解脫的法門。

或者用獨覺清淨法門來為衆生說法，就是十二因緣法。此法有流轉和還滅二門。修道人要觀察還滅門，修行成功，便了生死，這是辟支佛所得到的清淨法門。

或者用大乘自在法門來為衆生說法，就是六度法，也就是菩薩法，菩薩是自覺覺他、自度度他、自利利他，這是菩薩所得的自在法門。

或以無常衆苦門　或以無我壽者門

或以不淨離欲門　或以滅盡三昧門

或者用無常衆苦法門來為衆生說法，世界一切都是無常的，遷流不息，沒有永恆的存在，因為這個緣故，所以說是苦。苦有三苦（苦苦、壞苦、行苦），又有八苦（生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛），總而言之，有無量無邊諸苦。

或者用無我壽者法門來為衆生說法，無我就是沒有我的存在。不要為這個臭皮囊而奔波，不要為它而忙碌。到時候，它不會幫你的忙，反而揚手而去。壽者就是有我身的存在，愛護它、保護它，令它長壽。在金剛經上說：「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。」用這四種法門來教化衆生。

或者用不淨離欲法門來為衆生說法。告訴衆生不要有不淨的欲念，應該去欲斷愛，才能了生脫死，超出三界。我們修道人，常修不淨觀，觀想九孔常流不淨的東西，用這種法門來教化衆生。

或者用滅盡三昧法門來為衆生說法，滅盡就是把一切妄想消滅殆盡。三毒、習氣統統都滅盡了。得到滅盡定之後，即超出三界二十五有（在欲界有十四，在色界有七，在無色界有四，總計二十五），用這種法門來教化衆生。

菩薩用前邊所說二十五種法門來教化衆生，每一門都是不二法門。

隨諸衆生病不同　悉以法藥而對治

隨諸衆生心所樂　悉以方便而滿足

因為衆生有八萬四千種的毛病，所以佛說八萬四千法門來對治。隨著一切衆生的病不同，佛用法藥來對症下藥，而有藥到病除之效。又隨順一切衆生心之所樂，完全以方便法門來滿足其願望，不會令生失望。

隨諸衆生行差別　悉以善巧而成就

如是三昧神通相　一切天人莫能測

在普賢菩薩十大行願中，有一願「恒順衆生」，也就是隨順一切衆生的心願而令其滿足。無論那一種行業，諸佛菩薩都以善巧方便來成就一切衆生的行為。像前邊所說的三昧和神通相，諸天的人和人間的人，都不能推測而明瞭這種境界。

有妙三昧名隨樂　菩薩住此普觀察

隨宜示現度衆生　悉使歡心從法化

又有一種三昧（正定正受）名叫隨樂三昧，就是隨順衆生的樂，而得到的妙定。行菩薩道的菩薩，住在隨樂三昧中，普徧觀察衆生心之所好，能隨機緣來教化衆生。應以什麼因緣得度，菩薩就用什麼法來教化。或者應現何身得度者，菩薩就示現何身度之。完全使令衆生生歡喜心，依法修行，得到佛的法化。

劫中饑饉災難時　悉與世間諸樂具

隨其所欲皆令滿　普為衆生作饒益

在劫中或有三小災：饑饉、瘟疫、刀兵。或有三大災：火、水、風。有一切災難的時候，菩薩便大顯神通，與世間衆生一切的樂具，隨順衆生心中所欲，令其滿足。普徧為衆生來作饒益，令其得到好處和快樂。

或以飲食上好味　寳衣嚴具衆妙物

乃至王位皆能捨　令好施者悉從化

因為衆生歡喜吃美食、住華屋、穿麗衣。所以菩薩明白衆生的心理，或者用上等好味的飲食，或者用最名貴的寶衣，或者用衆妙的物質，乃至王位，都來布施於人，而絕不慳貪。這樣，能令好布施的人，向菩薩學習，來修布施的法門。布施有無量功德，但要三輪體空。不著于所施的物和受施的人，不執能施的我。人人能布施，人人無慳貪，家庭便能幸福，社會就能安寧。

現在講捨王位的公案：在中國古時，有二位賢人，就是伯夷和叔齊兄弟二人，他們二人非常謙讓，與世無爭。他們的父親是孤竹君，擬將王位傳于次子叔齊。可是叔齊推讓與兄，說：「應該將王位傳于長子，這是天經地義的事，也是名正言順的理。我是次子，焉能接受王位？」伯夷說：「弟弟有治國的才能，能為百姓謀幸福。我很愚癡，不善管理國家，還是弟弟繼承王位，最為適當。」兄弟二人你讓他推，都不願意繼承王位。結果，兄弟二人逃走，隱藏在山中，作為隱士，不問政事。後來，周武王弔民伐罪，攻殷紂王。兄弟二人來到周武王馬前諫言：「你是臣，不可伐君。」周武王為解救老百姓在水深火熱之苦，不聽伯夷叔齊之言，乃將無道暴君紂王滅亡，改為周朝。兄弟二人發誓，不食周朝之五穀，乃在首陽山採薇而食。周武王請二人幫助治理國家，三請不理。周武王派人將首陽山的薇菜剷盡，威脅他們無食，一定會出山。不料兄弟二人便餓死在首陽山。所謂「餓死事小，失節是大。」孟子說：「寶貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」就是說富和貴不能令人心意放蕩，貧和賤不能令人改變節操。威武的力量，不能令人的志氣屈服。如果能有這樣的表現，就是大丈夫的氣慨。伯夷叔齊有這種節操，所以賢名能萬古流芳。

或以相好莊嚴身　上妙衣服寳瓔珞

華鬘為飾香塗體　威儀具足度衆生

或者以相好莊嚴的身，穿上最上的妙衣，掛上最名貴的七寶瓔珞，戴上最香而殊勝的華鬘，用上等沉水香末塗身，用種種來莊飾其身。為什麼？因為威儀具足，才能度化衆生。令衆生有好感，相信所說的法是

眞

實的。如果其貌不揚，不修邊幅，便無人喜歡接近，說法無人來聽。

一切世間所好尚　色相顏容及衣服

隨應普現愜其心　俾樂色者皆從道

一切世間的衆生，所歡喜和所好尚的，就是色相圓滿，美麗顏容，衣服華艶者。於是菩薩隨順衆生心，而普現一切物，令衆生生歡喜。也令歡喜色相的衆生，發菩提心，修無上道，早證佛果。以上四首偈頌，是用布施來攝受衆生。

迦陵頻伽美妙音　俱枳羅等妙音聲

種種梵音皆具足　隨其心樂為說法

迦陵頻伽譯為仙鳥。牠的音聲美妙而清雅，聞其音聲者，便生念佛念法念僧之心。牠也叫做極樂鳥或好聲鳥。據傳說此鳥在穀中就會唱歌，產於雪山，即今喜馬拉雅山。

在阿彌陀經上說：「彼國常有種種奇妙雜色之鳥、白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸衆鳥。晝夜六時，出和雅音。」

俱枳羅譯為衆音和合。其音微妙悅耳，最為殊勝。還有種種清淨的梵音，皆具足圓滿。十方諸佛菩薩，隨順衆生的心所喜樂，而為衆生說法，令衆生聽到所喜愛的音聲，便發菩提心。

八萬四千諸法門　諸佛以此度衆生

彼亦如其差別法　隨世所宜而化度

佛法有八萬四千法門，門門皆是第一法門，而不是第二法門。那一門對那個衆生有機緣，就是第一法門。因為衆生無量，所以佛說法門也無量，十方諸佛用八萬四千法門來度衆生，隨順衆生的根性說不同的法，隨順世間法，用最好的方法來教化衆生，令發菩提心，成就佛果。換言之，應以什麼法得度，就說什麼法而度之，這就是方便法門，以上是用愛語來攝受衆生。

衆生苦樂利衰等　一切世間所作法

悉能應現同其事　以此普度諸衆生

衆生有苦樂利衰等的感受，這是屬於八風。八風就是稱、譏、利、衰、譽、毀、樂、苦八種事。稱利譽樂是順事，譏衰毀苦是逆境，如能在順逆的境界中而不動其心，便可證明有定力的功夫。

①稱就是稱讚。用言語或文字來稱揚讚歎，令聞者心生歡喜。

②譏就是譏諷。用冷言熱語來諷刺或取笑，令聞者心不舒服。

③利就是利益。得到可意的好處。

④衰就是衰敗。失去可意的好處。

⑤譽就是榮譽。被人稱揚，有好的名譽，或者名揚天下，人人皆知。

⑥毀就是譭謗。被人誹謗，或受批評，破壞清高的名譽，受到染汚。

⑦樂就是快樂。身心感受愉快。

⑧苦就是痛苦。身心受到威脅。

世界就是這樣的情形。再壞的人，也有人來稱讚他。再好的人，也有人來毀謗他。有人稱讚就高興，這是被稱風所吹動。有人毀謗就不高興，這是被毀風所吹動，這八種風能將人吹得搖搖欲墜。蘇東坡說：「八風吹不動。」我們修道人，就是修不動心。如果這八種風吹不動，就有辦法了。此時，黃金當前，不會變節；美色當前，不會動心，這就是八風吹不動。

宋朝蘇東坡居士，對佛法很有研究。他不是口頭禪，文字般若，而是很用功參禪。有一天正在打坐時，見到一點境界，覺得自己現出法身，到十方世界去禮拜諸佛。又見諸佛身放大光明，徧照三千大千世界。又見諸佛端坐紫色蓮華寶座，而自己也端端正正地坐在蓮華座上。他覺得自己八風再也吹不動了，於是作了一首偈頌：「稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。」認為此必是開悟的偈。乃遣使侍者送到鎮江金山寺，請佛印禪師印證。沒有想到佛印禪師在原偈上批四個字：「放屁！放屁！」將原偈之信又交給來人帶囘去，旁的未說一句評語。蘇東坡一看之下，無明火昇了三丈高，他發起脾氣來：「豈有此理！這是開悟的偈，怎說是放屁！」於是過江去找佛印禪師算帳。來到金山寺門前，佛印禪師在那裏等候，便哈哈大笑，就說：「蘇學士！八風吹不動，被兩個屁吹過江來。請問，這是開的什麼悟？」蘇東坡覺得言之有理，滿腔的火，不消而滅，承認自己還沒有修到火候。這個公案是說知行不合一，是毫無用處的。

所有一切世間所行所做的有為法，諸佛菩薩都能應現，來和衆生共同受苦樂、得失、譏稱、利衰等事。用種種同事的方法，來普徧度化一切諸衆生。

一切世間衆苦患　深廣無涯如大海

與彼同事悉能忍　令其利益得安樂

一切世間，有衆苦煎熬的患難，這種苦患是無邊崖。猶如大海，是深不可測，廣不可量。菩薩示現受苦的衆生，和衆生在一起，作為示範。無論怎樣苦，都能忍受其苦，令衆生在苦患中不覺其苦，而得到利益。能脫離一切苦患，而得到永遠的平安快樂，以上是說同事的道理。

若有不識出離法　不求解脫離諠憒

菩薩為現捨國財　常樂出家心寂靜

假設有的衆生，不認識出離苦海的方法，也不想尋求解脫的法門，也不離開諠譁和昏亂。菩薩為這一類的衆生，而示現施捨一切財寶。好像釋迦牟尼佛，他本來是位太子，將來可以繼承王位，又可以作轉輪聖王，七寶常隨身。可是，他甘願捨棄王位而出家修道，內心寂靜，不為外境所搖動。

家是貪愛繫縛所　欲使衆生悉免離

故示出家得解脫　於諸欲樂無所受

家是衆生貪愛的地方，也是被繫縛的處所，令衆生不得自在解脫。菩薩為令衆生離開繫縛，得到自由，所以度衆生出家修道。菩薩示現八相成道，得到

眞

正的解脫。對於以苦為樂的境界，菩薩是不貪戀的。

菩薩示行十種行　亦行一切大人法

諸仙行等悉無餘　為欲利益衆生故

菩薩示現修行，要修十種清淨行，也要修行五種大人法。一切諸仙所修行的道，都修圓滿。為什麼？因為要利益一切衆生的緣故。

十種清淨利行有依外清淨和依內清淨之分。依外清淨有五種：①無罪利行②不轉利行③漸次利行④徧行利行⑤如應利行。依內清淨有五種：①一切菩薩，對於一切衆生，生起廣大的慈悲心，意樂現前，而行利行。②一切菩薩，對於一切衆生，所作義利，雖受一切大苦惱，但心無厭倦，反深生歡喜，而行利行。③安處最勝第一財位，而自謙下，如子如僕，離除驕傲，而行利行。④菩薩的心，沒有愛染，沒有虛偽，是

眞

實的，是哀愍的，而行利行。⑤起畢竟不退轉的慈愍心，而行利行。

五種大人法：①於

眞

實義，勸導衆生。②於應時，勸導衆生。③於能行攝勝妙義，勸導衆生。④於有情柔軟勸導。⑤於有情慈心勸導。

若有衆生壽無量　煩惱微細樂具足

菩薩於中得自在　示受老病死衆患

假設有的衆生，他的壽命很長。為什麼會長壽？因為煩惱少，而常生快樂，這是長壽的密訣，所謂「自古神仙無別法，廣生歡喜不生愁。」菩薩對四相（無人、無我、無衆生、無壽者）得到自在，任運而修。菩薩示現老的苦、病的苦、死的苦種種的患難。令長壽的衆生不要生自滿心，要知道仍有生死，因而發菩提心，求無上道。

或有貪欲瞋恚癡　煩惱猛火常熾然

菩薩為現老病死　令彼衆生悉調伏

或者有的衆生，因為貪欲心很重，瞋恨心也多，所以就愚癡。這類的衆生，煩惱很多，猶如猛火一般的厲害，常常燃燒其身。菩薩為衆生示現老病死諸苦，作為警惕，令剛強難調難伏的衆生，捨離貪瞋癡三毒的心。使其滅去八纒：無慚、無愧、昏沉、掉擧、惡作、嫉妬、睡眠、慳貪，使心清淨，沒有雜念。

如來十力無所畏　及以十八不共法

所有無量諸功德　悉以示現度衆生

佛有十種力量的緣故，所以有四無畏和十八不共法。所有一切無量的功德，以十力、四無所畏、十八不共法為助緣，來示現度化衆生。

十力就是：①知覺處非處智力②知三世業報智力③知諸禪解脫三昧智力④知諸根勝劣智力⑤知種種解智力⑥知種種界智力⑦知一切至處道智力⑧知天眼無礙智力⑨知宿命無漏智力⑩知永斷習氣智力。

四無所畏就是：①一切智無所畏②漏盡無所畏③說障道無所畏④說盡苦道無所畏。也就是化他之心不怯，故為無畏。

十八不共法，就是不共於菩薩和二乘，因為他們還未達到這種境界。佛福慧雙足，達到至

眞

至善至美的境界。十八不共法就是：①身無失②口無失③念無失④無異想⑤無不定⑥無不知己捨⑦欲無滅⑧精進無滅⑨念無滅⑩慧無滅⑪解脫無滅⑫解脫知見無滅⑬一切身業隨智慧行⑭一切口業隨智慧行⑮一切意業隨智慧行⑯智慧知過去世無礙⑰智慧知未來世無礙⑱智慧知現在世無礙。今將十力、四無所畏、十八不共法的名詞說出來，若要詳細研究，可以參考佛學大辭典。

記心教誡及神足　悉是如來自在用

彼諸大士皆示現　能使衆生盡調伏

佛給衆生授記，預先說出在什麼時候成佛。凡是有心的衆生，皆可成佛。佛用種種教誡來教化衆生，令衆生諸惡莫作，衆善奉行。或者用神足通來教化衆生。總之，佛苦口婆心來講道理，令衆生依法修行。諸大菩薩，也都示現這種法門，來教化衆生，為令剛強的衆生，都能調伏。

菩薩種種方便門　隨順世法度衆生

譬如蓮華不著水　如是在世令深信

菩薩用種種方便法門，隨順世間法來度脫一切衆生。六祖大師說「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」，也就是這個道理。諸佛菩薩教化衆生，好像蓮華，雖然從淤泥中生，可是不著淤泥，而是非常清淨無染汚的。好像在前邊所說的道理，令在世間的衆生，深信佛法，不起懷疑，而能修行，便會成佛。以上八首偈頌，是講利行的道理。

雅思淵才文中王　歌舞談說衆所欣

一切世間衆技術　譬如幻師無不現

雅思是詩人，淵才是文人。他們的詩詞和文章，人人都歡喜讀誦。好像三國時代的龐統，他有「目下十行字，耳聽百人音」的天才。人家看一行字的時間，他便看了十行。有百個人在同時說法，他不但聽得清楚，而且又能知何人說何言，這就是文中王。

歌是歌唱，唱佛曲能令人生恭敬心，而皈依三寶。舞足舞蹈，手舞足蹈，是儀式中一種特別的技藝。談是談論，高談闊論，無所不知，分析事理，頭頭是道，井井有條。說是說話，言中有物，音聲優美，令人聞之，心生欣悅，歡喜靜聽，有「聽君一席話，勝讀十年書」之感。

菩薩示現一切世間種種的技術，譬如幻術師，無所不能。自無化有，自有化無，變化莫測，奧妙無窮。

或為長者邑中主　或為賈客商人導

或為國王及大臣　或作良醫善衆論

菩薩或者示現大富長者，或做城中的主人，或示現為賈商的領袖。所謂「行商坐賈」，商人到處去販賣貨物；賈人在固定地方開商店，購行商之貨，轉售於人，從中取利。或示現為一國之王，或示現為大臣。或示現為良醫，善於衆論。

在明朝有位大學士，名叫宋濂，他用血來書寫華嚴經，這是菩薩化身。寫華嚴經和其他經典，都有不可思議的功德。有的寫華嚴經，放神光五色，照耀堂宇。有的寫華嚴經，楮樹生香，其味四達。有的寫華嚴經，每字發光，神人護法。有的寫華嚴經，瑞鳥銜華，旋經供養。這都是感應道交的祥瑞，不勝枚擧。

或於曠野作大樹　或為良藥衆寳藏

或作寳珠隨所求　或以正道示衆生

菩薩或者在曠野化作為古老的大樹，或者化作為良藥。好像人蔘，就是良藥。所謂「七兩為蔘，八兩為寶。」人蔘生在深山中，人所不能到的地方。為什麼？因為人蔘被人見一次，便六十年不出土，在土中隱藏著。為什麼叫人蔘？因為其形如人體，有四肢。千年老蔘，若能長成八兩重，便可以成人形，這種蔘有起死囘生之效。菩薩或者示現為寶藏，如金銀礦、鑽石礦、玉石礦等。或作如意寶珠，隨心所求。或以正道法來開示衆生。

若見世界始成立　衆生未有資身具

是時菩薩為工匠　為之示現種種業

世界剛成立的時候，人沒有飯吃，沒有衣服穿，沒有房子住，和野獸生活在一起。所謂「與虎同眠，與鹿同遊」，一切畜生和人友善，互不侵害。人在夏天時，用樹葉遮體。在冬天時，用獸皮禦寒。夏天住在樹上，冬天住在洞中，那時候的人，未有資身之具，過茹毛飲血的生活。菩薩乃示現種種工人，教人耕田、教人造屋、教人織布、教人種種生活必需的技術。又示現種種行業，令衆生學習，使其過正常的生活。生活安定，便發菩提心，來學無上道。

不作逼惱衆生物　但說利益世間事

呪術藥草等衆論　如是所有皆能說

菩薩所行所作，都是善良的行為。他教化衆生改邪歸正，而不做逼惱衆生的事，也不做殺害衆生的工具。菩薩但說有利益衆生的世間事，或者教衆生誦經持咒的法術，或者教衆生認識藥草的知識，或者教衆生一切理論的學問。像前邊所說種種和工巧明，教導衆生使其都能明白瞭解。出家修道人，要研究五明之學：①聲明：明白言語文字的知識。②工巧明：明白一切工藝的技術。③醫方明：明白醫學常識，懂得病理，知道藥性。④因明：明白正邪

眞

假的道理。⑤內明：明白人我心性的本體。這五學是必修的課程。

一切仙人殊勝行　人天等類同信仰

如是難行苦行法　菩薩隨應悉能作

所行一切的仙人，他們都修殊勝的苦行，有的修不吃熟食的苦行，有的修不吃五味的苦行，有的吃青草和樹葉來維持生命，這都是殊勝行，乃是一般人所做不到的。所以天上的人和人間的人，都信仰他們的修行。這種難行的苦行法，菩薩觀察衆生的因緣，隨時應現種種苦行，來感化衆生發菩提心。

或作外道出家人　或在山林自勤苦

或露形體無衣服　而於彼衆作師長

菩薩示現種種苦行外道，來教化一切外道，令他們捨邪歸正，背塵合覺，所以菩薩有時示現外道出家人。或者在山林中，自耕自食，勤勞辛苦的修行，自力更生，不向外化緣。或者裸體不穿衣服的，

眞

是一絲不掛，沒有一切執著。或者作為外道的師傅，來教化外道如何修行，如何發菩提心。

或現邪命種種行　習行非法以為勝

或現梵志諸威儀　於彼衆中為上首

菩薩有時候，示現邪命種種行，也就是標異現奇，高聲顯威，說人吉凶禍福的事。好像批八字、算命、看相、摸骨、看風水等，都在五邪命之中，習行不合法的事，以為殊勝。或者示現清淨行的梵志，具種種的威儀。在那些衆人中，作為領袖。

或受五熱隨日轉　或持牛狗及鹿戒

或著壞衣奉事火　為化是等作導師

菩薩有時示現受五熱的外道，用火熱身或薰鼻等。或隨太陽轉，曝曬其身。或示現持牛狗戒和鹿戒的外道。外道有天眼通的神通，能看見牛狗鹿死後昇天，他們認為學習牛狗鹿的生活，可以昇天，所以持牛狗鹿戒，便吃青草，不吃熟食，替人守門，睡在屋外。但不知牛狗鹿在前生修昇天的善果，在今生把牛狗鹿之果報受完了，即便昇天。這些外道不明白前因後果的因果律。

或者示現穿破壞衣服的外道，認為可以消苦增樂。或者示現拜火的外道，認為火是

眞

神。菩薩為教化這些邪知邪見的外道，而示現同類作為導師，來教化他們發菩提心。

或有示謁諸天廟　或復示入恒河水

食根果等悉示行　於彼常思已勝法

菩薩或示現外道，去謁拜諸天的廟宇。或示現外道，潛入恒河水中，但不會淹死；跳進猛烈火中，也不會燒死。或者吃樹皮草根，以及種種的果食。菩薩都示現種種的苦行，令修邪知邪見的外道們，見菩薩所修是最殊勝的法。

或現蹲踞或翹足　或臥草棘及灰上

或復臥杵求出離　而於彼衆作師首

菩薩示現外道，修蹲踞的苦行，整天不動。或者翹足而立，整天不移。或者一條腿立地，一條腿抬起，所謂「金雞獨立」的姿勢，表示有苦功。或者裸體臥在有棘的草上（現在還有睡在釘床），或者臥在火灰中，或者臥在杵尖上，為什麼要這樣？因為要求出離三界，所以修種種苦行。菩薩為這些外道作師傅，現出的神通比他們更高一籌，令他們敬佩而信仰，令他們捨邪歸正而發菩提心。

如是等類諸外道　觀其意解與同事

所示苦行世靡堪　令彼見已皆調伏

像前邊所說的種種外道，菩薩觀察他們心中所明白的道理，去和他們同事，修種種苦行，但是比他們更高明。他所能忍受的不是世間人所能堪可忍受的，令外道見到這種功夫，已經都被調伏了。乃放棄他們無益的苦行，而修正宗的禪定，這樣對身心有不可思議的好處。

衆生迷惑稟邪教　住於惡見受衆苦

為其方便說妙法　悉令得解眞實諦

衆生是由衆緣假和合而生。衆生有十二種類。衆生因為有無明而生迷惑，所謂「起惑、造業、受報。」這就是說種善因結善果，種惡因結惡果的道理。如是因，如是果。今生所受的，都是前生所造的。今生所作的，就是來生所將受的。所謂「欲知前生因，今生受者是；欲知來生果，今生做者是。」在前生種邪知邪見的因，在今生就稟邪教，信仰旁門左道，住在惡見裏，受種種的苦果。

菩薩為令外道生出正知正見的思想，乃用善巧方便的法門來教導，為其說種種妙法，令他們瞭解眞正實在的道理，不再入邪知的稠林中。

或邊呪語說四諦　或善密語說四諦

或人直語說四諦　或天密語說四諦

因為衆生在迷惑中，所以菩薩用種種方法來說苦集滅道四諦法的道理，令衆生反迷歸覺。或用邊咒語來說四諦法。在南印度中有邊國，其國的人民，稟性純質，所說的話，成為神咒。如果鄰國來侵害，不用兵杖，乃用言破之，所以為邊咒語。或用善密語來說四諦法，或用人直語來說四諦法，或用天密語來說四諦法。

釋迦牟尼佛為四天王說四諦法，初用聖語。有兩位天王瞭解，有兩位天王不瞭解。佛遂用南印度邊國俗語來說四諦法，一位天王瞭解，但還有一位天王不瞭解。佛憐憫而用一種篾戾車（惡見）語來說四諦法。這時，四天王都瞭解四諦法的眞實義。

分別文字說四諦　決定義理說四諦

善破於他說四諦　非外所動說四諦

或者用分別文字來說苦集滅道四諦法。或者用決定（眞實）義理來說四諦法。用種種的道理來破旁門左道的道理，來說四諦法。或者用不是外道所能搖動的理論來說四諦法。

或八部語說四諦　或一切語說四諦

隨彼所解語言音　為說四諦令解脫

或者作天龍八部的言語來說苦集滅道四諦法。或者用一切語言來說四諦法。雖然「佛以一音演說法，衆生隨類各得解」，但是還有些衆生不十分瞭解，完全明白，就能照見諸法實相，不明白，就只是知道法的少部份道理。所以要隨順衆生所明白的語言音聲來說四諦法，令衆生都得到解脫。

所有一切諸佛法　皆如是說無不盡

知語境界不思議　是名說法三昧力

所有一切諸佛法門，好像用種種語言來說四諦法一樣。也用種種語言音聲來說一切法。所說的義理，都是至善至美，沒有不完盡的地方。菩薩知道一切語言的境界，都是不可思議的，這個名字叫說法三昧力。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙门實叉難陀譯

美国万佛圣城宣化上人讲述

卷第十五　賢首品第十二之二

有勝三昧名安樂　能普救度諸群生

放大光明不思議　令其見者悉調伏

十方諸佛菩薩，有一種殊勝的三昧（正定正受），名叫安樂三昧，能在定中到十方世界去普徧救度一切衆生，令得到安定快樂。又放出不可思議的光明，普照衆生，所謂「佛光普照。」凡是見到這種大光明的衆生，皆被調伏，發菩提心，趣向佛道。

所放光明名善現　若有衆生遇此光

必令獲益不唐捐　因是得成無上智

十方諸佛菩薩，本著因地所修的行門和願力，而能放出一種不可思議的光明，名叫善現三昧。假設有的衆生，能遇見這種大光明，一定能得到益處，不會空過，不會無所得。見到此光的衆生，皆會得到無上的智慧。

彼光示現於諸佛　示法示僧示正道

亦示佛塔及形像　是故得成此光明

在這種光中，示現十方諸佛，又示現十方諸佛所說的一切尊法，又示現十方諸佛所度的一切賢聖僧，又示現十方諸佛所教化一切衆生的正法，以及諸佛的塔和諸佛的像，都在光中示現出來。因為這種緣故，所以光明更為光明，光明照耀，盡虛空徧法界。

又放光明名照耀　映蔽一切諸天光

所有暗障靡不除　普為衆生作饒益

又放出一種大光明，名叫照耀三昧。這種光明能映蔽一切諸天的光，所有黑暗障礙的地方，統統滅除殆盡，普徧為衆生作為饒益，受益匪淺。

此光覺悟一切衆　令執燈明供養佛

以燈供養諸佛故　得成世中無上燈

這個照耀三昧的光，照在衆生身上，能令其覺悟而發菩提心，持明燈來供養諸佛。因為用油燈來供養十方諸佛的緣故，所以得到成就世間無上的智慧。因為燈代表光明，光明就是智慧。欲得智慧光明，那麼，就在佛前供養香油燈。

然諸油燈及酥燈　亦然種種諸明炬

衆香妙藥上寶燭　以是供佛獲此光

或者燃一切油燈和酥燈，或者燃一切明炬，用這種光明來供養佛。或者用種種寶香。或者用種種妙藥。或者用種種寶燭。用種種供品來供養佛，就獲得這種光明來照耀，而得無量無邊的智慧。

又放光明名濟度　此光能覺一切衆

令其普發大誓心　度脫欲海諸群生

又放出一種大光明，名叫濟度三昧。這種光明，能把衆生從生死此岸，度過煩惱中流，濟登涅槃彼岸 。也就是四宏誓願中第一願「衆生無邊誓願度。」衆生有無量無邊那樣的多，我們要發願，度一切衆生出離苦海，得到快樂。那麼，所發的願，不是在口裏念念就算了事，必需要躬行實踐，那才算數。我們要想一想，「衆生無邊誓願度。」我們度了沒有？我們是度衆生，還是被衆生所度？我能轉境界呢？還是被境界轉？自己是不是能隨緣不變，不變隨緣，能有這種眞正的定力嗎？這些問題，時刻要反省。

這種光明，能覺悟一切衆生，也就是「煩惱無盡誓願斷。」若是覺悟，才能認識煩惱，才能轉煩惱成菩提。若是不覺悟，就不能轉煩惱成菩提，所以要覺悟。覺悟是什麼？覺悟生死的煩惱。煩惱就是無明，菩提就是智慧，修道就是破無明，求智慧。

這種光明，能令衆生普發大誓心，也就是「法門無量誓願學。」發大誓願來學佛法，才能斷除煩惱，證得菩提道果。若不發大誓願，就不能深入經藏，也不能智慧如海。

如果度脫欲海的諸群生，就能成佛，也就是「佛道無上誓願成。」令沒有種善根的衆生，而種善根。已經種善根的衆生，令其增長。已經增長善根的衆生，令其成熟。已經成熟善根的衆生，令其解脫。因為衆生的根性不同、思想不同、所好不同，所以要觀機逗教，因人說法，比較有立竿見影之效。例如小乘根器，在突然間令他們廻小向大，那是不容易的一件事。大乘根器，令他們學小乘法，也是一種困難的事。佛說一切法，是對一切衆生的機緣而說。若是沒有一切機，也不用一切方便法。機就是衆生的心。佛針對衆生的思想來說種種法。

我們衆生，都在欲海中浮沉不定。在明白的時候，就浮上來，要出離欲海。在糊塗的時候，就沉下去，而不想出離欲海。所以佛菩薩要度脫欲海諸群生，早登佛道。

若能普發大誓心　度脫欲海諸群生

則能越度四瀑流　示導無憂解脫城

假設能普徧發起大誓願的心，又想度脫所有法界衛切的衆生，尤其是在人欲橫流中的諸群生。因為他們貪戀紅塵的緣故，所以不容易出離欲海。如果能度脫欲海，便能超越四種的瀑流，而知道無憂無慮的解脫城所在處。

瀑流是譬如，意思好像瀑流那樣的危險，能將人淹死。三界二十五有，就是瀑流。瀑流有四種：①欲流：欲念好像瀑流那樣的厲害。②見流：就是三界的見惑，也是五見（身見、邊見、見取見、戒取見、邪見），也是我相我執。這猶如瀑流，能令衆生在欲海漂流，不得出離。③有流：有情衆生，在三界生死欲海中流轉不息，有生有滅的果報，永不停止，猶如瀑流一樣。④無明流：無明是顚倒的根本。譬如，講正法他不愛聽，說邪法他反而歡喜聽，這就是無明的瀑流。在欲海裏漂流不定，而不能登彼岸。如果沒有這些邪知邪見，就沒有無明煩惱，就沒有一切欲念，就沒有一切執著，就能到達無憂解脫城。

於諸行路大水處　造立橋梁及船筏

毁訾有為讚寂靜　是故得成此光明

菩薩在行菩薩道的時，處處志在利益衆生，乃至在衆人行路的地方，如大河或小溪，都建築橋樑和船筏，普渡來往的行人。毀訾有為，就是說有為法不能了生死，不能出三界。讚歎寂靜（禪定），就是說無為法才能得到解脫，才能成就道業。因為生生世世行菩薩道的緣故，所以得到成就這種光明的力量。

又放光明名滅愛　此光能覺一切衆

令其捨離於五欲　專思解脫妙法味

又放出一種大光明，名叫滅愛三昧。這種光明，能消滅一切的愛欲。衆生所執著的，就是愛欲。因為有男貪女愛的欲，所以不能了生死。這種光明，能令衆生覺悟愛是生死之根本；又能令衆生捨離財、色、名、食、睡五欲之樂，又可以說是離色、聲、香、味、觸五塵之境。這五種欲，把衆生支配的顚顚倒倒。如能捨離五欲，就無所執著，專思解脫法門，便得妙法之味，這境界是不可思議的，能離苦得樂，能了生脫死。

若能捨離於五欲　專思解脫妙法味

則能以佛甘露雨　普滅世間諸渴愛

假設能把五欲都捨離，而專一來修禪定法門，就能得到解脫妙法的味，就能以佛的甘露法雨，普滅世間一切的愛。這種愛，好像饑渴一樣的需求，實在令人不能忍受。可是得到佛的甘露法雨所潤澤之後，漸漸把愛的煩惱消除了，而出離欲海，達到清涼的境界。

惠施池井及泉流　專求無上菩提道

毀訾五欲讚禪定　是故得成此光明

仗賴滅愛三昧的光明，菩薩便行種種布施，對人人有恩惠，利益一切人。或造飲水的池和井，令行路人飲水解渴。或造泉流，令衆生洗去身心的塵垢，使身心清淨。為什麼要這樣？因為欲利益衆生，欲栽培自己的功德，也為了求無上菩提道。

或者毀訾五欲，因為五欲對修道人有大害，所以要捨離它。或者稱讚禪定的妙法，因為禪定是開悟最捷之徑。所以要精進參禪，一分一秒也不空過。因為修布施，捨五欲的緣故，而得成就這種滅愛三昧的光明。

又放光明名歡喜　此光能覺一切衆

令其愛慕佛菩提　發心願證無師道

又放出一種大光明，名叫歡喜三昧。無論那類衆生，得到這種光明普照，便生大歡喜心。這種光明，能令一切衆生覺悟，發菩提心，又能令衆生愛慕佛菩提。這個「愛」字，是愛慕的「愛」，不是前邊所講的「愛」。那是貪愛財色名食睡五欲的「愛」；這是愛慕佛法僧三寶的「愛」。愛五欲是染汚的愛，愛三寶是清淨的愛。

要立志發大心，願證無師通，也就是無師自通，不需要師父教導，自己就明白道理。這種道，是由堅誠恒三字，來勤修戒定慧，來息滅貪瞋癡，這樣才能有所成就。

造立如來大悲像　衆相莊嚴坐華座

恒歎最勝諸功德　是故得成此光明

誰想相好莊嚴，就要用香華來供養佛，或修寺院，或造佛像。莊嚴佛像，就是莊嚴自己的像，所以要造如來大悲像。塑造三十二相八十種隨形好的莊嚴像，端坐蓮華座上，又要常常讚歎諸佛殊勝的功德，因為這種緣故，才得成就歡喜三昧的光明。

又放光明名愛樂　此光能覺一切衆

令其心樂於諸佛　及以樂法樂衆僧

又放出一種大光明，名叫愛樂三昧。這種光明，能覺悟一切衆生，使其反迷歸，捨歸邪歸正，而發菩提心。這種光明，能令衆生心生快樂，歡喜十方諸佛、十方尊法、十方賢聖僧。因為心生歡喜而快樂，就皈依三寶、恭敬三寶、親近三寶、供養三寶，這是佛教徒應該具備的條件。

若常心樂於諸佛　及以樂法樂衆僧

則在如來衆會中　逮成無上深法忍

假設能常常心樂於諸佛，諸佛說的法，宣揚佛法的賢聖僧；那麼，就有資格參加如來一切的法會，而能見佛，又能聞法。或者親近善知識及良友，這樣便很快成就無上甚深的法忍。一切的法，都要能忍受、都要依法修行，就離佛道不太遠了。

開悟衆生無有量　普使念佛法僧寶

及示發心功德行　是故得成此光明

菩薩為令衆生從迷夢中早日覺悟，所以開悟衆生至無數無量之多。令衆生明白念佛念法念僧是開悟的法門。菩薩來指示衆生，如何發菩提心，如何來修道，如何行善事，如何作功德，他詳詳細細地說明白。如果能依法去修行，就能了生脫死，得成就愛樂三昧的光明。

我們為什麼要念佛？因為佛在當初曾經發願：「若有衆生，常念我的名號。此人則有成佛的機會。」所以要想成佛，必須專心念佛號，必須研究佛法，因為佛法是佛所說成佛的方法。若想明白佛法，必須親近賢聖僧，所謂「法賴僧傳」。若想親近賢聖僧，必須皈依三寶，這樣，才有機會學佛法，而成佛道。

又放光明名福聚　此光能覺一切衆

令行種種無量施　以此願求無上道

又放出一種大光明，名叫福聚三昧。這種光明，能將一切福聚集在一起。福是從什麼地方來的？就是從布施而來的。能布施就有功德，有功德就有福報。這種光明，能覺悟一切衆生，令衆生修行種種無量布施法門，以這種布施願求無上道，也就是成佛的道路。

設大施會無遮限　有來求者皆滿足

不令其心有所乏　是故得成此光明

設立無遮大布施的法會，無論什麼都要布施，是沒有限量的，願求多少，就得多少。有求必應，都令其滿足，不令其心有所缺乏的感覺。因為這樣的緣故，所以得成福聚三昧的光明。

又放光明名具智　此光能覺一切衆

令於一法一念中　悉解無量諸法門

又放出一種大光明，名叫具智三昧。也就是具足一切智慧光明。這種光明，能令沒有覺悟的衆生而能覺悟。令一切衆生從明白一法，就能明白一切法。在一念之中，能知道「一為無量，無量為一」的道理。由一種法門，能悉解無量種法門，所謂「一通一切通」的境界。

為諸衆生分別法　及以決了眞實義

善說法義無虧減　是故得成此光明

菩薩為一切衆生分別諸法實相的道理，令衆生明白佛法的眞實義。用種種方便法，善說妙法的義理，沒有虧缺減少。用深入淺出的方法，說明經典大義，因為這個緣故，所以得成具智三昧的光明。

又放光明名慧燈　此光能覺一切衆

令知衆生性空寂　一切諸法無所有

又放出一種大光明，名叫慧燈三昧。這種光明，能覺悟無明的衆生，令一切衆生知道衆生性本來是不生不滅，本來具足如來智慧德相。一切諸法，本是寂滅的。所謂「諸法從緣生，諸法從緣滅。」一切諸法，沒有一個實體，皆是空無所有的。

演說諸法空無主　如幻如焰水中月

乃至猶如夢影像　是故得成此光明

菩薩演說無常、苦、空、無我一切諸法，都是寂滅的，沒有一個實體來主宰。一切法就是方法，也是方便法。因為衆生有所執著，所以才說種種方便法門，來破衆生一切執著。有為法如幻不實，如春天大地的陽燄，如水中的月光，如鏡中的華影，都沒有實體。又如夢中影像一樣，虛無實體。菩薩苦口婆心，勸導衆生不要執著有為法，因為這個緣故，所以得成慧燈三昧的光明。

又放光名法自在　此光能覺一切衆

令得無盡陀羅尼　悉持一切諸佛法

又放出一種光明，名叫法自在三昧。于一切諸法，得到圓融無礙的自在。這種光明，能覺悟一切不自在的衆生，而使其得到自在，得到無盡的陀羅尼。陀羅尼譯為總持，就是「總一切法，持無量義」，也就是總持身語意三業清淨，能完全修持一切諸佛的法。

恭敬供養持法者　給侍守護諸賢聖

以種種法施衆生　是故得成此光明

恭敬修持佛法的人，供養修持佛法的人。發心幫助道場做事，就是給侍；又發心守護諸賢聖僧。用種種法施予衆生，令他們明白佛法的道理，能改惡向善，而發菩提心，因為這樣的緣故，所以得成法自在三昧的光明。

又放光明名能捨　此光覺悟慳衆生

令知財寶悉非常　恒樂惠施心無著

又放出一種大光明，名叫能捨三昧，也就是布施三昧這種光明，能令慳貪的衆生，發布施心，覺悟一切財寶不是永遠不壞的東西，因此常快樂而惠施予一切衆生。但是，沒有布施者，所施物，受施者三種的執著，才是眞布施。所謂「為善最樂」，這種快樂是無可比的。

慳心難調而能調　解財如夢如浮雲

增長惠施清淨心　是故得成此光明

衆生的慳貪心，是不容易調伏，可是被能捨三昧光明所照，便能轉變為布施心。瞭解財物如夢如浮雲。孔子說：「寶貴於我如浮雲」，就是說富貴好像天空的浮雲，沒有永久性，時刻在變化。後人受這種思想的影響，乃產生不強求的心理，所謂「富貴花間開，功名瓦上霜」，要事事能知足。儒家的思想是：「事能知足心常樂，人到無求品自高。」孔子又說：「富而可求也，雖執鞭之事，吾亦為執。如無所求，從吾所好」，大意是這樣的解釋，富貴假若可以求的話，雖然是去當駕車那麼卑劣的工作，我也願意去做。但如果富貴不可以求得，那麼，我便去做自己所喜歡的事。例如好彈琴就去彈琴，好下棋就去下棋，好寫字就去寫字，好畫畫就去畫畫。這就是從其所好。儒家的思想有的地方和佛教相同，但是佛教是主張慈悲，沒有貪心而要布施。主張普濟衆生、憐憫衆生、同情衆生。不過，儒家是世間法，求做完人。佛教是出世法，求做覺者，也就是求有大智慧。

這種能捨三昧光明，能令衆生的布施心增長，而得到清淨無染的心。菩薩在因地修種種布施法門，輾轉教化衆生修布施法門，因為這個緣故，所以得成能捨三昧的光明。

又放光明名除熱　此光能覺毀禁者

普使受持清淨戒　發心願證無師道

又放出一種大光明，名叫除熱三昧，也就是持戒三昧，這種光明，普照衆生，能消除熱苦煩惱的病。又能令毀戒的衆生生覺悟心，發心守戒。凡是不嚴守戒律的衆生，皆因為愚癡，無明太重，迷惑太深，所以就有種種的染汚而不清淨。在家人要守五戒：就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。出家人，首先要守沙彌戒律：㈠不殺生、㈡不偷盜、㈢不邪淫、㈣不妄語、㈤不飲酒、㈥不著華鬘不塗香、㈦不歌舞娼伎亦不往觀聽、㈧不得坐高廣大牀㈨不得非時食、㈩不得捉金銀寶物。這十種戒律，不但沙彌要守戒，就是比丘或比丘尼也要遵守，不可毀犯。

這種光明，能令破戒者恢復清淨戒體，而嚴守戒律，發心願意證得無師道，也就是佛道。你們不可按字義解釋，認為無師道就是沒有師父教導，就可以成就道業。這種解釋，就是邪知邪見的謬論，大錯而特錯，相差十萬八千里。修道人一定要拜師父，才能學到眞正的法，也就是正知正見。如果沒有善知識的指導，那就是盲修瞎練，白費功夫。到後來還是墮地獄，可是自己還不知道。所以要拜善知識為師，才能成就諸佛之道（修道人，一言一行一戒，無有不是從師尊前，學習受教而來，故簡言無師道）。

勸引衆生受持戒　十善業道悉清淨

又令發向菩提心　是故得成此光明

菩薩勸導接引衆生愛持清淨戒律，能將身語意三業的十善，完全得到清淨。又為令持戒的衆生，發廻向心，廻小向大，廻事向理，廻因向果。又發菩提心，上求佛道，下度衆生，因為修種種行門的緣故，所以得成除熱三昧的光明。

又放光明名忍嚴　此光覺悟瞋恚者

令彼除瞋離我慢　常樂忍辱柔和法

又放出一種大光明，名叫忍嚴三昧，也就是忍辱三昧。以忍辱來莊嚴清淨法身，這種光明，能覺悟一切有瞋恚心的衆生，也就是有很重無明的衆生。無明是造業的根，所謂「無明火、老虎神，這是前生罪孽根。」老虎本來就夠厲害，牠如果成神，更加厲害！比方人一旦發起脾氣來，就什麼也不怕，連老虎也不怕了。發脾氣就有煩惱，所以我們修道人，最要緊就是不發脾氣。古人說：「千日打柴一火焚。」辛辛苦苦打了一千天的柴，被一根火柴就全都燒光了。也就是說，修行三年的功夫，一旦發了一次脾氣，就把所修的功德燒盡了。所謂「星星之火，可以燎原」，也就是指無明之火，燒盡功德林。我們為什麼要發脾氣？就因為有無明。如何能破無明？就要修忍辱的法門。如有人來罵你、來打你、來誹謗你、來侮辱你，要無動於衷，反省這是報應。時時刻刻廻光返照，反求諸己。這樣就能把無明火壓下去，逐漸減少，到灰中無火的程度，就能大事化小，小事化無。

這種光明，能令有瞋恚心的衆生，修忍辱波羅蜜法門，能消除瞋恚，能離開我慢。常生快樂而能忍辱，性情就變得柔和。你們看，牙齒是剛強的，舌頭是柔和的；人到老的時候，牙齒掉光了，舌頭仍然存在。這就是柔能剋剛的道理，所以忍辱是最上的法門。

衆生暴惡難可忍　為菩提故心不動

常樂稱揚忍功德　是故得成此光明

遇到暴躁而不講道理的惡人，是很難忍受的，但是也要忍受，所謂「難忍能忍，才是眞忍。」也就是忍為高，和為貴。為什麼要忍？因為要證菩提的緣故，所以心不動。不動就是忍，忍就是定。禪定就是修身不動、心不動。才能得到如如不動，了了常明的境界。

要常常稱揚忍辱的功德，什麼是功德？就是人家不能忍的你能忍，人家不能受的你能受，人家不能修的你能修，人家不能行的你能行，這就是功德。有人說：金山寺太苦啦！一天吃一餐，早上也餓，晚上也餓，眞受不了。又打禪七，早晨二時三十分開始坐香，夜間十二點鐘休息，實在忍受不了。這就是不能忍受的表現。如果能忍受，就得到忍辱三昧的光明。

又放光明名勇猛　此光覺悟懶惰者

令彼常於三寶中　恭敬供養無疲厭

又放出一種大光明，名叫勇猛三昧，也就是精進三昧。這種光明，能令懶惰的衆生覺悟，生出勇猛精進心，勤修佛道。對三寶常起恭敬心和供養心，沒有疲倦和厭煩的時候。

學佛法的人，一天要比一天精進，不可有懶惰心，也不可懈怠，更不可放逸。要時時刻刻守規矩，晝夜六時恒精進。我們今生為什麼受苦？就因為前生不修行的緣故。今生再不修行，來生更要受苦，這是佛教最基本的道理，希望大家注意！趕緊修行！

若彼常於三寶中　恭敬供養無疲厭

則能超出四魔境　速成無上佛菩提

假設能常在三寶中，生恭敬心和供養心，沒有疲倦的思想和行為，那麼，就能超出五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔這四種魔障的境界，很快能成就無上的佛菩提道果。

修道人，要有慈悲心，有人我一體的思想。換言之，就是無緣大慈，同體大悲。人家好就是自己好，人家壞就是自己壞。希望人人得到利益，人人都能成佛。人人都要比自己強、比自己好，這才是修道人的胸懷，出家人的抱負。如果沒有嫉妬障礙心，很快便會成道業。要有半點嫉妬障礙心，離佛道尚有十萬八千里，所謂「差之毫釐，失之千里。」

勸化衆生令進策　常勤供養於三寶

法欲滅時專守護　是故得成此光明

勸導善化有疲厭的衆生，令他精進、令他警策。好像在打禪七時間，如有睡覺或犯規者，一定要打香板。被打者不但沒有瞋恨心，反而更加精進修行，這就是警策。所以在香板上寫「警策」二字。打你是警策你，教你守規矩。無論什麼人，來到道場中，都要守規矩。是龍要盤起來，是虎要臥下來，不能隨隨便便不守規矩。

還要常殷勤來供養三寶，發願在末法時代，要專誠守護三寶、擁擠三寶，令法不滅。佛法剛剛來到美國，怎能使佛法消滅了！所以大家要努力來守護佛法。因為這個緣故，才得成勇猛三昧的光明。

又放光明名寂靜　此光能覺亂意者

令其遠離貪恚癡　心不動搖而正定

又放出一種光明，名叫寂靜三昧，也就是禪定三昧。禪定是對治散亂的毛病。這種光明，能令意亂情迷的衆生得到覺悟，遠離貪瞋癡三毒，也就是令有欲念、有無明、有脾氣的衆生，遇到境界的引誘，而不動心。這是得到正定的功夫，也就能轉境界。

捨離一切惡知識　無義談說雜染行

讚歎禪定阿蘭若　是故得成此光明

有了正定，就能認識善知識。什麼是善知識？就是沒有一切執著心，沒有貪心，不自私、不自利、不嫉妬、不障礙、不貢高、不我慢。一切為人著想，不但獨善其身，而且兼善天下，令一切衆生，皆瞭解佛法眞實義，具足正知正見。

有了定力，就能捨離惡知識。什麼是惡知識？就是自私自利，嫉妬障礙，貢高我慢的人，一切只為自己打算，而不替他人著想，有利必爭，無利必讓。沒有道德心，也沒有同情心。所知所見都是邪知邪見，令人生染汚的思想，使心不清淨。

善知識不說無義的法，不談雜染的行，更不論一切邪法；只讚歎禪定是開悟的妙法門，阿蘭若（清淨）是修行的好地方。因為這個緣故，所以得成寂靜三昧的光明。

又放光明名慧嚴　此光覺悟愚迷者

令其證諦解緣起　諸根智慧悉通達

又放出一種大光明，名叫慧嚴三昧，也就是智慧三昧，用智慧來莊嚴。這種光明，能覺悟一切愚癡的衆生，令其證得四諦法的眞理，又使其瞭解緣起性空的道理，令六根智慧互相通達無礙，這就是六根互用的境界。

若能證諦解緣起　諸根智慧悉通達

則得日燈三昧法　智慧光明成佛果

假設能證得四諦法，瞭解十二因緣法，那麼，六根智慧就通達無礙，就能得成日燈三昧法，來普照一切衆生。有了智慧光明，不久即可成就佛的果位。

國財及己皆能捨　為菩提故求正法

聞已專勤為衆說　是故得成此光明

在沒有成佛以前，要行菩薩道，將國和家的財產，和自己的身心性命，都要施捨給衆生。為什麼？因為求菩提正法的緣故，將自己所聞的四諦法、十二因緣法、六度萬行法，專一勤為衆生演說，因為這樣，而得成慧嚴三昧的光明。以上是放出六度三昧的大光明。

又放光明名佛慧　此光覺悟諸含識

令見無量無邊佛　各各坐寶蓮華上

又放出一種大光明，名叫佛慧三昧，也就是佛的智慧。這種光明，能覺悟一切衆生。令其在佛慧光明普照之下，能見到無量無邊諸佛，所有的諸佛，結雙跏趺坐於大寶蓮華之座上。

讚佛威德及解脫　說佛自在無有量

顯示佛力及神通　是故得成此光明

又讚歎諸佛的威德和解脫道的微妙，廣說諸佛自在神力和解脫無上道，都是無量無邊。在光中又顯示佛的種種方便力和種種神通妙用。因為這個緣故，所以得成佛慧三昧的光明。

又放光明名無畏　此光照觸恐怖者

非人所持諸毒害　一切皆令疾除滅

又放出一種大光明，名叫無畏三昧。這種光明，能照觸有恐怖的衆生，使其沒有諸毒害。這種光明，能將沒有人性而害人的惡人，所持殺人的武器或害人的毒藥，都很快地消除滅盡。

能於衆生施無畏　遇有惱害皆勸止

拯濟厄難孤窮者　以是得成此光明

能令衆生廣施無畏法，遇到有人想要惱亂傷害衆生時，便勸導他停止這種行為，要拯救援助孤苦、伶仃，艱難貧窮的人。因為這種緣故，才得到成就無畏三昧的光明。

又放光明名安隱　此光能照疾病者

令除一切諸苦痛　悉得正定三昧樂

又放出一種大光明，名叫安隱三昧，這種光明能照破衆生一切的疾病，令其消除一切痛苦，都得到正定正受的快樂。

施以良藥救衆患　妙寶延命香塗體

酥油乳蜜充飲食　以是得成此光明

假使能布施種種良藥，來救種種的病患，對症下藥，解除痛苦，便是妙寶，可以延長壽命。或用末香塗身，或用酥油點燈，或用香蜜作飲食。這樣，才能得成安隱三昧的光明。

衆生的病患，就是貪瞋癡慢疑五種熱毒病。用四諦、十二因緣、六度的法藥來對治，一定藥到病除，所謂「對症下藥。」譬如熱症的病，要吃涼性的藥；寒症的病，要吃熱性的藥。

又放光明名見佛　此光覺悟將沒者

令隨憶念見如來　命終得生其淨國

又放出一種大光明，名叫見佛三昧。在光中能見到十方一切諸佛。這種光明，能覺悟將要命終的衆生，令其隨時憶念阿彌陀佛，而念佛號。只要一心不亂念十聲佛號，就可以往生西方極樂世界淨土。

見有臨終勸念佛　又示尊像令瞻敬

俾於佛所深歸仰　是故得成此光明

如果見到臨終的衆生，勸導念佛，使他可以往生西方世界或東方世界。

有人說：「那麼，我們平時不要念佛，等到臨命終時，再念佛不是可以嗎？」不可以的。因為「平時不燒香，臨時抱佛腳」那是來不及的。人在最後的時候，被牽腸掛肚的事所困擾，或兒女之情所留戀，就忘了念佛。所以在平時多念佛，使心清淨，煩惱淨盡，一切放下，無所執著。等到臨命終時，心淨無煩惱，一心一意求生西方，那時，定得西方三聖持金臺來接引。

人在命終時，神志不清，不能念佛。或請僧人來助念，或請善知識來助念，或請道友來助念，或請親友助念以及家人助念。這樣，能令命終人生出菩提心，在一念之間，獲得無量的功用，有不可思議的功德。

或者在病房恭立西方三聖（阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩）的聖像，令臨終人來瞻仰來恭敬，命終也會往生西方淨土。令病人到佛所去皈依佛，恭敬禮拜，這樣修行，能得到見佛三昧的光明。

又放光明名樂法　此光能覺一切衆

令於正法常欣樂　聽聞演說及書寫

又放出一種大光明，名叫樂法三昧。這種光明，能覺悟一切衆生，令聞正法者常生歡喜心，得到禪悅為食，法喜充滿的境界。這種光明又能令衆生歡喜佛法，無論在什麼地方有人講經說法，都設法去參加。要知聽經有妙不可言的好處，聽完之後，就要演說，就要書寫。

法欲盡時能演說　令求法者意充滿

於法愛樂勤修行　是故得成此光明

等到末法時代，能將所聽到的正法，演說給衆生聽，或書寫給衆生看，令聞見的衆生，得到滿意的法益。對於法生起愛樂之心，勤加修行。修行要貫徹始終，不可「一曝十寒」，就是一日曝之，十日寒之，這樣修行，無有是處。因為願意聞法、演說、修行、書寫等，而得成法樂三昧的光明。

又放光明名妙音　此光開悟諸菩薩

能令三界所有聲　聞者皆是如來音

又放出一種大光明，名叫妙音三昧。世間一切音聲，都變成妙音。在宋朝蘇東坡曾經說：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」小溪流水聲，都是在演說妙音；青山一切色，都是清淨的妙身，這種光明，能使一切菩薩開悟。初發菩提心的菩薩，見到這種光明，就能得到辯才無礙的智慧。這種光明，又能令三界所有一切的音聲，令衆生聞之，皆是如來的妙音。

以大音聲稱讚佛　及施鈴鐸諸音樂

普使世間聞佛音　是故得成此光明

菩薩在因地修六度萬行的時候，常用大音聲來稱讚十方三世一切諸佛的功德。和佈施寶鈴寶鐸以及一切音樂，普徧令世間一切衆生，聞到佛的妙音。因為在因地修行種種行門，所以得成妙音三昧的光明。

又放光名施甘露　此光開悟一切衆

令捨一切放逸行　具足修習諸功德

又放出一種大光明，名叫施甘露三昧。這種光明，能開悟一切衆生，能解除饑渴和煩惱，又能捨離一切放逸（不守規矩）的行為，而依教奉行。不放逸，就能精進。精進就具足修習一切功德。修道人，不能隨著貪瞋癡去做顚倒的事，一定要爭先恐後向佛道勇猛精進。

說有為法非安隱　無量苦惱悉充徧

恒樂稱揚寂滅樂　是故得成此光明

為衆生演說有為法，說這不是安隱法。為什麼？因為這種法，是虛妄不實的。例如功名富貴，都是暫時性。好像鏡中花，水中月一樣的虛妄不眞實。不要被虛妄的功名富貴所搖動，應該認識一切的一切都是無常、苦、空、無我。所有的有為法，都有無量的苦惱。大而國，小而家，都有苦惱。人人有苦惱，例如，做官有做官的苦惱。做生意有做生意的苦惱。讀書有讀書的苦惱。總而言之，找不到一個人沒有苦惱，所以無量苦惱悉充滿。要常快樂而歡喜稱讚寂滅為樂的法，這就是禪定的快樂，非人間能找到的，也無法可形容。因為稱揚讚歎寂滅之樂，所以得到成就施甘露三昧的光明。

又放光明名最勝　此光開悟一切衆

令於佛所普聽聞　戒定智慧增上法

又放出一種大光明，名叫最勝三昧。這種光明，能開悟一切衆生。令有貪心的衆生，能生布施心。令有瞋心的衆生，能生慈悲心。令有癡心的衆生，能生智慧。這種光明，能改變衆生的思想，使貪而不貪，瞋而不瞋，癡而不癡。一切都能反迷歸覺，捨惡行善，它有這種的功用。令衆生皆發菩提心，在佛道場中，普聞一切法，修習戒、定、慧三無漏學。這是增上法，能增長善根。

常樂稱揚一切佛　勝戒勝定殊勝慧

如是為求無上道　是故得成此光明

要恒常的快樂，稱揚讚歎十方三世一切諸佛的殊勝三無漏學。什麼是戒？就是止惡防非，諸惡莫作，衆善奉行。什麼是定？就是不動心。如如不動，了了常明，不被外物所搖動，認識本有自性。什麼是慧？就是般若智慧。分別善惡，辨明是非。不為顛倒所迷，不被外境所惑。換言之，不做糊塗事，盡做明白事，這就是求無上道的方法。因為這個緣故，所以得成最勝三昧的光明。

又放光明名寶嚴　此光能覺一切衆

令得寶藏無窮盡　以此供養諸如來

又能放出一種大光明，名叫寶嚴三昧，這種光明能覺悟一切衆生，令得寶藏沒有窮盡，並用此寶藏來供養諸如來。所謂「今生富貴是何因？前生捨財裝佛金。今生貧踐是何因？前生不肯濟窮人。今生端正是何因？前生香燈供佛尊。今生醜陋是何因？前生汚身佛前行。今生愚癡是何因？前生奸巧欺善人。今生智慧是何因？前生印送諸經文。」這都是前因後果的報應和感招。

我曾作一首偈頌：「今生不籠鳥，來生不坐監。今生不釣魚，來生不討飯。」有人說：「呃！出家人托缽乞食，原來在前生是釣魚人。」你們要知道，出家人為什麼要乞食？因為是給衆生有種福田的機會，並不是因為沒有飯吃而去乞食。這一點要弄清楚，不可混為一談。

現在講一個吝嗇成性的公案：從前有位守財奴，一毛不拔，對人非常吝嗇，不肯布施。他的名字叫都要。什麼都要，要黃金、老二叫白銀、老三叫鑽石、老四叫孽障。三個兒子都受大學教育。老大獲得博士學位，老二獲得碩士學位，老三獲得學士學位，都結婚生子，事業有所成就。唯獨小四，只受小學教育，沒有結婚，沒有職業。為什麼？因為他爸爸不喜歡他，於是受種種虐待。可是小四很孝順，很聽爸爸的話，其他三個哥哥，雖然有學問，但是不聽爸爸的話。

這位「都要」先生，到年老多病時，自知病入膏肓，沒有希望了。在奄奄一息的時候，覺得自己一人到冥府去太孤單，想帶一個兒子去作伴。於是乎，就和大兒子商量。「黃金！我們父子的感情很好，你可願意陪我一同去死？」大兒子一聽，覺得莫名其妙，豈有此理，乃不客氣的說：「你死和我有什麼關係！我的榮華富貴還沒有享受完，我不去！」大富翁很傷心，於是來找二兒子商量。乃對白銀說：「我就要死了，你可以陪伴爸爸去死嗎？」不料白銀一瞪眼睛的說：「你眞是老糊塗，我年紀還輕，怎能陪您老人家一起去死呢！我要快樂的活下去。」這個大富翁，唉聲歎氣，沒有辦法。心想再和鑽石商量商量，看他肯不肯同我一塊去死。於是對三兒子說：「鑽石！你是爸爸最心愛的兒子（他學經濟學），能不能到陰府去作爸爸的經濟顧問？」老三一聽，大驚失色的說：「爸爸，不可以的！我雖學經濟學，但是所學尚未發揮，我想在世間再深造，得到博士學位，大展鴻圖，成為世界大資本家，執世界經濟市場的牛耳，對不起，現在我還不能陪您老人家，恕孩兒不孝。」大富翁很失望，自討沒趣。在一籌莫展之時、無可奈何的來問小兒子。出乎意料之外，小兒子很願意，滿口答應爸爸的要求，大富翁這時喜極而泣的說：「孽障！爸爸實在對不起你，沒有讓你讀大學，也沒有給你成家立業，爸爸對你太苛薄了。希望你要原諒爸爸的偏心。」說完就空手而去，只有孽障隨他同去。所謂「萬般帶不去，只有業隨身。」

人死的時候，什麼也帶不走，唯獨業障跟著走。生前作善業，就有善的業障；生前作惡業，就有惡的業障。黃金、白銀、鑽石都不去，這個小孽障鬼却歡天喜地跟著去受報。

人生在世上，一切如幻如化，虛妄不實，所以一切不要太認眞。太認眞的話，糊塗就多。不認眞，明白就多。明白多，糊塗少，就不會做出顚倒夢想的事。

我們修道人，修什麼？就是修無貪瞋癡的心。不要貪五欲之樂，不要發脾氣，一切要忍耐。修行人不能忍耐，沒有忍辱的功夫，一切法門，無論修行到如何的程度，也不會成就，同時更會變得愚癡。

以諸種種上妙寳　奉施於佛及佛塔

亦以惠施諸貧乏　是故得成此光明

用一切種種無上的妙寶，來供養於佛，以及建築佛塔。又用一切寶貝來布施于貧乏人，來幫助一切窮苦人，令他們得到大利益。因為這個緣故，而得成就寶嚴三昧的光明。

又放光明名香嚴　此光能覺一切衆

令其聞者悅可意　決定當成佛功德

又放出一種大光明，名叫香嚴三昧。這種光明，能覺悟一切的衆生，令衆生聞到這種香味，心生喜悅，可以稱心滿意，決定當成就佛的功德。

人天妙香以塗地　供養一切最勝主

亦以造塔及佛像　是故得成此光明

人間的人，天上的人，用妙香來塗地。為什麼？因為莊嚴其所，來供養一切最勝王，也就是佛。也造莊嚴的佛像，來供養佛。因為這樣的緣故，所以得到成就香嚴三昧的光明。

又放光名雜莊嚴　寶幢幡蓋無央數

焚香散華奏衆樂　城邑內外皆充滿

又放出一種大光明，名叫雜莊嚴三昧。有寶幢、寶幡、寶蓋，有不知數量之多。又焚燒種種的妙香，又散佈種種的寶華，又演奏種種的音樂，來供養於佛、來莊嚴於佛。在大城小邑的裏邊和外邊，都充滿這種衆寶的嚴飾。

本以微妙妓樂音　衆香妙華幢蓋等

種種莊嚴供養佛　是故得成此光明

又用種種微妙不可思議的伎樂音，種種妙香、妙華、寶幢、寶蓋等，種種莊嚴來供養於佛。因為這個緣故，所以得到成就雜莊嚴三昧的光明。

又放光明名嚴潔　令地平坦猶如掌

莊嚴佛塔及其處　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫嚴潔三昧。這種光明所照耀的地方，能令其地平坦如手掌，沒有崎嶇之處，能建築寶塔和佛的道場，因為這個緣故，所以得成嚴潔三昧的光明。

又放光明名大雲　能起香雲雨香水

以水灑塔及庭院　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫大雲三昧。這種光明，能生起香雲，而降香水的雨。用香水來灑寶塔及寺院。因為有這種功德，所以得成大雲三昧的光明。

又放光明名嚴具　令裸形者得上服

嚴身妙物而為施　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫嚴具三昧。這種光明，能令裸體沒有衣服的衆生，得到上等的衣服。用種種莊嚴其身的妙物，而施予衆生。因為行這種布施，所以得成嚴具三昧的光明。

又放光明名上味　能令飢者獲美食

種種珍饌而為施　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫上味三昧。這種光明，能令饑渴的衆生，獲得美食。又用種種珍貴的飲食供養三寶，布施衆生。因為這樣，所以得成上味三昧的光明。

又放光明名大財　令貧乏者獲寶藏

以無盡物施三寶　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫大財三昧。這種光明，能令貧乏的衆生獲得寶藏。用無盡的財物來供養三寶，布施衆生。因為這樣，所以得成大財三昧的光明。

又放光名眼清淨　能令盲者見衆色

以燈施佛及佛塔　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫眼睛淨三昧。這種光明，能令盲目的衆生，看見種種的色相。因為然燈供養於佛及佛塔，所以得到這種大光明。

佛的十大弟子之一，天眼通阿 樓陀尊者，是佛的堂弟，他出家之後，因為懶惰，所以常睡覺。有一天，佛在說法，他在呼呼大睡。所以被佛呵責：「咄咄胡為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字！」他頓生大慚愧心，發誓不睡覺。於是勇猛精進，七天七夜不睡覺，以至雙目失明。雖然看不見，但因為精進，所以證得另外一隻天眼，被稱為天眼第一。

我們每個人，全身有八萬四千根毛孔，在每根毛孔中，都有眼睛。在手掌中也有眼睛。可惜不能睜開。為什麼？因為不修行，如果能認眞修行，因緣成熟，便能睜開，看見一切物。

又放光名耳清淨　能令聾者悉善聽

鼓樂娛佛及佛塔　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫耳清淨三昧。這種光明，能令聾人清清楚楚地聽到一切音聲，用鼓的音樂來娛興於佛和佛的寶塔。因為這個緣故，所以得到成就耳清淨三昧的光明。

又放光名鼻清淨　昔未聞香皆得聞

以香施佛及佛塔　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫耳清淨三昧。這種光明，能令從前沒有聞到香味的衆生，都能聞到香味，用香來供養於佛和供養佛塔。因為這個緣故，所以得到成就鼻清淨三昧的光明。

又放光名舌清淨　能以美音稱讚佛

永除麤惡不善語　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫耳清淨三昧。這種光明，能令美妙的音聲，來稱讚諸佛的功德。因為永遠消除粗言惡語和不善的語業，所以得到成就舌清淨三昧的光明。

又放光名身清淨　諸根缺者令具足

以身禮佛及佛塔　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫身清淨三昧。這種光明，能令六根不全的衆生，都能具足，沒有缺陷。因為以身禮佛，或禮佛塔，有此功德，所以得成身清淨三昧的光明。

又放光名意清淨　令失心者得正念

修行三昧悉自在　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫意清淨三昧。這種光明，能令發狂的衆生，得到正念，不再胡思亂想或精神恍惚。因為修行正定正念，完全都自在了，所以得成意清淨三昧的光明。

以上六首偈頌，是說眼、耳、鼻、舌、身、意六根清淨。以下六首偈頌，是說色、聲、香、味、觸、法六塵清淨。在顚倒的時候，乃因為六根對六塵發生作用。在覺悟的時候，也是因為六根對六塵不起作用。換句話來說，會用六根六塵，就能覺悟；不會用六根六塵，就是迷惑。所謂「覺悟是佛，迷惑是衆生。」如果不被六塵所轉，而能轉六塵，就是六根清淨，這樣就得到六根互用的境界，這種境界，

眞

是妙不可言！眼睛能說話，耳朵能看物，鼻子能聽聲，其他舌身意三根也具足六根作用。怎樣能有六根互用的境界，首先要令六根清淨，不為六塵所轉，自然就會互用。但是要下一番苦功夫，才能有成就。

又放光名色清淨　令見難思諸佛色

以衆妙色莊嚴塔　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫色清淨三昧。這種光明，能令一切衆生見到不可思議諸佛的色相。用衆妙色來莊嚴佛塔。因為明白這個道理，所以成就色清淨三昧的光明，來教化衆生。

又放光名聲清淨　令知聲性本空寂

觀聲緣起如穀響　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫聲清淨三昧。這種光明，能令一切衆生知道聲的自性，本來是空寂的，而不要沉迷在聲塵中，陶醉在靡靡之音中，應該曉得聲是由因緣而生。譬如空穀傳聲的道理，在山谷這一邊，大聲念「南無阿彌陀佛」，在山谷那一邊，也反應出「南無阿彌陀佛」的音聲，這是音波折囘的應聲。因為明白這種道理，所以成就聲清淨三昧的光明，來教化衆生。

又放光名香清淨　令諸臭穢悉香潔

香水洗塔菩提樹　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫香清淨三昧。這種光明，能令一切臭穢的地方，都變成芬香而清潔。用香水來洗佛像和佛塔，來噴灑菩提樹。因為有這樣的功德，所以得到成就香清淨三昧的光明，來教化衆生。

又放光名味清淨　能除一切味中毒

恒供佛僧及父母　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫味清淨三昧。這種光明，能消除一切味中的毒素，使其變為甘露味；又甜又香，不但無毒，而有營養，食之可以開智慧。常常用上味的飲食來供養三寶和父母。因為有這種功德，所以得到成就三昧的光明，來教化衆生。

又放光名觸清淨　能令惡觸皆柔軟

戈鋋劍戟從空雨　皆令變作妙華鬘

又放出一種大光明，名叫觸清淨三昧。這種光明，能令惡觸的衆生，把所喜愛所執著的都放下了，那麼，就得到柔軟。惡觸能變為殺人的利器；善觸能變為柔軟的香華。所以貪觸塵是很危險的，如同戈矛刺身，劍戟傷身一般的厲害而痛苦。這種戈、鋋（大的箭矢）、劍、戟（槍頭有叉）從空而降，好像下雨一般。可是這種光明，能令害人的兵器變化為妙華鬘。不但不能傷害人，反而作為裝飾品。

古時，作戰是用矛盾作武器。矛是攻，刺人的兵刄。盾是守，擋矛的工具。造矛人的心理，想把矛造得十分銳利，無論什麼盾也擋不住。造盾人的心理，想把盾造得非常堅硬，無論什麼矛也刺不透。造矛要殺害於人，造盾要保護於人。孟子說：「矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。」這是說造箭的人，只怕所造的箭不夠銳利，不能傷人。造盔甲的人，唯恐所造的盔甲不夠堅硬，而使人受到傷害。

為什麼會有這種情形？因為執著在觸塵上。甚至男女之間，最容易發生觸塵的關係。在順境下發生情愛，在逆境下發生干戈。如果不執著觸塵，一切放下，就化干戈為玉帛。

古時有個賣兵器的人，到處宣揚他所賣的矛，如何的銳利，無論什麼盾也擋不住。又宣揚他所賣的盾，如何的堅硬，無論什麼矛也刺不透。這時，有人問他：「用子之矛，攻子之盾；用子之盾，擋子之矛，應為如何？」其人不能自圓其說，這是「矛盾」的典故。

以昔曾於道路中　塗香散華布衣服

迎送如來令蹈上　是故今獲光如是

怎能令觸塵清淨？因為在往昔生中，曾經修橋建路，令行人得其方便。或在道路中，塗香、散華、布衣服，歡迎諸佛蹈其上而過。為什麼？因為深恐佛的足被汚泥所染。因為有這種功德，所以得成觸清淨三昧的光明，來教化衆生。

釋迦牟尼佛在往昔為摩納仙人的時候，專修苦行。有一天，看見然燈佛（現老比丘相）從前邊走來。釋迦牟尼佛見前面的道路上有泥水，恐怕老比丘的足被染汚，乃走到泥水的地方躺下來，用自己的衣服和頭髮鋪在泥水中，請老比丘蹈之。想不到這位老比丘，就是然燈佛，就從他的衣和髮處走過去。然燈佛便說：「善哉！善哉！爾如是，吾亦如是。」意思是：「好得很！好得好！你修苦行，我也修苦行。大家都修人所不能修的苦行。」於是給釋迦牟尼佛授記：「汝於來世，當得作佛，號為釋迦牟尼佛。」這是布髮染泥的公案。

又放光名法清淨　能令一切諸毛孔

悉演妙法不思議　衆生聽者咸欣悟

又放出一種大光明，名叫法清淨三昧。這種光明，能令一切諸毛孔中，都轉大法輪，演說無上妙法。這種妙法是不可思議的，所有的衆生，聽到這種妙法，都欣悅而開悟。

因緣所生無有生　諸佛法身非是身

法性常住如虛空　以說其義光如是

馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」因為諸法不生不滅，所以因緣所生的法，都是空寂。在中論上說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」故說因緣所生無有生。

諸佛的法身也是無相，不要以有相來見佛的法身。在金剛經上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」因為法身是無相，既然無相，怎會有身體呢？所以法身是無在無不在。故說諸佛法身非是身。

法的本性是不生不滅而常住，如同虛空一樣。雖然法性如虛空，但是恒常演說妙法的道理，虛空的妙義，所以得到的光明就是這樣。

如是等比光明門　如恒河沙無限數

悉從大仙毛孔出　一一作業各差別

像前邊所講種種的比如三昧光明門，好像恒河沙數那樣之多，沒有一個限量之數。雖然說不完，可是都從大仙（佛）的毛孔中放出，所有一切所作的業也各有不同。

如一毛孔所放光　無量無數如恒沙

一切毛孔悉亦然　此是大仙三昧力

譬如從一根毛孔中，所放出一切的光明，其數是無量無邊，好像恒河沙數那樣多。不但一根毛孔能這樣放光，就是所有一切毛孔都是這樣，能放出種種的光明，各不相同。這種妙境界，是佛的三昧力量所加持，令菩薩放出種種光明，來教化種種衆生。

如其本行所得光　隨彼宿緣同行者

今放光明故如是　此是大仙智自在

在前邊所說菩薩放出種種的光明，用種種的三昧力量，來教化衆生。在諸佛的毛孔中，又放出無量無邊的光明，來覺悟衆生。這種光明，有的衆生能見到，有的衆生見不到。為什麼？因為有宿緣或現因的關係。故有智慧的衆生能見到佛光，愚癡的衆生就不能見到佛光。

宿緣有四種：①昔同業②愛其行③能隨喜④但見所作。略釋如下：

①昔同業：在往昔的時候，和佛在一起，作同樣的工作，所以今生得見佛光。

②愛其行：佛在因地的時候，修行種種苦行。自己雖然不能修行，可是愛好而讚歎，有了這種宿緣的緣故，而能見到佛光。

③能隨喜：能隨喜作功德。例如有人造廟，便出錢出力，幫助造廟。有人建道場，便盡其所能，來援助完成，這才能見佛光。

④但見所作：在往昔見到諸佛菩薩在因地所修的行門時，雖然沒有同業，沒有愛其行，沒有隨喜，可是也沒有反對。這樣的情形，也有機會見到佛光。

現因有三種：①修廣福②供多佛③求佛果。略釋如下：

①修廣福：就是修廣大的福田，供養三寶，救濟衆生。也就是「諸惡莫作，衆善奉行」。能修福田，就能見到佛光。

②供多佛：要恭敬供養十方三世一切諸佛，有此功德，也能見到佛光。

③求佛果：修道的目的，不是求人天的福報，而是為求無上的佛果。這樣，也能見到佛光。

有這七種遠緣近因，才能見到諸佛的光明。如果不具足這七種因緣，那是不會見到佛光。不見佛光有三種因，是那三種因呢？

①凡愚：凡庸愚癡的人，是沒有機會見到佛的光明。為什麼？因為沒有智慧，所以不認識佛光。

②邪信外道：因為相信外道的邪知邪見謬論。這種人，是見不到佛光。

③劣解二乘：聲聞和緣覺，雖然修行佛法，但是不瞭解佛法眞實義，所以也不見佛光。

這三種人，好像無目的的盲人，不知佛光是什麼的樣子。我們就是這三種人之中的一份子，所以見不到佛光。要想見佛光的話，雖然沒有宿緣，但修現因，也可以見到佛光。

佛現在所放的光明，有人見到，有人見不到，能見到的就因為有這種因緣，這是得到圓滿大覺金仙的智慧自在，及神通妙用所表現的境界。

往昔同修於福業　及有愛樂能隨喜

見其所作亦復然　彼於此光咸得見

佛在往昔時，為求無上正等正覺佛果，曾經捨身而不惜。為修福修慧，而忍人所不能忍的，讓人所不能讓的。因為修人所不能修的苦行，行人所不能行的功德，所以成就難成的佛果。

當時有緣的衆生，受佛這種行為的感動，也同修福業，愛樂佛所修的行門，隨喜讚歎佛的功德。因為有這種宿緣，所以見到佛光。這是佛自在神通的境界。

若有自修衆福業　供養諸佛無央數

於佛功德常願求　是此光明所開覺

假設有衆生自修種種福業，必須先從供養諸佛開始，要供養沒有數量的諸佛。不需要到十方去供養，諸佛就在面前。所謂「佛即是心，心即是佛。」假如有至誠懇切的心，來供養於佛，佛就接受你的供養。佛在那裏？佛是盡虛空徧法界，無在無不在。若能誠心供養，處處都有佛，不誠心供養，那裏也沒有佛。

我們拜佛的時候，必須恭恭敬敬，不可東張西望，更不可敷衍了事。一邊拜佛，一邊打妄想，想入非非，這樣怎會有感應道交呢？所以在拜佛的時候，要念這首偈頌：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議。我此道場如帝珠，諸佛菩薩影現中。我身影現諸佛前，頭面接足歸命禮。」我們是能禮拜諸佛菩薩的衆生，我們所禮拜是十方諸佛菩薩；這兩種性都是空寂。有人說：「既然是空寂的，那麼，我們就不要拜佛了！」這種思想是錯誤的。這是說本性是空的，但想要證得無為法，先要從有為法做起。沒有證到空理的時候，不可存這種不正當的思想，要曉得眞空是從妙有生出來的。雖然是性空寂，但是中間可有一種感應道交。這種感應道交很不可思議！你禮佛，佛受禮，能增加你的福慧。也就是說拜佛是感，受禮是應；這樣，就是道交。我的道場，好像帝釋天的如意珠，無論什麼都能現出來。十方諸佛菩薩的法身，都在如意珠中現出來。我現在拜佛，我的身現于十方諸佛面前。我的頭面接佛足，這是行歸命禮。現在請大家注意！拜佛的時候，能專一其心，就有感應道交不可思議的境界。

對於佛所有的功德，我們要發願，向佛學習，成就佛所成就的功德。凡是佛所修的功德，我們都要作得到。因為能自修衆福業，能供養十方無量諸佛，願求佛功德，所以這種光明，能令開悟，遂心滿願。

譬如生盲不見日　非為無日出世間

諸有目者悉明見　各隨所務修其業

諸佛所放出的光明，照耀一切衆生，可是有的衆生能見到，有的衆生見不到，為什麼？因為有智慧的衆生，才能見到佛光；沒有智慧的衆生，就見不到佛光。好像盲人，一出生就沒有眼睛，根本沒有見過太陽，並不是沒有太陽出現在世間，一切有眼睛的人都能見到太陽的光明。這是各隨各的所修福業，而能見到佛光。

大士光明亦如是　有智慧者皆悉見

凡夫邪信劣解人　於此光明莫能覩

菩薩所放的光明，也和太陽光一樣。有大善根大智慧的人，都能見到這種光明。所有愚癡的凡夫、邪信的外道、劣解的二乘人（他們雖然證果，可是智慧還不夠。所以「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」），這三種人，是見不到這種光明。

摩尼宮殿及輦乘　妙寶靈香以塗瑩

有福德者自然備　非無德者所能處

用摩尼寶所造的宮殿，所做的輦乘，有福德的人，自然而備。但絕不是無德行人所能居住的屋和所能乘的車。

大士光明亦如是　有深智者咸照觸

邪信劣解凡愚人　無有能見此光明

菩薩所放的光明，也是這樣，能照觸有大智慧的人。凡是邪信外道的人，信邪不信正，知見不正當，既自私又自利，沒有正知正見，完全是邪知邪見。劣解的二乘人，也就是聲聞緣覺，他們沒有眞正瞭解佛法。凡夫的愚癡人，也沒有智慧，不明白佛法。這三種人，是不會見到這種光明。

若有聞此光差別　能生清淨深信解

永斷一切諸疑網　速成無上切德幢

假設有人能見到這種光明，有種種不同的差別，而能生出清淨的深信解，就能永遠斷絕一切疑惑網。如有懷疑心，就和佛法不相應，沒有懷疑心，就很快成就無上佛果的功德幢。

有勝三昧能出現　眷屬莊嚴皆自在

一切十方諸國土　佛子衆會無倫匹

有殊勝三昧的光明出現，照耀所有的眷屬，都莊嚴自在。在十方一切諸佛國土中，佛的弟子，在佛的法會中沒有可比擬的，這種功德是無量無邊。

有妙蓮華光莊嚴　量等三千大千界

其身端坐悉充滿　是此三昧神通力

有一朵大妙蓮華，放出種種光明來莊嚴，這朵妙蓮華有多大？有三千大千世界那樣大，佛端坐在大寶蓮華上邊，結雙跏趺坐，是由於這三昧神通的力量。

復有十剎微塵數　妙好蓮華所圍繞

諸佛子衆於中坐　住此三昧威神力

又有十個佛刹微塵數那樣多的妙蓮華，圍繞著這朵大寶蓮華的四周。所有佛的弟子，都端坐在這些蓮華之上，住在這種三昧光明大威神力的裏邊。

宿世成就善因緣　具足修行佛功德

此等衆生遶菩薩　悉共合掌觀無厭

在前生所成就的善因緣，已經具足修行圓滿佛功德。這樣的衆生，圍繞著放光的菩薩，全體合掌來觀仰菩薩，沒有疲倦的時候。釋迦牟尼佛在往昔時，供養一切諸佛，向佛獻華。曾用一條腿站在佛前，表示恭敬之意，站了七天七夜而不疲倦。

譬如明月在星中　菩薩處衆亦復然

大士所行法如是　入此三昧威神力

好像虛空中的明月，在繁星之中，菩薩在大會海衆中，也是這樣。菩薩所修行的法，也是這樣，入到這種三昧光明大威神力的裏邊。

如於一方所示現　諸佛子衆共圍繞

一切方中悉如是　住此三昧威神力

佛在一方所示現，所有的佛子，都來共同圍繞於佛，不但一方是這樣，十方世界也都是這樣，都住在這種圓融無礙三昧光明大威神力的裏邊。

有勝三昧名方網　菩薩住此廣開示

一切方中普現身　或現入定或從出

有殊勝的三昧，名叫方網，所有的菩薩，都住在方網三昧中，廣大的開示一切衆生，令其覺悟。在十方世界中，菩薩都去現身，演說妙法，或者現入定的相，或者現出定的相，用種種三昧來教化十方衆生。

或於東方入正定　而於西方從定出

或於西方入正定　而於東方從定出

修習禪定的功夫，最初得到輕安的境界，什麼是輕安？就是覺得無人無我無衆生無壽者，心無貪瞋癡，把所有一切都停止了，例如脈搏停止了，心臟停止了，意念也停止了。這時候，好像拾得一把鑰匙，把鎖門的鎖孔打開了。門被打開之後，智慧就現前，這種輕安的境界，只是將要入定前的方便程度而已，也就是喜怒哀懼愛惡欲七情沒有發生前的中道理體。

中道就是眞空，也是妙有，能與眞空和合，就會生出妙有；能與妙有和合，也就是眞空，這時候，不落於空，也不落於有，所謂「不落二邊。」在儒家說：「而一旦豁然貫通焉，則衆物表裏精細無不到，而吾心知全體大用無不明矣。」有一天，豁然間而開悟，一切事理都貫通了。孔子說：「吾道一以貫之。」貫什麼？貫通這個理，明白這個道理。如果把所有的道理都能明白，那麼，在萬物的外表內裏，精細粗糙的道理都洞悉無餘了。我們的心，知全體大用，沒有不明白的。這就是禪定的一種功夫。

我記得在十六歲時，曾經作一首偈頌：「事欲求精，須用苦功，功夫既到，默然心通。」無論是什麼事情，要想精通，必須要下一番苦功夫，不要貪求享受。不要怕苦，不要怕難，要把功夫作到家，在默默中自然而然就懂了，這是修禪很要緊的幾句話。

有位菩薩或者在東方坐禪而入正定，可是這位菩薩在西方而從定出。從前在東北時，有幾位同參，大家在一起打禪七，把門鎖上。在外邊有送飯送水，其中有一位同參，自己也不知道怎樣就出去了，到四十裏以外的地方去。這就是在東方入定，在西方出定的境界，自己的心要是入定，就有一種不可思議的境界。

或者有菩薩在西方而入正定，可是在東方而從定出。這就是「無入而不自得焉。」遂心所欲，變化無窮，所謂「隨緣不變，不變隨緣」的境界。入定是妙不可言，出定也是妙不可言。所以東西南北，四維上下，在定中都可以去一切處，這就是方網三昧。沒有一個方，也沒有一個不方，隨心變化，感應道交。

或於餘方入正定　而於餘方從定出

如是入出徧十方　是名菩薩三昧力

或者在其餘方入正定，又在其餘方而從定出。像這樣入定出定不可思議的境界，徧滿十方。因為這是菩薩的方網三昧力量，所以才能有這樣的境界。

盡於東方諸國土　所有如來無數量

悉現其前普親近　住於三昧寂不動

在東方有無量恒河沙數那樣多的諸佛國土，在每一個佛國土中，便有一位佛，所以佛的數量，也是無量恒河沙數那樣多。菩薩在定中，悉現諸佛面前，普徧來東方親近一切無量諸佛，但還是坐在那裏入定，住在三昧中，本位寂然不動，這種境界，眞是不可思議！

而於西方諸世界　一切諸佛如來所

皆現從於三昧起　廣修無量諸供養

就在西方所有一切的世界，一切諸佛的道場中，菩薩皆示現從三昧出定，廣修供養諸佛、供養諸法、供養諸僧。

盡於西方諸國土　所有如來無數量

悉現其前普親近　住於三昧寂不動

菩薩能盡在西方一切諸佛國土，所有佛也是無數無量，也能現于諸佛道場前邊，來親近諸佛、供養諸佛。雖然如此，菩薩仍是住在三昧中，寂然不動。

而於東方諸世界　一切諸佛如來所

皆現從於三昧起　廣修無量諸供養

就在東方所有一切諸佛世界，一切諸佛道場裡，菩薩皆現出從三昧中出定，廣修供養，供養無數無量三寶。

如是十方諸世界　菩薩悉入無有餘

或現三昧寂不動　或現恭敬供養佛

在這樣的十方世界，都是循環無端的互相供養，菩薩在入定中，供養諸佛，在出定中，也是供養諸佛，所以說菩薩悉入無有餘。或者現出三昧而寂然不動的樣子。或者現出恭敬諸佛、供養諸佛的禮儀。

於眼根中入正定　於色塵中從定出

示現色性不思議　一切天人莫能知

有定力的人，能轉境界，而不為境界所轉，眼耳鼻舌身意六根的門頭，對色聲香味觸法六塵的境界，在中間又能生出六識，可是這六識有分別作用，而能作亂造反。但是幫助修道人，行菩薩道，證菩提果，也是這六根和六塵的作用。

菩薩修方網三昧法，在眼根中入正定，不被色塵所轉。所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」的境界。又是「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」的境界。不被眼根所轉，不被色塵所轉，這就是在眼根中入正定，在色塵中從定出來，入定出定，不被境界所轉，常在堅固定中，沒有不定時。能示現色性，有不可思議的境界，所以諸天人和世間人，都不能知道色塵的所以然處。

於色塵中入正定　於眼起定心不亂

說眼無生無有起　性空寂滅無所作

在色塵中從定出來，又能在色塵中入正定。這是根塵無礙，互相圓融，所以能在眼根出正定，而心不雜亂。也就是不被境界轉，而能轉境界，說眼根本來是無所生，也無有起滅，因為性空寂滅，所以沒有作用。

於耳根中入正定　於聲塵中從定出

分別一切語言音　諸天世人莫能知

菩薩能在耳根中入正定，又能在聲塵中從定出來，能分別一切語言的音聲，這種不可思議的境界，所有諸天人和世間人，都不能知道聲塵的所以然處。

於聲塵中入正定　於耳起定心不亂

說耳無生無有起　性空寂滅無所作

從聲塵中入正定，在耳根中出正定，而心不離亂，還在定中。說耳根本來無所生，也無有起滅，因為性空寂滅，所以沒有作用。

於鼻根中入正定　於香塵中從定出

普得一切上妙香　諸天世人莫能知

菩薩能在鼻根中入正定，又能在香塵中從定出來，普徧得到一切無上的妙香，所有諸天人和世間人，都不能知道香塵的所以然處。

於香塵中入正定　於鼻起定心不亂

說鼻無生無有起　性空寂滅無所作

在香塵中入正定，在鼻根中出正定，而心不雜亂，還在定中。說鼻根本來是無所生，也沒有起滅，因為性空寂滅，所以沒有作用。

於舌根中入正定　於味塵中從定出

普得一切諸上味　諸天世人莫能知

菩薩能在舌根中入正定，又能在味塵中從定出來，普徧得到一切無上的妙味，所有諸天人和世間人，都不能知道味塵的所以然處。

於味塵中入正定　於舌起定心不亂

說舌無生無有起　性空寂滅無所作

在味塵中入正定，在舌根中出正定，而心不雜亂，還在定中。說舌根本來是無所生，也沒有起滅，因為性空寂滅，所以沒有作用。

於身根中入正定　於觸塵中從定出

善能分別一切觸　諸天世人莫能知

菩薩能在身根中入正定，又能在觸塵中從定出來，善能分別一切觸性，所有諸天人和世間人，都不能知道觸塵的所以然處。

於觸塵中入正定　於身起定心不亂

說身無生無有起　性空寂滅無所作

在觸塵中入正定，在身根中出正定，而心不雜亂，還在定中。說身本來是無所生，也沒有起滅，因為性空寂滅，所以沒有作用。

於意根中入正定　於法塵中從定出

分別一切諸法相　諸天世人莫能知

菩薩能在意根中入正定，又能在法塵中從定出來，能分別一切諸法相，所有諸天人和世間人，都不能知道法塵的所以然處。

於法塵中入正定　從意起定心不亂

說意無生無有起　性空寂滅無所作

在法塵中入正定，在意根中出正定，而心不雜亂，還在定中。說意根本來是無所生，也沒有起滅，因為性空寂滅，所以沒有作用。

以上是說諸根諸塵無所障礙，互相圓融。入三昧正定，依報無礙，正報無礙，依正二報，互相無礙的境界。

童子身中入正定　壯年身中從定出

壯年身中入正定　老年身中從定出

菩薩能在一切處入正定、一切時入正定、一切境界入正定，這是彼此無礙，互相圓融的境界，所謂「一入一切入，一切入一入。」在童男身或童女身入正定，在壯年身中從定出來。在壯年身中入正定，在老年身中從定出來。這是彼此無礙，人我無礙，依正無礙的境界。

老年身中入正定　善女身中從定出

善女身中入正定　善男身中從定出

菩薩在老年身中入正定，在善女身中從定出來。在善女身中入正定，在善男身中從定出來。

善男身中入正定　比丘尼身從定出

比丘尼身入正定　比丘身中從定出

菩薩在善男身中入正定，在比丘尼身中從定出來。在比丘尼身中入正定，在比丘身中從定出來。

比丘身中入正定　學無學身從定出

學無學身入正定　辟支佛身從定出

菩薩在比丘身中入正定，在有學無學身中從定出來。在有學無學身中入正定，在辟支佛身中從定出來。

阿羅漢分為四個果位：初果羅漢為見道位，二果和三果羅漢為證道位，以上是有學位，四果羅漢是無學位。有學位，就是還有所學、有所修。無學位，就是無所學、無所修。這時候，所作已辦，不受後有。

辟支佛譯為緣覺，有佛出世，而悟道者，為緣覺，因為修十二因緣法而覺悟的。無佛出世而悟道者，為獨覺，因為在深山穹谷中，自己修行，「春觀百花開，秋覩黃葉落」，觀察生生滅滅，一切都是無常，而覺悟的。

辟支佛身入正定　現如來身從定出

於如來身入正定　諸天身中從定出

菩薩在辟支佛身中入正定，現出如來身從定出來。在佛身中入正定，在諸天身中從定出來。這種境界，不是諸天和凡夫所能明白的。

諸天身中入正定　大龍身中從定出

大龍身中入正定　夜叉身中從定出

菩薩在諸天身中入正定，在大龍身中從定出來。大龍身中入正定，在夜叉身中從定出來，天龍和夜叉是互相無礙、互相圓融，這種境界是微妙不可思議的。

夜叉身中入正定　鬼神身中從定出

鬼神身中入正定　一毛孔中從定出

菩薩在夜叉身中入正定，在鬼神身中從定出來。在鬼神身中入正定，在一根毛孔中從定出來。

一毛孔中入正定　一切毛孔從定出

一切毛孔入正定　一毛端頭從定出

菩薩在一根毛孔中入正定，能在一切毛孔中從定出來。在一切毛孔中入正定，能在一毛端頭從定出來。這是「於一毛端現寶王刹，坐微塵裡轉大法輪」的境界。

一毛端頭入正定　一微塵中從定出

一微塵中入正定　一切塵中從定出

菩薩在一毛端頭入正定，在一粒微塵中從定出來。在一粒微塵中入正定，在一切微塵中從定出來。這是依正二報無礙的境界。一毛端是正報，一微塵是依報。

一切塵中入正定　金剛地中從定出

金剛地中入正定　摩尼樹上從定出

菩薩在一切微塵中入正定，在金剛地中從定出來。在金剛地中入正定，在摩尼寶樹上從定出來。

摩尼樹上入正定　佛光明中從定出

佛光明中入正定　於河海中從定出

菩薩在摩尼寶樹上入正定，在佛光明中從定出來。在佛光明中入正定，在河海中從定出來。

於河海中入正定　於火大中從定出

於火大中入正定　於風起定心不亂

菩薩在河海中入正定，在火大中從定出來。在火大中入正定，在風大中出正定，而心不雜亂，如如不動，了了常明。

於風大中入正定　於地大中從定出

於地大中入正定　於天宮殿從定出

菩薩在風大中入正定，在地大中從定出來。在地大中入正定，在天宮殿從定出來。

於天宮殿入正定　於空起定心不亂

菩薩在天宮中入正定，在空出正定，而心不雜亂，這都是依正二報互相無礙的境界。

是名無量功德者　三昧自在難思議

十方一切諸如來　於無量劫說不盡

這都是作無量功德而成就的三昧。這些三昧，都是自在無礙，不可思議的境界。十方三世一切諸佛，都共同演說此法，在無量劫中也說不盡。

一切如來咸共說　衆生業報難思議

諸龍變化佛自在　菩薩神力亦難思

十方一切諸佛，都說這種法，衆生的因果業報是不可思議的。諸龍的變化有佛神通的自在力，也是不可思議的。

龍有神通力，能變化大身，徧滿虛空；能變化小身，如一粒微塵。忽現忽隱，變化無窮。龍在因地時，修行是「乘急戒緩。」很急切修大乘法，非常精進，而求得神通。但因為不注意戒律，不認眞嚴守戒律，所以墮落畜生道，作為龍身。

欲以譬喩而顯示　終無有喩能喩此

然諸智慧聰達人　因於譬故解其義

這兩種神力，想用譬喩來顯示說明白，始終沒有那個譬喩能來譬喩這種神通變化的境界。可是有智慧聰明通達的人，因為用譬喩的緣故，所以能瞭解這種義理。

聲聞心住八解脫　所有變現皆自在

能以一身現多身　復以多身為一身

聲聞執著八解脫，就是解脫其繫縛的八種禪定，所有變化示現也很自在，能用一身而現出多身，又能將多身變為一身。千變萬化，不能窮盡，這種境界不可思議。

八解脫：①內有色想觀外色解脫②內無色想觀外色解脫③淨解脫身作證具足住④空無邊處解脫⑤識無邊處解脫⑥無所有處解脫⑦非想非非想處解脫⑧滅受想定身作證具住。

於虛空中入火定　行住坐臥悉在空

身上出水身下火　身上出火身下水

羅漢在虛空中能入火定，行住坐臥都在虛空中，現出十八變。身上出水，身下出火；或者身上出火，身下出水。這種變化，眞是不可思議！

如是皆於一念中　種種自在無邊量

彼不具足大慈悲　不為衆生求佛道

像這樣十八變的神通，在一念之中，都能現出來。而有種種自在神通力，無量無邊那樣的多。因為羅漢不具足大慈悲心，他們是自了漢，只知道為自己求解脫，不肯為衆生說求佛道的法。

尚能現此難思事　況大饒益自在力

羅漢尚且能現出這種難思議的境界，何況發大菩提心，而來饒益一切衆生的菩薩，更有大自在神通的力量，更是不可思議。

譬如日月遊虛空　影像普徧於十方

泉池陂澤器中水　衆寳河海靡不現

菩薩時時刻刻發大悲心，利益衆生。好像日月在虛空，它的影像，能普徧於十方世界。凡是有泉、池、陂（蓄水的地方）、澤、器等，有水的地方，或在衆寶中，或在河海中，都能現出日月的影像，所謂「千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天。」總而言之，什麼地方有水，就現出日月的影像，沒有不現的情形。我們的心若是清淨，佛菩薩的影像也會現出來。

菩薩色像亦復然　十方普現不思議

此皆三昧自在法　唯有如來能證了

菩薩的色像，和日月的影光一樣，在十方世界中，能普徧現出不可思議的境界。這就是菩薩所得到的三昧自在法。諸天和凡夫是不能曉得這種境界，唯有佛才能證知了解這種境界。

如淨水中四兵像　各各別異無交雜

劍戟弧矢類甚多　鎧冑車輿非一種

好像在淨水中，顯現出象、馬、車、兵四種的影像。雖然各有不相同的形相，但是清清楚楚，沒有夾雜。這四種兵，有的手持寶劍，有的手持方天化戟，有的手持弓箭，有的手持矛盾，種類甚多，而不相同。有的身穿鎧甲，頭戴鋼盔，這是保護身體。有的站立在戰車上，一車有四兵卒，面向四方，抵抗敵人。遠者用箭射，近者用劍刺。在弔古戰場文說：「白刄交兮寶刀折，兩軍觸兮生死決。」這是形容戰爭的殘酷。

隨其所有相差別　莫不皆於水中現

而水本自無分別　菩薩三昧亦如是

這四種兵像，隨其所有相形，而有差別，無不是都在水中現出來。可是在水的本體是沒有分別的。因為水是無心，所以不分別這是像兵，那是馬兵等，菩薩所現的三昧，也是這種道理。

海中有神名善音　其音普順海衆生

所有語言皆辯了　令彼一切悉歡悅

在大海中有位海神，名叫善音，他的音聲，能普徧隨順海裡的衆生。像大海那樣多的衆生，所有的音聲語言，他都能辨別清楚，而能瞭解其意。令一切衆生，都生出歡悅之心。

彼神具有貪恚癡　猶能善解一切音

況復總持自在力　而不能令衆歡喜

這位海神，並沒有斷盡貪瞋癡的心，尚且還能瞭解一切音聲和語言。何況有總持自在神通力的菩薩，怎能不令一切衆生生出歡喜心呢？行菩薩道的菩薩，處處都令衆生歡喜。

有一婦人名辯才　父母求天而得生

若有離惡樂眞實　入彼身中生妙辯

有一位婦人，名叫辯才。她善於辯論，口若懸河，滔滔不絕，有辯才無礙的天才。不但她自己善於辯論，而且也教他人也能辯才無礙。她的父母，乃是乞求梵天而生出她的。

假設有人想要離開三惡道，歡喜樂求眞實法者，向她學習，一定能生出微妙的辯才。也就是令愚癡的人，會生出智慧。這就是說法利生，令衆生得利益。

彼有貪欲瞋恚癡　猶能隨行與辯才

何況菩薩具智慧　而不能與衆生益

這位辯才婦人，她是普通的凡夫，而非聖人。根本沒有斷除貪欲、瞋恚、愚癡；她還有貪欲之念，恨人之心，無明之火，可是她有辯才無礙的本領。誰能隨她同行，或接近她，誰就得到她所傳授辯才無礙的法。何況行菩薩道的菩薩？一切都是利益衆生；菩薩已經斷了貪瞋癡，又具足大智慧、大悲心，怎能不給衆生利益呢？菩薩一定會給衆生利益，菩薩是為人不為己，一切為衆生著想，沒有半點的企圖。

譬如幻師知幻法　能現種種無量事

須臾示作日月歲　城邑豐饒大安樂

譬如魔術師，他善知道魔術的法，雖然虛妄不實，可是一般人見之，却信以為實。這位魔術師能變化出種種不可思議的事情。能使一刹那間變為很長的時間。例如，他用催眠術，令你睡覺，就在一兩秒鐘的時間，你覺得已過了幾十年的時間，就像在夢中，發大財，富有四海，得到大安樂。

幻師具有貪恚癡　猶能幻力悅世間

況復禪定解脫力　而不能令衆歡喜

這位幻術師，他是凡夫，仍有貪瞋癡三毒的心。可是他尚能用幻術的力量，來令世間人生歡喜心。何況菩薩又有禪定解脫的力量，怎能不令衆生生歡喜心呢？行菩薩道的菩薩，處處為利益衆生，一定會令衆生得到歡喜。

天阿脩羅鬪戰時　脩羅敗衂而退走

兵仗車輿及徒旅　一時竄匿莫得見

阿修羅有四種生：化生是天界的阿修羅；胎生是人間的阿修羅；卵生是畜生的阿修羅；濕生是餓鬼的阿修羅。阿修羅有時屬於三善道（天、人、阿修羅），有時屬於四惡道（阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）。六道之中，處處都有阿修羅的存在。

什麼是阿修羅？一言以蔽之，凡是愛好鬪爭者，就是阿修羅。好像軍隊中的官兵，常常作戰，這是善性阿修羅。好像強盜中的土匪，用暴力去搶奪人家的財物，這是惡性的阿修羅。在天上的阿修羅，常和帝釋天鬪爭。為什麼？因為阿修羅王欲統理諸天（三十三天），所以想推翻帝釋天，取而代之，來作天主。可是多數是失敗而退走。阿修羅能將所有的兵器，如車與輦等，以及一切軍旅，在一時之間，隱藏起來，竄匿無踪，使帝釋天無法能找得到。

彼有貪欲瞋恚癡　尚能變化不思議

況住神通無畏法　云何不能現自在

天上的阿修羅，還有貪瞋癡的心，沒有完全斷除；雖然生到天上，還有鬪爭心。他們尚且還有變化不可思議的境界，何況住在神通無所畏法的菩薩，怎能說他們不能現出自在神通呢？菩薩一定會現出自在神通妙用的力量。

釋提桓因有象王　彼知天主欲行時

自化作頭三十三　一一六牙皆具足

釋提桓因，就是帝釋天。他有一隻大象王。牠雖然是象，可是有神通，能知釋提桓因想到什麼地方去，這時候，便自動來到其面前。這隻象王，能變化作三十二個頭，每個頭有六牙，都具足無缺。

一一牙上七池水　清淨香潔湛然滿

一一清淨池水中　各七蓮華妙嚴飾

在象頭每一顆牙上，都有七個大池水。其水清淨而香潔，其味芬芳，湛然而滿。在每個清淨池中的水，各有七朵大寶蓮華，來莊嚴修飾這個寶池。

彼諸嚴飾蓮華上　各各有七天玉女

悉善技藝奏衆樂　而與帝釋相娛樂

在池水中諸莊嚴修飾的妙蓮華，在每朵蓮華的上面，都有七個天上的玉女，在那蓮華上表演種種技藝，或演奏種種音樂，來和帝釋天共同娛樂，令帝釋天生歡喜心。

彼象或復捨本形　自化其身同諸天

威儀進止悉齊等　有此變現神通力

這隻象王，或者又捨本來的形相，自化其身，和諸天一樣，威儀進止，也和諸天相等。牠有這種變化神通的力量。

彼有貪欲瞋恚癡　尚能現此諸神通

何況具足方便智　而於諸定不自在

這隻象王，牠也有貪欲瞋恚愚癡，尚且能現出這種神通變化，何況具足方便智的菩薩，怎能在諸定中不自在呢？一定會得到遊戲三昧，一切都在自在之中。

如阿脩羅變作身　蹈金剛際海中立

海水至深僅其半　首共須彌正齊等

阿修羅也有神通。所變化的身體，脚能蹈在金剛際海中而站立；海水雖深，僅到他的半身。他的頭與須彌山相齊，一樣的高。

彼有貪欲瞋恚癡　尚能現此大神通

況伏魔怨照世燈　而無自在威神力

阿修羅的貪瞋癡完全沒有破除，又有很重的淫欲心。因為往昔修大乘法，所以有大神通。何況能降伏一切天魔外道，又能消除一切怨仇，而能成為照耀世間的明燈，令黑暗的世界現出光明的菩薩，那能沒有自在大威神力呢？他們一定會有這種大威神力的。

天阿脩羅共戰時　帝釋神力難思議

隨阿脩羅軍衆數　現身等彼而與敵

帝釋天和阿修羅作戰的時候，帝釋天的神通力量是不可思議的。隨著阿修羅軍隊的數量有多少，他就是現出多少身來和阿修羅軍隊作戰，最後將阿修羅兵戰敗，棄甲而逃。

阿修羅為什麼常和帝釋天作戰？因為帝釋天在往昔時，想把反對他的人，完全消滅，所以常與人鬪爭，因此之故，就有阿修羅來找他的麻煩，來鬪爭他。他在往昔修種種功德，所以有神通，他認為冤仇宜解不宜結，是和平的眞諦，因此他和阿修羅王女兒結婚。這樣，就能化干戈為玉帛，所以古時，皇帝都是採取和親政策。

諸阿脩羅發是念　釋提桓因來向我

必取我身五種縛　由是彼衆悉憂悴

有很多的阿修羅，生出這種的念頭：釋提桓因向我來作戰，一定要勇猛作戰，如果戰敗，釋提桓因必取我身上的五種縛，那麼，就是貪瞋癡慢疑五種基本煩惱的繩子被解開了。因為阿修羅就是用這五種力量來作戰，如果沒有這五種縛，那麼，就沒有力量來作戰，所以他們不願意解脫。

又有一個講法，戰敗者必定投降，那麼，戰勝的釋提桓因必令我們受五戒，就是殺盜淫妄酒，這樣以來，就被五戒的繩子所縛，而不得自由，因為這種關係，所以在作戰到底；否則，變失去不守規矩的自由。如果犯戒，要受懲罰。所以阿修羅衆，都憂心如焚，面目憔悴。

帝釋現身有千眼　手持金剛出火燄

被甲持杖極威嚴　脩羅望見咸退伏

帝釋天和阿修羅兵戰爭時，現出千眼的形相身，手持金剛寶杵，在寶杵放出火燄，身披鎧甲，頭戴鋼盔，而持軍杖，極有威嚴。阿修羅兵一見帝釋天這種大威武的法相，就生出畏懼心，臨陣脫逃，而被降伏了。

彼以微小福德力　猶能摧破大怨敵

何況救度一切者　具足功德不自在

釋提桓因的福德力很微小，可是也能摧破最大敵人阿修羅的侵犯。何況能救度一切眾生的菩薩，已具足圓滿所有的功德，怎能得不到自在三昧呢？菩薩的功德是最偉大的，一定會得到大自在。

忉利天中有天鼓　從天業報而生得

知諸天衆放逸時　空中自然出此音

忉利天譯為三十三天。在東方有八天，在南方有八天，在西方有八天，在北方有八天，在中央有一天，合計為三十三天，在三十三天中有一個無形無相的天鼓，只聞其聲，不見其形，這是天人的業報所感，才生出這個天鼓。天人常在禪定中，時時是靜而無雜念，如有放逸時，天鼓便不擊自鳴，從虛空中自然發生警告的音聲，而說：「修行人，不可有妄想！」

一切五欲悉無常　如水聚沫性虛偽

諸有如夢如陽燄　亦如浮雲水中月

所有一切財色名食睡的五欲，都是無常的，好像水上所積聚的泡沫一樣，都是虛偽不實的東西，根本沒有實體。一切有為法，好像夢幻泡影，又好像大地的陽燄，也好像空中的浮雲，又好像水中的月亮；都是虛妄的，不可貪戀。

放逸為怨為苦惱　非甘露道生死徑

若有作諸放逸行　入於死滅大魚口

放逸就是不守規矩。修行人，行住坐臥四大威儀，都要守規矩。例如，打坐時，必定要端然正坐。或向前俯，或向後仰，都是放逸。不能攝收身心，妄想重重，也是放逸。所以普賢菩薩說：「但念無常，愼勿放逸。」放逸就是怨賊，也是苦惱根，這不是修甘露的道場，也不是修生死的途徑。換言之，不是了生脫死甘露法門的道場，假設有人作種種放逸的行為，將來會被海中大魚所吞，或被無常鬼所擒。

世間所有衆苦本　一切聖人皆厭患

五欲功德滅壞性　汝應愛樂眞實法

從天鼓所發出的音聲，是演說世間所有一切的根本，就是由五欲（也可以說是色聲香味觸五塵）而生出來。所以一切聖人（證得道業者），都不歡喜五欲之樂，而生厭離。五欲是功德的滅壞性。一有點功德，就被它破壞了，你們大家要注意！應該愛樂眞實的法，不要貪求五欲之樂。

三十三天聞此音　悉共來升善法堂

帝釋為說微妙法　咸令順寂除貪愛

在三十三天的天衆，聽到天鼓自然說法的音聲，大家便自動都來到釋提桓因說法的道場——善法堂，聆聽帝釋天演說甚深微妙法，使令諸天衆都依法修行，除去貪愛之欲。

彼音無形不可見　猶能利益諸天衆

況隨心樂現色身　而不濟度諸羣生

諸天衆雖然能聽見天鼓自然發出的音聲，可是看不見天鼓的形相。天鼓猶能利益諸天衆，何況能隨其心樂而現色身的菩薩，豈能不救濟度脫諸羣生呢？那些行菩薩道的菩薩，一定會發大慈大悲的心，來普度衆生、廣濟衆生，絕對沒有問題。菩薩的工作，就是救衆生離苦得樂，了生脫死，令衆生得到常樂我淨的湼槃四德。

天阿脩羅共鬪時　諸天福德殊勝力

天鼓出音告其衆　汝等宜應勿憂怖

好勇鬪狠的阿修羅，常和帝釋天鬪爭，正在作戰時，因為諸天有殊勝的福德力，所以天鼓便發出一種自然的音聲，告訴諸天衆說：「你們大家，要沉著應戰，不要生憂怖心，你們一定會勝利的，阿修羅一定會失敗的。」天鼓常常給天兵天將打氣加油，令他們勇敢作戰，而得到最後勝利。

諸天聞此所告音　悉除憂畏增益力

時阿脩羅心震懼　所將兵衆咸退走

一切諸天衆，聽見天鼓所說的音聲，便解除憂畏心，而增強作戰的力量，勇氣百倍，向前殺敵。這時，阿修羅兵聽到天鼓聲，反而受震驚，而生出恐懼心，所有的阿修羅將兵衆，統統退縮而逃。所謂「棄甲曵兵」，也就是丟盔掉甲，戰敗而逃走。

甘露妙定如天鼓　恒出降魔寂靜音

大悲哀愍救一切　普使衆生滅煩惱

修甘露妙定的菩薩，好像天鼓鼓一樣，恒常放出降魔的寂靜音聲。有大悲心的菩薩，有哀湣救護衆生心，能普徧令所有的衆生，完全把無明煩惱消滅除盡，身心清淨。

在經文上，處處教我們斷煩惱，可是我們處處找煩惱，正和經義恰好相反，背道而馳，越跑離家越遠，不知囘頭，所謂「苦海無邊，囘頭是岸。」什麼時候知道囘頭，就到返本還原的境界，也就是童眞入道，證果在望。年老修道，是可望而不可即。雖然不能一概而論，但是差不多是這種情形，所以古人說：「莫待老來方學道，孤墳儘是少年人。」

帝釋普應諸天女　九十有二那由他

令彼各各心自謂　天王獨與我娛樂

帝釋天普徧應諸天女的要求，和她們在一起娛樂。天女有多少？有九十二那由他那樣之多。帝釋天有神通力，由一身變化九十二那由他身，令那些天女各各在心中這樣的想：帝釋天單獨和我一人共同娛樂。

如天女中身普應　善法堂內亦如是

能於一念現神通　悉至其前為說法

帝釋天應現九十二那由他身，和九十二那由他天女在一起娛樂，令她們生歡喜心，帝釋天在善法堂演說妙法，也像這樣，能令一切衆生感覺只為他一人說法，而生喜悅心。帝釋天能在一念之中，現出大神通，變化無量身，到所有天人面前，為他說妙法。

帝釋具有貪恚癡　能令眷屬悉歡喜

況大方便神通力　而不能令一切悅

帝釋天尚具足貪欲、瞋恚、愚癡的心，可是他能令所有天女眷屬都生歡喜，何況有大方便大神通力量的菩薩，怎能不會令一切衆生都歡悅呢？菩薩有慈悲心腸，一定能令衆生得到快樂。

他化自在六天王　於欲界中得自在

以業惑苦為罥網　繫縛一切諸凡夫

他化自在天王，是住在欲界天頂，也就是第六層天。他在欲界中得到自在，可是他的思想不清淨，有淫欲的念頭。他利用衆生起惑造業受報這種業惑苦的因果，來作為罥網。把一切愚癡的凡夫，統統繫縛在生死網中，而不得解脫。

彼有貪欲瞋恚癡　猶於衆生得自在

況具十種自在力　而不能令衆同行

他化自在天王，他不但有淫欲心，而且還有三毒心，可是他卻有神通，能把凡夫網在業惑苦的網中。何況具足十種自在力的菩薩，怎能不令一切衆生同他在一起修行呢？一定會的！

三千世界大梵王　一切梵天所住處

悉能現身於彼坐　演暢微妙梵音聲

管理三千大千世界的大梵王，他能在一切梵天所住的地方，在一念之間，能現身於所有梵天眾坐前，演暢一切微妙不可思議的梵音聲，為他們轉大法輪，教化他們精進修禪定。

彼住世間梵道中　禪定神通尚如意

況出世間無有上　於禪解脫不自在

大梵天王，他在色界中修行清淨道，他的禪定功夫和神通妙用，尚且能稱心如意，何況修行出世法的菩薩，對禪定解脫，那有不自在的道理？一定會自在的。

摩醯首羅智自在　大海龍王降雨時

悉能分別數其滴　於一念中皆辨了

摩醯首羅就是大自在天的天王，他住在色界的頂天，也就是色究竟天。他的智慧很自在，遂心如意，變化無窮。在大海龍王降雨的時候， 所降的雨滴有多少，他在作意（定中）時，完全能分別清楚，也就是在一念之中，就辨明了知了。

無量億劫勤修學　得是無上菩提智

云何不於一念中　普知一切衆生心

行菩薩道的菩薩，在無量劫中，就勤修學習佛法，得到無上菩提的智慧。怎能說不能在一念之中，而普徧知道一切衆生的心呢？

衆生業報不思議　為大風力起世間

巨海諸山天宮殿　衆寶光明萬物種

衆生因為起惑造業受報的緣故，所以在六道輪廻中轉來轉去，永不休止。這種業報是不可思議的。以大業風的力量，生出世間一切法。有巨大的海，又有巨大的山，及一切天宮殿，衆寶光明，萬物種等，都是由業風所成就。

亦能興雲降大雨　亦能散滅諸雲氣

亦能成熟一切穀　亦能安樂諸羣生

這種大業風的力量，也能興起一切大雲，而降一切大雨。也能把一切雲氣散滅，也能成熟一切五穀雜糧，也能教一切衆生得到安樂，發菩提心，勤修佛道，廣度衆生。

風不能學波羅蜜　亦不學佛諸功德

猶成不可思議事　何況具足諸願者

這種業風力，雖然能成就世間的萬事萬物，但是不能學習波羅蜜的法門，也不能學習佛所行的一切功德。可是它能成就這種不可思議的事物，何況具足一切大願的菩薩？他們發四大宏誓願，以及其他一切諸願，這種菩薩，更能成就不可思議的事。

男子女人種種聲　一切鳥獸諸音聲

大海川流雷震聲　皆能稱悅衆生意

男人有男人的聲音，女人有女人的聲音，老人有老人的聲音，兒童有兒童的聲音。種種的聲音，都可以分別清楚。一切飛禽走獸的聲音，各不相同。大海的聲音，河川的聲音，也是不同。雷震的聲音，有的是大聲，有的是小聲，也不相同。可是每一種音聲，都能令衆生出生喜悅快樂的心。

況復知聲性如響　逮得無礙妙辯才

普應衆生而說法　而不能令世間喜

行菩薩道的菩薩，況且又知道聲性如響，已經得到無礙三昧的妙辯才，普徧應一切衆生的機緣，而演說一切妙法，來教化衆生，他怎不能令世間一切衆生歡喜呢？一定會皆大歡喜的！

海有希奇殊特法　能為一切平等印

衆生寶物及川流　普悉包容無所拒

大海雖然是無情衆生，但是有希奇殊勝的妙法。它能海印發光，作為一切平等印，所有一切萬物的境界，俱平等印在海中。就是一切衆生和一切寶物都印在大海中，以及一切大川小流，都流入大海中。而大海都能包容，永不拒絕。

無盡禪定解脫者　為平等印亦如是

福德智慧諸妙行　一切普修無厭足

得到無盡禪定智慧和解脫三昧的菩薩，能平等教化一切衆生，而沒有分別心，好像大海不拒細流一樣。修菩薩道的菩薩，修一切福德，修一切智慧。所謂「福慧雙修。」修福是利於人，修慧是利於己。如果只知利人，而不知利己，就是有福無慧；如果只知利己，而不知利人，就是有慧無福。怎為利益自己而修慧？就是研究一切經典，所謂「深入經藏，智慧如海。」怎為利益他人而修福？就是在自己能力範圍之內，儘量去做。凡是對衆生有利益的事，盡力而為之，而不計較報酬，或另有企圖。總而言之，只知弘法利生，而不存名聞利養之心。

菩薩勤修一切般若智慧，六度萬行。八萬四千法門，每一門都修圓滿，沒有討厭和知足的時候，無論在什麼時候，都是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。

大海龍王遊戲時　普於諸處得自在

興雲充徧四天下　其雲種種莊嚴色

大海中的龍王，能在遊戲神通的時候，普徧於一切處都得到自在。所興起的雲，能充滿於一四天下，也就是東勝神洲，南贍部洲，西牛賀洲，北俱盧洲。這四天下所興起的雲，有種種莊嚴的妙色，非常的美麗。

第六他化自在天　於彼雲色如眞金

化樂天上赤珠色　兜率陀天霜雪色

在欲界第六天，名叫他化自在天，在此天所興起的雲色，好像眞金色一樣。在化樂天所興起的雲色，好像赤珠色一樣。在兜率天所興起的雲色，好像霜雪色一樣。

夜摩天上瑠璃色　三十三天碼碯色

四王天上玻瓈色　大海水上金剛色

在欲界第三層夜摩天，所興起的雲色，好像瑠璃色一樣。在三十三天上所興起的雲色，好像碼碯色一樣。在四王天上所興起雲色，好像玻瓈色一樣。在大海水上所興起的雲色，好像金剛色一樣。

緊那羅中妙香色　諸龍住處蓮華色

夜叉住處白鵝色　阿脩羅中山石色

在緊那羅所住的地方，所興起的雲色，好像妙香色一樣。在諸龍所住的地方，所興起的雲色，好像蓮華色一樣。在夜叉所住的地方，所興起的雲色，好像白鵝色一樣。在阿修羅所住的地方，所興起的雲色，好像山石色一樣。

鬱單越處金燄色　閻浮提中青寶色

餘二天下雜莊嚴　隨衆所樂而應之

在北俱盧洲的地方，所興起的雲色，好像金燄色一樣。在南贍部洲的地方，所興起的雲色，好像青寶色一樣。在東勝神洲和西牛賀洲，這兩個地方所興起的雲色，是雜莊嚴色。這都是隨順衆生所喜樂，而應現各種的雲色。

又復他化自在天　雲中電耀如日光

化樂天上如月光　兜率天上閻浮金

大海的龍王，他神通廣大，到處興起大雲，雲的顏色各不相同，又能到處現出大光明。在他化自在天的雲中，所閃耀的電光，好像太陽光一樣。在化樂天的雲中，所閃耀的電光，好像月光一樣。在兜率天的雲中，所閃耀的電光，好像閻浮金光一樣。

夜摩天上珂雪色　三十三天金燄色

四王天上衆寶色　大海之中赤珠色

在夜摩天上的雲中，所閃耀的電光，好像珂雪色一樣。在三十三天上的雲中，所閃耀的電光，好像金燄色一樣。在四王天上的雲中，所閃耀的電光，好像衆寶色一樣。在大海之中的雲，所閃耀的電光，好像赤珠色一樣。

緊那羅界瑠璃色　龍王住處寶藏色

夜叉所住玻瓈色　阿脩羅中碼碯色

在緊那羅所住的地方，雲中的電光，是瑠璃色。在龍王所住的地方，雲中的電光，是寶藏色。在夜叉所住的地方，雲中的電光，是玻瓈色。在阿脩羅所住的地方，雲中的電光，是碼碯色。

鬱單越境火珠色　閻浮提中帝青色

餘二天下雜莊嚴　如雲色相電亦然

在北俱盧洲的地方，雲中的電光，是火珠色。在南贍部洲的地方，雲中的電光，是帝青色。在東勝神洲和西牛賀洲，這兩個地方的雲中，閃耀的電光，是雜色莊嚴。好像雲色一樣，隨順衆生心所喜樂，而應現各種的電光色。

他化雷震如梵音　化樂天中大鼓音

兜率天上歌唱音　夜摩天上天女音

大海龍王所興起的雲色，閃耀的電光色，乃至發出的聲音，各不相同。所以在世界上，萬事萬物，都在演說妙法。說人為什麼做人？狗為什麼做狗的因果。人因為在過去生中，盡做人事，所以做人。狗因為在過去生中，盡做狗事，所以做狗。其餘種類，都是這種道理。

我們修行人，要明白因果，不可錯因果。一定要相信因果報應是千眞萬確的事，絲毫不爽。切記！不可隨便亂講是非的話，或者不守規矩，這是錯因果，將來一定會墮地獄無疑。

在他化自在天的雷聲，好像清淨的梵音。在化樂天的雷聲，好像大鼓的音聲。在兜率天的雷聲，好像唱歌的聲音。在夜摩天的雷聲，好像天女的音聲。

於彼三十三天上　如緊那羅種種音

護世四王諸天所　如乾闥婆所出音

在忉利天上的音聲，好像緊那羅所奏出種種莊嚴的法樂。這種音聲，能令衆生起念佛念法念僧的心。在四王天上的音聲，好像乾闥婆所奏出種種的音樂，能令聞者生喜悅心。

海中兩山相擊聲　緊那羅中簫笛聲

諸龍城中頻伽聲　夜叉住處龍女聲

在大海中的音聲，好像兩山同相撞的聲音。在緊那羅中的音聲，好像簫笛的聲音。在諸龍城中的音聲，好像頻伽鳥鳴的聲音。在夜叉所住處的音聲，好像龍女唱歌的聲音。

阿脩羅中天鼓聲　於人道中海潮聲

在阿脩羅中的音聲，好像天鼓的聲音。在人道中的音聲，好像海潮的聲音。一樣的雷震聲，所聞各有不同。這是衆生的業報，不同的緣故，所以各有各的音聲。

他化自在雨妙香　種種雜華為莊嚴

化樂天雨多羅華　曼陀羅華及澤香

在他化自在天上，常雨妙香及種種雜華，來為莊嚴。在化樂天上，常雨多羅華、曼陀羅華、澤香華來作莊嚴。

兜率天上雨摩尼　具足種種寳莊嚴

髻中寳珠如月光　上妙衣服眞金色

在兜率天上，常雨摩尼，具足種種寶來為莊嚴，在髮髻中有寶珠，放出光明，如同月光，有最上等的妙衣服，是眞金的顏色，燦爛奪目，十分美麗。

夜摩中雨幢旛蓋

華鬘塗香妙嚴具

赤眞珠色上好衣　及以種種衆伎樂

在夜摩天上，常雨寳幢、寳旛、寳蓋等，又有種種的華鬘，又有種種的塗香，又有種種微妙莊嚴的器具，又有種種赤眞珠色的上等好衣，又有種種的伎樂，來莊嚴夜摩天的境界。

三十三天如意珠　堅黑沈水栴檀香

鬱金雞羅多摩等　妙華香水相雜雨

在忉利天上，常雨如意珠，又有堅固黑色的沉水栴檀香，又有鬱金香、雞羅香、多摩香等，又有妙華和香水，在虛空中，常相雜雨，來莊嚴忉利天的境界。

護世城中雨美饍　色香味具增長力

亦雨難思衆妙寳　悉是龍王之所作

在四王天的城中，常雨美饍，色香味具足，引誘多食，可以增長體力，這種美饍，既有營養，又有香味。我們雖然吃不到，可是現在聽到這段經文，應該覺得很飽。為什麼？因為禪悅為食，法喜充滿的緣故。也雨種種不可思議的妙寳，這種境界，都是大海龍王神通變化之所作。

又復於彼大海中　霔雨不斷如車軸

復雨無盡大寳藏　亦雨種種莊嚴寳

又在大海中，常霔雨不斷，好像車軸一樣，轉來轉去，終不停止，又雨無盡大寳藏，也雨種種莊嚴寳，好像下雨一般，從空而落，其數如雨滴之多。

緊那羅界雨瓔珞　衆色蓮華衣及寳

婆利師迦末利香　種種樂音皆具足

在緊那羅的世界，常雨瓔珞，又有種種顏色的蓮華衣和妙寳，又有婆利師迦華香及茉莉華香，又有種種音樂的聲音，一切都具足，而且又圓滿。

諸龍城中雨赤珠　夜叉城內光摩尼

阿脩羅中雨兵仗　催伏一切諸怨敵

在諸龍的城中，常雨赤珠。在夜叉的城中，常雨摩尼寳。在阿修羅中，常雨兵仗，能催伏一切的怨恨敵人。

欝單越中雨瓔珞　亦雨無量上妙華

弗婆瞿耶二天下　悉雨種種莊嚴具

在北俱盧洲的空中，常雨妙瓔珞，也雨無量上等的妙華。在東勝神洲和西牛賀洲，常雨種種妙莊嚴具。

閻浮提雨清淨水　微細悅澤常應時

長養衆華及果藥　成熟一切諸苗稼

在南贍部洲的空中，常雨清淨水，很微細的雨水，及時而降，令人喜悅。這種細雨，能長養一切華、果、藥，及五穀草樹等，成熟一切所有的苗稼。

在什麼地方就雨什麼寳，這是衆生的業感所成就，才有這種的境界。

我們研究佛法，要相信義理。義理圓滿，就是佛說；義理不圓滿，就是魔說，這是最好的選擇法，不要研究那句經文是佛說的，那句經文是弟子說的。孟子曾經說：「盡信書，則不如無書。」孟子為什麼要這樣說呢？因為在書經上的記戴：「武王伐紂，血流漂杵。」武王伐紂，是智人伐不智人，那有血流漂杵這種事！所以信書不如無書，我們可以這樣說：「盡信經，則不如無經。」每部經典中，最重要的義理，只有一點點。能把重要的義理記在腦海裏，就夠用了。無論那部經典，都有它的價值，它的重要性，只要知道重要性，那是最要緊的，不可囫圇吞棗，食而不知其味。俗語說：「貪多嚼不爛」，食古不化，無有用處。

佛將入湼槃的時候，有弟子問佛：「世尊，你說那些經典，怎麼辦呢？」佛說：「我連一個字也沒有說過，從什麼地方來的經典？」佛說法四十九年，有三百餘會，怎能說沒有說一個字呢？那麼，佛是不是在打妄語？不是的！這個意思，就是教人不要執著在經典上，告訴人要掃一切法，要離一切相，不著一切相。

如是無量妙莊嚴　種種雲電及雷雨

龍王自在悉能作　而身不動無分別

像在前邊所說無量的妙莊嚴，都是莊嚴佛土的表現，有種種的雲、電、雨等，這都是大海龍王的自在神通所變化，這些境界，都能做到，而本身不動，又無分別，就能成就這種微妙而莊嚴的境界。

世間的萬事萬物，都在演說妙法，所謂「水流花間，風吹行樹」都在演法音，若是認識，就是妙法。一切衆物，表裏精粗，都在說法，若是不明白這種妙法，就是佛說出的法，也不認識。古德說：「青青翠竹，總是眞如；鬱鬱黃花，無非般若。」這就是無情說法。

我常說：「誰講的法有道理，我就相信誰；誰講的法沒有道理，我就不相信誰。我是信眞理，不信文字的，文字僅是顯理的工具。」

彼於世界海中住　尚能現此難思力

況入法海具功德　而不能為大神變

龍王在世界海中住，尚且能現出這種不可思議的境界，而有這種的力量，何況行菩薩道的菩薩，能深入經藏，得到如海的智慧，已進入法海中，又具足諸佛的功德，怎不能為大神通變化呢？一定會有這種的神通妙用。

彼諸菩薩解脫門　一切譬喩無能顯

我今以此諸譬喩　略說於其自在力

一切菩薩所修的解脫門，用一切所有的比喩，也不能把它顯露明白，也不能將它說盡。賢首菩薩說：「我現在用這種種的比喩，不過是略略說明自在神通力而已。」

第一智慧廣大慧　眞實智慧無邊慧

勝慧及以殊勝慧　如是法門今已說

有第一智慧或廣大智慧的菩薩，才能明白這種道理；有眞實智慧或無邊智慧的人，才能相信這種道理。有特勝智慧或殊勝智慧的菩薩，才能了解這種道理，像前邊所說種種智慧的法門，我現在已經說完了。

此法希有甚奇特　若人聞已能忍可

能信能受能讚說　如是所作甚為難

這種法，是稀有的法，也是奇特的法。假設有人聽到這種法，能忍可於心，悟無生法忍。沒有絲毫的懷疑心，就能相信這種法、接受這種法、讚歎這種法。若能這樣去做，是一件很難為稀有的事。

世間一切諸凡夫　信是法者甚難得

若有勤修清淨福　以昔因力乃能信

世間一切愚夫愚婦，若能相信這種微妙法，則甚為難得。假設有人能勤修清淨福，皆是往昔所修的因力和功德，所以才能相信這種妙法。

一切世界諸羣生　少有欲求聲聞乘

求獨覺者轉復少　趣大乘者甚難遇

所有一切世界的諸羣生，很少有人想求聲聞乘。求獨覺的人更為少。趣向大乘的人，更是少之又少，甚為難遭遇。

趣大乘者猶為易　能信此法倍更難

況復持誦為人說　如法修行眞實解

趣向大乘的人，難遭難遇，就算很容易，可是相信賢首菩薩所說的妙法，是加倍的困難。相信就不容易，況且又能持誦，又能為人解脫，那更不容易了。又依法修行，且眞實去瞭解，那麼比前邊所說的更是不容易了！

有以三千大千界　頂戴一劫身不動

彼之所作未為難　信是法者乃為難

假設有一個人，能把三千大千世界，頂戴頭上，經過一個劫的時間，而身體不動，這是根本不可能的事。這樣做也不算是難，可是能相信這種法的人，乃是最難，因為賢首菩薩所說華嚴經的道理太微妙了，所以令人不能相信。

有以手擎十佛剎　盡於一劫空中住

彼之所作未為難　能信此法乃為難

假設有一個人，用手來擎住十個佛刹那樣多的世界，窮盡一個劫的時間，站在虛空中，而身體不會搖動。這是根本不可能，無人能辦得到的事情，可是，這樣做尚不算是難。但是相信這種法最難，因為這種是不可思議的妙法，它的境界太玄太妙了，非一般凡夫的智慧力所能達到，所以不會相信。

十剎塵數衆生所　悉施樂具經一劫

彼之福德未為勝　信此法者為最勝

假設有一個人，能在十佛刹微塵數那樣多的衆生面前，每人布施所喜樂的資生之具，經過一個劫的時間，這種福德是無量，可是還不算最殊勝的。相信這種妙法的福德才是最殊勝的。換言之，相信這種法比布施的福德，要勝過千百萬億倍。

十剎塵數如來所　悉皆承事盡一劫

若於此品能誦持　其福最勝過於彼

假設有一個人，能在十佛刹微塵數如來面前，在每位佛供養四事：①飲食②衣服③臥具④湯藥，來承事於佛、恭敬於佛、親近於佛。如是者經過一個劫的時間，已經種了很多的福報。但若有人能誦持賢首品的偈頌，所得的福德最為殊勝，超過供養十方三世一切諸佛的福德。

時賢首菩薩說此偈已。十方世界六反震動。魔宮隱蔽。惡道休息。十方諸佛普現其前。各以右手而摩其頂。同聲讚言。善哉善哉。快說此法，我等一切悉皆隨喜。

在這個時候，賢首菩薩說完前邊三百五十九半首偈頌之後。在十方世界的大地，有六反震動。就是震、吼、擊，這是屬於聲。動、涌、起，這是屬於形。這六種現象，表示莊嚴。這時候，魔王的宮殿也隱蔽起來了。三惡道也休息了，停止工作。十方諸佛，一起普現於賢首菩薩面前。每位佛都擧起金色的右臂，伸手摩賢首菩薩的頭頂，異口同聲來讚歎：「善哉！善哉！快說此法，我們大家都來隨喜。」

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷第十六 升須彌山頂品第十三

升須彌山頂品第十三

須彌山在四大洲（東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲）的中間。它以金剛作為基礎。在海裏有八萬四千由旬。在須彌山的外邊，是香水海。在香水海的外邊，是金山圍繞。有七重香水海旋流，有七重金山圍繞。在第七重的金山外邊，有鹹水海。在鹹水海的外邊，有鐵圍山。

須彌山有四層，每一層的面積比下一層要少一倍。在最下層的面積，有一萬六千由旬。第二層的面積，有八千由旬。第三層的面積，有四千由旬。第四層面積，有二千由旬。又有四種顏色，就是金色、銀色、金剛色、琉璃色。

四天王在須彌山的半山腰。忉利天在須彌山頂。此山頂都是天人和聖人所居住的地方。因為還沒有離垢地，所以叫地居天。

須彌譯為妙高。由妙高二字來看，這座山是可有可無的。看見時，不見其頂；不見時，其山仍在。為什麼？因為妙高嘛！這山頂，除非仙人和聖人以神通力才能登達，一般凡夫是到不了的。因為它有妙不可言的境界，所以叫妙高山。

釋迦牟尼佛，從普光明殿升到須彌山頂，為天衆宣說大方廣佛華嚴經的妙法。可是他不動本座，仍然坐在菩提樹下入定。在定中放光，加被諸大菩薩，代為宣說。升須彌山頂品，屬於第十三。

爾時，如來威神力故。十方一切世界，一一四天下閻浮提中，悉見如來坐於樹下，各有菩薩承佛神力，而演說法。靡不自謂恆對於佛。

說完第二會的時候，釋迦牟尼佛現出大威神力的緣故。在十方有無量無邊的世界（一個須彌山，一個日月，一四天下，合稱為一個世界）。在每一個四天下（四大洲）的南閻浮提（南贍部洲）中，十方世界衆生，都見到佛坐在菩提樹下成正等正覺。在每位佛的身邊，各有無量無邊菩薩，承仗佛的大威神力，來演說一切諸法。每位菩薩和一切衆生，都是這樣的說：「佛常面對著我來說法。」這好比月光：東南西北的衆生，都說月光是照著他自己。

譬如在大海中所航行的船。向東方航行的船，覺得月光跟他走，來照耀他。向西方航行的船，覺得月亮跟他走，來照耀他。沒有航行的船，覺得月亮停在空中，來照耀他。在南閻浮提的衆生，覺得佛是在他面前為他說法。十方世界所有南閻浮提的衆生，都是這樣的想法。

爾時，世尊不離一切菩提樹下，而上升須彌，向帝釋殿。

在這個時候，釋迦牟尼佛不離開一切菩提樹下，還是儼然入定的樣子。佛的法身，以法界為體相，能徧一切處。所以不動本座，而能上升須彌山頂。向帝釋天（釋提桓因）所住的宮殿而去。

時天帝釋在妙勝殿前，遙見佛來。即以神力，莊嚴此殿。置普光明藏師子之座。其座悉以妙寳所成。

在這個時候，帝釋天在妙勝殿的前邊，遠望釋迦牟尼佛向勝妙殿而來，乃用神通力量，來莊嚴修飾妙勝殿。安置普光明藏師子之座。這座是用一切稀有妙寳所造成的。

十千層級，逈極莊嚴。十千金網，彌覆其上。十千種帳，十千種蓋，周迴間列。十千繒綺，以為垂帶。十千珠瓔，周徧交絡。十千衣服，敷布座上。十千天子，十千梵王，前後圍繞。十千光明，而為照耀。

「十」是無量數的開始，表示重重無盡的意思。華嚴經的境界，就是重重無盡，無盡重重，妙不可言的境界。這個師子座有十千重重無盡的層級，是很特別而殊勝的莊嚴。又有十千重重無盡的金網，來瀰漫覆蓋在師子座的上邊。又有十千種寳帳，又有十千種寳蓋，在四周旋廻的陳列。又有十千種絲綢所作的繐帶，向下而垂著，為裝飾品。又有十千重重無盡的珠寳瓔珞，在四周互相交絡。又有十千種衣服，敷在寳座的上邊而陳列著。又有十千位諸天的天子，和十千位梵王，在佛的前後圍繞。又有十千重重無盡衆寳所放的光明，來照耀於師子之座。

爾時，帝釋奉為如來敷置座已，曲躬合掌，恭敬向佛，而作是言。善來世尊，善來善逝，善來如來應正等覺。唯願哀愍。處此宮殿。

在這個時候，帝釋天為釋迦牟尼佛敷置師子座完畢之後，便曲躬合掌，表示身恭敬。面帶笑容，恭恭敬敬，懇懇切切的向佛，這表示意恭敬。而作是言，這表示口恭敬。身口意三業都清淨了，而對佛說：「世尊！來的正是時候，正是應來的時候，正是最好的時候，善逝（佛）就來了，恰在這個時候，如來就來了。我現在乞求應正等覺（佛）哀愍，發大慈悲心，在妙勝殿來為諸天衆宣說大方廣佛華嚴經的妙法。」

爾時世尊，即受其請。入妙勝殿。十方一切諸世界中，悉亦如是。

在這個時候，佛看帝釋天非常誠懇請求他住妙勝殿，乃即刻接受帝釋天的請求，到妙勝殿升師子之座。在十方所有的世界，在每個南閻浮提菩提樹下的釋迦牟尼佛，都同時升到須彌山頂，應帝釋天之請，入妙勝殿。

爾時，帝釋以佛神力，諸宮殿中，所有樂音，自然止息。即自憶念過去佛所，種諸善根。而說頌言。

這個時候，帝釋天仰承佛的大威神力，將所有宮殿中，一切音樂的音聲，自然停止。這時帝釋天囘憶往昔的因緣，曾經在過去於諸佛道場中，所種一切的善根，乃用偈頌來說明宿世的因緣。

迦葉如來具大悲　諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿　是故此處最吉祥

迦葉譯為飲光，因為他能遮蔽一切光。所有的光明，都沒有他的光明強烈；這是他的身光。又能隱蔽一切邪光，這是他的悲光。這位佛，具足大悲光明，在一切吉祥事中，最為無上的吉祥。這位迦葉佛，在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆說華嚴大法。因為這個緣故，所以說妙勝殿是最吉祥的道場。

拘那牟尼見無礙　諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿　是故此處最吉祥

拘那牟尼譯為金寂；金有光明，寂是無礙。這位佛所見無有障礙。在一切吉祥事中，最為無上的吉祥。這位拘那牟尼佛，在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆說華嚴經。因為這個緣故，所以說妙勝殿是最吉祥的道場。

迦羅鳩馱如金山　諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿　是故此處最吉祥

迦羅鳩馱譯為應斷已斷，就是把煩惱已經斷了。這位佛的身體，猶如金山一般；金是清淨，山是不動。在一切吉祥事中，最為無上的吉祥。這位迦羅鳩馱佛，在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆說華嚴經。因為這個緣故，所以說妙勝殿為最吉祥的道場。

毗舍浮佛無三垢　諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿　是故此處最吉祥

毗舍浮譯為徧一切自在。這位佛沒有三垢。三垢就是現在的業，過去的種子，往昔的習氣。也可以說是身口意三業清淨，沒有一點的染垢。這位毗舍浮佛，在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆演說華嚴大法。因為這個緣故，所以說妙勝殿為最吉祥的道場。

尸棄如來離分別　諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿　是故此處最吉祥

尸棄譯為持髻。這位佛猶如髻中明珠，離開一切分別，具足大智慧，照了諸法實相。他到什麼地方，什麼地方就吉祥。這位尸棄如來，在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆演說華嚴大法。因為這個緣故，所以說妙勝殿是最吉祥的道場。

毗婆尸佛如滿月　諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿　是故此處最吉祥

毗婆尸有四個意思：淨觀、勝觀、勝見、徧見。好像月圓智滿，這是徧見。魄盡惑亡，這是淨觀。既圓且淨，這是勝觀勝見。這位佛如十五夜的滿月，徧照一切。他到什麼地方，什麼地方就吉祥。這位毗婆尸佛，在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆演說華嚴妙法。因為這個緣故，所以說妙勝殿是最吉祥的道場。

弗沙明達第一義　諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿　是故此處最吉祥

弗沙譯為增盛，也就是殊勝的義理。這位佛明白通達第一義的道理。第一義，就是在一念未生之前。若是有一念，就不是第一義。有一天，文殊菩薩問維摩居士：「什麼是第一義？」維摩居士閉口不言。所謂「不二法門休開口，第一義諦莫妄談。」一旦說出來就是第二。第一義諦是一句話也沒有。在一切吉祥事中，為最無上吉祥。這位弗沙佛，在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆演說華嚴妙法。因為這個緣故，所以說妙勝殿是最吉祥的道場。

提舍如來辯無礙　諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿　是故此處最吉祥

提舍譯為度脫。要度脫一切衆生，必須說法演教。這位佛善於說法，所以辯才無礙。在一切吉祥事中，為最無上的吉祥，這位提舍如來，在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆演說華嚴妙法。因為這個緣故，所以說妙勝殿為最吉祥的道場。

波頭摩佛淨無垢　諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿　是故此處最吉祥

波頭摩譯為赤蓮華，這位佛的身心，好像蓮華一般的清淨，沒有染垢。在一切吉祥事中，為最無上的吉祥，這位波頭摩佛，在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆演說華嚴妙法。因為這個緣故，所以說妙勝殿是最吉祥的道場。

然燈如來大光明　諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此殿　是故此處最吉祥

然燈如來在初發心時，身放光明，如同然燈。以後生生世世，修福修慧。修菩薩行時，勤修六度，廣行萬行，在每一生中，身放大光明，所以為然燈如來。這位佛，不但有大光明，而且還具足大智慧。他是賢劫第三位佛，他曾經為釋迦牟尼佛授記。在一切吉祥事中，為最無上的吉祥，這位然燈如來，在過去曾經來到妙勝殿為諸天衆演說華嚴妙法。因為這個緣故，所以說妙勝殿是最吉祥的道場。

佛多數以德立名。好像釋迦牟尼佛，譯為能仁寂默。能仁就是動，寂默就是靜。能仁，普徧教化一切衆生，有慈悲喜捨四無量心。寂默，就是常樂我淨湼槃四德。

如此世界中，忉利天王，以如來神力故。偈讚十佛所有功德。十方世界，諸釋天王，悉亦如是，讚佛功德。

在娑婆世界中，忉利天（三十三天）的天王，也就是帝釋天，他仰承佛的大威神力的緣故，用偈頌來稱揚讚歎這十位佛所有的功德。在十方世界所有的忉利天王，都像娑婆世界帝釋天一樣，用偈頌來讚歎十位佛的功德。

爾時，世尊入妙勝殿，結跏趺坐。此殿忽然廣博寬容。如其天衆諸所住處。十方世界，悉亦如是。

在這個時候，釋迦牟尼佛，進入妙勝殿，在普光明藏衆寶所成的師子座上，結雙跏趺坐。這時，妙勝殿忽然廣博寬大，能容納所有諸天衆，來聆聽釋迦牟尼佛演說大方廣佛華嚴經的妙法。在十方世界中，所有的忉利天妙勝殿，也都是這樣。

——升須彌山頂品第十三——

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷第十六　須彌頂上偈讚品第十四

須彌頂上偈讚品第十四

這一品，是釋迦牟尼佛在忉利天妙勝殿宣說十住法門，列為第十四品，所以稱為須彌頂上偈讚品第十四。

爾時，佛神力故。十方各有一大菩薩。一一各與佛剎微塵數菩薩俱。從百佛剎微塵數國土外諸世界中，而來集會。

在說完升須彌山頂品之後，這時候，因為佛顯現大神通力的緣故，所以十方世界，各有一位大菩薩。這是表法，以來表十住法。大菩薩是菩薩中的上首，是為領袖。每位大菩薩，都率領有佛刹微塵數那樣多的菩薩，一起來到忉利天妙勝殿。他們是從百佛刹微塵數國土以外，諸世界中，而來集會，親近釋迦牟尼佛。

其名曰。法慧菩薩、一切慧菩薩、勝慧菩薩、功德慧菩薩、精進慧菩薩、善慧菩薩、智慧菩薩、眞實慧菩薩、無上慧菩薩、堅固慧菩薩。

佛在妙勝殿說法時，有十方十位大菩薩來到道場，隨喜隨喜功德，讚歎佛功德，幫助佛弘揚佛法。這十方十位大菩薩的名號：①東方是法慧菩薩。他明白佛法，開大智慧。②南方是一切慧菩薩。他瞭解一切佛法，證得一切智慧。③西方是勝慧菩薩。他有殊勝的智慧。④北方是功德慧菩薩。他有種種功德，而得眞實智慧。⑤東北方是精進慧菩薩。他專修精進法門，得到大智慧。⑥東南方是善慧菩薩。他儘做善事，而開智慧。⑦西南方是智慧菩薩。他專修般若法門，而得到大智慧。⑧西北方是眞實慧菩薩。他的智慧是從戒律中得到的，不打妄語，就得到眞實的智慧。⑨下方是無上慧菩薩。他的智慧是無上，無人能比他再高上。⑩上方是堅固慧菩薩。他的智慧，猶如金剛一般的堅固、光明、銳利。

所從來土，所謂因陀羅華世界、波頭摩華世界、寳華世界、優鉢羅華世界、金剛華世界、妙香華世界、悅意華世界、阿盧那華世界、那羅陀華世界、虛空華世界。

這十位大菩薩，是從什麼國土而來？①有的從因陀羅（帝釋）華世界來的。②有的從波頭摩（赤蓮）華世界來的。③有的從寳華世界來的。④有的從優鉢羅（青蓮）華世界來的。⑤有的從金剛華世界來的。⑥有的從妙香華世界來的。⑦有的從悅意華世界來的。⑧有的從阿盧那（日出）華世界來的。⑨有的從那羅陀（人持）華世界來的。⑩有的從虛空華世界來的。這也就是十方世界。

各於佛所，淨修梵行。所謂殊特月佛、無盡月佛、不動月佛、風月佛、水月佛、解脫月佛、無上月佛、星宿月佛、清淨月佛、明了月佛。

這十位大菩薩，各在佛的道場，修清淨的梵行。他們親近於十位佛。這十位佛的名號，以月字為代表。為什麼？這表示智德圓融，福慧無礙。智慧和福德都圓滿了，所以猶如滿月。

所說的十們佛：①殊特月佛，以十難得法，可謂殊特。②無盡月佛，發十大心，不可窮盡。③不動月佛，觀於空等，不可傾動。④風月佛，了知業行，生死湼槃，如風不住。⑤水月佛，饒益安樂一切衆生，如水普潤。⑥解脫月佛，聞十種法，心定不動。⑦無上月佛，聞十不退，可謂無上。⑧星宿月佛，三業無失，如星明淨。⑨清淨月佛，善知煩惱、習氣，故得清淨。⑩明了月佛，觀察衆生根欲，完全明瞭。

是諸菩薩，至佛所已。頂禮佛足。隨所來方，各化作毗盧遮那藏師子之座。於其座上結跏趺坐。

這十位大菩薩，所率領的眷屬諸菩薩，來到妙勝殿佛所住的處所之後，頂禮佛足，右繞三帀。隨著他們所來的方向，各變化作毗盧遮那藏師子之座，在其上邊，結跏趺坐，聆聽佛說華嚴大法。

如此世界中，須彌頂上，菩薩來集。一切世界，悉亦如是。彼諸菩薩，所有名字，世界佛號，悉等無別。

在這個娑婆世界中，須彌山頂上，菩薩都來集會。在十方世界中，所有的須彌山頂上，都是這樣，所有菩薩也來集會了。那十位大菩薩的名號、十個世界的名字、十位佛的名號，都完全相同，沒有分別。

爾時，世尊從兩足指，放百千億妙色光明，普照十方一切世界。須彌頂上，帝釋宮中，佛及大衆，靡不皆現。

在這個時候，釋迦牟尼佛從兩足指放出百千億種的妙色光明，普徧照耀十方一切世界中的須彌山頂上，帝釋天的妙勝殿中。

此世界、他世界，此國土、他國土、無量諸佛國土，在每一個世界中，都有佛和大衆，沒有不現出來這種境界。換言之，娑婆世界佛說法的情形，在十方一切世界中，都是這樣的情形。

爾時，法慧菩薩，承佛威神。普觀十方，而說頌曰。

在這個時候，這位東方法慧大菩薩，他仰承釋迦牟尼佛大威神力的加持，而能普徧觀察十方衆生的根性因緣，用偈頌來說出佛的功德。

佛放淨光明　普見世導師

須彌山王頂　妙勝殿中住

釋迦牟尼佛從兩足指放出清淨的光明，所有十方的菩薩和一切的衆生，都見到世間大導師（佛），在須彌山頂上的妙勝殿中住。

一切釋天王　請佛入宮殿

悉以十妙頌　稱讚諸如來

十方世界中，所有一切的帝釋天王，都請釋迦牟尼佛進入妙勝殿中。都齊用十種妙頌來讚歎諸佛的功德。一切的一切，都如娑婆世界須彌山頂妙勝殿一樣無異。

彼諸大會中　所有菩薩衆

皆從十方至　化座而安坐

在那諸佛大法會中，所有一切菩薩衆，他們都是從十方世界而來，各位菩薩自己化現毗盧遮那藏師子座，而安穩坐在其上，結跏趺坐，聆聽華嚴大法。

彼會諸菩薩　皆同我等名

所從諸世界　名字亦如是

在百佛刹微塵數諸世界中，所有法會中諸菩薩的名字，都和我的名字相同，都叫法慧菩薩。他們所從諸世界的名字，也和娑婆世界南閻浮提是同一個名字。

本國諸世尊　名號悉亦同

各於其佛所　淨修無上行

這些菩薩他們本國土諸世尊的名號，也是一樣。各在他們本國土的菩提樹下，修清淨慈悲無上的行門。

佛子汝應觀　如來自在力

一切閻浮提　皆言佛在中

法慧菩薩稱一聲各位佛的弟子們！你們大家應該觀看，要知道這都是如來自在神通力所成就的，所有一切南閻浮提世界內，皆說佛在其中轉大法輪，教化一切衆生。

我等今見佛　住於須彌頂

十方悉亦然　如來自在力

我們大家現在見到佛，住在須彌山頂上。在十方所有世界的衆生，也都看到佛住在須彌山頂上。這種境界，就是如來自在神通力所成就的。

一一世界中　發心求佛道

依於如是願　修習菩提行

在十方所有一切世界中，每位菩薩，在過去發心求佛道，依所發而成就無上佛道的願。他們在生生世世裡修習菩提行，修行覺道。

佛以種種身　遊行徧世間

法界無所礙　無能測量者

佛用種種化身，普徧遊行一切的世間。佛的法身是周徧法界，能到一切處，而無障礙。也沒有人能知道佛的神通妙用的境界。

慧光恒普照　世暗悉除滅

一切無等倫　云何可測知

佛的智慧光，常常普照法界，把世間一切的貪瞋癡和黑暗，漸漸都消除滅盡。佛的一切都是無等倫，沒有人可比擬的。怎樣能測量知道佛的境界呢？佛的境界是不容易知道的。

爾時，一切慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

這個時候，這位南方一切慧大菩薩，仰承佛的大威神力所加持，普徧觀察十方衆生的因緣和根性，用偈頌來讚歎佛功德。

假使百千劫　常見於如來

不依眞實義　而觀救世者

假設在百劫中，常常見到佛，可是不依照眞實義（離相）來觀察佛，那麼，就常著住在佛的三十二相八十種隨形好，以為這就是佛的眞實面目。

是人取諸相　增長癡惑網

繫縛生死獄　盲冥不見佛

這個人雖然見到佛眞可是著住在諸相上，沒有把相空了。這樣，只能增長癡惑網，而被生死繩子所繫縛著，永難脫離六道輪廻。囚於生死牢獄中，好像盲冥的人，永遠見不到佛的眞面目。

我們應該把執著心破了，不要執著有，也不要執著空。執有執空，就落在二邊。執有就取諸相，執空就落在頑空（空無所有）。空有不執著，就是中道。

眞正學佛法的人，要離相，離相即菩提。如果不能離相，而執著相，那麼，只會一天比一天愚癡，而不會開智慧。開智慧便見佛，不開智慧便愚癡，愚癡便見鬼。學佛法的人，應該越學越聰明，不可越學越糊塗。

現在是打禪七的時期，大家要有忍耐心，要鍊金剛不壞身，譬如鐵，要經過千錘百鍊之後，方能成鋼。鋼鑄成的刀劍，才能鋒利。我們也要經過一番鍛鍊，才能成聖賢。聖賢人是沒有沒有習氣毛病，一切都是清淨的，打禪七就是去習氣、除毛病。跑跑坐坐，就是鍛鍊身心，令其清淨。當到了內不知有心，外不知有身，遠不知有物的境界時，就能把一切的一切都放下。若能放下，便自然成佛。我們為什麼不開悟？就因為放不下身心。以為臭皮囊是好朋友，一定要保護它、愛惜它，不讓它受到委屈。渴一點也不可以，餓一點也不可以，冷一點、熱一點都不可以。總之，無微不至地來照顧它，把它當作寳貝。可是，雖然你愛護它、關照它，但到臨終的時候，它一點也不幫助你，就那麼揮手而去。屆時只有你自己去受應受的果報。

觀察於諸法　自性無所有

如其生滅相　但是假名說

天臺之三觀，就是空觀、假觀、中觀。用一首偈頌來說明：「因緣所生法，我說即是空（空觀）。亦名為假名（假觀），亦名中道義（中觀）。」諸法從緣生，諸法從緣滅。因緣所生的法，都是空的，也是假的；明白了，就是中道了義。這三觀本來是一個，就是中觀。可是先要明白它是空觀，然後再明白它是假觀，再瞭解它是中道了義，就是中觀。

觀察一切法，都是無自性。生了滅，滅了生。這種相是空，但是假名，沒有實體。所以馬勝比丘對舍利弗（在他未出家前）說：「諸法從緣生，諸法從緣滅。我佛大沙門，常作如是說。」就是這個道理。

一切法無生　一切法無滅

若能如是解　諸佛常現前

觀察一切諸法沒有生相，也沒有滅相，這是得到無生法忍。也就是不見少法生，不見少法滅，而堪可忍受於心，這時候，口想說也說不出來，心想思也思不出來。有了這種瞭解的智慧，那麼，諸佛就時常現在你的面前。如果沒有證得這種智慧，就是諸佛在你的面前，你出看不見；就是看見也不認識。所謂「對面不識觀世音。」何況是佛，更不會認識了！

法性本空寂　無取亦無見

性空即是佛　不可得思量

法的本性，是不生不滅，本來是空寂，不能拿來，也不能看見，所謂「視之不見，聽之不聞，嗅之無味。」若能證得法性寂滅的境界，那麼，一切都空了。這就是眞佛現前，是不可思量的境界。如果思量，就變為第二義。第一義諦就是沒有可想、沒有可思、沒有可量。

若知一切法　體性皆如是

斯人則不為　煩惱所染著

假設能知道一切法的本性和自性，都是不生不滅，這個人便不會被一切煩惱所染汚和執著。如果知道一切法本來不生，本來不滅，那就把煩惱變成菩提。這時，沒有染汚，只有清淨，也就是清淨本源，妙眞如性。一切的本體，也沒有染著了。

凡夫見諸法　但隨於相轉

不了法無相　以是不見佛

博地凡夫見有，二乘人見空，菩薩見中道本體。凡夫見一切諸法，就是一切有為法，而著住於一切法相上。二乘人見一切諸法都是空的，但是未見中道。菩薩修中道了義法門，不偏於空，不落於有。凡夫見諸法，就隨其相轉，不明白法是離一切相的道理，所以不能見到本圓自性天眞佛。

牟尼離三世　諸相悉具足

住於無所住　普徧而不動

本師釋迦牟尼佛已經離開過去、現在、未來三世。具足三十二相，八十種隨形好，諸相完全圓滿。佛住在無所住處，也就是無在而無不在。所謂「盡虛空，徧法界」這都是佛的法身。佛能不動一處，而徧一切處。雖在一切處，而不離一處。所謂「一即一切，一切即一」，「一即是多，多即是一」，所以說「普徧而不動。」

我觀一切法　皆悉得明瞭

今見於如來　決定無有疑

一切慧菩薩說：「我現在觀察一切諸法的因緣，無論是空觀、假觀、中觀，都完全明白瞭解。現在見到釋迦牟尼佛，一切一切的法，都決定明白，沒有疑惑了。」

法慧先已說　如來眞實性

我從彼了知　菩提難思議

讚歎如來的功德，法慧菩薩已經先說過了。一切諸佛實相妙理，和無相功能。我從法慧菩薩所說的偈頌，已經明瞭知道菩提的妙理，是不可心思、不可言議的微妙法。

爾時，勝慧菩薩，承佛威力普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位西方勝慧大菩薩，仰承佛的大威神力所加持，普徧觀察十方衆生的因緣和根性，而用偈頌來讚歎佛功德。

如來大智慧　希有無等倫

一切諸世間　思惟莫能及

佛的智慧也圓滿，福德也圓滿，所謂「福慧兩足。」佛的大智慧是稀有的、無可比的。所有一切世間的衆生、一切諸天的衆生，縱使用心來思惟，也是不能知道。為什麼？因為衆生的心量小，故達不到這種境界。

凡夫妄觀察　取相不如理

佛離一切相　非彼所能見

凡夫用妄想來觀察佛的境界，取著於相，就不會契合佛的妙理。佛是無相，離開一切有為的相，不是凡夫所能見到的境界。

迷惑無知者　妄取五蘊相

不了彼眞性　是人不見佛

顚倒的衆生，因為沒有智慧，就被無明所遮蓋。便以妄為眞，而取五蘊（色、受、想、行、識）相。無知識的人，認為五蘊是眞的，所以迷惑在五蘊相上，不明了佛的眞性，這種人是見不到佛的。

了知一切法　自性無所有

如是解法性　則見盧舍那

若能瞭解知道一切法（色法、心法、心所法、不相應法、無為法）的自性，本來是無所有，能這樣不執著於法，而明瞭法性，當下就見到盧舍那，就能明白佛的境界。

前邊所講的五蘊，是向內求，取相就見不到佛。現在把相空了，掃一切法，離一切相，就是本地風光。離言說相、離心緣相、離文字相。眞佛的境界，是離一切相及一切法。

因前五蘊故　後蘊相續起

於此性了知　見佛難思議

在心經上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這五蘊都是空的。所以說「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」其餘四蘊，也都和色蘊是一樣，虛幻而無實際的。

前五蘊生中五蘊，中五蘊生後五蘊，相續不斷。雖然相續不斷，但是前五蘊不至中五蘊，中五蘊不至後五蘊。猶如波浪一樣，互相生起。可是前邊的波浪不會到後邊去，後邊的波浪也不到它的後邊去。這前五蘊，中五蘊，後五蘊，相續生而互不相著。好像種子，它會生芽，但是種子不會到芽的地方去。又好像蠟印印泥，可是後邊五蘊不會到前邊五蘊去，也就是前邊的波浪不到後邊的波浪去。若能明白五蘊法是空的，就能常見到佛，明白佛不可思議的境界。

譬如暗中寳　無燈不可見

佛法無人說　雖慧莫能了

佛法是不可思議的。譬如暗室裏邊的七寳，若是沒有燈，是看不見的。暗中寳就是佛性，在無明裏含藏著，因為無明，所以把佛性眞寳遮住了。燈是智慧，有了智慧，才能明白自性的眞寳。沒有智慧，好像衣裏藏珠一樣，因為沒有人告訴你，所以你就不會知道。無明遮蓋了光明的佛性，所以就沒有智慧。

佛法必須要有善知識來講說，才能明白。如果沒有善知識來講說，就是你的智慧再高，也不會明白了解的。換句話說，你雖有智慧，可是還要有人來點起你的智慧燈，你才能明白佛法。

有四句：「一、有眼無燈不見。二、無眼有燈不見。三、無眼無燈不見。四、有眼有燈則見。」有眼無燈不能見此寳，單單有燈無眼也看不見此寳。如果業障太重的人，智慧燈是點不起來的。好像二乘人，在華嚴法會中，若聾若瞽，所謂「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教。」鈍性的二乘人，好像盲人一樣，見不到本有的智慧。沒有眼睛沒有燈，更是看不見自性法寳了，必須要有眼睛又有燈，才能見到自性法寳。

自己有智慧燈，又有善知識來指導，這是有眼有燈見法寳。我們各人都有自性法寳——佛性。但是自己不知道。好像是丟了，其實還在，不過不會用它而已。

亦如目有翳　不見淨妙色

如是不淨心　不見諸佛法

譬如眼睛生翳，看物成兩個。因為眼中有毛病，所以不能見佛的清淨妙色身。心中若起貪瞋癡三毒心、染汚心、障礙心、嫉妒心、自私心、自利心貪瞋癡這都是不淨心，就不能明白諸佛的妙法。

又如明淨日　瞽者莫能見

無有智慧心　終不見諸佛

譬如光明清淨的太陽，可是是是看不見的。本有的智慧，若不現出來，始終是看不到諸佛的清淨法身。

若能除眼翳　捨離於色想

不見於諸法　則得見如來

假設能把眼中的翳除去，把心中的翳也除去，也就是把貪瞋癡慢疑一切煩惱都除盡。若能把五蘊中的色法和想陰捨離。把五蘊一切法都空了，而不為五蘊所遮蓋，就能見到如來的法身。

一切慧先說　諸佛菩提法

我從於彼聞　得見盧舍那

一切慧菩薩聽到法慧菩薩所說的法，他便明白很多佛法的道理。勝慧菩薩又說：他從一切慧菩薩那裏學得很多佛法。這是菩薩互相謙讓的美德。

一切慧菩薩已經先說空、假、中三觀的道理。他說三世諸佛演說菩提法，我聽到這種妙法之後，才得見盧舍那佛的清淨圓滿身。

菩薩沒有貢高我慢心，絕對不說我比其他菩薩有智慧，我所說出的偈頌，比其他菩薩高明。他們都是彬彬有禮，互相尊敬。我們學佛法，要眞眞實實領受菩薩的心、諸佛的心，他們所行所作，就是我們的榜樣。我們要依法修行，學菩薩的謙讓、慈悲，這才是學佛人的本色。

爾時，功德慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位北方功德慧大菩薩，仰承佛的大威神力的加持。普徧觀察十方衆生的因緣和根性。而用偈頌來讚歎諸佛功德。

諸法無眞實　妄取眞實相

是故諸凡夫　輪迴生死獄

諸法就是百法。百法是色法十一個，心法八個，心所法五十一個，不相應法二十四個，無為法六個，合為百法。一切諸法，都是空寂，沒有眞實的體。不要在沒有眞實法上來找眞實。這就好像在龜身上來找毛，在兎頭上來找角，不永遠也找不到的。用妄心來取眞實相，想在頭上安頭，脚上安脚，這是多餘的。凡夫就是做這種顚倒事，在不眞實法上找眞實。因為這樣的執著，所以在六道輪廻中，生了又死，死了又生，永不休息。好像一粒微塵，忽然而天，忽然而地，沒有一個眞實處所。

言詞所說法　小智妄分別

是故生障礙　不了於自心

凡是言詞所說的法，小智慧的二乘人，雖然破了我執，但是還沒有破法執。只證得人空，而未證得法空。所以還執著在言辭上的一切法，用小智小慧來分別一切諸法。因為這個原因，所以生出種種障礙。不明白說出的法，是不離自心。所謂「佛說一切法，應生一切心，若無一切心，何用一切法。」所以一切法不離自心。若是在心外求法，這就是外道。所謂「心佛及衆生，是三無差別。」明白自心，就沒有分別的法執。

不能了自心　云何知正道

彼由顚倒慧　增長一切惡

二乘人不明白萬法唯心的道理，所謂「心生種種法生，心滅種種法滅。」若是不明了自心，又怎能知道正道？小智小慧的二乘人，生出分別心。有了分別心，就有障礙，就有顚倒，顚倒就是「是非」認識不清楚，因為是非不清楚，所以用顚倒慧。這也可以說是世智辯聰，沒有道理而講出道理來，即所謂的「強詞奪理」。這就是不講道理，我見甚深，我相打不破。有了分別心，就增長一切惡業。

不見諸法空　恆受生死苦

斯人未能有　清淨法眼故

人空是沒有我執，法空是沒有法執。我法二執是不容易破的。一般凡夫，都有我執，我怎麼樣，我是第一，我比誰都好。天天為這個我，辛辛苦苦，也不覺得辛苦。其實人的身體，各有其名，可是找不到一個我的存在。因為看不空，所以才說有個我。我相有了，人相也有了，衆生相也有了，壽者相也有了。因為四相不能空，所以就有過去心、現在心、未來心，三心不了，常常打妄想、起分別。一切物質沒有得到前，時常設法想得到；已經得到了，又怕失去。當沒有這個妄想，便生出那個妄想。這好像用繩子把自己綑住，得不到解脫，所以說我執不容易破。若破了我執，就沒有我見我相。但是又有個法執，對一切法生出種種執著，種種分別，所以說「不見諸法空」。不能悟到「本來無一物，何處惹塵埃」的道理。若是執著有為法，那就不能超出三界，常在六道輪廻中受生死之苦。

這樣的人，不能見一切法空。為什麼？因為沒有得到清淨法眼的緣故。如果得到法眼清淨，就見到一切法不生，一切法不滅，所謂「諸法從本來，常自寂滅相。」得到清淨法眼，就能明瞭諸法空相的道理。

我昔受衆苦　由我不見佛

故當淨法眼　觀其所應見

功德慧菩薩說：「我在往昔的時候，不知修行，所以受種種的苦。為什麼要受苦？因為我沒有見到佛，為什麼沒有見到佛？因為有個我。我見我相執著太深，所以對面不見佛、不見菩薩。因為不見佛菩薩，所以就要修行，才能得到清淨法眼，而能看見所應該看見的佛。」我們為什麼不見佛？就因為妄想太多的緣故。

若得見於佛　其心無所取

此人則能見　如佛所知法

假設有人見到佛，而不著住，就是如如不動，也就是不取於相。在金剛經上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這就是取著於相。如果能見而未見，聞而未聞，所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」見到佛而心不動，就是不取於相。若本有的智慧現前。要想和佛在一起，就要如如不動，了了常明；要想和鬼在一起，就是如如常動，了了不明。這兩條路，要自己去選擇。

有定力的人，見到好的境界，如如不動。就是見到不好的境界，也是如如不動，如果如如不動，就能了了常明。若能了了常明，就能升如來座、入如來室、穿如來衣，和佛同體，住在一起。

若見佛眞法　則名大智者

斯人有淨眼　能觀察世間

假設見到佛的眞法，便是個大智慧的人。要深入經藏，才能智慧如海。這個人得到清淨法眼，能觀察全世界一切的因緣。

一切人，都具足三身、四智、五眼、六通。但因為不修行，所以不現前，若修行圓滿了就是佛。

三身就是法身、報身、應（化）身。法身是清淨徧滿一切處。凡夫的法身，因為被無明所遮蓋，所以現不出來。化身有千百億之多，可是凡夫不會用它，只有個報身。報身就是衆生現在的身體，是受果報的身。佛的報身是圓滿的。我們有了大智慧，才能見到佛的三身。

四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。成所作智是所作已辦，不受後有，也就是說所應該做的事情，都會成就。妙觀察智是得到五眼，才能有微妙觀察的智慧。平等性智是一切衆生皆平等，諸佛也是平等。這種智慧，在諸佛上也不增加一點，在衆生上也不減少一點，都是平等。可是凡夫被無明所遮住，沒有證得平等性的智慧。大圓鏡智是清淨光明的智慧，如同大圓鏡，一塵不染。物來則映，物去則淨，不留痕跡。

五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。佛眼如千日一般的光明，徧照無量世界。法眼觀察一切法。例如在讀華嚴經，能照了一切經卷，一部八十卷華嚴經，在一分鐘便讀完。慧眼具足一切智慧，明瞭一切事理。天眼能見天人的行動。肉眼（不是凡夫的肉眼，是另一個肉眼）能見人鬼神，能見有形有色的相。佛眼在額的中央，法眼和慧眼在額的兩邊。天眼和肉眼在太陽穴處。鬼也具足這五眼，但是不光明。

六通這是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。修行人修到相當程度的時候，就有天眼通，能清楚的看見天人的一擧一動。又有天耳通，不但見到天人的行動，而且天人說話，也聽得清清楚楚。有了他心通，就知道對方心裏要說的話和要做的事。宿命通，能觀察衆生在往昔所行所作的因果。有神足通，可以在空中行走，來去自如，不受一切的限制。有漏盡通，就能掃除一切煩惱，沒有一切妄想，即成佛果。

無見即是見　能見一切法

於法若有見　此則無所見

無見就是沒有凡夫那種分別識的見。這就是聖人本有智慧的見。有分別的識，是一切有為法；無分別的智，是一切無為法。聖人的智慧，能明白世出世間一切法，也就是了達諸法實相，而沒有法的執著，才能見到一切法。在法上若有凡夫分別那種知見，就永遠不會明白一切法的本體。無論什麼時候，也不會深入經藏，智慧如海。如果把法執破了，才能明白一切法；即是本地風光，本有家鄉，本有面目，就是返本還原，也就是不生不滅的法體。

一切諸法性　無生亦無滅

奇哉大導師　自覺能覺他

一切諸法的性，既沒有生，也沒有滅，是寂然不動。很奇特的大導師（佛）！他自己所覺悟一切法的道理，又令其他人也覺悟一切法的道理。這是三覺圓滿，萬德俱備的佛。

勝慧先已說　如來所悟法

我等從彼聞　能知佛眞性

功德慧菩薩說：「我聽勝慧菩薩所說的偈頌之後，得到法益，明白佛所覺悟的一切法，掃一切法，離一切相，沒有一切執著。我們從勝慧菩薩聽到妙法，所以明瞭佛的眞如自性。世間一切的一切，都是無常。」

爾時，精進慧菩薩，承佛威力。觀察十方，而說頌言。

在這個時候，這位東北方精進慧大菩薩，仰承佛的大威神力所加持。普徧觀察十方衆生的因緣和根性，用偈頌來讚歎佛功德。

若住於分別　則壞清淨眼

愚癡邪見增　永不見諸佛

假設住在分別上，縱使面對佛菩薩和善知識也不會認識。為什麼？因為把清淨眼破壞了，所以一天比一天愚癡，邪見增加。要知道愚癡就是畜生，邪見就是餓鬼。這樣，當面不認識佛法僧三寶，永遠見不到十方諸佛。六祖大師說：「相信我，就是在十萬八千里之外，也好像在我身邊。不相信我，雖在我身邊，如同在十萬八千里之外。」這是用來解釋本偈最好的註脚。

分別是識，不分別是智；轉識成智，才能得到清淨法眼。這種清淨眼，並不是從外邊得來的，而是從內心證得的。若是沒有人我、是非、善惡的分別心。這時候，對一切法都沒有執著，智慧便現前，照見了世出世間法。

我們學佛法，如果有分別心，那麼，佛菩薩和善知識就算在你的面前，你也不認識。若能沒有分別心，佛菩薩和善知識現前，就能了了分明歷歷得見。

若能了邪法　如實不顚倒

知妄本自眞　見佛則清淨

假設能瞭解邪法，就是明白正法。也就是明白眞如實相的理體，不會做出顚倒的事。顚倒就是不應該做而做，應做而不做。不顚倒就是應做而做，不應做而不做。要知道妄是從眞如實相那裏生出來。要知道妄的根本是眞的，把妄除盡，眞就現出來，只要把分別的識心除去，本有智慧就現前。這樣，就具足清淨眼，才能見到佛。

人們為什麼不瞭解正法？因為無明在作祟，起貪心，有欲心，故邪正不分。如果把無明破了，沒有貪心、沒有欲心，就明白什麼是正法？什麼是邪法？一切問題都可迎刄而解。

我們本來和佛是一樣的，自性光明能照耀三千大千世界，因為動一念無明，就來到娑婆世界。或到其他世界去托生做人。所以修行可以成佛，不修行便要做鬼。

我們只要返本還原，囘復到本有的智慧上，就沒有分別心，就能明白一切。所謂「善惡兩條路，修的修，造的造。」修福修慧就是佛；造罪造孽就是鬼。佛看一切衆生都是佛。鬼看一切衆生都是鬼，這是一切唯心造。在本經上說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」法界一切性，都是從心裏造出來。

有見則為垢　此則未為見

遠離於諸見　如是乃見佛

若是有見，就是妄想。有分別就有塵垢。若是沒有凡夫的妄想分別見，就能遠離一切分別心、一切見解心。這樣就能見到佛。可是想要見佛，也是妄想。要沒有這個妄想，無見無不見，也沒有想見，也沒有不想見。到了這種境界上，就能常見佛。

凡夫的見，是有想有念有分別；聖人的見，是無想無念無分別。所謂「禪到無心便是道。」「無心無念福無邊，私欲雜念是罪愆。」這是說沒有分別心就是福，有分別心就是罪。

世間言語法　衆生妄分別

知世皆無生　乃是見世間

世間的衆生，有種種的言語。以人類的言語來說，就有很多種。一國有一國的語言，一族有一族的語言，一方有一方的語言，五花八門，種類不同。衆生用妄想來分別言語法。其實世間一切的言語法，一切分別相，都沒有一個實體。因為沒有實體，所以一切沒有生，也沒有滅。要能這樣領悟這種道理，才是眞正明白世間法。

若見見世間　見則世間相

如實等無異　此名眞見者

假設能眞明白一切世間法，這種明白，就是世間相常住。可是它無生無滅，和實相理體是一樣的。若能見到這種理上，就是了達本源。六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兎角」，也就是說這個道理。這才能眞正瞭解世間法和出世法的道理。

若見等無異　於物不分別

是見離諸惑　無漏得自在

假設明白實相的道理，在一切一切物不生分別心，就了達一切物的本體，也就是實相無相而無不相這種根本道理，若無分別，則了達諸法實相。世間法即是出世法，煩惱即菩提。煩惱轉過來，就是菩提。這種見就是沒有分別。離開一切諸惑，就得到根本的智慧。如果沒有分別心，就是無漏。漏就是有一切習氣毛病。無漏境界，就是不用識來分別，而得到自在，所以說無漏得自在。自在就是解脫，無拘無束，無憂無慮，逍遙自在。我們學佛法，就是學身自在心自在的法門。如果身心自在，便有成就。

諸佛所開示　一切分別法

是悉不可得　彼性清淨故

諸佛所開示一切法，是對衆生的機而說一切法，所謂「佛說一切法，應生一切心。若無一切心，何用一切法？」因為要針對衆生的機，一切要有分別，所以才說一切分別法，說華嚴、阿含、方等、般若、法華、湼槃種種的分別法。有大乘法、小乘法、四諦法、十二因緣法、六度萬行種種的法，這是應病予藥。給衆生一種藥吃，等到病好了，就不需要再吃藥了。好像過河，需要船才能渡到彼岸；但到達彼岸後，就應將船捨棄。如果揹船走路，便成為累贅。在金剛經上說：「法尚應捨，何況非法？」到了開悟，得到眞正根本智慧，一切法都要放下，不要有法執，所以才說是悉不可得。為什麼說不可得呢？因為法的理體是不生不滅，本來是清淨的。既然清淨，又有個什麼可得呢？在心經上說：「無智亦無得」。就是把一切法看空，明白一切法空相。佛說的法，本性都是清淨無相。但純粹是為度一切衆生而說法。衆生度盡，法也盡其所用了。

法性本清淨　如空無有相

一切無能說　智者如是觀

「諸法從本來，常自寂滅相。」眞正的法是說不出來的。所謂「言語道斷，心行處滅」；「口欲言而詞喪，心欲緣而慮亡」，是不可說，不可說的，一經說出來的都是方便法。

法的本性是清淨的，好像虛空一樣，沒有一個形相。既然沒有形相，又有什麼可說的？用比量來說，用現量來說，說而無說，無說而說。為方便教化衆生，不能說也要說，不可說也要說。好像虛空，雖然沒有虛空相，但是在虛空中，小而微塵，大而山河，都在虛空裡包括著，也不出虛空之外。這就是眞空現妙有，妙有現眞空的道理。所謂「眞空不空，不礙妙有。妙有非有，不礙眞空。」妙有就是眞空，眞空就是妙有，所以才說如空無有相。

法的本體是清淨的，沒有什麼可說的。所說的法，都是方便法。但是在衆生沒有開悟之前，不能不給衆生說個方便法。等到開悟之後，就一切法都不要了，掃一切法，離一切相。所謂「迷時千卷少，悟後一字多。」衆生在迷惑的時候，看了一千卷經，念了一千卷經，拜了一千卷經，這還算少的。等到開悟以後，連一字也沒有了，看無字眞經，念無字眞經，拜無字眞經。這是有智慧的人，能這樣來觀察。

遠離於法想　不樂一切法

此亦無所修　能見大牟尼

若能遠離一切法想，就沒有思想，沒有分別。不想就是眞如，就是法體。不好樂一切法，就是破了法執。好像我們現在研究一切法，講說一切法。因為沒有明白，所以還要講說。等到明白時，根本不需要講說。講什麼經，說什麼法，這都是多餘的。

可是現在我們尚且不明白一切法，就想不要一切法，這是不對的。譬如想過海，這不過是說說而已。如果說我已經過海了，其實還沒有過去。必須過海之後，才可說我已經過海了。在沒有證果以前，沒有證得自性眞如理體之前，就說我不要一切法，這是自欺欺人。好像掩耳盜鈴一樣，是欺騙自己而已。

在沒有證果之前，必須學習一切法。如果眞的離開一切諸想，到了「一念不生全體現」的境界，那麼，一切法都在自性裏邊。也不要修，也不要學，所以才說此亦無所修，所謂「過河不需舟。」證得四果阿羅漢時，修而無修，無修而修，那是無學位。沒有證得四果阿羅漢時，還要學習，還要修行。到無所修的時候，才能見到本師釋迦牟尼佛。

如德慧所說　此名見佛者

所有一切行　體性皆寂滅

精進慧菩薩說：「好像功德慧菩薩所說的道理，要能明白一切佛法，就是見佛的人。所有一切行，本有物體性，都是寂滅的。要能了悟到這種境界上，就明白法的自性。」

爾時，善慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位東南方善慧大菩薩，仰承佛大威神力所加持。普徧觀察十方衆生的因緣和根性。用偈頌來讚歎佛功德。

希有大勇健　無量諸如來

離垢心解脫　自度能度彼

我們修行，要勇猛精進，勤修佛道，勇猛精進就是用假的軀殼來修眞正的佛法。我們這個分段生死的身體，每個人有一分，每個人有一段。因為有一分有一段的緣故，所以就有執著。執著這是我的，執著那是我所有的。為了這個臭皮囊，整天顚顚倒倒，自私自利，貪名貪利。因為這樣，假的身體把眞的慧命遮住，就不能勇猛精進。貪圖睡眠、飲食、男女、名利等等，種種執著都生出來。執著生出來之後，就懈怠而不精進，好逸惡勞，終致一無所成。

在妙法蓮華經藥王菩薩本事品，有這樣的記載：藥王菩薩為求佛道，把自己的身體，用香油和棉花纒繞，常作燈點，來供養於佛。為求法把身體布施於佛，這才是眞精進、眞供養。這樣的虔誠，才能速成佛道。

釋迦牟尼佛在過去生中，為救衆生，曾捨無量性命，所以說在三千大千世界上，沒有一粒微塵那樣小的地方，不是十方諸佛捨生命處。所以才說希有大勇健。在易經上說：「天行健，君子以自強不息。」健就是剛強健康的意思。能常常自強不息，就是勇健。無量諸如來，都是希有大勇健。在過去諸佛，都是自強不息，勤修精進，不惜性命，來求佛道。

離開一切塵垢，也就是離開二障。什麼是二障？就是有兩種執著、障礙而不能成佛道。一為煩惱障，二為所知障。煩惱障就是我執，所知障就是法執。沒有我執，就把煩惱障破了；沒有法執，就把所知障破了。說是容易，行卻困難。能離開煩惱障和所知障，心得到解脫。能把二障破了，就是自度，也要度他。凡是行菩薩道的人，應該自度度他、自覺覺他、自利利他。凡是受菩薩戒的人，要趕緊修行，向這三大目標進行，成為地上菩薩。

我見世間燈　如實不顚倒

如於無量劫　積智者所見

佛是世間燈，為三界作明燈，照破三界的黑暗，令三界衆生都得到光明。我（善慧菩薩）見到佛眞如實相的理體，不會顚倒。佛如如不動的境界，時時自在，在無量劫中，常是寂然不動。這是廣修智慧方便的人，所能明白這種道理。

一切凡夫行　莫不速歸盡

其性如虛空　故說無有盡

所謂「自性如虛空，眞妄在其中，悟徹本來體，一通一切通。」凡夫也好，聖人也好，都是具足佛性。佛性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。自性就是佛性，佛性就是自性。因為這樣，我們一切衆生，都可以成佛。佛性是什麼樣子？就和虛空一樣。在眞空中有妙有，在妙有中有眞空。眞空不礙妙有，妙有不礙眞空。所以在佛性中，有眞有妄。要明白本來自性和虛空一樣，一樣明白了，樣樣就都可明白，所謂「得一萬事畢」。如果得到一，什麼事情都沒有了，大事已畢。所以說一通一切通。把一明白了，一切都明白了。

因為佛性如虛空，虛空是無窮盡。所以說「一切衆生，皆有佛性，皆堪作佛。」因為這樣，人人都有作佛的資格，但是要修行、要用功修行，才能成佛。

修行人，不容易遇到佛菩薩、證果阿羅漢、一切善知識。有時候，也許會遇到，可是不認識。等過去了，認識也晚了。這就是當面錯過，交臂失之。

我在中國東北吉林省蛟河縣北發山的時候，聽到山上一個老修行講這樣一個故事：在從前有個遊山的人，他走到山裡，遇到兩位白鬍老人，慈眉善目，童顏鶴髮，令人肅然起敬。二人在洞中聚精會神地在下棋。這個人在洞外觀看多時，心想進洞看個究竟，是誰勝誰敗？剛要擧步時，只聽洞中老人說：「你是凡夫，不可以進洞裏來！」說完用手一指，石洞的門，自動合起來。這個人，才知道這兩位老人，一定是神仙。這個人很誠心的跪在洞外，終致死在洞門之外。後來被人發現其屍首，乃埋在洞旁。這個故事，說明求道是不容易。這個人跪死在那裏，洞門始終也沒有開。

智者說無盡　此亦無所說

自性無盡故　得有難思盡

虛空沒有個盡，也沒有一個不盡。沒有一個了，也沒有一個不了。才說智者說無盡，有智慧的人，才說虛空是無盡。無盡就是說妙有。虛空裏邊有妙有，眞空裏邊有妙有。在有盡沒有盡這種境界上，說不出什麼，說它是有又不是有，說它是空又不是空。說它有是看不見的，因為它是妙有。說它是空又不空，因為有個妙有。妙有又看不見，又是個眞空。在無盡無不盡的境界上，亦無所說。在這個時候，是不立文字，說不出來的。因為自性在虛空，就是妙有。為什麼在眞空裏邊有妙有？就是有佛性。佛性是無盡的。因為這個原因，可以說是不可思議的無盡。說它是常，也不是常。說它是斷，也不是斷。不是常不是斷，不落二邊的偏見，也說是中道了義。

所說無盡中　無衆生可得

知衆生性爾　則見大名稱

無盡就是所說的虛空，無盡無不盡。不能說一個有盡，一個無盡。若說有盡，虛空怎會有盡？若說無盡，虛空怎會有個無盡？所以中道理體，是不斷不常。按照這個道理來講，沒有盡？若說無盡，虛空怎會有個無盡？所以中道理體，是不斷不常。按照這個道理來講，沒有一個衆生可得。怎說無衆生可得？因為是虛空嘛！要知道衆生的性，本來也是空的，沒有一個衆生可得。能明白這個道理，就到本來佛性的理體上。這就能常見到佛，而時刻不離佛。

無見說為見　無生說衆生

若見若衆生　了知無體性

在眞如實相不可說不可說的境界上，無見也沒有不見。按一般凡夫的知見，說是有這個見，其實也沒有衆生可得，都是像虛空。這種理論，或者說見，或者說衆生。若是眞正明瞭一切的一切，都是猶如虛空，那麼，就沒有可說的了。

能見及所見　見者悉除遣

不壞於眞法　此人了知佛

能見的性，所見的物，這種的見解都沒有了。如果沒有能見和所見，就是如如不動法的本體。所以把能見和所見這種見，都去除捨離，便現出如如理體。把能見所見都空了，有為法和無為法也都空了，有漏和無漏也都空了。把一切執著沒有了——這才是眞正法界的理體。

我們為什麼不能達到法的本體？證到實相無相的道理？就因為有能見和所見這種執著，於是不能契合眞實理體，也不能見到佛。若能契合本來眞法性，這個人就明瞭佛的境界，就知道佛法的道理。

若人了知佛　及佛所說法

則能照世間　如佛盧舍那

假設有人明白佛這種境界，和佛所說的方便法門，也就是八萬四千種法門。這個人，他的智慧光明，才能把世間一切黑暗照破除。好像釋迦牟尼佛的圓滿報身千丈盧舍那佛一樣，光耀徧照。

正覺善開示　一法清淨道

精進慧大士　演說無量法

佛是無上正等正覺，佛善於用權巧方便法來演說八萬四千法門，來對治衆生八萬四千種習氣毛病。佛到最後才演說一乘佛道。本來一法也不立，就是清淨本源，妙眞如性。精進慧菩薩他已經演說出無量的方便法門。

若有若無有　彼想皆除滅

如是能見佛　安住於實際

或者是有盡，或者是無盡；或者是有漏，或者是無漏；或者是有為法，或者是無為法，一切的想念都滅除了。返本還原，現出清淨本原，妙眞如性，若能一念妄想也不生，這時一念不生全體現，就能見到佛，能常常安住在常寂光淨土中，眞實的境界。這時證得實相理體，明白沒有少法生，沒有少法滅，即是一生滅法。

爾時，智慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位西南方智慧大菩薩，仰承佛大威神力所加被，普徧觀察十方衆生的因緣和根性，用偈頌來表達所要說的法。

智慧就是般若，般若有三種：①文字般若②照破般若③實相般若。由文字來起觀照般若，由觀照般若契悟實相般若，這位大菩薩所說的偈頌，就是這種道理。

我聞最勝教　即生智慧光

普照十方界　悉見一切佛

智慧菩薩說：「我聞到最勝勝的佛教（教以文字為教體），即生出智慧的光明（起了觀照般若，就契合實相般若）。這種實相般若，它是照天照地，普照十方法界一切萬物，和十方三世一切佛合而為一，所以能見到一切佛的法身。」

此中無少物　但有假名字

若計有我人　則為入險道

在這個世界上，本來是空的。因為衆生的執著，才有這種有為法。六祖大師說：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？」也就是說這個道理。

什麼也沒有，只有個假名而已。假設一定要說有人、我、衆生、壽者四相，那麼，一天就比一天迷惑了。就在六道輪廻中轉來轉去，這是很危險的歧路！

在沒有眞實的地方，執為眞實、計為眞實，這就是衆生的顚倒相。因為顚倒，所以入險道，不容易出離三界，不能了生脫死。

諸取著凡夫　計身為實有

如來非所取　彼終不得見

凡是沒有證果的人，都叫凡夫。為什麼不證果？因為有所執著、有所貪求。為什麼有執著？因為有個身體。這個身體是由地水火風四大假和合而成。等到四大分張的時候，這身體就化為無有。可是凡夫不明白這個道理，為這個身體，生出種種的執著，以為這個身體是我的。其實這個身體不是我的。若是我的，為什麼它又會死？人人都不願意死，但是身體終有一天要死，自己做不得主。到老的時候，四大要退休，各歸其位。眼睛也花了，想叫它不花也辦不到；耳朵也聾了，牙齒也掉了，皮膚好像雞皮，頭髮好像白鶴毛。找徧整個身體，究竟那個是「我」？是找不出來的。身體是由四大假和合而成，只可以說這是我的身體，不可以說身體是我。為什麼？因為身體中有眞如自性，那才是主人翁。

譬如住在房子裏，不能說房子是我，只能說這房子是我所住的。這個身體是我所住的。那眞如自性，才是我的。這個眞如自性住在身體裏邊，等死的時候，它就搬家，搬到新的身體中住。因為這個緣故，所以不要執著身體是實有的，其實都是虛妄的。

佛是沒有執著，但凡夫有所執著，所以不能見到佛。若無所執著，才能見到佛。取著的凡夫，始終見不到如來的眞面目。

此人無慧眼　不能得見佛

於無量劫中　流轉生死海

取著的凡夫，沒有智慧眼，不能見到佛的眞身。這種人，在無量大劫中，於生死海裡，流轉不息。在六道輪廻中，忽然而天，忽然而地，忽然而畜生，忽然而餓鬼，永不脫離生死輪廻之苦。為什麼？因為有執著取相，所以迷於生死。

我們修道人，要注意！注意什麼？注意這個「○」字，能返本還原，到「○」字，就能得見十方三世一切諸佛。「○」是什麼？什麼也沒有。無始無終，無內無外，無大無小。把這個「○」字破開，就變成一字，此乃數目的開始。有了一字，再加上零字，願意加多或加少都可以的，這個數目能演變無窮無盡。

這個「○」字，無是無非、無你無我、無人相、無我相、無衆生相、無壽者相，什麼也沒有了，雖然沒有，可是一切都在「○」中包括著。如果把它放開，成為一字，這個一字很重要，天為什麼清？因為有這個一字。地為什麼寧？因為有這個一字。人為什麼能做聖人？因為得到這個一字。一字是什麼？就是返本還原。○字是什麼？就是法界本體，佛性的本原。

在道德經上說：「天得一則清，地得一則寧，人得一則聖。」這個一字是萬物之母，所謂「得一萬事畢」。沒有得到一的時候，東找這個，西找那個，顚顚倒倒。等到找到一了，什麼事情都完了。換言之，得到一之後，什麼執著都沒有了，把一切都放下了。這就是返本還原，了生脫死，不再流轉流轉生死海。

有諍說生死　無諍即湼槃

生死及湼槃　二俱不可得

有煩惱就有諍，無煩惱就無諍。所謂「諍是勝負心，與道相違背。便生四相心，云何得三昧？」諍是勝負心，爭強論勝，總想我比人強。有了這種好勝心，就是貪。有貪就有煩惱；有了煩惱，就有勝負。所以我們修道人，不和人爭強論勝，好事給人，壞事與己，不能存有勝負的心。有人說：「那麼，修道不要修了，修就有個貪心。」修道是向佛道上走，到本來應住的地方去。我們想成佛，那不是貪，就是想囘老家。因為我們跑離家太久了，所以要囘家。

因為有所諍，就生出四相心。有了四相心，就有鬪爭。有了鬪爭，就有生死。如果得到無諍三昧，就沒有煩惱，沒有鬪爭，就是清淨湼槃，也就是如如的理。

怎會有生死，就因為有湼槃。怎會有湼槃？也就因為有生死。沒有生死，不能說有湼槃。沒有湼槃，不能說有生死。到眞如自性的理體上，這個生死和湼槃都沒有了。因為有生死，才有湼槃；有湼槃，才有生死。悟徹這個道理，就到達本有自性的大光明藏裏。

若逐假名字　取著此二法

此人不如實　不知聖妙道

假設追逐這個假名字，儘在假上用功夫，而不在眞上用功夫，是始終也得不到聖妙道的。捨不得放下生死和湼槃，執著假名字，若不在眞上用功夫，怎會得到眞呢？儘在假上用功夫，始終都是假的。這個人，不明白眞如實相的道理，也不知道眞空妙有的道理，更不曉得○字的道理。這個○字，就是聖妙道。

這個○字是妙不可言的。你們各位要仔細研究一番。這個○字，就是眞空妙有，就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，統統在○字中包括著。如果儘在假上用功夫，眞的道理始終不會明白。

佛菩薩聖人所得到的妙道，凡夫是不會瞭解的。研究經典，在這個地方，要特別注意。這個妙聖道，就是返本還原，囘到本有的境界上，並無所得。在心經上說：「無智亦無得」，就是這個道理。

凡夫是不是把聖妙道丟了？沒有丟！一般凡夫，都具足聖妙道。不過，不知怎樣去使用？怎樣去修行？好像電腦，讀過電腦課程的人，才知道怎樣使用。沒有學過電腦的人，當然不會使用。就是有電腦，也成死物。

妙聖道就是電腦，會用才有功能。修道人，要明白本有的智慧——大圓鏡智——這就是全能的電腦。如果修得有成就，大圓鏡智現前，那就有不可思議的境界。

不但生死和湼槃是假名字，世界上一切都是假名字，譬如小孩子一生出來，沒有名字，就叫小孩子。等他父母給他起個名字，他就著住在這個名字上，有人稱讚他，就高興不得了；有人批評他，就放不下，甚至發起脾氣來。有了名字，抱住不放手，我在沒有出家之前，名字叫白中一，後來在母親墓前守孝三年，一般人稱為白孝子。出家的名字，叫安慈，以後又叫度輪，現在又叫宣化，這都是假的，各位！不要執著假名字，有人罵你，有人打你，無所謂，甚至有人殺你，也不動心，要有定力，不被境界所轉，這才是修道的眞功夫。

若生如是想　此佛此最勝

顚倒非實義　不能見正覺

假設要是這樣的想，某某佛是最殊勝的，這就是顚倒執著。還未能瞭解十方三世諸佛，是共同一個法身，是平等的，沒有那一位佛是最劣，都是一樣，沒有分別。如果分勝分劣，那是顚倒，不是實相的道理。佛佛道同，不過所發的願不同，和衆生的緣也就不一樣，譬如阿彌陀佛發四十八願來接引衆生。其他的佛，沒有發此四十八願來接引衆生，但不能說阿彌陀佛是最勝，其他的佛是最劣。佛是平等，法是平等，十方賢聖僧，也是平等，不能在虛妄上用功夫，否則，始終不會得到正知正見的智慧。

我們不要在假的上用功夫，要在眞如實相上用功夫；不要在死物上用功夫，要在活物上用功夫，如果能在活物上用功夫，就證得正等正覺的果位，就見到無上正等正覺如來。

能知此實體　寂滅眞如相

則見正覺尊　超出語言道

能知道眞實的理體，也就是實相無相，無所不相的理體，又是眞空妙有。這種眞實理體，雖然寂然不動，可是感而遂通，若能悟得眞如實相的道理，所謂「本來無一物，何處惹塵埃？」本來就沒有煩惱，又到什麼地方去求菩提呢？若能明白這種境界，就能見到十方佛。可是這種妙處，不是語言可說出來的，是要離文字相、離名字相、離心緣相。總之，離一切相及一切法，明瞭這種道，便常得覩十方諸佛。

言語說諸法　不能顯實相

平等乃能見　如法佛亦然

世界上一切萬事萬物，都在演說妙法。各類眾生演說各類的法：天演天法，人演人法，畜生演畜生法，餓鬼演餓鬼法，阿修羅演阿修羅法，地獄演地獄法。十法界都在說法，每個法界，用他們所明白的言語來演說諸法。

聲聞演聲聞法，緣覺演緣覺法，菩薩演菩薩法，佛演佛法。法有八萬四千種，是對治衆生的習氣毛病。衆生有了這種毛病，佛就用這種方便法來對治。等衆生習氣毛病沒有了，這一切法也應該放下。合乎法尚且要放下，不合乎法的，更應該放下。在金剛經上說：「法尚應捨，何況非法？」言語只是說權巧方便法，來教化衆生。實相的理體，眞如自性，不能用言語表達出來，用言語文字是顯不出來實相的道理。那麼要怎樣呢？要學諸佛平等，證得本來平等性的智慧，才能明白實相的道理。若能平等，才能返本還原。若不平等，就不能明白眞如實相的道理。

正覺過去世　未來及現在

永斷分別根　是故說名佛

佛是無上正等正覺，菩薩是正等正覺，二乘是正覺。這裏所說的正覺，是指佛而言。佛在過去世、現在世、未來世，永遠斷絕分別根，也就是識。佛已經轉八識成四智，把分別的識心已完全斷除，只存有智慧。智慧能照見一切諸法實相。佛是大覺者，福慧雙足而圓滿，所以稱為如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十個名號。

爾時，眞實慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位西北方眞實慧大菩薩，仰承佛大威神力所加被，普徧觀察十方衆生的因緣和根性，用偈頌來表達所要說的法。

寧受地獄苦　得聞諸佛名

不受無量樂　而不聞佛名

我寧願受地獄種種的痛苦，而能常聞到諸佛的名號。但不願享受無量的快樂，而聞不到諸佛的名號。換言之，寧可受苦，願聞佛名。不願受樂，不聞佛名。

我們生在八難中的佛前佛後難，雖然生在佛後難，但是還能聞法，聽到佛名。有的人一生不聞佛名。好像北俱盧洲的人，壽命很長，能活一千歲，生活很快樂，但是不見佛、不聞法、不覩僧，永遠聞不到佛名，也是八難之一。

所以於往昔　無數劫受苦

流轉生死中　不聞佛名故

因為不聞佛名，所以往昔在無量劫中流轉，受盡諸苦，在生死海中顚沛流離，如果能聞到佛名，依法修行，就能出離三界，再不受諸苦了。

於法不顚倒　如實而現證

離諸和合相　是名無上覺

若能不用欲心去做事，就於法不顚倒，若能一念不生，就能證得眞如實相，若能離開一切假和合的相，這就叫無上覺道。

在地藏經上說：「南閻浮提衆生，擧心動念無不是業，無不是罪。」那麼，有人做善事，也有業，也有罪嗎？不錯，有業有罪，可是做善事要是無心，才是眞善，要是有心，便是罪惡。古人說：「有心為善，雖善不償，無心為惡，雖惡不罰。」故意去做善事，而希望得到好果報，這就是罪業，為什麼？因為得到好果報，又會造惡業，譬如窮人，一文不名，不會賭錢，更不會吸鴉片煙。有錢的人，可以賭錢，可以吸毒，為什麼？因為有錢哪！

有人在想，我去賭錢，將所贏來的錢，造一所大廟，這種思想，就是惡，你所造的廟是不清淨的，恐怕沒有人去修行。或者有人在想，我造廟是求福報，將來得到好果報，這也是罪業，那麼怎樣才有功德？要行所無事，沒有企圖，造廟建塔，是盡我的責任，不應該希求有什麼果報，不要動念頭，動念就是顚倒，不動念去做，沒有分別心去做，沒有妄想去做，這就是不顚倒法。若是有心有念去做事，希望得到好的果報，那是貪心。譬如有人拜佛，想求取兒女。有人拜佛，想求發財，或求萬事如意，一切吉祥。如果佛是那樣，豈不是成為貪汚受賄的佛？

我們拜佛叩頭，是恭敬佛。因為佛是萬德圓融，應該恭恭敬敬的頂禮，不計果報，不求果報，這才是不顚倒。如生一念，就是顚倒，未能遠離顚倒夢想。

我們修行，不要想開悟，越想反而越不開悟。為什麼？因為想開悟，就是妄想。所謂「只問耕耘，不問收穫。」到耕種的時候，就去耕種，不管收穫怎樣？盡心耕耘、灌溉、施肥。有一分的耕耘，便有一分的收穫。不要動念，動念就有妄想。所謂「有心是妄想，無心是感應。」自己問問自己，一天有多長的時間一念不生？我們心猿意馬，無有暫歇，不是東看，就是西望，這就是打妄想，也就是顚倒。什麼是顚倒？就是應做而不做，不應做而做。若能不打妄想，就是於法不顚倒。

現在非和合　去來亦復然

一切法無相　是則佛眞體

衆緣假和合而成的相，叫和合相。譬如一粒微塵，集多而成山丘。佛的實際理體，不是和合而成的。不但現在不是，就是過去和未來也不是。為什麼？因為一切諸法沒有一個體相。沒有體相，才是佛的本來面目，實際理體。

若能如是觀　諸法甚深義

則見一切佛　法身眞實相

一切虛妄和合相，不要執著它。假設能這樣的觀察，就能掃一切法，離一切相。一念不生，萬物皆備於我，這就是無上甚深微妙法的眞實義，也就是眞如實相，就是一念不生。也沒有善念，也沒有惡念。六祖大師說：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」在不思善不思惡，這個時候，還有個什麼？就是每個人的本來面目。這種境界，說是容易，做時很難，若能在五分鐘內，不生一念，其功德已勝過恒沙七寶塔，所謂「若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔。」就是這個道理。為什麼？因為把法身慧命栽培、灌溉、施肥、耕耘，所以功德最大，就是諸法甚深義的境界。

假設能這樣，那麼，就能看見十方三世一切諸佛。為什麼？因為明白了佛的法身眞如實相的道理；這樣，佛會常和你在一起。

我們為什麼不能返本還原？就因為有所執著，有所顚倒。在地藏經說：「一切衆生，擧心動念，無不是業，無不是罪。」一般人看三惡道的衆生，所行所做，都是顚倒，都不合法。可是天上的人，看人間的人，無論是善事或惡事，也都是顚倒，而不合法。我們自己覺得所行所做，都是善事。我們修行、吃齋、念佛、誦經、拜懺，以為是用功修行，可是在天人看來，都是顚倒夢想。為什麼？因為有所企圖。吃齋想得好果報，念佛想得好果報，誦經想得好果報，拜懺想得好果報。希望將來當官、發財、健康、長壽。其實，這都是顚倒！有念就有苦，無求才是福。有所念就有所求，無所念就無所求。所謂「無心無念福無邊，私欲雜念是罪愆。」凡是有所求有所念，都是顚倒。求做善事，也是顚倒。為什麼？因為做善事，得好果報。等到得好果報的時候，又迷惑了。所謂「貧窮布施難，豪貴學道難。」窮人教他布施，是很困難的，因為沒有錢。有錢人教他修行，是很困難的，因為要享受五欲之樂。不能修行，而造種種罪業，將來就墮落而受苦。在貧窮的時候，想布施做善事，可是到了富貴的時候，反而做些不合法的事，就墮落受苦。這豈不是顚倒相？

我們修行人，不求來生好果報，不求生天的果報，為什麼？因為天福享盡時，也要受苦。要學無念、無求、無貪，這才是眞富貴，所謂「無貪眞富貴，知足小神仙。」要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，便可出離三界，了生脫死，這才是眞自在。

於實見眞實　非實見不實

如是究竟解　是故名為佛

佛是究竟覺，離開一切顚倒、執著、分別、妄想，所以在眞如實相體上，證得眞如實相的境界。一切顚倒執著，分別妄想，都是虛妄，沒有眞實的體性。什麼是究竟解？就是於實見眞實。能在眞如實相的理體，證得這種境界，便明白這個道理。這種如如的理，以如如的智來契合。因為這個，所以名為佛。

佛法不可覺　了此名覺法

諸佛如是修　一法不可得

佛說一切法，是破衆生的執著。衆生的執著沒有了，佛法也沒有用處了。我們要能沒有一切執著，那麼，一念不生，就是返本還原，囘到本有的家鄉。如果還有一分執著，便要以一分法來對治、來控制它。

佛法都是如如，沒有一個知或不知，都到本有的境界上。我們達不到如如不動，了了常明的境界上，所以要修要學。到究竟時，一法不立，萬法皆空。能說出來的都不是，能覺察到的也不是，所以說佛法不可覺。不可用思想去覺察它、發現它。若能明白眞如實相的理，沒有一個覺，也沒有一個不覺。明白這個道理，就明白佛法。

諸佛修道，都是修而無修，證而無證，無修無證。把貪瞋癡疑慢心都清淨了，到一法不立，萬法皆空的如如理體上，什麼也沒有了，所以說一法不可得。

知以一故衆　知以衆故一

諸法無所依　但從和合起

要知道一切的一切，都是從一集聚而成多，又要知道多是由很多的一而成就的。在前邊所講的○字，那是超出數外，所謂「超出三界外，不在五行中。」三界就是欲界、色界、無色界。五行就是金、木、水、火、土。所有的人，都在五行中，每人的相貌，都具足五行。臉瘦身高，屬於木形。頭尖下巴寬，屬於火形。面方色黃，屬於土形。面白屬於金形。面黑而肥，屬於水形。有人是木火土，有人是木火金。有的人本身金木相剋，自己和自己鬪爭。水形和火形在一起，常發生鬪爭。但零字就超出這些數目之外。

一般人認為命運有一定的安排，所謂「命有八尺，難求一丈。」不錯！但這是指平常人而言。若是修道人，就不在此數中。修道人，不要問易經，那是一般凡夫俗子所用的。修道人的生死尚且能了，何況其他的數呢？更應該超出去，所以不要信之。講五行不過明白其理而已，其實認眞去修行，什麼道理自然而然就會明白。這個零字是最要緊的法門！各位要對零字用功夫，仔細研究一番，將來一定會有辦法，因為它不在數中。數目一開始，就有個一，可是零字，連一也沒有了。

知道一多了，就是衆多。知道衆多是由一成就。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」，「一為無量，無量為一。」為什麼有無量？因為有一，為什麼有一？因為有無量。若是一生出來，就有很多麻煩事，從一生出二三四，乃至八九十，無窮無盡的數目跟著來了，若是一沒有人，多當然也空了。所以說「一為空處衆為空，衆為空處一為空。」一粒微塵沒有了，一切微塵也沒有了；衆多微塵空了，一粒微塵也沒有了。

諸法沒有一個自性，所以無所依賴，但是從互相假和合，而成就一切方便法。

無能作所作　唯從業想生

云何知如是　異此無有故

天地間一切萬事萬物，有些人說在冥冥中有個主宰操縱！這是能作。一切萬事萬物，這是所作。有個主宰，祂能作一切萬事萬物，一切萬事萬物是祂所作出來的；一般宗教，都是這樣說法。可是往眞實來講，沒有那個人能主宰一切萬事萬物，所以才說無能作所作，沒有一個能作者，也沒有所作的事。那是怎樣呢？所有一切的一切，都是起惑、造業、受報。業是從什麼地方生出來？是從妄想所造出來。在最初是不覺，不覺就是無明，因為無明，就生出迷惑。要是沒有無明，就沒有迷惑。有了迷惑，就生出妄想。有了妄想，這造出種種的業。

所造的業，是種善因，就有善的果報。是種惡因，就有惡的果報。是種不善不惡因，就有不善不惡的果報。所以衆生所遭遇，無非是自己所造的，沒有人來支配所造的；乃至在輪廻中轉來轉去，不能出離，隨業而受果報，生生死死，死死生生，永不離開生死。怎能知道是這樣呢？要是離開這種道理，就沒有其他道理可講的。

有的宗教，主張世間一切是受神的支配，既然是受神的支配，那麼，造善造惡與自己就沒有關係。但到時候受果報，還是要自己去受，神幫不了忙，這是不合理的道理。因為這個緣故，所以說是從自己的業想生出來。好像有人，主使一個人去殺人。殺人者雖然犯罪，可是主使人也有罪。如果神來支配我們，一切一切都由神來做主，那麼，我們所造的業，神應該分一半罪業，才合情理。如果不是這樣，神教我們所做的事情，罪業是我們的，有功德是祂的，這就不平等、不合理了！

自己所造的罪業，與他人無關。所做是善事，就得善的果報；所做是惡事，就得惡的果報，這是很合理的因果。所以我們一擧一動，並不受任何人來支配。如果眞是受神支配的話，就不應該教我們做種種惡，只應該做種種善，這樣才對。因為神不願意人做惡事，希望人做善事。如果神沒有這個能力，那麼，我們做惡，還是自己受報。做功德是祂的，做惡是自己承當的，這太不合邏輯學了！

一切法無住　定處不可得

諸佛住於此　究竟不動搖

佛說八萬四千法門，都是方便法，乃是對治衆生的貪瞋癡。所以說一切法的本體是無所住。不住於有，也不住於空。因之，沒有一定的處所。法無實體，都是因緣所生，所以是空。既然是空，還有什麼地方可以住呢？諸佛就住在非空非有的中道理體。佛的法身是無相，無在無不在；佛是如如不動，了了常明，所以究竟不動搖。

爾時，無上慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位下方無上慧大菩薩，仰承佛的大威神力所加被。普徧觀察十方衆生的因緣和根性，用偈頌來說他想要說的法。

無上摩訶薩　遠離衆生想

無有能過者　故號為無上

這位無上慧大菩薩，他的智慧、修行、願力、神通等，都是無上。他所說的法，也是無上。他不但是位大菩薩，而且還是菩薩中的上首。領導一切菩薩，來到佛所，到妙勝殿聆聽大方廣佛華嚴經妙法。

這位無上慧大菩薩，他所有一切的一切，都已達到極點，沒有人能超過他的一切，所以稱為無上摩訶薩。

菩薩是半梵語，具足是菩提薩埵。菩提譯為覺，薩埵譯為有情。也就是覺有情，又叫有情覺，意思是一樣，沒有分別。

什麼叫「覺有情」？菩薩本來也是衆生，因為修六度萬行，所以成菩薩，乃是有情中的一位覺悟者。不但菩薩是衆生，就是十方諸佛，也是由衆生覺悟而成佛的。

凡是有知覺、有氣血都是衆生，是衆緣和合而生。佛菩薩在過去，和你我他都是一樣，不過佛菩薩勤修六度萬行，所以成佛成菩薩；我們懶惰，不肯修行，所以還是衆生。

我們現在雖然修行，但是不精進，好像發願修行，等明天再修行，明天又等明天，一日復一日，等到老了，也不修行，也沒有成就。有人說，我年紀還輕，等我長大再修。可是長大之後，就被世間網所縛，不肯修行。到年紀老時，更沒有時間來修行。等到死時，更不可能去修行，就因有這種思想，從無量劫以來，不發菩提心、不行菩薩道、不修六度萬行，怎能了生脫死？因此在輪廻中生生死死，流轉不已。如果我們不懶惰，像諸佛，菩薩，阿羅漢那樣勇猛精進，早就會成佛成菩薩成羅漢，而成為有情中的覺悟者。

菩薩又譯為大道心，因為道心特別大，不怕一切苦，不怕一切難，精進修佛法，盡力行菩薩道。又稱為大士，大人之士，是位大丈夫。所謂「南海大士」，就是觀世音菩薩的別名；又叫開士，開明之士，沒有自私、我見、我相。不嫉妬其他的人，也不障礙其他的人。

菩薩遠離一切衆生所有的妄想。衆生所想的，都是為自己作打算，怎樣才能利益自己。菩薩所有的妄想，都是想我要利益一切衆生，我要教化一切衆生，我要救度一切衆生——這是菩薩捨己為人的思想。

菩薩的思想和衆生的思想，恰好相反。衆生想自利，菩薩想利他。有人說：「我現在行菩薩道，我也是菩薩」，不錯，你是菩薩，可是，是初發心的菩薩，而不是老菩薩。老菩薩是無量劫以來，修行六度萬行。你才是剛剛往菩薩路上開步走，是個初發心菩薩而已。所謂「魚子奈摩羅，菩薩初發心，三事因中多，如期結果少。」一魚雖然產卵很多，可是成魚很少。奈摩羅樹開花很多，可是結果很少。初發心的菩薩，不知有多少？所謂「發心容易滿願難。」眞正能行菩薩道，成就菩薩果者很少。這三種事，在因地很多，在果地很少。我們既然是初發心的菩薩，應該發永遠的菩薩心，不要發五分鐘的菩薩心，過了五分鐘的熱度，就退失菩薩心，這一點是很要緊的，希望大家注意，要有始有終，貫徹到底。

諸佛所得處　無作無分別

粗者無所有　微細亦復然

十方三世一切諸佛，又可以說是本師釋迦牟尼佛，所得到的湼槃，而無所得。為什麼？因為本覺是自然的，不需要任何造作，或加功夫來得到這個湼槃，也就是本有的覺悟，所以說無作無分別。因為不造作，不可以用識來分別。沒有這個識了，就得到本有的智慧。不但六粗相完全沒有了，就是三細相也沒有了。這是佛內證德，自己所內證這種德性。這樣的偈頌有六首，後邊有二首偈頌是讚外化德，是教化一切衆生的德性。內證德、外化德是佛所特有的一種德行。

什麼是三細相？就是①業相②能見相③境界相。又說是業相、現相、轉相。這種細相， 是很微细，不容易觉察、不容易明白、不容易知道的相。

①業相：怎樣造的業？就是依不覺。無明生出三細相，所謂「一念不覺生三細，境界為緣長六粗。」又說「無明為因生三細，境界為緣生六粗。」我們為什麼來做人？因為造了做人的業，所以來做人。貓造了貓的業，狗造了狗的業，所以來做貓狗，這是自作自受。所以我們因為一念無明而來做人，因為無明而心動，這就是業。有業就有苦，所造的業，要受果報。造善業受善報，造惡業受惡報。

業相就是因為一念無明而起。簡言之，無明就是愛的生死根本。在十二因緣中的無明，就是指男女相見，生出喜悅心而相愛。有了情情愛愛，就有了行為。我們生死根本，就從這裏來的。

②能見相：有了業相，就生出能見之相。既有動作，就能見；如不動作，就不能見。

③境界相：有了見相，就生出境界之相。有見就有境界，無見就無境界。

無明心動，動就有苦。因為果不離因，造什麼因就受什麼果。有動就有見相生出，沒有動就沒有見相，所謂「念起百事有，念止萬事無。」動就有個見相，就有個境界相，即是所見到現出來的境界。

什麼是六粗相？就是①智相②相續相③執取相④計名字相⑤起業相⑥業繫苦相。境界為助緣，又生出這六種粗相來。由根本無明生出三細相，由枝末無明生出六粗相。

①智相：有了境界，就知道這個境界，便生出一個愛的心或不愛的心。這兩種心，生生不息，妄生分別。

②相續相：依智慧的分別，生出兩種心，愛和不愛，又生出苦和樂兩種思想。或愛或不愛，或苦或樂，這種思想，相續不斷。

③執取相：因為相續不斷的緣故，就生出執取相，執著苦樂的境界。不知這是虛妄不實，反而深生執取之念。

④計名字相：執取境界，就計量這個是什麼名字？那是個什麼名字？就執著虛妄不實的名字，而生出分別的煩惱。

⑤起業相：執著虛妄不實的境界，又生出苦業、樂業、善業、惡業種種的相。依名字而取著，造出種種染淨諸業。

⑥業繫苦相：這種相生出之後，被業繫纒，而不自在，無法擺脫。好像教人修行，他說環境不許可，家中無人照料，總之，有種種理由，這就是纒縛不脫的業繫苦相。

諸佛所行境　於中無有數

正覺遠離數　此是佛眞法

諸佛教化衆生這種境界，超出一切數目之外，因為佛已經遠離一切數。衆生還在數裏邊，有數就有言語可說，有思想可想。佛已超出言語道思想路。要能瞭解這種境界，這就是佛眞正的方便法門。

學佛法的人，要沒有我相、我見。如果有我相就有所執著，有我見還是有所執著。有所執著，就不能明白空理。若想明白空理，就要破一切執著。不為我自己做打算，而為衆生的利益著想。不要憂慮，一切放下，所謂「放下身心佛自成。」我們為什麼不自在，就因為身心放不下。我們對衣食住不要有貪欲心。衣服能遮寒就可以，不要穿漂亮的衣服。吃飯能飽肚就可以，不要吃太有營養的東西。房子能遮風避雨就可以，不要住豪華大廈。不要為身體發愁，愁白了頭髮。到時候，它不説明你，要退休，且逃之夭夭。既然是這樣無情無義，何必為這個假的東西，煞費思量，千焦萬慮呢？

如來光普照　滅除衆暗冥

是光非有照　亦復非無照

佛光普照，佛的智慧光明，普照一切衆生心。把衆生的心照亮了，把貪瞋癡消滅除盡，把黑暗照成光明，息滅八萬四千種習氣毛病。我們學佛法，就是滅除衆暗冥，不要執著佛光，我怎沒有看見？研究佛法，開了智慧，這豈不是佛光嗎？若越研究越糊塗，不懂眞正佛法的道理，這是沒有滅除習氣毛病，不能說佛光不普照。自己不開智慧，貪瞋癡還是老樣子，一點也沒有改，這就是亦復非所照。也不是有照，也不是無照，照而不照，無照而照。這是說自己的智慧光明現出來，就是佛光普照。自己的智慧光明不現出來，就是佛光不普照。

佛光譬如電力公司，我們所住的房子，將電線、電燈、開關等等，都已裝妥，已經接通電力了。但如果不去按開關，這電燈始終不會明亮，這屋內永遠是黑暗的。為什麼？因為電不通，所以不起作用，要按開關，立刻燈光明亮，照破黑暗。我們衆生的心，就是開關，把心的開關打開，佛光就亮了。若心的開關不開，就是有佛光，也照不到。這個譬喩雖淺，但有相同之理。各位！快把心的開關打開，接受佛的智慧光來引證，這樣就得到佛光普照。

每個衆生，都有他自己的習氣毛病，有的歡喜吃酸味，有的歡喜吃甜味，有的歡喜吃苦味，有的歡喜吃辣味，有的歡喜鹹味，這五味各有所好。佛說法也是這樣的情形，是因人施教。有人歡喜小乘法，佛就說三藏教。有人歡喜大乘法，佛就說般若、法華、湼槃。佛教分出多種教，每種教都不同。按天臺宗來講，分為四教，就是藏、通、別、圓。按賢首宗來講，分為五教，就是小、始、終、頓、圓。因為 人所歡喜的教理不同，所以分出這種種的教。佛說完這部經，又說那部經。把那部經說完，又說那部經。每部經都是對治衆生的習氣毛病。那類衆生需要那部經，那部經就是眞經。這類衆生需要這部經，這部經就是眞經。換言之，對治衆生的機，能除去衆生的毛病，就是眞的。不能除去衆生的習氣，都是假的。

佛將要入湼槃的時候，有人問佛：「世尊！您說了這樣多的經典，怎樣流通？」佛說：「我一個字也沒有說，那有什麼經典？」這豈不是佛在打妄語嗎？佛說了三藏十二部那麼多的經典，怎說一字也沒有說？不是的。這就是說，有用是眞的，無用是假的。衆生若都不用，這經典當然一個字也沒有了。

佛曾經預言：「一切佛法在殞滅的時候，是楞嚴經最先滅。」現在已發生這種現象。全世界上有很多人說楞嚴經是偽造的。究竟是眞是假？也沒有什麼憑據，不過，他們只是望空捕影，亂加批評而已，不但一般學者是這樣評論，連出家人也公開說楞嚴經是假的。這是隨著學者境界所轉。不但說楞嚴經是假，慢慢的所有的經典都是假的，沒有一部經是眞的，一點一點就消滅了。末法！末法！就是這樣的末法。大家都說楞嚴經是假的，楞嚴經當然也是假的，如是者一傳十，十傳百，百傳千，千傳萬，這樣的宣傳，佛教徒本身都搖動起來，就沒有人來學楞嚴經，來誦楞嚴咒。那麼，就沒有智慧，來認識那個法是眞，那個法是假。

其實，不論那部經，對自己有利益，就是眞經。沒有利益，就是假經。雖然是佛說的，不對機又有什麼用？總而言之，契合就是眞的，不契合就是假的。

於法無所著　無念亦無染

無住無處所　不壞於法性

一切法為度一切衆生，若無一切衆生，一切法也空了。法是對衆生而有。佛經就是衆生經，也就是心裏的經。所以一切一切都要反問自心。所謂心眞法就眞，心眞，假經也是眞。為什麼？因為沒有那樣多的分別。如果心有分別，眞的經也變成假的經，眞的法也變成假的法。這和誦咒一樣，沒有分別心來念，沒有妄想心來念，雖然咒音有點錯誤，可是照樣有感應。為什麼？心誠專一則靈。如果有分別妄想來念，咒就是靈也不靈了。所謂「正人行邪法，邪法也是正。邪人行正法，正法也是邪。」可以這樣說：「正人念假經，假經也是眞。假人念眞經，眞經也是假。」不是經有眞假，而是人有分別。計較這個是眞，那個是假，這是不懂佛法。若是懂得佛法，絕對不會在這個地方來用功夫。所以說於法無執著，也就是沒有分別心。沒有淨念，也沒有染念，染淨俱不立，常遇白牛車。如果染淨都空了，就能常常遇到眞實的法。這個法是盡虛空徧法界，無住而無所不住。但是都在自性中包括著。這個就是不壞於法性。法性是盡虛空徧法界，不是這個小地方是我的，那個大地方不是我的。或者，那個大地方是我的，這個小地方不是我的。沒有一個是我，沒有一個不是我，都沒有超出法界之外，都在法性中包括著。

此中無有二　亦復無有一

大智善見者　如理巧安住

這是不二法門，就是在性上不二。也就是一，甚至連一也不立，所謂「一法不立，萬法皆空。」一也沒有，二也沒有。也就是沒有一沒有二這種的念，連念也沒有了。若是還有個二的念，那還是罣礙、還是虛妄、還是有念。把沒有念的念也沒有了，這才是「眞空無人我，大道無形相」的境界。

有大智慧的人，善見一切理，就是眞空妙有的道理。這是微妙不可思議的住而不住，所以叫安住。

無中無有二　無二亦復無

三界一切空　是則諸佛見

在無中要沒有二的念。要有二的念，那就是沒有空。沒有二的念，就是一念不生。一念不生，就和法界理體相合，所以才說三界一切空。空就是第一義空。第一義空了，這時候，便和法界合而為一。法界就是我們的自性，自性就是法界；這是諸佛共同一種的見解、一種的境界。

凡夫無覺解　佛令住正法

諸法無所住　悟此見自身

凡夫的知見，總有一種執著和罣礙，沒有眞正的智慧，所以對一切一切都不明白。因為凡夫不覺不解，所以佛教化一切衆生，合住于正法，不要有邪知邪見。衆生要住正法，法住在什麼地方？因為諸法本空，所以諸法無所住，若能明白這個道理，就能把一切執著破了，能眞正認識自己的本來面目。

非身而說身　非起而現起

無身亦無見　是佛無上身

在金剛經上說：「佛說非身，是名大身。」要是身，就不是大身，大身就是法身，法身說是身；實際上，沒有一個形體，它是大而無外，小而無內，所以佛說非身，是名大身。沒有一個眞實的身體，而只是說一個身體。佛是如如不動，了了常明，無在無不在，無知無不知，無照無不照，無現無不現的，所以說非起而現起。不是像凡夫分別有起有不起，有動有不動，佛是靜不礙動，動不礙靜，動靜一如，這是非起而現起的道理。

既然沒有身，又怎會有個見呢？無身無見，就是佛的無上身無上見；無上法身，是沒有形相的。要知道沒有形相，猶如虛空一樣，所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」在意念中不但沒有染汚法，就是清淨法也不生，所以一切一切都是本來具足，本來圓滿，這就是佛的無上身。

如是實慧說　諸佛妙法性

若聞此法者　當得清淨眼

像前邊所說種種的道理，是從眞實慧菩薩那裏聽來的，他是這樣的說，我（無上慧菩薩）也是這樣的說，這就是十方三世一切諸佛所說的妙法性，若有人聽到這種妙法性，應當得到大智慧，得到清淨法眼。

爾時，堅固慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位上方堅固慧大菩薩，仰承佛大威神力所加被，普徧觀察十方衆生的因緣和根性，用偈頌來說出所想要說的法。

偉哉大光明　勇健無上士

為利羣迷故　而興於世間

非常偉大的佛陀！他的智慧大光明，已達到最高頂峰，佛是勇猛強健，對六度萬行，非常勇健，佛有十個名號，無上士是其中之一，佛是最尊最上的大士，沒有人在他的上邊，佛為什麼來到娑婆世界？是為利益一切羣迷的衆生，佛令衆生，反迷歸覺，捨邪為正，返本還原，見到本來眞面目。佛為了教化一切衆生，離苦得樂，了生脫死，才出興於世間。

世間有三種：①器世間②有情世間③正覺世間。什麼是器世間？就是山河大地、房廊屋舍。什麼是有情世間？就是一切衆生所住的地方。什麼是正覺世間？就是一切聖人所住的地方。在有情世間，有的成佛，有的成菩薩，有的成阿羅漢，他們住的世間，叫正覺世間。

現在所說的世間，包括這三種世間。佛來到這世間教化一切衆生，令其明心見性，究竟成佛，這是佛的心願，也是佛的慈悲心。

佛以大悲心　普觀諸衆生

見在三有中　輪廻受衆苦

佛用大悲心，普徧觀察十方所有的衆生，見一切衆生在三有中受生死，在輪廻中受一切苦，實在很可憐，所以來這世界，教化衆生出離苦海，得到湼槃的安樂。

佛教化衆生，用慈悲喜捨四無量心，所謂「無緣大慈，同體大悲。」什麼是無緣大慈？就是遇到無緣的人，要用慈心來對待他、來感化他，這樣才結善緣，如果對無緣的人，不去結緣、不注意他、不接近他，始終是無緣人。什麼是同體大悲？就是要看自己不對，不要看他人不對。佛看衆生不對，當作自己的不對。我常說這幾句話：「眞認自己錯，莫論他人非。他非即我非，同體名大悲。」你們大概都會背得出來，可是還不會用，所以還是常常議論他人不對。如果能夠這樣想：他人的不對，就是我的不對。他人的罪業，就是我的罪業。不要有彼此分別，看成一體，這就是大悲心。

我們為什麼有生死？就因為有欲心。欲念是生死的根本。我們修道的目的，就是了生脫死，怎樣修呢？方法非常簡單，就是斷欲去愛。如果徹底修有成就，生死就會了，沒有欲念，就把地獄門關上。所以修道人，主要是修沒有欲念，有欲念就有漏，有漏就有生死。無欲念就無漏，無漏就無生死。

佛看衆生在欲界、色界、無色界，生生死死，死死生生，今生給姓張做兒子，來生給姓李做孫子。再來生給姓趙做爸爸，或給姓王做爺爺。這樣頭出頭沒，沒有休息。有時，前生是父子，今生是兄弟，或者前生是爺爺，今生做孫子。這種顚倒，是差別的因緣。有時做善事，生到諸天，有時做惡事，墮落地獄。在輪廻中，轉來轉去。

在欲界的衆生，欲念特別重，所以不證果。在色界還有形色可見。在無色界雖無形色可見，但有一個分別的識。因為有識，還沒有超出三界，因為分別的根還沒有斷盡。衆生沒有出三界，就要受諸苦。苦有三苦：①生苦②老苦③病苦④死苦⑤愛別離苦⑥怨憎會苦⑦求不得苦⑧五陰熾盛苦。尚有無量的苦，是盡未來際也說不完的。

衆生要受無量的苦。有一人而受多苦，經過很多種的苦難；又有多人受一苦，例如戰爭，多人無飯吃、無衣穿、無屋住，大家共受一種的災難。種種的苦，一言難盡。

外道不是執斷就是執常，都是極端的主張，不是中道的理論。執斷者，強調人死如燈滅，什麼也沒有了，沒有因果、沒有輪廻，做善做惡皆無報應。這是執斷的邪見。執常者，強調人死來生還是做人，不會做畜生；畜生永遠做畜生，不會做人。這是執常的邪見。他們不明白因果循環的報應，所以在輪廻中流轉，而受諸苦，永不得解脫。

唯除正等覺　具德尊導師

一切諸天人　無能救護者

佛以大悲心，拔除衆生之苦。佛看衆生在三有中，輪廻輾轉，受一切苦。唯獨佛才能救衆生離苦得樂。一切諸天的人，無能解救衆生苦。佛是具足福慧雙圓的大導師，也是三界的救護者。我們願意改惡向善、改邪歸正、悔過自新。我們願意廻光返照，反迷歸覺，都能得到佛的救護，出離苦海，達到彼岸。

若佛菩薩等　不出於世間

無有一衆生　而能得安樂

假設諸佛、菩薩、及一切聖衆，不出現於三世間，那麼，就沒有一個衆生能得安樂，為什麼？因為不知道修行的方法，也沒有人來指導如何修行，來成就佛道。

如來等正覺　及諸賢聖衆

出現於世間　能與衆生樂

佛成無上正等正覺，出現於世。一切賢聖僧衆，也出現於世，他們能給衆生一切眞正的快樂。什麼是眞正的快樂？就是沒有苦只有樂。

若見如來者　為得大善利

聞佛名生信　則是世間塔

為什麼想要見到佛？因為想得到大善利，也就是想得到無上正等正覺。如果聞到每一位佛的名號，都生出信仰心，這個人就是世間的燈塔，能照明黑暗，引導迷途的衆生，安全抵達安樂之境。

我等見世尊　為得大利益

聞如是妙法　悉當成佛道

我們大家想要見到世尊的目的，就是想要得到大利益。聆聽世尊所說這種不可思議的妙法，將來都應當成佛。在法華經上說：「一稱南無佛，皆已成佛道。」又說：「若人散亂心，乃至以一華，供養於佛像，漸見無數佛。或有人禮拜，或復但合掌，乃至擧一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛。」我們進塔廟時，或者單合掌，或者低低頭，再能念南無佛、十方三世一切佛；南無法、諸佛所說一切尊法；南無僧、十方一切賢聖僧。不但具足念三寶的名字，就是單念一聲南無佛，將來就會成佛。

諸菩薩過去　以佛威神力

得清淨慧眼　了諸佛境界

所有來到菩提道場的菩薩，他們在過去仰承十方三世一切諸佛的大威神力所加持，而得到清淨的智慧眼，照了諸法實相，所以明瞭一切諸佛的境界。諸佛境界如虛空，可是還有妙有。空不礙有，有不礙空，空有無二，這就是諸佛的境界。

今見盧舍那　重增清淨信

佛智無邊際　演說不可盡

我們現在見到圓滿報身千丈盧舍那佛，更能增加清淨的信心。有人見佛像莊嚴而信佛，這種信不清淨。有人學佛法，不是想弘揚佛法，而想作大法師，辯才無礙，得到勝利，這也是不清淨。清淨信，就是懇誠親切的信，沒有染汚法摻雜在內，純粹是清清淨淨的信仰。

佛的智慧是無邊際，無論怎樣演說，也不可以說完的，佛的智慧是超出一切，不可以言宣的。佛是無所不知、無所不曉的聖人。

勝慧等菩薩　及我堅固慧

無數億劫中　說亦不能盡

堅固菩薩說：「西方勝慧菩薩和其他八方菩薩，以及我堅固慧，就是在無數億大劫中，雖欲把佛的智慧和境界，完全都說出來，可是無法可以說盡的。」

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷第十六　十住品第十五

十住品第十五

菩薩的地位，有四十二階梯。就是十住（十信在內）、十行、十廻向、十地、等覺、妙覺。因為菩薩有四十二分無明惑，所以要從十住開始，修行圓滿一個法門，便減少一分無明，而增加一分法身，便向上增進一位。乃至等覺位時，尚有一分生相無明未斷。如果斷盡，就是妙覺菩薩，也就是佛。

這一品是講菩薩的十住。十是代表數目的無量。十能生百，百能生千，千能生萬。華嚴經無論講什麼法，都說十種，表示法是重重無盡，圓融無礙的境界。住是安住。所謂「慧住於理，得位不退，而為之住。」慧是能住，理是所住，得入正位，位不搖動。什麼是十住呢？就是①初發心住②治地住③修行住④生貴住⑤具足方便住⑥正心住⑦不退住⑧童眞住⑨法王子住⑩灌頂住。這十住是菩薩開始修行的法門。十住的義理，在下邊經文有詳細的解釋。這一品在華嚴經排列為第十五品，所以叫十住品第十五。

爾時，法慧菩薩，承佛威力。入菩薩無量方便三昧。

當第十四品講完之後，在這個時候，有一位法慧菩薩，仰承十方諸佛大威神力所加持，在定中觀察一切衆生的因緣，應以什麼法能得度，就演說什麼法來教化衆生。

無論是佛或是菩薩，在說法之前，一定先要入三昧。這位法慧菩薩，他入菩薩無量方便三昧。菩薩是覺有情，覺悟的有情；又叫有情覺，有情中的覺悟者。方便是權巧方便。權是善權，巧是巧妙。三昧是正定正受。菩薩在觀察衆生所歡喜的法門來說法，令衆生得到法喜充滿。這種方便法有無量無邊。

由戒生定，由定發慧。所以在講經以前，要靜坐兩小時，把心清淨，沒有雜念。等到講經時，眞正的智慧，便會現前，從自性流出來。猶如泉水，滔滔不絕；令聽經的人，覺得津津有味，欲罷不能。如果在講經之前，不能靜坐。那麼，所講的道理，便會枯燥無味，令聞者不起感應。所以要先入定，清淨其心，掃除雜念，才能辯才無礙。

以三昧力。十方各千佛剎微塵數世界之外，有千佛剎微塵數諸佛，皆同一號，名曰法慧，普現其前。告法慧菩薩言。善哉善哉。善男子。汝能入是菩薩無量方便三昧。

法慧菩薩入定，以定的力量。在十方中每一方都有千佛刹微塵數那樣多世界之外，又有千佛刹微塵數那樣多的諸佛。雖然有那樣多的佛，但是同一名號，都叫法慧佛，他們普徧現於法慧菩薩的面前，而言「善哉！善哉！你是最好的善男子！你為教化衆生，而入菩薩無量方便三昧。然後出定，說法教化衆生。這是最好的一件功德事。」

善男子。十方各千佛剎微塵數諸佛，悉以神力共加於汝。又是毗盧遮那如來往昔願力，威神之力，及汝所修善根力故。入此三昧，令汝說法。

千佛刹微塵數那樣多的法慧佛，同時對法慧菩薩說：「你是位很好的男子！我們十方各有千佛刹微塵數那樣多的諸佛，各率領千佛刹微塵數那樣多的菩薩，一起來到這裏。用我們智慧光明的大威神力，共同來加持你，令你入菩薩無量方便三昧。你出定時，來說無量方便法門。不但我們諸佛來加持你，又有清淨法身毗盧遮那佛也來加持你。因為毗盧遮那佛在往昔時，曾經發大願力，以大威神力來加持說法者。這也是你在往昔所修種種善根的力量，才能入這種無量方便三昧，令你在華嚴法會上為衆生演說華嚴妙法。」

為增長佛智故、深入法界故、善了衆生界故、所入無礙故、所行無障故、得無等方便故、入一切智性故、覺一切法故、知一切根故、能持說一切法故，所謂發起諸菩薩十種住。

法慧菩薩入定、住定、出定，都是蒙十方諸佛所加持，才有這種境界。法慧菩薩為什麼要說法呢？因為①令信解菩薩聞法開解，增長佛智慧的緣故。②令信解菩薩深入法界的緣故。我們衆生雖然是法界中的一份子，但是沒有和法界合為一體，不了解法界性，不明白法界理，所以不能深入法界。③令信解菩薩善於了知衆生界的緣故。九法界的衆生，各有各的因緣果報，各有所不同。④令信解菩薩所入沒有障礙的緣故。明瞭一切眞理——諸法實相，就無所障礙。⑤令信解菩薩所修行的業，沒有業障的緣故。⑥令信解菩薩得到無有可比方便法門的緣故。⑦令信解菩薩能深入一切智慧性的緣故。⑧令信解菩薩覺悟一切法的緣故。⑨令信解菩薩知道一切根性的緣故。⑩令信解菩薩能內持一切法，外說一切法的緣故。這是所說的發起菩提心的菩薩，所修十種住的法門。

善男子。汝當承佛威神之力。而演此法。

千佛刹微塵數那樣多的法慧佛，同時說：「善男子！你現在得到諸佛的加持。諸佛用身口意來讚歎你，令你得到利益和神力。你應當仰承諸佛大威神力，來演說十住的妙法，令一切衆生發菩提心。」

是時諸佛，即與法慧菩薩、無礙智、無著智、無斷智、無癡智、無異智、無失智、無量智、無勝智、無懈智、無奪智。何以故。此三昧力，法如是故。

在這個時候，十方諸佛同時施與法慧菩薩十種智慧。是那十種智慧呢？就是①無礙智：無所障礙的智慧。有辭無礙、義無礙、法無礙、樂說無礙四種無礙辯智。辭無礙辯就是所說的言辭是無量無邊，辯才無礙。義無礙辯就是所說的義理是無量無邊，辯才無礙。法無礙辯就是所說的法是無量無邊，辯才無礙。樂說無礙辯是樂於說法，隨時隨地宣揚佛法，令一切衆生聞法而修，由修而證。②無著智：無所執著的智慧。雖然有了無礙的智慧，但是不可目空一切，瞧不起任何人。否則就是執著，就得不到解脫了。要有無著的智慧，才能得到自在。③無斷智：無所間斷的智慧。智慧有時而有，就忽然聰明。有時而斷，又愚癡了。總而言之，智慧不能常常現前，就是斷智。無斷智就是智慧相續不斷，總是現前。④無癡智：無所愚癡的智慧。有智慧就聰明，無智慧就愚癡。常修佛學，智慧現前。所謂「深入經藏，智慧如海。」這時沒有愚癡、沒有無明、沒有黑暗，時時現出智慧光明。⑤無異智：無所變異的智慧。智慧始終是一樣的，不會變為兩樣而不相同。⑥無失智：無所錯失的智慧。所講的道理，都是正確沒有錯誤。⑦無量智：無所限量的智慧。這種智慧，取之不盡，用之不竭。智慧的泉源，源源而來，永不間斷。⑧無勝智：無能可勝的智慧：這是殊勝的智慧，沒有可勝過這種智慧。這種智慧有五種德。第一種德，甚深如雷：這種智慧，如同晴天一聲雷響，令迷惑的衆生醒悟。第二種德，清徹遠聞：這種智慧，不但清徹，而且在很遠的地方也能聽到。第三種德，其聲哀雅：這種聲音，令人哀愍而又和雅。好像迦陵頻伽鳥（好音鳥）的聲音，十分悅耳，人人都歡喜聽。第四種德，能令衆生入心敬愛：令衆生聽到這種聲音，能深入心中，而生出恭敬愛慕的思想。第五種德，其有聞者，歡喜無厭：凡是聽到這種殊勝聲音的衆生，常常歡喜而不討厭。具足這五種德，所以為無勝。⑨無懈智：無所懈怠的智慧。凡是懶惰不修行，就是懈怠。若是得到無懈怠的智慧，無論在什麼時候，都是精進。⑩無奪智：無能奪取的智慧。這種智慧，無論遇到什麼境界，不會被境界把智慧奪去。

為什麼要說這十種智慧？因為用這十種智慧加被法慧菩薩，令他入菩薩無量方便三昧，等出定時，以便為一切衆生說法。說法的規則，應該像這樣子。

是時，諸佛各伸右手，摩法慧菩薩頂。法慧菩薩，即從定起。告諸菩薩言。佛子。菩薩住處廣大。與法界虛空等。佛子。菩薩住三世諸佛家。

在這個時候，千佛刹微塵數那樣多的法慧佛，每位佛伸出右手，來摩法慧菩薩的頭頂。這時有人在打妄想：「法慧菩薩只有一個頭頂。那樣多的諸佛，同時伸出右手來摩頂，是怎樣摩法？」這就是一多無礙的道理。諸佛同時摩頂，沒有前後，這是不動而至，無為而成的道理。也就是多不礙一，一不礙多的境界。一多無礙，互相利益。摩頂的作用，除去愚癡，增長智慧，也是去業障增善根。這是直接利益法慧菩薩，也是間接利益一切衆生。因為法慧菩薩得到智慧，再為一切衆生說法，令衆生離苦得樂。

這位法慧菩薩在定中，蒙諸佛摩頂，即從三昧而出定，告訴十方來的菩薩說：「各位佛的弟子！發菩提心的菩薩，他們所住的地方，廣大無邊，如同法界虛空一樣。」菩薩的法身，也是盡虛空徧法界，徧滿一切處。

法慧菩薩又稱一聲：「各位佛的弟子！菩薩是住在十方三世一切諸佛的家中。」因為佛是法王，菩薩是法王之子，稱為法王子。菩薩應該紹隆佛位，繼承正等正覺的地位，所以說菩薩住三世諸佛家。

彼菩薩住，我今當說。諸佛子。菩薩住有十種。過去未來現在諸佛。已說當說今說。

發菩提心的菩薩，所住的地位，我（法慧菩薩）現在應當說出來：「各位佛的弟子！菩薩所住的地位，有十種住。過去諸佛，已經說過菩薩十種住的道理。未來諸佛，應當說菩薩十種住的道理。現在諸佛，要說菩薩十種住的道理。」

何者為十。所謂初發心住、治地住、修行住、生貴住、具足方便住、正心住、不退住、童眞住、法王子住、灌頂住，是名菩薩十住，去來現在諸佛所說。

什麼叫做十住？所說的①初發心住：就是菩薩在過去所種的善根，所修的菩薩道，所行的六度萬行，善根成熟，發大菩提心，住在此位，所以叫初發心住。②治地住：就是菩薩在往昔修治心中的貪瞋癡、無明、煩惱、執著、習氣等，一點一點除盡，住在此位，所以叫治地住。菩薩的煩惱有去無增，我們凡夫的煩惱有增無去。去一分煩惱，而增二分煩惱，所以一天比一天多，有了八萬四千的煩惱，這是沒有治地。③修行住：就是菩薩勤修種種行門，對一切知見都能明瞭。所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，所以叫修行住。④生貴住：菩薩因為修行，有種種善根，所以生在佛家，既尊且貴，一切和佛相同，所以叫生貴住。⑤具足方便住：菩薩既然生在佛家，就能具足一切方便法門，來教化衆生，所以叫具足方便住。⑥正心住：在這時候，菩薩住在正心三昧，道心和佛相同，所以叫正心住。⑦不退住：就是念不退、行不退、位不退。念不退就是不退菩提心，行不退就是精進修行，位不退就是不退於二乘。菩薩有這三種不退，勇猛向前精進，所以叫不退住。⑧童眞住：就是童子眞實的體，也就是沒有結婚。菩薩生生世世保持本來面目（童體），所以叫童眞住。⑨法王子住：菩薩是法王之子，有繼承佛位的權利，所以叫法王子住。⑩灌頂住：法王子將要成佛時，要接受十方諸佛用法水來灌頂，令其具足慈悲喜捨四無量心，所以叫灌頂住。

這十住的義理，在下邊經文有詳細的解釋。在每一住中，菩薩對於衆生要發十種心，應勸發衆生學習十種法門。現在是簡約的說一說。

這是菩薩的十住位。在過去、未來、現在諸佛，都是說這種法門，教給所有來聽法的人，令所有人發菩提心，將來能得到這十種住的地位。

一、初發心住

佛子，云何為菩薩發心住。此菩薩見佛世尊，形貌端嚴，色相圓滿，人所樂見，難可值遇，有大威力，或見神足、或聞記別、或聽教誡、或見衆生受諸劇苦、或聞如來廣大佛法，發菩提心，求一切智。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！怎樣叫做菩薩初發心住呢？就是要發菩提心、修無上道、行菩薩道，所以叫初發心住。初發心住的菩薩，見到佛世尊，有十種緣。①形貌端嚴：佛的形相，非常端正而威嚴，所謂「三十二相，八十種隨形好」。②色相圓滿：佛的色相，非常莊嚴而圓滿，所謂「佛面猶如淨滿月，亦如千日放光明。」③人所樂見：因為佛相圓滿，所以人人都想見佛。④難可值遇：佛要經過百千萬劫，才出興於世，來利益衆生，所以不容易遇到佛。⑤有大威力：佛有十力無畏，能降伏天魔，制諸外道。⑥或見神足：佛的神通變化不可思議，或者見到佛的神足輪。⑦或聞記別：或者聞到佛給授記別。⑧或聽教誡：或者聽到佛的教誡，知惡可斷，善可進修。⑧或見衆生受諸劇苦：或者見到衆生受苦時，生起大悲心，代衆生受苦。或聞如來廣大佛法：或者聞到如來所說的廣大佛法，有不可思議的境界。

以上所說的十種緣，菩薩聞見之後，而發菩提心，求一切佛的智慧，而住在初發心住的地位上。

此菩薩緣十種難得法，而發於心。何者為十，所謂是處非處智、善惡業報智、諸根勝劣智、種種解差別智、種種界差別智、一切至處道智、諸禪解脫三昧智、宿命無礙智、天眼無礙智，三世漏普盡智，是為十。

初發心住的菩薩，依照十種難得的法，而發於心，這十種法，在菩薩分上來說，是為十智。在佛分上來說，是為十力。因為菩薩的定力還沒有堅固，只能說是智，不可以說是力。佛的定力到究竟處，所以智變成力。什麼是十種難得的法？所說的①是處非處智：是處是合理，非處是不合理。合理的就能得到覺悟，不合理的就是迷惑。又可以說是處是出離三界之處，非處是在六道輪廻裏邊。智是智慧，這不是分別而明白的理論，而是無分別就能明白這種是處非處的理論。②善惡業報智：凡是利益於人叫做善，損害於人叫做惡，所謂「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」善雖小，不可不作；惡雖小，不可去作。所謂「泰山不卻微塵，滄海不擇細流。」泰山自小累成高大，滄海自淺小而成深廣。作善要一點一點去作，集少成多。惡也是由一點一點而集多。所以說是一點點的惡，也不要去作。所謂「善有善報，惡有惡報；善惡終有報，不報，時辰未到。」修行人為什麼要持戒？就是止惡防非。止惡就是諸惡莫作，防非就是衆善奉行。有了這種智慧，就不會顚倒是非，善惡不分。③諸根勝劣智：菩薩不但知道衆生的諸根勝劣，也知道自己的諸根勝劣。菩薩有這種智慧。智慧是沒有分別，識心才有分別。這種諸根勝劣不是由分別心所明白的，而是由智慧所照了的。④種種解差別智：菩薩對一切法都瞭解，能認識諸法實相的道理。菩薩有這種的智慧。⑤種種界差別智：無論是那一界的衆生，菩薩都能認識清楚，雖有種種不同的境界，可是都知道。菩薩有這種的智慧。⑥一切至處道智：就是一切究竟的智慧。知道五戒十善的行門，又知道四諦十二因緣和六度萬行的法門。⑦諸禪解脫三昧智：諸禪是四禪八定，解脫有八解脫，三昧是定，有九次第定，就是四禪、四空、滅盡定。滅盡定是滅盡第七識，這是聖人所修的定。菩薩有這種的智慧。⑧宿命無礙智：宿命是前生的因緣果報。菩薩知道衆生在往昔生生世世所行所作的因果。這種無有障礙的智慧，菩薩已具足了。⑨天眼無礙智：在初發心住的菩薩，已得到天眼通，能觀察諸天的根性，和人間衆生的善惡，沒有障礙。菩薩有這種的智慧。⑩三世漏普盡智：三世就是過去世、未來世、現在世，人雖在今生，但和三世有關係。有什麼關係？就是有業報的關係。漏就是習氣毛病，把三世的漏流到三界裏邊來。三界就是欲界、色界、無色界。為什麼有漏？因為有欲念、有無明。如果沒有欲念和無明，就說是漏盡。菩薩把三世的漏普徧滅盡，所以有這種的智慧。

這是初發心住的菩薩，緣這十種難得的法，而發菩提心，住於初發心住的地位上。

佛子，此菩薩應勸學十法。何者為十，所謂勤供養佛。樂住生死。主導世間，令除惡業。以勝妙法，常行教誨。歎無上法。學佛功德。生諸佛前，恆蒙攝受。方便演說，寂靜三昧。讚歎遠離生死輪迴。為苦衆生，作歸依處。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！初發心住的菩薩，應該勸說衆生來學習這十種法門，可是自己也要學習這十種法門。什麼是十種法？所說的①勤供養佛：教導衆生，廣修供養一切諸佛。有人在打妄想：「佛有無量之多，我怎能在每位佛前來供養？就是一生的時間，也不能滿供養諸佛的願。那麼，怎樣才能滿願？」要以法界為心，以法界為體。所謂「禮拜一佛，即是禮拜無量佛；供養一佛，即是供養無量佛。」只要誠心觀想：「我在供養一位佛；就是供養多位佛。」或者供養本師釋迦牟尼佛，或者供養東方藥師佛，或者供養西方阿彌陀佛，或其他諸佛。就是一供養，即是一切供養；一切供養，還是一供養。又要觀想自己的身是盡虛空徧法界，都在諸佛面前廣修供養，這就是勤供養佛。②樂住生死：菩薩是心甘情願住生死，所謂「乘願再來。」雖住生死，但不執著生死相。不像二乘人，一定要了生死。所謂「觀三界如牢獄，視生死如冤家。」菩薩是普度衆生，常住生死。我常對你們說：「凡是見到我的面、或聞到我的名、或皈依我的弟子、或聽我講經的信衆，我曾經發願：要他們在我以前而成佛；如有一人未成佛，我也不成佛。等待他們都成佛後，我再成佛。就是等一生或百生，也要等待。甚至一劫或百劫，也要等待。這樣，即在生死相而無生死相，即在生死而了生死。」所謂「生死即湼槃」，都是一樣的。③主導世間，令除惡業：作為衆生的依護主，教導世間的衆生，令除一切惡業，捨邪歸正，反迷歸覺。④以勝妙法，常行教誨。⑤歎無上法：讚歎無上甚深微妙法。⑥學佛功德：要學習諸佛的功德。⑦生諸佛前，恆蒙攝受：要生在諸佛在世的時代，常常蒙諸佛攝受而被教化。⑧方便演說，寂靜三昧：用權巧方便法門來演說一切教理，修寂靜的定。⑨讚歎遠離生死輪廻：菩薩自己雖然樂住生死，但讚歎遠離生死的輪廻。⑩為苦衆生，作歸依處：為所有受苦的衆生，作為他們所歸依的地方。

何以故。欲令菩薩於佛法中，心轉增廣。有所聞法，即自開解。不由他教故。

為什麼原因要勸學這十種法門？因為想令初發心住的菩薩，使他們在佛法中，菩薩心一天比一天增加廣大。無論在那位佛的法會中，所聽聞佛所說的法，自己就能豁然貫通，開悟瞭解一切諸法實相。也不需要耳提面命的教誨，便能聞一知十，發大菩提心，求無上道。

在大藏經中，有部法滅盡經。這部經是說末法是怎樣的情形。其內容說，到末法的時候，楞嚴經先滅，其次是佛力三昧經。這兩部經代表正法時代的表現。

為什麼要先滅楞嚴經呢？因為楞嚴經把人的毛病說得太清楚了。有邪知邪見的人，不能存在。因為若有楞嚴經存在的話，人人應該有正知正見，不可不守戒律。如果沒有楞嚴經存在，便可以隨便，為所欲為。其他經典沒有說得像楞嚴經那般清楚。

明末藕益大師說：「有人說楞嚴經是假的，我認為是佛說的。若不是佛說的，怎有那樣有條不紊，順序有次的經文？假設釋迦牟尼佛現身，對我說楞嚴經是假的，我也不會相信！」我們是要護持正法的人，就應該深信楞嚴經，不可有一毫髮那樣細的懷疑。所以楞嚴經是正法時代的代表者。換言之，有楞嚴經就是正法時代；沒有楞嚴經，就是末法時代。

凡是金山寺的出家人或在家人，對楞嚴經不可以有所懷疑。不要聽信一般無知無識，沒有正知正見的人，亂講楞嚴經是偽造。不可相信這種謬論！可是，人有特性，對他說正的，很不容易相信，對他說不正的，却很容易生信心。例如學不好的事，他能無師自通。教他學好的事，縱使耳提面命，他也不相信。人就是這樣的奇怪。所以正知正見的人少，而邪知邪見的人多。佛曾經說過：「衆生好度人難度」，人雖然是衆生之一，但是人為萬物之靈，就因為太靈了，所以難度。所謂「甯度衆生不度人」，人的心太複雜，妄想太多，是不容易度的。古德說：「佛門雖廣，不度無緣人」，就是這個道理。

二、治地住

佛子，云何為菩薩治地住。此菩薩於諸衆生發十種心。何者為十，所謂利益心、大悲心、安樂心、安住心、憐愍心、攝受心、守護心、同己心、師心、導師心，是為十。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！怎樣叫做菩薩治地住呢？這住的菩薩，用這十種心來修治自己的心地，依法修持，所以叫治地住。治地住的菩薩，要發出十種教化一切衆生的心。什麼是十種心？所說的①利益心：要利益一切衆生，不是利益自己。②大悲心：對一切衆生有大悲心。悲能拔苦，能拔除衆生的痛苦。③安樂心：衆生如有不安樂時，菩薩能發大悲心，令他們安樂，而沒有憂愁。④安住心：令衆生安住在菩提覺道上。⑤憐愍心：菩薩有憐愍衆生的心，見衆生顚倒、愚癡、無知，實在可憐，而生出救護的心。⑥攝受心：菩薩常生攝受衆生的心，令衆生將不良的習氣毛病去除，慢慢改惡向善。⑦守護心：菩薩有守護正法的心，令正法久住不滅。⑧同己心：菩薩有慈悲的心腸，見衆生受饑受寒，如同自己在受饑寒一樣。⑨師心：菩薩存心教化衆生，作為善知識。⑩導師心：就是佛心，菩薩的心像佛心一般的慈悲，普度衆生。這是菩薩應該發的十種心。

佛子，此菩薩應勸學十法。何者為十，所謂誦習多聞。虛閑寂靜。近善知識，發言和悅。語必知時。心無怯怖。了達於義。如法修行。遠離愚迷。安住不動。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！治地住的菩薩①誦習多聞：要讀誦大乘經典，學習大乘經典，多聞大乘經典，研究大乘經典。菩薩不但自己要這樣，也要勸化衆生這樣做。②虛閑寂靜：住在寂靜處來修行。③近善知識：要常常親近善知識，要遠離惡知識。④發言和悅：菩薩所說的話，非常和藹，令人聞之，而生喜悅。⑤語必知時：菩薩說話是知時的，到說話的時候才說話，不隨便亂講話。⑥心無怯怖：菩薩自己心中沒有怯怖，也勸其他衆生心中沒有怯怖。⑦了達於義：菩薩對於一切經典及一切義理，都明白瞭解它的眞實義。⑧如法修行：按照佛法來修行，不修無益的苦行。⑨遠離愚迷：菩薩能遠離一切愚癡迷惑，也就是把無明破了，也教衆生遠離愚迷。⑩安住不動：常常修定，觀智照理，決定究竟，所以安住不動。

何以故。欲令菩薩，於諸衆生，增長大悲。有所聞法，即自開解，不由他教故。

為什麼緣故要勸修這十種法？是想令治地住的菩薩，對於一切衆生增長大悲心。若有所聞到的一切佛法，自己就能開悟瞭解，不需要善知識苦口婆心來教導。

三、修行住

佛子，云何為菩薩修行住。此菩薩以十種行，觀一切法。何等為十，所謂觀一切法無常、一切法苦、一切法空、一切法無我、一切法無作、一切法無味、一切法不如名、一切法無處所、一切法離分別、一切法無堅實，是為十。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！怎樣是菩薩修行住呢？這住的菩薩，依照佛所說的法修行。知道有為法是無常、苦、空、無我，所以叫修行住。修行住的菩薩，用十種修行的方法，來觀察一切諸法實相。菩薩修行的法門是六度萬行。六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若（智慧）。①要常修行布施：布施給人，不是教人布施給自己。②要常修行持戒，就是止惡防非。諸惡莫作，衆善奉行。③要常修行忍辱，能忍饑渴、忍寒暑、忍風雨，一切要忍受，不被境界所轉。④要常修行精進，身精進、心精進、晝夜常精進。身精進就是參加早晚課，認眞坐禪。心精進就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。⑤要常修行禪定。為什麼要修習禪定？因為由定能生出智慧。所謂「久坐有禪」，要經過長久時間來靜坐，才能有所成就。⑥要常修行般若，努力研究經典，才能明白佛法眞實義。所謂「深入經藏，智慧如海。」修行的目的，就是對治煩惱，控制妄想。一切不如意的事，都能忍受，所謂「逆來順受。」栽培自己的菩提果，就能達到波羅蜜的彼岸。修行人就怕懶惰。如果懈怠不精進，就會把菩提果枯乾了，失去成道的機會。

什麼是十種修行的法門？所說的①觀一切法無常：什麼是無常？就是前念生，念後滅；後念生，後後念滅，念念都無常，念念是生滅。

釋迦牟尼佛在往昔修菩薩道的時候，為半首偈，而捨性命，所謂「為法忘軀」。有一天，釋迦牟尼佛（行菩薩道的某一生）在樹下靜坐，耳聞有人說：「諸行無常，是生滅法。」睜眼一看，見一個羅刹鬼（以人為食）在前邊站著。菩薩心裡想，偈頌都是四句，乃對羅刹鬼說：「請你說出下兩句好嗎？」羅刹鬼說：「你要聞法，我要吃飯。我有三天沒有吃人，沒有氣力說出下兩句。如果你能把身體供養於我，我才肯說出來。」菩薩一聽，即時答應了：「這個條件我接受，請你說吧！」羅刹鬼說：「生滅滅已，寂滅為樂。」說完之後，羅刹鬼就老實不客氣要吃他。菩薩要求的說：「請你稍等片刻，我把這首偈頌寫在大樹上，將來有人看到，便可以依法修行。」羅刹鬼同意的說：「可以！」於是便把偈寫在樹上。又一想，寫的字會被大雨淋掉，不如刻在石頭上，時間能耐久，受益的人比較多。又向羅刹鬼要求，說明本意，羅刹鬼說：「你要快點刻字，我餓得不耐煩了。」菩薩迅速地將「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」這十六個大字刻在石頭上。心願已了，便對羅刹鬼說：「請你來吃我吧！」說完之後，心靜無念，閉目等待羅刹鬼來吃，過了約有五分鐘，聽不到羅刹鬼的聲音，睜眼一看，羅刹鬼已淩身虛空中，現天人身而說：「善哉！善哉！汝是最精進修行人，為半偈語，肯捨性命」，言畢淩空而去。原來是天人前來考驗，看看釋迦牟尼佛修行的功夫如何？

凡是生滅法，都是無常。不生滅法，也是無常。世間一切法，都是無常。根本就沒有一個常，也沒有一個不常。按眞正法來講，實相的理體，沒有一個常，也沒有一個不常。

修行有十種觀想的行門：一是無常、二是苦、三是無我、四是食不淨、五是一切世間不可樂、六是死、七是不淨（白骨觀）、八是斷、九是離、十是盡想。觀一切法無常，就是這十種觀想中之一。

②一切法苦：苦有無量無邊。簡言之，有三苦和八苦。三苦就是苦苦、壞苦、行苦；八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。雖然有無量苦，可是娑婆（堪忍）世界的衆生，迷失自性不認識苦，所以染苦為樂。③一切法空：諸法從緣生，諸法從緣滅。自己沒有體性，凡是因緣所生的法，都是空的，所以說一切法空。④一切法無我：凡夫執著我，放不下我：這是我的，那是我所有的。如果能知一切法空的道理，一切法就沒有我，也沒有個我所有，所以不執著有個我。⑤一切法無作：既然一切法無我，那麼，一切法也沒有一個造作者。⑥一切法無味：因為一切法無作，所以一切法沒有可樂的味道。⑦一切法不如名：一切法也沒有一個眞實的名字。⑧一切法無處所：因為一切法無我，所以一切法出沒有一個處所。⑨一切法離分別：一切法應該離開分別心。若無分別心，一切法的實相理體，就會現前。⑩一切法無堅實：一切法都是虛妄而生，虛妄而滅，沒有堅固不壞的眞實。這是修行住的菩薩，要觀的十種行門。

佛子，此菩薩應勸學十法。何者為十，所謂觀察衆生界、法界、世界。觀察地界、水界、火界、風界。觀察欲界、色界、無色界。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！修行住的菩薩，應該勸化衆生學習十種法門，自己也要學習這十種法門。什麼是十種法呢？所說的①衆生界：衆生界就是菩薩、緣覺、聲聞、天道、人界、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄九法界。用觀照的智慧，來觀察無量無邊的衆生界。要明白衆生界的因緣，才能度衆生，所謂「盡人性，盡己性，盡物性。」要知道人性的界限，我性的界限，物性的界限，所以說衆生界是無量無邊的。②法界：就是人的眞心，大而無外，小而無內。盡虛空，徧法界，無量無邊。③世界：此世界、他世界、無量諸世界。觀察起來，都是無量。可是要明白一切世界未離一切心，所謂「十法界不離一念心。」那麼，這些衆生界、法界、世界是從什麼地方造成的？就是從衆生的心造出來的。所謂「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」不但要觀察衆生界、法界、世界的因緣。還要觀察地界、水界、火界、風界四大種的因緣。④地界：地有斷截色妄想大種，生出內外地界。內就是身體，外就是山河。⑤水界：水有津潤妄想的大種，便生出內外水界。內是身體的水，外是大地的水。⑥火界：火有堪能妄想大種，它能堪可令一切物成熟，而生出內外火界。內是身體的水，外是虛妄的火。⑦風界：風有飄動妄想大種，而生出內外風界。內是身體內的氣，外是虛空的氣。地水火風四大，和合而成一個身體，分而各歸其位。堅性歸還於地大，濕性歸還於水，熱性歸還於火大，動性歸還於風大。⑧欲界：觀察欲界的衆生，有無量的因緣。欲界的衆生有欲念、物質、心識。⑨色界：觀察色界的衆生，有無量的因緣。色界雖有色相，但無眞實之形質。但這是我們凡夫的肉眼所看不見的，必須是證得天眼通的人，才能看到色界天人的行動和境界。⑩無色界：此界的天人，連形色都沒有了，只有一個識。修行住的菩薩，應該勸衆生，學習這十種觀察的法。

何以故。欲令菩薩智慧明了。有所聞法，即自開解，不由他教故。

為什麼緣故要勸修這十種法？是想令修行住的菩薩，智慧明瞭，無論在那一位佛的道場中，有聞到的佛法，自己就會開悟瞭解，不需要佛重新教導，因為菩薩有聞一知十的智慧。

四、生貴住

佛子，云何為菩薩生貴住。此菩薩從聖教中生，成就十法。何者為十，所謂永不退轉。於諸佛所，深生淨信。善觀察法。了知衆生、國土、世界、業行、果報、生死、湼槃。是為十。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！什麼叫做菩薩生貴住？這住的菩薩，生在富貴處，住在富貴位，所以叫生貴住。生貴住的菩薩，是從佛所說的聖教中生出來的。此住菩薩成就十種法。是那十種法呢？所說的①永不退轉：菩薩修行，只向前精進，絕對不後退。勤修六度萬行，得到住不退、行不退、念不退。地位在生貴住，不退於二乘。生生世世行菩薩道，念念之中，發菩提心，不為貪瞋癡所轉。因為有三不退的意志，所以永不退轉。②於諸佛所，深生淨信：菩薩常在諸佛道場中，禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，常隨佛學。修這種法門，深深生出清淨的信心。對佛法沒有絲毫的懷疑，而得到相應。③善觀察法：善於觀察法界，明白法界性不出自心。④了知衆生：菩薩明瞭知道一切衆生的根性。⑤國土：菩薩了知所有十方國土，是怎樣成，怎樣壞。⑥世界：菩薩了知一切世界的成住壞空四劫的過程。⑦業行：菩薩了知一切衆生所造種種的業行，是善業還是惡業？⑧果報：衆生所受一切的果報。⑨生死：衆生是怎樣生的？是怎樣死的？怎樣能了生死？菩薩都曉得了。生死有兩種：一種是分段生死，一種是變易生死。分段生死，就是每人各有一分，各有一段。變易生死，就是念念生，念念滅，念念不停。二乘人了分段生死，未了變易生死。菩薩已了變易生死，所謂「二死永亡。」⑩湼槃：就是不生不滅，一般人認為圓寂就是湼槃。其實，湼槃有常樂我淨四德的境界。這是生貴住菩薩應該成就的十種法。

人的生死，按照自己所造的業來決定。造善業向上升，造惡業向下降。人死的時候，第八識最後才離開軀殼。從上身走，證明生三善道；從下身走，證明墮三惡道。怎能知道？第八識所走出軀體的地方，是有熱度的。例如最後足心熱，這是墮地獄的象徵。如果是頭頂熱，這是生天的現象。總而言之，生平行善，定生三善道；生平作惡，定生三惡道。這是永恆不變的因果律。

人死之後，在七七四十九天這期間內，在地府裡要經過多番的審判。審判之後，善業重，就生在善道；惡業重，就生在惡道，這是人的生死大概情形。所謂「若要人不死，須作活死人。」這話怎樣講呢？就是說想要不死，就要做活死人。活死人就是眼不看東西，耳不聽聲音，口不言語，心不思想，就像活死人一樣。如果能到這種境界，就了生死。活死人不容易作成功。所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，這就是活死人的標準。

佛子，此菩薩應勸學十法。何者為十，所謂了知過去未來現在一切佛法、修集過去未來現在一切佛法、圓滿過去未來現在一切佛法、了知一切諸佛平等。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！生貴住的菩薩，應該勸衆生學習這十種法，自己也要學習這十種法；否則，便成為口頭禪。是那十種法呢？就是一般所說的①要明瞭知道過去諸佛所說一切佛法。②要明瞭知道未來諸佛所說一切佛法。③要明瞭知道現在諸佛所說一切佛法。但對於佛法不單是明瞭就可以，還必須躬行實踐，知道一點佛法，就去修行一點。知道兩點佛法，就去修行兩點。總而言之，知多少佛法，就修行多少佛法。集少成多，集沙成塔，功到自然成。修六度的法門，是一度一度的修，一行一行的持。④要修集過去諸佛一切佛法。⑤要修集未來諸佛一切佛法。⑥要修集現在諸佛一切佛法。⑦要圓滿過去諸佛一切佛法。⑧要圓滿未來諸佛一切佛法。⑨要圓滿現在諸佛一切佛法。知道佛法之後，還要修行佛法，修行才能證得圓滿。⑩要瞭解知道一切諸佛是平等，一切佛法也是平等。

何以故？欲令增進於三世中心得平等。有所聞法，即自開解，不由他教故。

為什麼要勤學這十種法？因為想令生貴住的菩薩，增加精進，對於三世中，心都得到平等。有所聞到的法，立即自己開悟瞭解，不需要善知識來教導。所謂「聞一知十」、「擧一反三」，有這種的智慧。

佛子，云何為菩薩具足方便住。此菩薩所修善根，皆為救護一切衆生、饒益一切衆生、安樂一切衆生、哀愍一切衆生、度脫一切衆生、令一切衆生離諸災難、令一切衆生出生死苦、令一切衆生發生淨信、令一切衆生悉得調伏、令一切衆生咸證涅槃。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！怎樣叫做菩薩具足方便住？這位菩薩，深入善巧方便法門，修行成功，具足具足功德，所以叫具足方便住。具足方便住的菩薩，所修六度萬行，所修福慧，所修一切善根，都是為衆生所修行。各位注意！讀這段經文時，應該廻光返照，檢討自己所行所做，所種的善根，是不是為衆生？要做到下邊的十種法門：①要救護一切衆生：要發菩薩的慈悲心，要行菩薩的救生道。不要做個自了漢，不要有自私自利的思想，一切為救護衆生出離苦海。②饒益一切衆生：無論什麼，要利益衆生，不要利益自己。凡是對衆生有益的事，儘量去做，做到盡善盡美為止。③安樂一切衆生：衆生有災難，要去救護他。衆生有困苦，要去饒益他。衆生有憂愁，令他得安樂。行菩薩道的菩薩，只知有衆生，不知有自己。這種犧牲的精神，多麼的偉大！我們修道人，應該向菩薩來學習。存菩薩心就是菩薩，存佛心就是佛。所謂「志在聖賢，則為聖賢；志在豪傑，則為豪傑。」志在忠臣孝子，就是忠臣孝子；志在偉人哲士，就是偉人哲士。志在菩薩，就是菩薩；志在成佛，就能成佛。佛是人成的，菩薩也是人成的。那麼，我們也是人，為什麼不能成佛不能成菩薩？因為沒有發成佛成菩薩的志願。怎樣發心？就要救護、饒益、安樂、哀愍、度脫一切衆生。④哀愍一切衆生：看見衆生沒有飯吃、沒有衣穿、沒有屋住，在受一切苦，就如同自己在受苦一樣。要盡自己的力量，去援助受苦的衆生，或者用良言婉語去安慰受苦的衆生，要有這種哀愍心。⑤度脫一切衆生：衆生無論有什麼痛苦，皆設法度脫，令他們得到解脫。⑥令一切衆生離諸災難，在沒有辦法之中，也要想辦法令衆生離開一切的災難。這是菩薩的心腸。⑦令一切衆生出生死苦：阿難尊者在楞嚴法會上所發的願：「如一衆生未成佛，終不於此取泥洹。」阿難的大願，是令一切衆生出離生死的苦海。菩薩所修善根，就是令衆生登到湼槃的彼岸。⑧令一切衆生髮生淨信：令所有的衆生，都發生清淨的信心，沒有半點的懷疑。⑨令一切衆生悉得調伏：令一切衆生沒有煩惱，剛強的衆生，完全被調伏了，知道改邪歸正，反迷歸覺。⑩令一切衆生咸證湼槃：令一切衆生同證得湼槃的妙理，常樂我淨的眞快樂。

佛子。此菩薩應勸學十法。何者為十。所謂知衆生無邊、知衆生無量、知衆生無數、知衆生不思議、知衆生無量色、知衆生不可量、知衆生空、知衆生無所作、知衆生無所有、知衆生無自性。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！具足方便住的菩薩，應該勸導衆生學習這十種法門。但是自己也要學習這十種法。是那十種法門呢？所說的①知衆生無邊：菩薩應該知道十二類的衆生，都是無邊的。②知衆生無量：應該知道衆生是沒有量的，無法統計有多少？③知衆生無數：應該知道衆生是沒有一定的數目。④知衆生不思議：知道衆生是無邊際、無數量、無數目，又知道衆生是妙不可言。一切衆生的顚倒妄想，是不可思議，修行道果也是不可思議的。

⑤知衆生無量色：又知道衆生有無量的色相，身形也不相同。⑥知衆生不可量：又知道衆生是不可以用心來思量。⑦知衆生空：又知道衆生有生住異滅四相，終歸於空。⑧知衆生無所作：又知道衆生根本就是空的，怎能有所做。所以沒有一個能做，也沒有一個所做。⑨知衆生無所有：衆生本來性空，所以知道衆生本來無所有。⑩知衆生無自性：知道衆生都有佛性，皆堪作佛，衆生本來是沒有自性的。

何以故？欲令其心，轉復增勝。無所染著。有所聞法，即自開解，不由他教故。

為什麼要勤學這十種法？因為想令具足方便住的菩薩，其心比以前更加殊勝。智慧殊勝、思想殊勝、一切的一切都殊勝，沒有染汚的思想，沒有情愛的欲望，誰能沒有這種染汚執著的思想，誰就是具足方便住的菩薩。可是教人沒有染著的心，那是不容易的事情，沒有大的染著心，還有小的染著心。就是沒有小的染著心，在八識田中還有染著的種子，所以說不容易把它全部沒有的。那要怎樣辦才能沒有染著？就要修行，嚴守戒律，發菩提心，行菩薩道。此住的菩薩，無論在什麼道場，聞佛說法，便會開悟瞭解眞實義，不需要他人再教導。

從前泰國有位高僧，是修小乘法的禪師。他住在深山中，終年不下山，吃松子喝泉水，維持生命，過著所謂「餐食無飽，居無求安」的生活。有一天，在定中來了一個境界，耳聽有人對他說：「明天你的宿配（前生的妻子）來找你，會給你麻煩，看你怎麼辦？」我常說：「一切是考驗，看爾怎麼辦？覿面若不識，須再從頭煉。」這位禪師即將面臨考驗，看他的定力到何等程度？第二天中午，果然來了一位中年的男人，約有五十多歲，風度翩翩，屬於教授型。還有一位少女，約有二十多歲，乃是父女二人。這倆人，到這位禪師面前合掌問訊。這位教授便問禪師修道的情形。禪師一一囘答。教授讚歎修行者之苦行，眞是了不起，十分敬佩。

此時，他的女兒向他要求：「爸爸！我要嫁給禪師。」他非常驚奇！便問他女兒：「為什麼？」他女兒說：「因為禪師太苦了！無人照顧他，等到老時，更要苦了。所以我決定和禪師結婚，照料他一輩子！」禪師一聽，大吃一驚，便說：「不可以！我是出家人，不能結婚。」這位少女一聽，大失所望，便哭起來，要求禪師答應，和她結婚。禪師堅決不同意。少女苦苦哀求，禪師卻無動於衷。這位教授型的紳士，大發雷霆，將禪師所有的東西，都拿走了。可是禪師的定力，已到了不為境界所轉的程度。他如如不動，仍然打坐。心不煩，意不亂，決定打餓七，餓死算了。開始時，不吃不喝，可是那個少女的影子仍然在他的面前出現，痛哭流涕一定要嫁給他。第二天也是現出這種境界。第三天忽隱忽現。第四天少女的影子不現前，乃恢復以前的清淨，這是定力克服境界。禪師從此以後，專心靜坐，沒有一切執著，不為境界所轉。

由此觀之，衆生的業報是不可思議的。我們修道人，一定要斷欲去愛，用定力來克制淫欲的念頭，不要生出不清淨的思想。要學習這位禪師的作風，美女當前而不動心。如果定力不夠，戒律不堅固，隨著境界而轉，那麼便很容易失去道業，後悔莫及，所謂「一失足成千古恨，再囘頭已百年身。」勉之！勉之！

六、正心住

佛子，云何為菩薩正心住。此菩薩聞十種法，心定不動。何者為十。所謂聞讚佛毁佛。於佛法中，心定不動。聞讚法毁法。於佛法中，心定不動。聞讚菩薩毁菩薩。於佛法中，心定不動。聞讚菩薩毁菩薩所行法。於佛法中，心定不動。聞說衆生有量無量。於佛法中，心定不動。聞說衆生有垢無垢。於佛法中，心定不動。聞說衆生易度難度。於佛法中，心定不動。聞說法界有量無量。於佛法中，心定不動。聞說法界有成有壞。於佛法中，心定不動。聞說法界若有若無。於佛法中，心定不動。是為十。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！怎樣叫做菩薩正心住？因為這住的菩薩，對於佛法認識得十分清楚，沒有迷惑，用正心的智慧來思惟這個法，所以叫正心住。正心住的菩薩，有正定正受，聽到這十種法，而心定不搖動，所謂「八風吹不動，端坐紫金蓮。」是那十種法？所說的①正心住的菩薩，聽到有人讚歎諸佛或毁謗諸佛，對於佛法中，而心定不動搖。為什麼？因為此住的菩薩，心中沒有讚歎和毁謗的分別，一切平等。有智慧的人，被人稱讚也不歡喜，被人毁謗也不煩惱，所謂「毁譽不動於心。」若是愚癡人，被人說個好，就抱著好跑到天上去，高興的不得了。被人說個壞，就抱著壞跑到地獄去，傷心到極點。高興就是笑，傷心就是哭。人能常常發笑，就是等於到天上去；如果常常憂愁，就等於到地獄去。所以修行人，不要感情用事，也不要意氣用事。要有理智，才能控制感情的衝動。所以人要常笑，笑的時候，才有理智，分別善惡才清楚。笑是長壽的密訣，所謂「自古神仙無別法，廣生歡喜不生愁。」這是至理名言。②正心住的菩薩，聽到有人讚歎諸法或毁謗諸法。對於佛法中，而心定不搖動。③正心住的菩薩，聽到有人讚歎菩薩（僧）或毁謗菩薩。對於佛法中，而心定不搖動。總之，聽到讚歎三寶，或者毁謗三寶，也不歡喜，也不發脾氣。這是不被境界所轉，也就是定力堅固的緣故。④正心住的菩薩，聞到有人讚菩薩或毁菩薩所修行的法。在佛法中，而心定不搖動。⑤正心住的菩薩，聽到有人說衆生有量或無量。在佛法中，而心定不搖動。⑥正心住的菩薩，聽到有人說衆生有垢或無垢，在佛法中，而心定不搖動。⑦正心住的菩薩，聽到有人說衆生易度或難度，在佛法中，而心定不搖動。⑧正心住的菩薩，聽到有人說法界有量或無量。在佛法中，而心定不搖動。⑨正心住的菩薩，聽到有人說法界有成或有壞。在佛法中，而心定不搖動。⑩正心住的菩薩，聽到有人說法界或有或無。在佛法中，而心定不搖動。這是不為境界所轉的十種法。

有人在打妄想：「正心住的菩薩，既不是木頭人，也不是泥土人，為什麼心不動？」因為此住菩薩，已證正定正受，不為境界所轉的緣故。所謂「人能轉境，境不轉人。」正心住的菩薩已經修到這種程度了。

佛子。此菩薩應勸學十法。何者為十。所謂一切法無相、一切法無體、一切法不可修、一切法無所有、一切法無眞實、一切法空、一切法無性、一切法如幻、一切法如夢、一切法無分別。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！正心住的菩薩，應該勸導衆生學習這十種法門。可是自己也要學習，不然的話，就成為口頭禪。教人修行，自己不修行，是無用處。要以身作則，躬行實踐，實實在在去修行，才有效果。是那十種法？所說的①一切法無相：法本來就沒有相。如有執著，就有個法相存在。若無執著，人也空，法也空，這就是無相。②一切法無體：一切法是即相離相，沒有眞實的體性。所以在金剛經上說：「法尚應捨，何況非法。」這是說就是正法也就應捨去，何況不是法，更應該捨去。有所執著有個本體，那是錯誤的。③一切法不可修：不執著什麼法可以修行，什麼法不可以修行。一切法沒有一個可修或一個不可修。修不修是在人，而不在法。法沒有修不修。有人說：「一切法不可修，那麼，我們不要修行了。」因為法的本身，不需要修不修，可是我們要依法修行，才能除去習氣毛病。④一切法無所有：一切法本來是什麼也沒有，都是空的。⑤一切法無眞實：法是方法，法是規則，所以一切法沒有一個眞實體。⑥一切法空：證得一切法空，什麼也沒有了。這就是六祖大師所說：「本來無一物，何處惹塵埃。」這就是一切法空的境界，到了這種境界，還有什麼可執著？貪瞋癡慢疑五種煩惱沒有了，只有常樂我淨的湼槃四德。⑦一切法無性：為什麼說一切法空？因為一切法無自性。有人才有法，法才有用。人空了，法也沒有用處。所謂「人能弘法，非法弘人。」⑧一切法如幻：一切法好像幻化，不是眞實的。⑨一切法如夢：一切法好像作夢，也不是眞實的。所謂「人生一場夢」人死夢一場，夢裏身榮貴，夢醒在窮鄉。朝朝是作夢，不覺夢黃梁，夢中若不醒，枉作夢一場。」⑩一切法無分別：所有一切法，都沒有分別。我們聽經，不要用分別心來聽。為什麼？因為一切法無分別嘛！

這段經文是教我們不要執著法，如果有了法執，就和我執一樣的重。所謂「見事省事出世界，見事迷事墮沉淪。」就在迷悟之間，執著就沉淪六道，不執著就出離三界。也就是「即相離相」，就在相上，就離開相；「在塵出塵」，在塵世間就要超出塵世。所謂「身在塵心出塵」，心中沒有染汚的妄想。好像井裏栽花不染塵，這叫一塵不染，萬慮皆空。這種境界，多麼自在！

何以故？欲令其心，轉復增進。得不退轉無生法忍，有所聞法，即自開解，不由他教故。

為什麼要把法執破了？因為想令正心住的菩薩和其所教化的衆生，輾轉增強精進，就是沒有罣礙。修行人，要能提起一念修行。到成功時，便要把一念放下。一念也沒有了，那還有什麼可憂慮？還有什麼可罣礙？如果沒有罣礙，就遠離顚倒夢想。為什麼有顚倒夢想？就因為有所罣礙。大而言之，放不下世界；小而言之，放不下身心。如果無罣礙，就得到位不退、行不退、念不退，得到一切不退轉。不退轉什麼？就是不退轉無生法忍。什麼叫無生法忍？就是「不見少法生，不見少法滅」，這就是法空的境界。人也空、法也空，自性了了在其中。這時候，明明了了，忍可於心。這種境界，有點受不了，有點忍不住，但是還要忍受。不要認為不見少法生、不見少法滅這種境界是容易事。是很難能證到這種境界的。如果到了這種境界，就無憂無慮，遠離顚倒夢想，究竟湼槃。

在這個時候，正心住的菩薩，所聞一切法，立刻開悟瞭解，所謂「粗言及細語，皆歸第一義。」到了這種境界，有人罵你，或者有人讚你，無動於衷，這就是心定不動。這個不動，就是在中庸上說：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」就是說也沒有歡喜、也沒有微怒、也沒有悲哀、也沒有快樂。這四種感情還沒有發生的時候，這就是中道，也就是定。所聞的法，能契合眞理，不需他人來教化。

七、不退住

佛子，云何為菩薩不退住。此菩薩聞十種法，堅固不退。何者為十，所謂聞有佛無佛。於佛法中，心不退轉。聞有法無法。於佛法中，心不退轉。聞有菩薩無菩薩。於佛法中，心不退轉。聞有菩薩行無菩薩行。於佛法中，心不退轉。聞菩薩修行出離修行不出離。於佛法中，心不退轉。聞過去有佛過去無佛。於佛法中，心不退轉。聞未來有佛未來無佛。於佛法中，心不退轉。聞現在有佛現在無佛。於佛法中，心不退轉。聞佛智有盡佛智無盡。於佛法中，心不退轉。聞三世一相三世非一相。於佛法中，心不退轉。是為十。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！怎樣叫做菩薩不退住？就是不退菩提心，住在菩提心。什麼叫菩提心？就是覺悟的心；沒有無明、煩惱、愚癡。覺悟一切有為法是無常、苦、空、無我的道理，這就叫不退住。不退住的菩薩，為什麼要聽這十種法？因為要堅固菩提心，不退轉菩提心。是那十種法呢？所說的①不退住的菩薩，聽見有人說三世有佛或者三世無佛。在佛法中，而不退轉菩提心。什麼叫佛？佛是一位大覺悟者，無所不知、無所不曉的大智慧人。佛是諸天的導師，也是人間的導師。菩薩眞正認識佛，我們凡夫不會認識佛。好像一生出就沒有眼睛的人，根本就不知太陽的形相。有人對他說太陽是圓的，他就相信是圓的；有人對他說太陽是方的，他就相信是方的。究竟太陽是什麼樣子？他也不知道是圓還是方？說不出個所以然。無知無識的人，不知道有佛，就和生盲的人不知太陽一樣的情形。不退住的菩薩，都有定力，不會被言語所轉動。②不退住的菩薩，聽見有人說有佛法或無佛法。在佛法中，心不退轉。③不退住的菩薩，聽見有人說有菩薩或者沒有菩薩。在佛法中，心不退轉。④不退住的菩薩，聽見有人說有菩薩行或者沒有菩薩行。在佛法中，心不退轉。小乘人不承認有諸佛，只承認有釋迦牟尼佛。也不承認有菩薩，只承認有阿羅漢。大乘的菩薩，是腳踏實地去行菩薩道，救度衆生。無論任何人說什麼，都是如如不動，不為境界所轉，不被言語所支配，對佛法有深刻的認識，所以在順境或逆境，都是精進，而不退轉。⑤不退住的菩薩，聽見有人說菩薩修行，能出離三界，或者不能出離三界。在佛法中，心不退轉。⑥不退住的菩薩，聽見有人說過去有佛住世，或者無佛住世。在佛法中，心不退轉。⑦不退住的菩薩，聽見有人說未來有佛住世，或者無佛住世。在佛法中，心不退轉。⑧不退住的菩薩，聽見有人說現在有佛住世或者無佛住世。在佛法中，心不退轉。⑨不退住的菩薩，聽見有人說佛的智慧有窮盡的時候，或者說佛的智慧沒有窮盡的時候。在佛法中，心不退轉。⑩不退住的菩薩，聽見有人說三世是一相，或者說三世不是一相。在佛法中，心不退轉。凡夫聽到這些理論，手忙脚亂，不知如何是好？一念無明起，就不明白了，便生退轉心。菩薩沒有一念的無明，於佛法中，心不退轉。這是十種法。

佛教的教義，是盡虛空，徧法界，沒有一粒微塵不是佛教所在處。不過所做的工作不同而已。各做各的工作，都是勸人向善。改邪歸正。因為這個道理，所以人人都可成佛。佛曾經這樣說：「一切衆生，皆有佛性，皆堪作佛。」這是佛的金口所言，絕非妄語。我的宗旨，相信佛的衆生也成佛，不相信佛的衆生也成佛。今天不信佛，明天會信佛。今生不信佛，來生會信佛。今劫不信佛，來劫會信佛。終有一天會信佛。只要信佛，就有成佛的機會。佛教以法界為體、為用、為宗、為教，什麼都是法界。譬如有人討厭月光跟著他走，走到那裏，月光跟到那裏。於是他跑到東勝神州去，看見月光仍然在他的頭上。又跑到南贍部洲去，看月光還是在他的頭上。又跑到西牛賀洲去，看月光還是在他的頭上。又跑到北俱盧洲去，看月光還是在他的頭上。東南西北各處跑，始終見到月光跟著他跑。有眼睛的人，想不要月光跟著他，但是沒有辦法不見月光。

佛教好像月光，不管你怎樣的跑，也跑不出佛教的外邊，都在佛教智慧光明的裏邊所包括著。所以糊塗人就做糊塗事，明白人就做明白事。本來沒有一個糊塗，一個明白，根本就沒有事，所謂「天下本無事，庸人自擾之。」

這世界上所有的人，所做的事，都是在還債。還完了債，就不需要做了。

行菩薩道的人，要利益人，不要損害人。自己問自己，為什麼要自私自利？為什麼要損人害人？一切的一切，要替旁人想一想，要對旁人有好處，不要對旁人有害處。這就是菩薩的發心，菩薩是犧牲自己，而成就他人。這是菩薩的思想，也是菩薩的行為。我們每個人，都要問問自己，我為什麼來到這個世界？是不是為吃飯穿衣？來找好的享受？若是這樣的想法，就沒有做人的價值，沒有什麼意思。我們來到這個世界，就應該幫助這個世界，令世界一天比一天好。不要在世界上爭呀！貪呀！只知有自己，不知有他人，千萬不要這樣子。如果有這種思想，趕快糾正過來，不要糊塗一輩子。我們做人，要有功於世，有德於民，對天下國家有所貢獻，對一切衆生有所利益，這樣做人，才有意義。

從前有位老修行，吃飽飯沒事做，和徒弟講笑話。有一天，師父對徒弟說：「人人都喜歡第一，事事比人強，要有好名譽，要有好地位。今天我們倆說一說誰最賤，被人瞧不起。誰說不出來，就是輸了，被罰買糖果請客。」徒弟有辯才無礙，同意師父這個辦法。師父說：「我是一隻狗。」徒弟說：「我是狗的屎中的蟲子。」師父說：「你在那裏做什麼？」徒弟說：「我在狗屎中沐浴。」師父無言可辯，承認輸了，乃請徒弟吃糖。這雖然是個笑話，但是有哲理。這是說不垢不淨的道理。如果心中一生分別心，就會作嘔。所謂「心淨一切淨，心穢一切穢。」我們修到不生不滅、不垢不淨、不增不減的境界時，就有成就了。

佛子，此菩薩應勸學十種廣大法。何者為十，所謂說一即多，說多即一。文隨於義，義隨於文。非有即有，有即非有。無相即相，相即無相。無性即性，性即無性。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！不退住的菩薩，應該勸化衆生，修學這十種廣大的法，但是自己也要學習這十種廣大的法。因為這種法，令衆生不相信、不明白、不瞭解，所以叫廣大法。什麼是十種廣大法？就是①說一即多②說多即一。說一種法，就是一切法；說一切法，也是一法。說一切微塵，就是由一粒微塵所成就的。把一切微塵再分開，還是一粒微塵。一粒微塵集聚衆多微塵合起來，這是多的微塵。說多就是一，所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。」一本譬如大地，萬殊是大地所生長所成就的一切花草樹木、五穀雜糧，包羅萬象。這樣多的種類，將來還復於大地。

我們的身體，也有一個一。一散為無量，無量歸為一，如果能把一成0，那麼，什麼麻煩也沒有了。所謂「本來無一物，何處惹塵埃。」能悟得這個空理，能證得這個空理，在空理上入空定，一切煩惱也沒有了。一切的一切都沒有了。這是一多不二的道理，一就是多，多就是一。③文隨於義④義隨于文。經文要順著義理來講說，由經文產生出義理。義理又要隨著經文，要文義無礙。譬如，經文上說：「忉利天能天主。」如果不以文隨於義來講，便說閻羅王住在忉利天，在那裏管理鬼。這就是把義講錯了。若講忉利天的能天主，在那裏統理一四天下，四天下就是義，這就是文隨於義。那麼，統理四天下的能天主，這是歸囘來講，還是講能天主。這就是義隨於文。⑤非有即有⑥有即非有。非有即有就是妙有，有即非有就是眞空。眞空不礙妙有，所以非有。妙有非有，所以不礙眞空。眞空妙有，妙有眞空，互相無礙。所謂「色即是空，空即是色。」⑦無相即相⑧相即無相。「離一切相，即一切法。」離開一切相，就是一切法。就在相上要離相，把它看空了，這就是無相即相，即相無相的道理。⑨無性即性⑩性即無性。因為性相不二，所以在相上要瞭解性，在性上也要把它看空了。在相裏就是性，在性裏就是相，性相不二，性相一如。這種道理，是廣大不可思議的理，不是凡夫所能眞明白的。

何以故？欲令增進，於一切法，善能出離。有所聞法，即自開解，不由他教故。

為什麼緣故？要勸說衆生學習這十種廣大法？因為想令不退住的菩薩，一步比一步精進，對於一切法，善能出離，而能明瞭。有所聞的法，自己就能開解，不需要善知識來教導。

八、童眞住

佛子，云何為菩薩童眞住。此菩薩住十種業。何者為十，所謂身行無失、語行無失、意行無失。隨意受生。知衆生種種欲、知衆生種種解、知衆生種種界、知衆生種種業、知世界成壞。神足自在，所行無礙，是為十。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！怎樣是菩薩童眞住？因為此住菩薩身如童體，思想純眞，沒有不良的習氣，所以叫童眞住。童眞住的菩薩，常住在十種業，而無過失。是那十種業？所說的①身行無失：身體所行所做，不會有一切的錯誤或一切的過失。②語行無失：所說的話，都是正確無訛。絕對不說妄言、綺語、惡口、兩舌的話。③意行無失：在心中所思想都是清淨、光明、仁慈、憐憫，絕對沒有染汚的思想，也不打有過失的妄想。④隨意受生：隨著自己的意思去受生。來生願意做什麼就做什麼，也就是遂心所欲。⑤知衆生種種欲：清清楚楚知道衆生種種的欲念。⑥知衆生種種解：知道一切衆生所瞭解的是什麼？⑦知衆生種種界：知道每一界的衆生所行所做。蜜蜂界的蜜蜂，就知道採花汁來釀蜜糖。螞蟻界的螞蟻，就知道尋找食物搬囘洞中。在十二類衆生中，每類都不相同，各有其生活的技能。⑧知衆生種種業：知道所有的衆生造種種的業。狗為什麼做狗？因為造做狗的業。貓為什麼做貓？因為造做貓的業。總而言之，造什麼業，就受什麼果報。⑨知世界成壞：知道世界是怎樣成就？是怎樣破壞？又知道人是怎樣生？怎樣死的過程。⑩神足自在，所行無礙：有神足通，隨意而去，自在變化無窮。遂心如意，所行沒有障礙。這是童眞住的菩薩所住的十種法。

佛子，此菩薩應勸學十種法。何者為十，所謂知一切佛剎。動一切佛剎、持一切佛剎、觀一切佛剎、詣一切佛剎、遊行無數世界、領受無數佛法、現變化自在身、出廣大徧滿音、一剎那中、承事供養無數諸佛。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！童眞住的菩薩，應該勸化衆生學習這十種法，可是自己也要學習這十種法。什麼是十種法？所說的①知一切佛剎：童眞住的菩薩，應該知道十方三世一切諸佛的佛刹。每位佛的刹土在那一方？在那一方中的那一方？②動一切佛剎：知道一切佛刹方向之後，要想震動某一佛刹，必須知道某一佛刹的所在方位。③持一切佛剎：④觀一切佛剎：雖然護持一切佛刹，但是還要觀察一切佛刹的因緣。是否應該來護持？⑤詣一切佛剎：應該護持那個佛刹，便到那個佛刹去。⑥遊行無數世界：童眞住的菩薩，都有神足自在，可以遊行無數無量世界。⑦領受無數佛法：到無數世界去做什麼？去領受一切諸佛所說的法。⑧現變化自在身：現出自無化有，自有化無；自小化大，自大化小；自少化多，自多化少，遂心如意，變化無窮這種的自在身。⑨出廣大徧滿音：出廣長舌相，發廣大音，徧滿諸佛刹土，講說佛法。⑩一剎那中，承事供養無數諸佛：在一念之間，能到十方世界去承事供養十方三世一切諸佛。他有這種神通妙用的力量。

何以故？欲令增進，於一切法，能得善巧。有所聞法，即自開解，不由他教故。

為什麼原因，要勸學這十種法？因為想令童眞住的菩薩，增加精進。對於佛所說的八萬四千法門，每一法門，都能得到善巧方便這種智慧。無論在那位佛的法會中，所聽聞佛所說的法，自己就會豁然貫通，開悟瞭解一切諸法實相的道理，不需要佛再詳細解說，再來教化。

九、法王子住

佛子，云何為菩薩王子住。此菩薩善知十種法。何者為十，所謂善知諸衆生受生、善知諸煩惱現起、善知習氣相續、善知所行方便、善知無量法、善解諸威儀、善知世界差別、善知前際後際事、善知演說世諦、善知演說第一義諦，是為十。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！怎樣叫菩薩法王子住？因為佛是法王，菩薩是法王子。有繼承法王的位，所以叫法王子住。法王子住的菩薩，善於知道這十種法門。是那十種法？所說的①善知諸衆生受生：他善於知道一切衆生怎樣造的業？怎樣受生死？每類衆生各有其獨特的因緣，完全曉得。②善知諸煩惱現起：他善於知道一切衆生為什麼現出煩惱的起因。③善知習氣相續：他善於知道一切衆生的習氣，好像波浪一樣，相續不斷。衆生前生的習氣，而生出今生的習氣；今生的習氣，而生出來生的習氣，生生世世，相續不斷。菩薩怎能知道呢？因為菩薩證得宿命通的智慧，所以知道一切衆生的習氣。④善知所行方便：他善於知道應該所行的方便法門。就是應以何身得度，就現何身而為說法。應以何法得度，就用什麼方便法門來為說法。⑤善知無量法：菩薩是照了諸法實相，所謂「深入經藏，智慧如海。」善於知道無量的妙法。⑥善解諸威儀：他善於瞭解三千威儀，八萬細行。⑦善知世界差別：他善於知道世界成住壞空的四劫，各有些什麼不同的特徵。⑧善知前際後際事：他善於知道前邊的邊際事，也知道後邊的邊際事。又知衆生前邊的心念是怎樣生的，後邊的心念是怎樣生的，一切事都曉得。⑨善知演說世諦：他善於知道衆生的根性，用世間有為法，來為他們說世諦法。⑩善知演說第一義諦：他善知衆生有利根者，給他們演說出世間無為法，令衆生了悟第一義諦的道理。這是法王子位的菩薩，善於知道的十種法。

佛子，此菩薩應勸學十種法。何者為十，所謂法王處善巧、法王處軌度、法王處宮殿、法王處趣入、法王處觀察、法王灌頂、法王力持、法王無畏、法王宴寢、法王讚歎。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！法王子住的菩薩，應該勸化衆生來學習這十種法。可是自己也要學習這十種法。是那十種法？所說的①法王處善巧：法王（佛）處理善巧的方法。也可以說在法王所住處，怎樣處理一切善巧方便。法王子應該倣佛之儀，合子法度。總之，一切要向佛學習。②法王處軌度：軌是規矩，度是法度。法王怎樣處理一切的儀式和軌度，應該學習。③法王處宮殿：宮是休息處，殿是議事處。法王在內宮時，法王子應行子禮，法王子在外殿時，法王子應行臣禮。這也有一定的軌度。④法王處趣入：法王趣入一切禮的時候，儀式怎樣，也應該學習。⑤法王處觀察：法王在位時，法王子要觀察一切因緣。所謂「入則觀父王，察其聲色。出則觀羣臣，知其賢愚。」菩薩入則觀佛教理，出則審機可否？⑥法王灌頂：法王子要受法王位時，要經過灌頂的儀式。十方諸佛用法水灌其頂，令發四無量心，來教化衆生。⑦法王力持：法王怎樣力持一切法？法王子應當學習。菩薩六度四攝，萬行總持，這是力的意思。⑧法王無畏：法王怎樣無所畏？菩薩修行，離五種怖畏，得十種無畏。⑨法王宴寢：法王怎樣睡覺？宴於側室，寢於正處。所謂「晝無故不內宴，夜無故不外寢」，都有一定的規矩。⑩法王讚歎：法王應該讚歎什麼？菩薩應該仰讚佛德，哀歎衆生。這十種法，法王子住的菩薩都應該知道，要學習這些法度。

何以故？欲令增進，心無障礙。有所聞法，即自開解，不由他教故。

法王子住的菩薩，為什麼要學習這十種法？因為想令其增加精進，心裏沒有一切障礙和執著。凡是在諸佛道場中，所聞的法，自己就會明白，不需要佛再來教導。

十、灌頂住

佛子，云何為菩薩灌頂住。此菩薩得成就十種智。何者為十，所謂震動無數世界、照耀無數世界、住持無數世界、往詣無數世界、嚴淨無數世界、開示無數衆生、觀察無數衆生、知無數衆生根、令無數衆生趣入、令無數衆生調伏，是為十。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！怎樣叫做菩薩灌頂住？因為菩薩繼承法王子位時，先要受灌頂的儀式，十方諸佛來灌頂，所以叫灌頂住。菩薩要成就這十種不可思議的智慧，才能得到灌頂的地位。什麼是十種智慧？所說的①震動無數世界：灌頂住的菩薩，有大威神力的智慧，知道那個世界應該震動，就現六種震動，來攝伏一切衆生。②照耀無數世界：灌頂住的菩薩，有大智慧、大光明，能照耀無數世界。③住持無數世界：灌頂住的菩薩，用神通力來護持無數世界，令其持久安住，而不毀壞。④往詣無數世界：灌頂住的菩薩，要去十方一切諸佛的道場，承事、供養所有的佛。⑤嚴淨無數世界：灌頂住的菩薩，能莊嚴清淨無數的世界。⑥開示無數衆生：灌頂住的菩薩，用他不可思議的智慧，來開導一切衆生，來指示一切衆生，令無數衆生發菩提心，將來成佛道。⑦觀察無數衆生：灌頂住的菩薩，善於觀察無數衆生的因緣，用種種方便法來教化。⑧知無數衆生根：灌頂住的菩薩，知道無數衆生的根性。衆生的根性不同，有的善根種得多，就聰明；有的善根種得少，就愚癡。知道衆生根性之後，要用方法來救度，令衆生離苦得樂。⑨令無數衆生趣入：灌頂住的菩薩，能令無數衆生趣入菩提道。⑩令無數衆生調伏：灌頂住的菩薩，用大智慧來調伏剛強的衆生，所謂「剛強衆生，難調難伏。」可是此住的菩薩，都能調伏無數衆生，發菩提心，修無上道。這是灌頂住菩薩的十種智慧。

佛子，此菩薩身，及身業、神通、變現，過去智、未來智、現在智，成就佛土，心境界、智境界。皆不可知。乃至法王子菩薩，亦不能知。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！灌頂住菩薩的身和所造的身業，都是神通所變化的。他有一種不可思議的境界。用過去所修的智慧、未來所修的智慧、現在所修的智慧，成就一切諸佛的佛土、莊嚴一切諸佛的佛土、清淨一切諸佛的佛土。一切衆生心的境界，一切衆生智的境界，都不能知道菩薩這種境界。乃至法王子住的菩薩，也不能知道灌頂住菩薩如上所說種種的境界。

佛子，此菩薩應勸學諸佛十種智。何者為十，所謂三世智、佛法智、法界無礙智、法界無邊智、充滿一切世界智、普照一切世界智、住持一切世界智、知一切衆生智、知一切法智、知無邊諸佛智。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！灌頂住的菩薩，應該勸化衆生學習諸佛的十種智慧。自己也要學習這十種智慧。什麼是十種智慧？所說的①三世智：就是過去、未來、現在三世的智慧。②佛法智：諸佛所說佛法的智慧。③法界無礙智：理事無礙法界，事事無礙法界這種智慧。④法界無邊智：法界是沒有邊際，這種的智慧。⑤充滿一切世界智：這種智慧，能充滿一切世界。⑥普照一切世界智：這種智慧，能普徧照耀一切世界。⑦住持一切世界智：這種智慧，能住持一切世界。⑧知一切衆生智：知道一切衆生的智慧。⑨知一切法智：知道一切法的智慧。⑩知無邊諸佛智：知道無邊諸佛的智慧。

何以故？欲令增長一切種智。有所聞法，即自開解，不由他教故。

為什麼要學習諸佛十種智慧？因為想令灌頂住的菩薩，增長一切種的智慧。有所聽聞的法，自己就能開悟瞭解，不需要諸佛再來教導。

爾時，佛神力故，十方各一萬佛剎微塵數世界，六種震動。所謂動、徧動、等徧動。起、徧起、等徧起。踊、徧踊、等徧踊。震、徧震、等徧震。吼、徧吼、等徧吼。擊、徧擊、等徧擊。

在這個時候，因為釋迦牟尼佛大威神力的緣故。在十方中的每一方，都有一萬佛刹微塵數那樣多的世界。每個世界，都有六種震動的情形發生。但是不會令衆生受到損害，是令衆生醒悟。什麼是六種震動？就是動、踊、起（屬於形），震、吼、擊（屬於聲）。這六種現象又變為十八種現象。所說的①動：此動而彼不動，或者彼動而此不動，是局部的動。②徧動：是普徧的動，整個世界都在動。③等徧動：等於所有的世界，同時普徧動。④起：在這個地方有起，在另外地方沒有起。或者在這地方沒有起的情形，在另外地方有起的情形。⑤徧起：在這世界普徧而起，在其他世界沒有起。⑥等徧起：等於在所有的世界，同時普徧而起。⑦踊：在這個地方有踊的現象，在那個地方沒有的現象。⑧徧踊：在整個世界普徧在踊。⑨等徧踊：等於所有世界，同時普徧而踊。⑩震：在這方有震動的感覺，可是在另外方就沒有震動的感覺。⑪徧震：在全世界普徧的震動。⑫等徧震：等於所有的世界，同時有震動的感覺。⑬吼：在這地方有吼聲，在另外地方沒有吼聲。⑭徧吼：在全世界普徧有吼聲。⑮等徧吼：等於所有世界，同時普徧有吼聲。⑯擊：在這地方有擊撞的聲音。在另外地方沒有擊撞的聲音。⑰徧擊：全世界普徧有擊撞的聲音。⑱等徧擊：等於所有世界，同時普徧有擊撞的聲音。這是十八種震動的情形。

雨天妙華、天末香、天華鬘、天雜香、天寳衣、天寳雲、天莊嚴具。天諸音樂，不鼓自鳴。放大光明，及妙音聲。

在大地六種震動的時候，從虛空中像降雨一般而落下天上的妙華。天上的末香，天華所編的華鬘，天上的雜香，天人所穿的寳衣，天上的寳雲，天上一切的莊嚴妙具。天上所有的音樂，都自然發出妙音，不需要去演奏。又放出天上所有的光明和天上所有的妙音聲。

如此四天下須彌山頂，帝釋殿上，說十住法，現諸神變。十方所有一切世界，悉亦如是。

好像娑婆世界的四天下須彌山頂，帝釋天所住的寳殿上，而演說十住法，現出種種的神通變化。在十方所有的世界，統統像娑婆世界這樣子，釋迦牟尼佛在須彌山頂帝釋殿上說十住法。

又以佛神力故，十方各過一萬佛剎微塵數世界，有十佛剎微塵數菩薩，來詣於此。充滿十方。作如是言。善哉善哉。佛子。善說此法。

十方所有的菩薩，又以佛的大威神力緣故，乘佛願力的寳筏，從十方中的每一方超過一萬佛刹微塵數那樣多的世界，有十佛刹微塵數那樣多的菩薩，來到娑婆世界須彌山頂帝釋天的殿上，充滿十方，他們同時的說：「善哉！善哉！佛的弟子！你善於說十住的妙法。」

我等諸人，同名法慧。所從來國，同名法雲。彼土如來，皆名妙法。我等佛所，亦說十住。衆會眷屬，文句義理，悉亦如是，無有增減。

這些菩薩說：我們所來的菩薩，大家同一個名字，都叫法慧。我們所從來的國土，也是同名，都叫法雲。在所有法雲國土中的佛號，都叫妙法佛。我們在佛的處所，也是說十住的法。法會中的大衆和所有的眷屬，都是一樣的。所講十住的文句和義理，都和現在娑婆世界所講十住法是一樣的，一字不增，一字不減。所謂「十方三世佛，同共一法音。」都是說這個妙法。

佛子。我等承佛神力，來入此會，為汝作證。如於此會。十方所有一切世界，悉亦如是。

十佛刹微塵數那樣多的菩薩，來到華嚴法會對法慧菩薩說：「佛的弟子！我們大家仰承釋迦牟尼佛的大威神力，來到娑婆世界，入華嚴法會，是為你說十住法來證明。在十方所有一切的世界，都和這法會一樣的情形，沒有分別，都在說十住妙法。」

爾時，法慧菩薩，承佛威力。觀察十方，暨於法界，而說頌曰。

在這個時候，這位法慧菩薩，仰承釋迦牟尼佛的大威神力，普徧觀察十方一切衆生的因緣，乃至法界所有衆生的因緣，而說出一百首偈頌，來教化法界的衆生。

見最勝智微妙身　相好端嚴皆具足

如是尊重甚難遇　菩薩勇猛初發心

法慧菩薩說：我現在見到佛的最殊勝的智慧，又見到微妙不可思議的佛身。因為佛身是變化無窮，隱顯莫測。又有三十二大人相，八十種隨形好，既端正又莊嚴。福也具足，慧也具足，所謂「兩足尊」。一般衆生尊重佛、供養佛，因為佛的微妙身不容易遇到。有時生在佛前，有時生在佛後。能生在佛世時，也很難遇到佛。因為這個緣故，所以菩薩勇猛發菩提心，精進修無上道。

見無等比大神通　聞說記心及教誡

諸趣衆生無量苦　菩薩以此初發心

見到佛無有可比的大神通，聽到佛所說的授記法、權巧方便法、眞實法，來教誡衆生，令衆生止惡行善。所謂「諸惡莫作，衆善奉行。」六道輪廻中的衆生，都有無量的諸苦。每道的衆生有每道的苦楚。初發心住的菩薩，見到這種情形，要救受苦的衆生得到快樂，所以發菩提心，修無上道。

聞諸如來普勝尊　一切功德皆成就

譬如虛空不分別　菩薩以此初發心

又聞到一切如來普勝尊，所有的功德，統統有所成就。佛的功德，究竟有多少？是無法可說。所謂「刹塵心念可數知，大海中水可飲盡；虛空可量風可繫，無能盡說佛功德。」所以說佛的一切功德皆成就。佛的功德好像虛空一樣，沒有分別。虛空是無所不容、無所不包，能容納一切萬事萬物。初發心住的菩薩，仰慕佛所修的功德、所成的功德。因為這種緣故，而發菩提心，勤修佛道。

三世因果名為處　我等自性為非處

欲悉了知眞實義　菩薩以此初發心

過去世的因果、未來世的因果、現在世的因果，各為受果報的處所。所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」這是三世因果的說明。前生種什麼因，今生就結什麼果。種善因就結善果，種惡因就結惡果。種不善不惡的因，就結不善不惡的果。要想知道來生的果是怎樣，就要看看今生所行所作是什麼。今生盡做善事，來生就會結善果。今生盡做惡事，來生就會結惡果。所以因果是絲毫不爽。因果是自己所造的，並不是佛菩薩所造的；好像自己走路，願往東走，就向東走；願往西走，就向西走，隨自己的心念而走。因果也是這樣子，所以說三世因果名為處。我們的自性，空無所有，就是和法界合而為一。這是眞空，也是妙有。眞空妙有是自性，自性是找不出一定的處所。初發心住的菩薩，想要眞正明白這種眞實的道理，而發菩提心，勤修無上佛道。

過去未來現在世　所有一切善惡業

欲悉了知無不盡　菩薩以此初發心

過去生、未來生、現在生，這是三世。過去心、未來心、現在心，這也是三世。過去念、未來念、現在念，這也是三世。三世有長時間的三世，又有短時間的三世。在三世中所造的業，是善惡夾雜的。有時善中有點惡，或惡中有點善。不是純淨的善業，也不是純淨的惡業，是善惡混合的業。菩薩想把這一切道理都瞭解，直至沒有不明白的地方。因為這種原因，所以菩薩住於初發心住地位上，發菩提心，求無上道。

諸禪解脫及三昧　雜染清淨無量種

欲悉了知入住出　菩薩以此初發心

四禪、八解脫、九次第定、雜染、清淨，都有無量無邊那樣多的種類。菩薩願意了知入定、住定、出定種種的境界。因為這種關係，所以菩薩住在初發心住地位上，發菩提心，修無上道。

隨諸衆生根利鈍　如是種種精進力

欲悉了達分別知　菩薩以此初發心

有的衆生，生來就聰明，這是利根；有的衆生，生來就愚癡，這是鈍根。所以衆生的根性有所不同。但是，無論是利根或鈍根，都要勇猛精進，才有成就。有種種精進的方法。想要完全明瞭通達，分別知道衆生利鈍的根性。因為這種關係，菩薩住在初發心住地位上，發菩提心，求無上佛道。

一切衆生種種解　心所好樂各差別

如是無量欲悉知　菩薩以此初發心

一切衆生，有種種的知見、種種的解。每個衆生心中所歡喜的，各有不同。像這樣無量無邊的解，為了想完全知道，菩薩因此住在初發心的地位，來發菩提心，修無上道。

衆生諸界各差別　一切世間無有量

欲悉了知其體性　菩薩以此初發心

衆生是由衆緣和合而生。衆生有十二類，就是胎、卵、濕、化、有想、無想、有色、無色、非有想、非無想、非有色、非無色。詳細分析起來，在每一類衆生中，又有無量無邊之多衆生。衆生的界各有不同。在一切世間上的衆生，是沒有數量，菩薩想要完全瞭解知道衆生的界和衆生的體性，因為這種原因，所以菩薩住在初發心住地位上，發菩提心，修無上道。

一切有為諸行道　一一皆有所至處

悉欲了知其實性　菩薩以此初發心

所有一切有為修行的道路，每一種行道，都有一個所至處，就是將來所到的地方。菩薩想瞭解知道這種眞實性，而住在初發心住地位上，發菩提心，修無上道。

一切世界諸衆生　隨業漂流無暫息

欲得天眼皆明見　菩薩以此初發心

十方所有一切世界的衆生，都是因為起惑、造業、受報的緣故，所以隨著所造的業而漂流。忽然而天，忽然而地，在六道輪廻中旋轉，沒有停止的時候。菩薩欲得天眼無礙的智慧，才能明見這種境界。因為這個原因，而住在初發心住地位上，發菩提心，求無上道。

過去世中曾所有　如是體性如是相

欲悉了知其宿住　菩薩以此初發心

在過去宿世中，曾經所有像這樣的體性和這樣的相。菩薩為了想明瞭知道宿世的因緣，所以住在初發心住地位上，發菩提心，求無上道。

一切衆生諸結惑　相續現起及習氣

欲悉了知究竟盡　菩薩以此初發心

所有一切的衆生，都有自己所造的結業和所有的迷惑，都是相續不斷。現起和習氣，而不間斷。菩薩想要明瞭知道這些結惑相續現起習氣種種問題，究竟怎樣能斷盡？因為這個原因，所以住在初發心住地位上，發菩提心，求無上道。

隨諸衆生所安立　種種談論語言道

如其世諦悉欲知　菩薩以此初發心

隨順一切衆生所安立，有種種的談論，有種種的語言道。每一類的衆生，都有自己的談論語言道。以人類而言，在全世界上有許多的文字或語言。每一個國家都有一種文字和數種語言。衆生的種族不同、語言不同、文字不同，所有世間的俗諦法，十住菩薩都想知道，因為這個原因，所以住在初發心住地位上，發菩提心，修無上道。

一切諸法離言說　性空寂滅無所作

欲悉明達此眞義　菩薩以此初發心

所有一切法，凡是能說出來的，都不是眞實法。眞實的法，是離言說相、離文字相、離心緣相。它是掃一切法，離一切相，所以說「一切諸法離言說。」若是眞諦法，皆是離開言說，所謂「言語道斷，心行處滅。」言語的道已經斷了，心所行的地方也沒有了，這就是法的實相理體。一切法的自性是空的，沒有實體，所以「性空寂滅無所作。」沒有一個能作，也沒有一個所作。菩薩想要明瞭通達這種眞實義，所以住在初發心住地位上，發菩提心，求無上道。

欲悉震動十方國　傾覆一切諸大海

具足諸佛大神通　菩薩以此初發心

菩薩欲悉十方國土有六種震動，能傾覆一切大海，為什麼能有這種力量？乃是具足諸佛的大神通力。菩薩以此住在發心住地位上，發菩提心，求無上道。

欲一毛孔放光明　普照十方無量土

一一光中覺一切　菩薩以此初發心

菩薩想在一根毛孔中，放出大光明藏，普徧照耀十方無量諸佛國土。在每一根毛孔中，都能放光。在每道光中，能覺悟一切衆生，令衆生皆發菩提心。菩薩以這種因緣境界，而住於初發心住地位上，發菩提心，求無上道。

欲以難思諸佛剎　悉置掌中而不動

了知一切如幻化　菩薩以此初發心

菩薩想把不可思議的諸佛刹土，完全安置在自己的手掌中，而且又不搖動。十方諸佛刹土，也沒有小，菩薩的手掌也沒有大，這是不可思議的境界。為什麼能這樣？凡夫的知見是不會明白的。等證得五眼六通時，輕而易擧就明白其中的道理。菩薩明瞭一切法，如幻如化，沒有眞實性。因為這種原因，所以住在初發心住地位上，發菩提心，求無上道。

欲以無量剎衆生　置一毛端不迫隘

悉知無人無有我　菩薩以此初發心

菩薩想把無量無邊諸佛刹土的衆生，完全放在一根毛的端上，而又不相迫隘，也就是互相不擁擠。為什麼能怎樣？因為菩薩悉知無人、無我這種境界。菩薩以此而住於初發心住地位上，發菩提心，求無上道。

欲以一毛滴海水　一切大海悉令竭

而悉分別知其數　菩薩以此初發心

菩薩想用一根毫毛來沾大海水，能令一切大海水完全乾竭（菩薩有這種神通妙用，不能不相信）。菩薩又能知道用了多少次的毫毛，把海水沾竭了。菩薩以這種神通妙用，住在發心住地位上，發菩提心，求無上道。

不可思議諸國土　盡抹為塵無遺者

欲悉分別知其數　菩薩以此初發心

十方世界所有的國土，有不可思議那樣的多。如果把所有不思議的國土，抹成微塵，沒有遺漏的，菩薩欲悉分別而知道有多少粒微塵？因為這個原因，所以菩薩住在初發心住地位上，發菩提心，求無上道。

過去未來無量劫　一切世間成壞相

欲悉了達窮其際　菩薩以此初發心

過去無量劫、未來無量劫、現在無量劫，所有一切世間是怎樣成？是怎樣住？是怎樣壞？是怎樣空？這四種劫相，菩薩欲悉明瞭，窮達其境。因為這個原因，住在初發心住地位上，發菩提心，求無上道。

三世所有諸如來　一切獨覺及聲聞

欲知其法盡無餘　菩薩以此初發心

三世所有一切諸佛、一切獨覺、一切聲聞，菩薩想知道怎樣修成佛的法？怎樣修成獨覺的法？怎樣修成聲聞的法？因為這個原因，所以住在初發心住地位上，發菩提心，求無上道。

無量無邊諸世界　欲以一毛悉稱擧

如其體相悉了知　菩薩以此初發心

有無量無邊那樣多的世界。菩薩想用一根毫毛完全把它們稱擧。這種世界或者是體？或者是相？菩薩完全明瞭知道。十住菩薩，以這種神通妙用，而發菩提心，住在初發心住地位上。

無量無數輪圍山　欲令悉入毛孔中

如其大小皆得知　菩薩以此初發心

有無量無數那樣多的輪圍山，菩薩欲把它們入到一毛孔中。這種輪圍山，或者是大，或者是小。在一根毛孔中，都能知道。菩薩要修這種神通妙用，所以住在初發心住地位上，再向前求勝定，修無上道。

欲以寂靜一妙音　普應十方隨類演

如是皆令淨明瞭　菩薩以此初發心

菩薩想以寂靜一種微妙的聲音，普徧應十方所有的衆生，隨類而演說不可思議的妙法。所謂「佛以一音演說法，衆生隨類各得解。」好像這樣，令一切衆生都能清淨明瞭這種法音。因為菩薩也要得到這種神通妙用，所以發菩提心，所以住在初發心住地位上。

一切衆生語言法　一言演說無不盡

悉欲了知其自性　菩薩以此初發心

所有一切衆生的語言法，人類的語言和畜生的語言。有神通的菩薩，用一句話就能把一切語言完全說盡。菩薩想要完全明瞭知道語言的自性，所以十住菩薩發菩提心，住於初發心住地位上。

世間言音靡不作　悉令其解證寂滅

欲得如是妙舌根　菩薩以此初發心

菩薩對於世間一切的語言音聲，沒有不能說的。令所有每一類的衆生，都能明白，而能證得

眞

常寂滅之法。菩薩要想得到這種微妙的舌根，能辯言一切妙法。十住菩薩，因為這種因緣，而發菩提心，住於初發心住地位上。

欲使十方諸世界　有成壞相皆得見

而悉知從分別生　菩薩以此初發心

菩薩想令十方所有一切的世界，有成住壞空這四種相，皆能得見。而且又能知道成住壞空，都是由衆生分別思想而成就的。因為這樣，所以十住菩薩發菩提心，住於初發心住地位上。

一切十方諸世界　無量如來悉充滿

欲悉了知彼佛法　菩薩以此初發心

十方所有一切的世界，在每一個世界中，都有佛在那裏教化衆生，所以說「無量如來悉充滿。」菩薩想要知道諸佛所說一切法，所以十住菩薩發菩提心，住於初發心住地位上。

種種變化無量身　一切世界微塵等

欲悉了達從心起　菩薩以此初發心

菩薩願意得到種種變化無量無邊的化身。希望化成像一切世界所有微塵數那樣多。這種神通妙用的境界，還沒有離開一念心，都是從心生起的。十住的菩薩，因為欲悉了達從心起的道理，所以發菩提心，而住於發心住地位上。

過去未來現在世　無量無數諸如來

欲於一念悉了知　菩薩以此初發心

在過去世、未來世、現在世，有無量無數諸佛。菩薩想在一念之中，都能明瞭知道諸佛的數目，十住菩薩因為這個緣故，而發菩提心，住在初發心住地位上。

欲具演說一句法　阿僧祇劫無有盡

而令文義各不同　菩薩以此初發心

菩薩想具足演說圓滿一句佛法，就是窮盡無量無邊的劫，也說不完一句法。所有的文和義，各有不同。有時文隨義，有時義隨文。十住菩薩，因為欲滿這種願，所以發菩提心，住於初發心住地位上。

十方一切諸衆生　隨其流轉生滅相

欲於一念皆明達　菩薩以此初發心

十方世界所有的一切衆生，都是生了又死，死了又生，在生死輪廻中，周而復始，循環無端，流轉生滅的相。菩薩想在一念之中，皆能明瞭通達衆生的生滅相。怎樣令衆生不在生死輪廻流轉，而囘到聖人法性流中。十住菩薩想得到這種智慧眼，所以發菩提心，而住於初發心住的果位上。

欲以身語及意業　普詣十方無所礙

了知三世皆空寂　菩薩以此初發心

菩薩想用身語意三業，在一念之中，能普徧到十方去親近諸佛、供養諸佛。教化衆生，普度衆生。這三業到十方去無所障礙。所謂「無入而不自得焉」，願怎樣就怎樣。菩薩要明瞭知道三世都是空寂。所謂「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」十住菩薩因為這種原因，而發菩提心，住於發心住的果位上。

菩薩如是發心已　應令往詣十方國

恭敬供養諸如來　以此使其無退轉

十住菩薩發這些大菩提心之後，應該到十方世界諸佛國土去，恭敬諸佛、供養諸佛。菩薩因為要勇猛精進，而發大菩提心，令所發菩提心，永遠不退轉。

菩薩勇猛求佛道　住於生死不疲厭

為彼稱歎使順行　如是令其無退轉

菩薩是上求佛道，下化衆生。在念念中皆發菩提心，而不起其他妄念。菩薩雖然住於生死，但不疲厭生死。為什麼？因為菩薩有慈悲心，認為是自己的責任，所以心甘情願住於生死，來教化衆生，離苦得樂。可是二乘人，就沒有這種思想。他們看三界如牢獄，視生死如冤家。所以急急出離生死。菩薩的思想，在生死就是湼槃，沒有兩個想法，所以不疲厭生死，為衆生所稱讚勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這就是順行。因為菩薩是順行精進而修行，所以一天比一天向前精進，而不向後退轉。

十方世界無量剎　悉在其中作尊主

為諸菩薩如是說　以此令其無退轉

十方世界有無量無邊的刹土，每個刹土中，都有佛在那裏教化衆生。為十住菩薩演說十住法門，令十住菩薩發大菩提心，而不退轉這種果位。

最勝最上最第一　甚深微妙清淨法

勸諸菩薩說與人　如是教令離煩惱

法是最殊勝、最高上、最第一的。在開經偈：「無上甚深微妙法， 百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來眞實義。」這個法，是甚深微妙清淨法。這個法要說，才能微妙。若是不說，微妙也不微妙了。所以佛希望一切菩薩把這種無上甚深微妙法，來對人演說，令其明白這種法的微妙。因為菩薩是幫助佛來教化衆生。所以倒駕慈航，來到娑婆世界，教化衆生，離開煩惱，得到自在。

一切世間無與等　不可傾動摧伏處

為彼菩薩常稱讚　如是教令不退轉

這種堅固的金剛心，是一切世間沒有可比的。也不可傾動，也不可摧伏，為十住菩薩，常常稱讚勇猛精進菩提心。像這樣子，佛教令菩薩和衆生不退轉菩提心。

佛是世間大力主　具足一切諸功德

令諸菩薩住是中　以此教為勝丈夫

佛是世間大雄大力的主人，已經具足所有一切的功德，令發菩提心的一切菩薩，住在大力中，住在功德中，以這種因緣，教化菩薩和衆生，成為殊勝的丈夫，也就是大丈夫。

無量無邊諸佛所　悉得往詣而親近

常為諸佛所攝受　如是教令不退轉

在無量無邊諸佛的處所，菩薩都能到所有諸佛道場去親近佛，常常為諸佛所攝受。像這樣子，佛教令一切菩薩不退菩提心，勇猛精進，求無上道。

所有寂靜諸三昧　悉皆演暢無有餘

為彼菩薩如是說　以此令其不退轉

所有寂靜一切三昧，常常都在演暢這種妙法，而沒有餘。佛常為十住菩薩說這種妙法，令菩薩不退轉菩提心，也令衆生不退轉菩提心。

摧滅諸有生死輪　轉於清淨妙法輪

一切世間無所著　為諸菩薩如是說

摧滅諸有生死的輪廻。諸有就是三界二十五有，有生有死。要勤轉清淨的妙法輪，所謂「法輪常轉」，令一切世間的衆生無所執著，又為一切菩薩來說無著大法。令十住菩薩轉不可思議的無上妙法輪。

一切衆生墮惡道　無量重苦所纏迫

與作救護歸依處　為諸菩薩如是說

法慧菩薩說：一切衆生為什麼會墮於三惡道？因為貪瞋癡太重，所以造出罪業過。有了罪業過，當然要墮落在三惡道中，就要受無量無邊的重苦。在地獄要受上刀山下油鍋的苦刑，渴時飲鐵法汁，饑時吃鐵丸，有說不盡的諸重苦，來纒繞、來迫害。菩薩作為受苦衆生的救護者，也是衆生的歸依處。為一切菩薩說應該救護衆生的法。

此是菩薩發心住　一向志求無上道

如我所說教誨法　一切諸佛亦如是

這是十住中第一住——菩薩發心住。因為一向志求無上道，所以住于初發心住。像我（法慧菩薩）現在所說十住法，是教誨菩薩和衆生的法，一切諸佛也是這樣說的。

第二治地住菩薩　應當發起如是心

十方一切諸衆生　願使悉順如來教

第二住是治地住。住在治地住的菩薩，應當發起這樣的心（如下所說的心），但願十方世界所有的衆生，都要順從如來所教化的道理，依法修行。

利益大悲安樂心　安住憐愍攝受心

守護衆生同己心　師心及以導師心

治地住的菩薩，對衆生要發十種心。就是利益心、大悲心、安樂心、安住心、憐憫心、攝受心、守護心、同己心、師心、導師心。總而言之，菩薩處處為衆生而發各種的慈悲心。

已住如是勝妙心　次令誦習求多聞

常樂寂靜正思惟　親近一切善知識

二住菩薩已住於前邊所說的殊勝微妙不可思議的心，求無上道。其次，又令一切菩薩和一切衆生誦經習法，求博學多聞。也就是誦經寫經、受持經典、多聞佛法。要常樂寂靜，願習禪定，這是思惟修的法門。又要親近一切善知識，遠離一切惡知識。為什麼？因為善知識能教導你如何去修行，怎樣能除去習氣毛病。惡知識教你不修行，增加你的習氣毛病。所以要親近善知識，遠離惡知識。

發言和悅離麤獷　言必知時無所畏

了達於義如法行　遠離愚迷心不動

無論在什麼時候，說話的態度要和顏悅色，不可粗言暴語，更不可說些沒有禮貌的話。到需要說話的時候，再說應說的話，不要有所畏懼。不該說話的時候，就不要亂講話，要愼言，切記「言多必失」的古訓。古人說：「病從口入，禍從口出」，這是經驗之哲理。要明瞭一切義理，依方法去修行，要遠離愚迷，這時，心有定力，而不能搖動，不會被外境所轉。所謂「泰山崩前而不驚，美女當前而不動。」

此是初學菩提行　能行此行眞佛子

我今說彼所應行　如是佛子應勤學

這是初發心的菩薩，所修習的菩提行門。能修行這種行門，就是眞正的佛子。我（法慧菩薩）現在為初發心菩薩，說一說應該修行的菩提行。像這樣的法，一切佛的弟子！應該勤習精進，不可懈怠。

第三菩薩修行住　當依佛教勤觀察

諸法無常苦及空　無有我人無動作

第三住是菩薩修行住。住在修行的菩薩，應當依照佛所教的法，勤加觀察，依教修行。要知諸法是無常、苦、空、無我。不但沒有我，也沒有人，也沒有動作。要把一切執著破了，就沒有我執和法執。我執就是煩惱障，法執就是所知障。

一切諸法不可樂　無如名字無處所

無所分別無眞實　如是觀者名菩薩

一切諸法，都是不可樂，也沒有名字、也沒有處所、也沒有分別（識心有分別，智心無分別）、也沒有眞實，一切都是虛妄的。能這樣來觀察一切法，名為菩薩。

次令觀察衆生界　及以勸觀於法界

世界差別盡無餘　於彼咸應勸觀察

其次，又令菩薩觀察一切衆生界和勸說觀察法界。所有的世界，怎樣的分別，都要明白瞭解。所有的衆生界、法界、世界，都應該勸說觀察。

十方世界及虛空　所有地水與火風

欲界色界無色界　悉勸觀察咸令盡

十方世界和虛空界，以及所有地水火風四大，乃至欲界、色界、無色界，都要勸說菩薩和衆生仔細的觀察。這一切的法，要知道它的一切差別相。

觀察彼界各差別　及其體性咸究竟

得如是教勤修行　此則名為眞佛子

觀察所有衆生界、法界、世界、欲界、色界、無色界和地水火風四大界，各種的差別相。和每界的體性，究竟明瞭，能得這樣教勤修行，觀察一切法的因緣，能以照了一切法，這就是眞正的佛子。

第四生貴住菩薩　從諸聖教而出生

了達諸有無所有　超過彼法生法界

第四住是菩薩生貴住。生貴住的菩薩，是從一切聖教中所生出的。能了達一切諸有（二十五有）都是空的，沒有眞實體性。超過一切有為法，以法界為體。

信佛堅固不可壞　觀法寂滅心安住

隨諸衆生悉了知　體性虛妄無眞實

信仰佛的心，要比金剛還要堅固，不能破壞。觀察一切諸法，都是寂滅相，心中不驚不怖，安住於法。隨順衆生界都明瞭知道，體性是虛妄，而沒有眞實的。

世間剎土業及報　生死涅槃悉如是

佛子於法如是觀　從佛親生名佛子

世間有正覺、有情、器三世間。佛菩薩聖人所住的叫正覺世間，一切衆生所住的叫有情世間。一切山河大地、房廊屋舍所在處叫器世間。世間刹土的衆生，因為一念無明，生出迷惑。迷惑就去造業，造業就要受果報。造善業受善報，造惡業受惡報。生死和湼槃，都是這樣。有煩惱就是生死，把煩惱變成菩提，就是湼槃。佛的弟子，對於一切法，都要這樣的觀察。如果沒有一切執著，就是等於從佛親自所生，名為佛的弟子。

過去未來現在世　其中所有諸佛法

了知積集及圓滿　如是修學令究竟

在過去世、未來世、現在世，這三世之中，諸佛所說的佛法，都明瞭知道是由少積集成多，由不知而少知，由少知而多知，由多知而圓滿。這樣修學六度萬行，令到究竟果位上。

三世一切諸如來　能隨觀察悉平等

種種差別不可得　如是觀者達三世

十方三世一切諸佛，能隨著因緣來觀察一切衆生，都是平等。種種的分別，皆是了不可得。這樣沒有執著的觀察，便能通達三世無礙的道理。

如我稱揚讚歎者　此是四住諸功德

若能依法勤修行　速成無上佛菩提

好像我（法慧菩薩）所稱揚讚歎一切菩薩，這就是第四住的菩薩所有一切的功德。若能依法勤加修行，就很快成就佛的菩提果。

從此第五諸菩薩　說名具足方便住

深入無量巧方便　發生究竟功德業

第五住是菩薩具足方便住。具足方便住的菩薩，深入無量無邊善巧方便法門，修行成功時，而能發生種種究竟功德，得到圓滿的業報。

菩薩所修衆福德　皆為救護諸群生

專心利益與安樂　一向哀愍令度脫

菩薩因為修了一切福德，所以有大神通的力量，可以救護一切衆生。菩薩是專一其心，來利益衆生，令衆生得到快樂。菩薩一向對衆生哀愍，令衆生反迷歸覺，改邪從正；發菩提心，修菩提道，從生死此岸，經過煩惱中流，達到湼槃的彼岸。

為一切世除衆難　引出諸有令歡喜

一一調伏無所遺　皆令具德向涅槃

菩薩以慈悲為懷，為一切世間除去一切災難，接引一切衆生出離一切煩惱。令一切衆生都得到歡喜。每一個剛強的衆生，都被調伏了，沒有遺漏一個衆生沒有調伏，完全都得到救脫。令一切衆生都具足福德，向湼槃道路上走。

一切衆生無有邊　無量無數不思議

及以不可稱量等　聽受如來如是法

所有一切衆生是沒有邊際、限量、數目，有不可思議那樣之多。也不可以用秤來稱，用尺來量。這樣多的衆生，都聽受佛所說具足方便住的法。

此第五住眞佛子　成就方便度衆生

一切功德大智尊　以如是法而開示

這第五住的眞佛子，所成就具足方便法，來普度一切衆生出離苦海。一切功德所積集大智慧的世尊，用這種法來開示一切衆生，令發菩提心，求無上道。

第六正心圓滿住　於法自性無迷惑

正念思惟離分別　一切天人莫能動

第六住是菩薩正心圓滿住，正心住的菩薩，對佛法是明明瞭瞭，認識非常清楚，沒有絲毫的迷惑。菩薩用正念的智慧，來思惟這個法，離開分別心。所以天上的人和人間的人，無法測量這種境界，也無法能搖動這種正心念。

聞讚毁佛與佛法　菩薩及以所行行

衆生有量若無量　有垢無垢難易度

正心住菩薩的定力都圓滿，所以聽到讚歎佛或毁謗佛，讚歎法或毁謗法，讚歎菩薩或毁謗菩薩，而不動心。不會被言語風所吹動。菩薩所行的行門，或者讚歎、或者毁謗，都不動心。或者衆生有量、或者衆生無量、或者衆生有垢、或者衆生無垢、或者衆生難度、或者衆生易度，正心住菩薩聽到有人說這些問題，不動其心。為什麼？因為正心住菩薩的定力，非常堅固，不會被外境所搖動。

法界大小及成壞　若有若無心不動

過去未來今現在　諦念思惟恒決定

有人說法界是大的、或者是小的、或者是成就的時候、或者是破壞的時候、或者是有、或者是無，這些說法，都是假借之詞，不是實有的，所以心不動。不管是過去、或未來、或現在，諦念來思惟，恒常來決定。

一切諸法皆無相　無體無性空無實

如幻如夢離分別　常樂聽聞如是義

所有一切法，都沒有一個形相，也沒有一個體，也沒有一個性，不是實在，而是寂滅相。好像幻化不實，好像夢中的虛妄境界。法的本體，是離開分別的。正心住的菩薩，常常願意聽聞這種不可思議的道理。

第七不退轉菩薩　於佛及法菩薩行

若有若無出不出　雖聞是說無退轉

第七住是菩薩不退住。不退住的菩薩，對於佛法僧三寶，有人讚歎或毁謗，不動於心。有人說有三寶或沒有三寶，也不動於心。有人說修行能出離三界或不能出離三界，也不動於心。雖然聞到這種種的說法，而心不搖動，不退轉菩提心。

過去未來現在世　一切諸佛有以無

佛智有盡或無盡　三世一相種種相

有人說三世有佛、或者無佛；佛的智慧有盡、或者無盡；三世是一相、或者多相，這種種的說法，不退住的菩薩，都無動於衷。

一即是多多即一　文隨於義義隨文

如是一切展轉成　此不退人應為說

一就是多，多就是一。有執著的人，認為一就是一，多就是多。如果對他說一是多，他不會相信，說多是一，他更不會相信。為什麼？因為有所執著。假設沒有執著的人，知道一是由多而一，多是由一而多，本來沒有什麼分別，所以「一即是多，多即是一。」在文字裏有個義，文是顯義，義也是由文生出來的。文字般若就是文，觀照般若就是義。實相般若就是文和義的眞理，好像多即是一，一即是多，這是文隨於義，義隨於文。這種種的道理，都是相續不斷，互相成就，輾轉而成的。這種理事無礙，事事無礙的道理，不退住的菩薩，都明白了，應該為衆生說。

若法有相及無相　若法有性及無性

種種差別互相屬　此人聞已得究竟

或者說這法有相、或者說這法無相、或者說這法有性、或者說這法無性，不退住的菩薩，聽到這種種說法，不會被境界所轉。這種種的差別，互相為眷屬。不退住的菩薩，聞這法之後，已得究竟的義理。

第八菩薩童眞住　身語意行皆具足

一切清淨無諸失　隨意受生得自在

第八住是菩薩童眞住。童眞就是純陽童子的眞體。童眞住的菩薩，沒有不正當的思想，也沒有不良的習氣，所以身語意三業，都具足清淨，沒有一切的過失。隨著自己的心願而去受生，願意到那類衆生界去度化衆生，就到那類衆生界去，不受限制。

知諸衆生心所樂　種種意解各差別

及其所有一切法　十方國土成壞相

童眞住的菩薩，知道一切衆生心中所願意的事。所有的衆生、所有的思想、所有的見解，各有差別，而不相同。和所有修行一切法，十方國土的成住壞空四相，菩薩都知道而且瞭解。

逮得速疾妙神通　一切處中隨念往

於諸佛所聽聞法　讚歎修行無懈倦

童眞住的菩薩，很快得到神通妙用，一切處中，隨心念而往，到十方世界諸佛道場，去聽經聞法。讚歎修行，就是躬行實踐，勇猛精進。無懈倦，就是不懈怠、不疲倦。

了知一切諸佛國　震動加持亦觀察

超過佛土不可量　遊行世界無邊數

童眞住的菩薩，明瞭知道一切諸佛國土，有時震動，有時加持，也善於觀察。所震動所加持，超過佛土不可量之多，又能現出遊戲三昧的境界，遊行世界，沒有數量。

阿僧祇法悉諮問　所欲受身皆自在

言音善巧靡不充

諸佛無數咸承事

有無量無數那樣多的法，童眞住的菩薩，在一念之間，可以諮問。因為菩薩不怕生死，所以所欲受的身，都很自在，沒有一切的痛苦。童眞住的菩薩，所說的言語，都很和雅悅耳。他善於演說一切妙法，靡不充滿法界，並且到十方世界去承事諸佛、供養諸佛。

第九菩薩王子住　能見衆生受生別

煩惱現習靡不知　所行方便皆善了

第九住是菩薩法王子住。法王子位的菩薩，能見到一切衆生受生的區別。煩惱的現象和習氣，靡有不知道。所修行一切方便法門，都善於明瞭。

諸法各異威儀別　世界不同前後際

如其世俗第一義　悉善了知無有餘

所有一切法不同，所有一切威儀也不同，所有一切世界也不同，前後際也不同。或有世俗的俗諦，或有出世的眞諦。這些法門，法王子住的菩薩，完全善於了知，所以沒有不明白的地方。

法王善巧安立處　隨其處所所有法

法王宮殿若趣入　及以於中所觀見

法王善於教化衆生，安立救護衆生，隨其處所的情形，而用何種方法來教衆生。法王所住的宮殿，法王所趣入的菩提大道。以及法王於法所明白，所觀見種種的法。

法王所有灌頂法

神力加持無怯畏

宴寢宮室及歎譽　以此教詔法王子

佛為法王，菩薩為法王之子。菩薩要成佛時，必須先受灌頂法。十方諸佛都來為他灌頂。佛以神力加持，令他沒有怖畏，常行慈悲喜捨四無量心。法王怎樣宴寢？怎樣住宮殿？在宮殿應做些什麼？法王被人歎譽的時候，應當怎樣？這種種的規矩，諸佛都教詔法王子怎樣去做。

如是為說靡不盡　而令其心無所著

於此了知修正念　一切諸佛現其前

像前邊法王為法王子說種種的規矩，靡不說盡。佛說法的目的，是破執著，而令其心沒有執著。改邪歸正，去識存智。了知怎樣修行正念，才有正知正見，得到正定。如果依正念來修行，諸佛便現前來灌頂授記。

第十灌頂眞佛子

成滿最上第一法

十方無數諸世界　悉能震動光普照

第十住是菩薩灌頂住。灌頂住的菩薩，是眞正的佛子，不會退轉，常隨佛學，成就圓滿最上的第一法。能在十方無數的世界，用六種震動，令衆生發菩提心，又放出大光明普照十方法界，令衆生學無上道。

住持往詣亦無餘　清淨莊嚴皆具足

開示衆生無有數　觀察知根悉能盡

灌頂住的菩薩，他能住持世間一切佛法，又能以神通力到十方世界，供養一切諸佛，沒有一個佛土不去供養。凡是有佛的國土，都去供養，清淨莊嚴，皆具足而。

發心調伏亦無邊　咸令趣向大菩提

一切法界咸觀察　十方國土皆往詣

灌頂住的菩薩，發心調伏剛強的衆生。調伏無量無邊的衆生，皆令趣向菩提大道，走到佛的果位。所有十法界，菩薩都用智慧來觀察。十方諸佛國土，都去承事供養一切諸佛。

其中身及身所作　神通變現難可測

三世佛土諸境界　乃至王子無能了

灌頂住的菩薩，身和身所作的業，所修的淨業，神通變現不可思議、不可測量。十方三世一切諸佛國土，所有的境界，都不相同。這種境界，住在法王子住的菩薩，也不能明瞭，只有灌頂住的菩薩，才能明瞭這種境界。

一切見者三世智　於諸佛法明瞭智

法界無礙無邊智　充滿一切世界智

一切見者有三世的智慧，對於一切佛有明瞭的智慧。用圓融無礙的智慧來觀察法界，要充滿一切世界的智慧，這是灌頂住菩薩的妙觀察智。

照耀世界住持智　了知衆生諸法智

及知正覺無邊智　如來為說咸令盡

有智慧才有光明，有光明才能照耀一切的世界。住持佛法的智慧，要明瞭知道一切衆生的因緣和果報，以及起惑造業受報這種諸法的智慧，又要知道正覺佛的無邊智慧，佛為一切菩薩說這種智慧，完全令其明白。

如是十住諸菩薩　皆從如來法化生

隨其所有功德行　一切天人莫能測

這些十住的一切菩薩，都是從佛所說的法化生出來。所謂「從佛口生，從法化生。」是為法王子，隨著菩薩所有一切功德行。一切諸天的人和人間的人，都不能知道菩薩所修的一切功德行，也無能可以測量。

過去未來現在世　發心求佛無有邊

十方國土皆充滿　莫不當成一切智

十住的菩薩在三世中，就發心求無上道，這種修行的行門是沒有邊際。在十方國土中，皆充滿了這種的功德，很快成就一切智，圓滿佛果。

一切國土無邊際　世界衆生法亦然

惑業心樂各差別　依彼而發菩提意

有一個須彌山、一個日月、一個四大洲，稱為一個世界（地球）。在世界上有很多國家，這叫國土。國土沒有邊際、世界沒有邊際、衆生沒有邊際，衆生因為無明，而生出三細相。①業相：就是起惑造業。②現相：現出業相。③轉相：輾轉輪廻這種業相。起惑就要造業，造業就要受果報，這是自然的道理。衆生心中所好樂、歡喜、欲望，各不相同，無明所生的惑業苦，若是能覺悟，就發菩提心，研究怎樣來修行？怎樣能返本還原。

始求佛道一念心　世間衆生及二乘

斯等尚亦不能知　何況所餘功德行

在初發心來修佛道，這一念的心，世間所有的衆生和二乘人就沒有辦法能知道。何況所余功德行呢？更沒有人能知道了。

十方所有諸世界　能以一毛悉稱擧

彼人能知此佛子　趣向如來智慧行

此世界、他世界、無量諸世界，菩薩能以神通力，用一毛可把十方所有世界稱擧起來。十住的菩薩，才能知道佛子的功德和能力，才能趣向佛智慧圓滿的行門。

十方所有諸大海　悉以毛端滴令盡

彼人能知此佛子　一念所修功德行

十方所有一切大海，菩薩用一毛端來沾大海水，可以令大海的水乾盡。有這樣神通的菩薩，才能知十住菩薩的境界。在初發心的一念，所修行所成就的功德行，皆能知道。

一切世界抹為塵　悉能分別知其數

如是之人乃能見　此諸菩薩所行道

如果把十方一切世界抹成微塵，菩薩也能分別出來究竟有多少粒微塵。像這樣有神通的菩薩，才能見到十住菩薩所修行的道路。

去來現在十方佛　一切獨覺及聲聞

悉以種種妙辯才　開示初發菩提心

過去十方佛、未來十方佛、現在十方佛，所有一切獨覺（辟支佛）及一切聲聞（阿羅漢），他們用種種微妙的辯才，來開示教導一切衆生，令其初發菩提心。

發心功德不可量　充滿一切衆生界

衆智共說無能盡　何況所餘諸妙行

十住中的初發心住菩薩的功德，已經是不可思議，何況其餘九住菩薩的功德，更是不可思議。普徧充滿一切衆生界。所有一切的智慧，共同來說十住的功德，也是說不盡。何況其餘的妙行，更是不能盡了。

◎ 回 向 偈 ◎

願 以 此 功 德 莊 嚴 佛 淨 土

上 報 四 重 恩 下 濟 三 途 苦

若 有 見 聞 者 悉 發 菩 提 心

盡 此 一 報 身 同 生 極 樂 國

此經書由尹國富（普覺）請，全套二十四冊總共歷時三年，（24-7）由上海智誠法師發心打字並校對，有錯誤之處敬請大家體諒，並指點。願把此經廻向給各人父母、師長，以及法界一切衆生，願生者消災免難，增福延壽，闔家平安，生活幸福，身體健康！社會和諧，大家都能了生脫死，百年以後都能往生極樂，各人各姓堂中亡者老祖宗、歷代宗親、各人過去七世父母、冤親債主齊超生，得見彌陀！

Word文档转为PDF版以及网页易读版：生死书 2011.02.13

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大方广佛华严经

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