华严念佛三昧论讲记
黄念祖居士一九八八年讲于北京居士林
诸位大德，我们共同研究华严念佛三昧论，实是一个非常殊胜的因缘，一切法是从因缘生，不离因缘。此中有殊胜因缘，可分五方面来说：
一、我们都知道，华严是经中之海。「海」表示广大无边，无穷无尽。华严是经中之海，无所不摄。华严在佛法中又称为经中之王，最尊贵、最高深。华严讲四种法界：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。事事无碍只有华严讲得最清楚透澈。华严的特点是事事无碍法界。华严有十玄，因此最尊。今此「论」名为「华严念佛三昧论」。「华严」二字，就是《大方广佛华严经》的简称。此名太长，故取「华严」二字代表。《大方广佛华严经》是圆教，乃最高之法。在华严中讲了种种三昧，无量无边无穷的三昧，「念佛三昧」是其中之一。但是，念佛三昧是《华严经》中所有一切三昧之「王」。此论单讲华严念佛三昧，「经」是经中之王，所提倡的「三昧」又是三昧之王。很自然的，此「论」是王中之王、殊胜中的殊胜、尊贵中的尊贵。因此，称为法殊胜。
二、讲此论要有书可读。圆德法师印《龙舒净土文》，将此论附印出来。有书是另一殊胜。若无书空谈、没有文字可看，讲完就完了。譬如受「灌顶」，灌顶时很有收获，过了几天什么也没有了，现在有了书本，此为另一殊胜因缘。
三、现有这么多人来听。「居士林」的诸位大居士、「通教寺」的受戒大德，想深入研究。有这样一些发大心的信众，是讲经条件。否则，像生公对著石头讲：「生公说法，顽石点头」。此为特例，不希望成此特例。这么多人在座，又是一个缘。在家、出家、大德、大居士顶风冒雨来参加，共成一个殊胜的法会。
四、「居士林」的提出，理事长吕老居士再三提出要谈此论。此即有因有缘，我才来向大家汇报。
五、我大病不死，得讲此论，此为另一因缘。
有这些因缘，所以人人应当生出殷重心，难遭难遇之想。另外要提一提，当年佛在说华严的时候，在座的都是阿罗汉，智慧第一的舍利弗，神通第一的大目犍连，连他们都不懂，其馀更不用说了。这些阿罗汉们如聋如盲，好像跟聋子一样，好像跟瞎子一样，参与了法会。但对法会殊胜的内容，殊胜的言教，听了，与没听一样，此为如聋；看到，与没看一样，此为如盲。因此，今天的内容，碰到一些道理，自己一时想不通，不要灰心，不要不满意。就连大目犍连、舍利弗都还吃不消。至於不明白，听了有什么好处？这因一经於耳，功德就不可思议。这里许多文句来自《华严经》，今天的研究等於研究《华严经》，研究《华严经》三昧中的王，亦即经王中的三昧中的王。是如此重要的论，大家应有庆幸之心，说者、听者都生难遇之想。
若说佛教经、论，在开始研究之前，要应当先知道这部经、论的纲要。心中先有一个轮廓，再去看经、看论，收获就大。所以，天台宗经典，一开始先讲五重玄义。华严宗更多，十门分列。第十门讲经文，讲经文之前有九门，此九门都是经文之外，是总结提出的。我的大经解，就是用华严十门。这次按天台的五重玄义，较简。五重玄义为：
一、释名。解释论的名字。研究经论，先要把名字弄清楚。日本到处都是南无妙法莲华经，石头上都是，有些大德临终就请人念经题。所以说，名字很重要。名字把一部经论的特点包括进去了。因此，先讲经名，大家看其他经论也应注意此点。
二、辨体。经以什么为体，本体是什么？经中说了很多文字到底以什么为本体。言说是形相，是文字相。这些相是从什么体里显现出来的？知道体，才知道根本。所以，我们看一部书，要能抓住它的根本，知道体是什么。
三、明宗。宗旨是什么。上次《净土资粮》就讲了一个《阿弥陀经》的宗，即蕅益大师指出的「信、愿、持名」四字。全部的内容，全部的理论，全部的修行方法，都在其中。《阿弥陀经》就是要「信」，发愿往生。难信之法，要信。发愿，愿生彼国。还要念。一经宗旨就是「信、愿、持名」。四个字把一部经就概括了。就是要好好信、好好发愿，好好持名。
四、论用。作用，讲此论的作用。
五、教相。讲此论属於哪一教。小乘教、大乘教，大乘始教、终教、顿教、圆教。不同的教就是为了不同的对象。佛是随机说法的，说的内容就有分别。小乘就不谈成佛；始教阐提不能成佛；终教 阐提也能成佛，但要三大阿僧祇劫；顿教一刹那可以成佛。所以，先要知道是属於那一教。一刹那成佛或三大阿僧祇劫成佛，都是佛说的，但对象不同，所说便不同了。再说，时间是由於大家的妄念，说一刹那、说三大阿僧祇劫，都是平等的。要知「依了义教，不依不了义教」，要知此论是了义的，还是不了义的。两种说法不一样的时候，应该依了义教。所以要知道它的教相。
以上就是五重玄义。有时看书、看论，不看注解倒容易，一看注解，「拦路虎」，就拦住了，因为它讲五重玄义。我们现在是「解剖麻雀」的性质，虽只是十五页的短论，仍分析到其中的五重玄义。
壹、释名
「华严念佛三昧论」。华严是《大方广佛华严经》的简称。《大方广佛华严经》虽然只有七个字，这个经题是最全面的经题。经题往往包含三个内容：人、法、喻。《佛说阿弥陀经》只有「人」。「佛」是人，是本土的佛，「阿弥陀」是彼土的佛。此方的佛说彼方的佛。《金刚般若波罗蜜多经》，没有人，「金刚」是喻，「般若波罗密多」是法。「大方广佛华严经」中，「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是喻。七字中人、法、喻具足。「大方广」有二种说法。第一种说法「大」讲「体」，以常遍为意。体是大，是常，无生无灭，竖无初际，无始，找不到开头，未来也没有头，此就时间来讲。空间则遍满十方一切处。此「体」就是如此，无生无灭、无始无终，遍满一切处。所以，大即常与遍。「方」是以轨持为意。法是持其自相，一切法都有它本身的相。桃树的桃花就是那样子，保持它自己的相。李树的花、叶、果子又有自己的相，自己的形式。法就是如此，一为「持」，各个法各有其表示的形式。再有「令人生解」，提之则知其含义，轨持为意，此为「方」。「广」言「用」，以包博为意。包是包含一切，博是广博无边。
第二种说法，「方」是相大，「广」是用大，第一「大」字代表体大。体是离开言与思的，体是什么？用语言，思想都不能解。是法非语言分别之所能解。语言就是言，分别就是思，一思就是分别。那么，此体大是什么？离言思，就是说现前自己一念介尔之心，介尔之心就是极微小的一念之心。永远没有变异而包摄一切。（底下还要细说），此部论，此点说得很精彩。「大」就是言一念之心，瞥尔一刹那一念之心，而这一心就是永远没有变异，不生不灭，摄一切法。一切法都从此体生。从体流出相，流出用。一切法都从体生，体就是你的一念之心。「方」是相大，也是离言思，非语言分别之所能知。就是介尔之心，就是大智慧光明，就是清净自在、常乐我净，无量无边的功德。方的含义如此，此相大，一切殊胜之德皆此相。用就横具十界因果。十界的一切因果都不出於此。「是心是佛，是心作佛」就是佛法界。「广度众生」就是菩萨法界。「自觉」就是罗汉法界，一切因果，以四谛十二因缘为因，就得声闻缘觉的果。以六度万行为因，就得菩萨的果。以大方广为因，就得佛果。我们一般说大，都是一个对待的大，桌子比相机大，房子又比桌子大，还有比房子大的东西。总之，某物是大，也是小，此为对待的大。华严之说，是没有对待的，绝对的。有二才有对待，到了无二，还有什么对待？所以维摩诘入不二法门。入不二法门是什么？离开了二。谁要能离开二，就入不二法门。不要等别人给你证明入了不二法门。离开了一切分别，就入不二法门了。以上解释大方广，大方广是所证的法，修行证到什么？证到大方广。
