第二品 明破乐执方便品
戊二、（明由修有漏身皆苦之门断除乐执颠倒之方便）分三：一、于粗身修苦之理；二、佛说身苦之理；三、修习行苦之理。
己一、（于粗身修苦之理）分三：一、略说保护具苦之身；二、广说修苦之理；三、破除乐有自性。
庚一、（略说保护具苦之身）分二：一、明身虽为苦器亦应保护之理；二、断除过分贪身。
辛一、明身虽为苦器亦应保护之理：
虽见身如怨，然应保护身，
具戒久存活，能作大福德。
虽然见身犹如怨仇是众苦之源，然而也应加以保护，因为此身如果具足律仪长久存活，依靠它能作广大的福德资粮。
正念诸法无常的“银镯子”，能使人了知诸有为法皆不离无常苦害的本质，特别是身体，它更是一个无常苦害的大堆聚。身体既然是苦聚，那是不是也应迅速舍弃远离它呢？很多人会有类似疑问。这种想法肯定是错误的，只有外道中才有自杀舍身以求生天的做法，而在内道中，教主大德们严禁修行人对身体作无义的损害。
有漏的身体内有风胆涎四百零四种疾病的逼恼，外有刀杖兵器的击打、寒暑的侵袭等等无量损恼，它实际上是众苦的源泉，如果不是它拖累，人们就不会有那么多苦恼。所以有智者见身，如同专门给自己带来损害的怨敌一般，是苦源，是苦蕴，是苦器，不应对它执著。但是，这种认识只是一方面，从另一方面而言，智者们对身体也会加以合理保护，不让它无义地受损伤。对修行者而言，身体也是解脱道上必不可少的工具，依靠暇满人身，守持清净律仪，这样的身体若能长久存活，就可以广行善法，积聚起广大的福德资粮。佛陀在《三昧王经》中说过：“经恒沙数劫，无量诸佛前，供养诸幢幡，灯鬘饮食等；若于正法坏，佛教将灭时，日夜持一戒，其福胜于彼。”在末法时代，持守一条戒律一昼夜，其功德也不可思议，但只有依靠暇满人身，才有机会积累这不可思议的功德。因而智者们既了知身体有害的一面，也了知身体有益的一面，古德云：“此身行善即是解脱舟，此身造恶便是轮回锚，此身一切善恶之奴仆。”为了让身体能长久行持善法，理应断除各种非理损害，而对其善加保护。上一品无常的教诫，是让人明白身体有害的一面，使人舍离对它的非理贪著；而此处的教言，是让修行人断除轻贱身体的心念，虽视身如仇，亦应善加驾御保护，使之成为修习善法的工具，这才是合理的态度。
譬如说，昔日有大商主，他的儿子跟着一些盗贼，做了许多非法恶业，于是商主将儿子与盗贼一起关在监狱里，使儿子生起畏惧而改悔。商主虽见儿子有做盗贼的劣迹，但并没有立即舍弃儿子，因为将来的家业还要靠儿子去完成，所以他以善巧方便加以调伏，使之归于正道。同样，对身体的态度也应如商主对儿子一样，虽然身体在往昔造作了很多恶业，但不应粗暴舍弃，因为要靠它去度越生死大海，完成取证正觉如意宝的大业。所以，应以善巧方便加以调伏，使之归于修习善法的正道。
辛二、断除过分贪身：
问曰：如果应当保护身体，那是否应从衣食住行等各种受用上极力爱护呢？
人苦从身生，安乐由他起，
身是众苦器，汝何重此身。
人的众多痛苦皆是从身体而生，而安乐是以其他外缘生起，所以身体是众苦之器，你为何要贪重此身呢？
了知善御此身则可持戒积集大福德后，有些初学者便以应保护身体为由，对身体不断除爱著，而贪执衣食等享受，这也是必须断除的偏执。人们的各种痛苦，如生老病死四大痛苦瀑流，无一不是因有身体而起；从长远来看，有情正是因为身体，而不惜造作种种恶业，以满足身体受用的需要，由此而感召无边的痛苦。所以身体是人们众多痛苦的直接来源，是一个充满痛苦的器具。有些人想：身体虽然是苦器，但有时也会有一些安乐舒适。然而仔细分析，所谓身体上的安乐，其实是依外缘而起，如饱暖赖衣食资具而起，并非由身体自己生起。从身体自身而言，它无疑是纯苦之聚合，无有丝毫值得贪爱之处，而且只要对它有一分贪爱，痛苦即会增加一分，有十分贪爱，痛苦也就增加十分。因而若求断苦者，必须仅以微薄衣食维持身体而舍弃对它的贪执，唯有彻断贪执，才能彻断众苦之根源。
譬如说，有一男子驾车经过某险恶处，见一美艳罗刹女，那位男子不知其为罗刹，反而生起贪爱，与她共乘一车。其后不久，车前显出了一凶恶的罗刹，那位男子大惊，拔剑将罗刹砍为两段，而罗刹不但未被杀死，反而一分为二，那位男子又将两个罗刹砍断，结果又化出四个罗刹，如是越砍越多，无法杀尽。此时那位男子平时祈祷的天尊，在天空中发声告诉他：“你这样永远也杀不尽，只要将车上的罗刹女杀了，其余的罗刹自然会消尽。”此时男子方知美女是罗刹女，车前罗刹亦为她所幻化，于是他回头杀死罗刹女，果然一切怖畏全部消失。同样，身体如同美艳的罗刹女，如果不能认清其苦害本质，而对它贪执不舍，那么痛苦便会由此而源源不绝地产生。而且若从外境着手灭苦，付出的努力越多，会如将罗刹一分为二、二分为四一样，痛苦也会越增多，只有遵循本师释迦牟尼佛与诸菩萨的教导，回头从自身下手，彻断身执，轮回诸痛苦则会顿时息灭。
庚二、（广说修苦之理）分七：一、思维此身多分为苦受；二、思维不需勤作而苦易生；三、思维身不超越苦之本性；四、思维胜劣皆为苦所损恼；五、思维痛苦具大力；六、思维乐受如身中客；七、思维身之本性是苦而生厌离。
辛一、（思维此身多分为苦受）分二：一、明身体所生乐不能大于苦；二、虽厌苦欣乐而唯有苦随逐。
壬一、明身体所生乐不能大于苦：
问曰：苦虽然是从身体上生起，但是依靠衣食医药资具等众多受用方便，可以使身体生起安乐，以此也就不应畏惧小苦。
若人所生乐，不能大于苦，
如是极大苦，宁犹思维小。
若人们从任何受用所生的安乐感受，也不能比痛苦感受大；那么如是极大的苦受，怎么还能认为它很小呢？
不管人们如何努力，以种种安乐受用方便对治痛苦，然而身体本身即是苦受，任何安乐也无法超过或消除身体的苦受。不管人们享受的安乐如何强，只要有些微的苦受，安乐刹那之间便会烟消云散；而正在经受痛苦时，平时给人带来很大安乐的受用，也无法使他从痛苦中解脱出来，这是普遍现量可见的事实。比如说，有一国王坐在皇宫中柔软的垫子上，享受着歌舞美食，沉浸在五欲满足的快乐中，在世间来说，这是很大的安乐。然而当一只小毒蜂飞进来，它的细针刺中国王时，刹那之间所有的乐受都会消失，他只会觉得痛苦难忍，这时候，歌舞美食软垫等安乐不论如何增加，也不可能压住小蜂蜇刺的苦受。苦受的作用，比乐受的作用大，这是名言中无欺的规律，如稍加观察，人们都会明白这种事实。月称菩萨说，很多人认为丰衣足食是生活中最大的安乐，然而在有吃有穿时，如果儿子死了，那么无论如何也没办法解脱痛苦，让人生起快乐。因此，应知身体相续中的苦受，任何安乐也无法消除，佛陀说过：三界轮回都是痛苦的，有少许安乐也会变成痛苦。
譬如说，有一札左罗刹为了得到罗刹女“司达”，与别的罗刹打了十年仗，后来虽然得到了“司达”，然而依之却无法消除十年战争带来的痛苦，反而更为恐怖，时刻害怕别的罗刹来劫夺。同样，不管人们如何努力追逐世俗安乐，自身的苦受也无法消除，即使得到少分安乐，也会转变为痛苦。
壬二、虽厌苦欣乐而唯有苦随逐：
问曰：虽然苦受很多，但是快乐感受还是有的，因而努力追逐安乐，难道不应该吗？
世人皆求乐，乐者实难得，
故于此众生，众苦如随逐。
世人皆寻求安乐，然而安乐实际上非常难得，而且此求乐之行反会成为苦因，所以于逐乐众生，众多痛苦如同影子一样随逐不舍。
世间众生，无一例外想得到快乐，因而都在为安乐追逐不休，大成就者根登群培说：“没有眼睛的小蚂蚁为了安乐而忙碌，没有四肢的蚯蚓也为了安乐而忙碌……总之，世间所有众生都是为了求得安乐而奔波。”然而，世间能如愿以偿暂时得到安乐者，却是非常罕见。三界如同火宅，其本质即是痛苦，烈火之中怎能得到安乐呢？弥勒菩萨说：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。”而且善趣众生暂时的安乐，其实也不离变苦行苦的本质。再从安乐之因而看，众生要得安乐，必须行持善业，可是三界有情，绝大部分不懂因果业报的道理，虽然想得到安乐，却恒时为贪嗔痴所催，所行几乎全部都是不善业。尤其是我们南赡部洲的人类，如《地藏菩萨本愿经》云：举心动念，无非是罪。以恶业所感，有情恒时感受着痛苦，即使偶尔得到少分安乐，也会被紧随的痛苦所湮没；也由于上述原因，众生恒时追逐安乐的行为，其结果反而在不断地为众生带来求不得、不欲临等等各种痛苦，而且以恶业所感，痛苦如影随形刹那也不会远离。因此有智者应知，无论世人如何努力，处身于三界火宅中，痛苦怎么会停息呢？
譬如说，狂象追逐某人，于是那人拼命逃跑，最后找到一口井，那人便躲进井中，心想现在可以不必害怕了，而实际上，他并未远离危险，因为大象鼻子很长，可以将他从井中捞上来。同样，陷于三界中的众生，也在为痛苦“狂象”所追逐，即使能暂时逃至善趣安乐“井”中躲避，然而实际上并未脱离痛苦的掌握。
辛二、（思维不需勤作而苦易生）分二：一、若喜少乐也应畏多苦；二、贪身如同爱仇敌。
壬一、若喜少乐也应畏多苦：
问曰：虽然痛苦会如影随形般随时不离，但是只要努力，安乐也能获得，故应极力追求安乐。
如欲能得苦，乐岂能如欲，
汝何重稀者，多者何不畏。
痛苦不需劬劳而随意可得，但安乐岂能如欲而得，你为何只重视稀有难得的安乐，而对极多的痛苦不生畏惧呢？
三界有情，谁也不愿意遭受痛苦，可是痛苦偏偏无法逃避，有情在时时处处，都会有痛苦尾随着。假如有人想得到痛苦，那是最简单不过而且会随心所欲即能满足的事，因成熟痛苦的因缘在三界中随时随处都有，比如烧烫冻割打等等，由此不论何种痛苦，可以即刻随意做到。但是要反过来追求安乐，就没有那么容易了，特别是不懂因果事理的世人，安乐在他们面前如同那天边的彩虹，可望而不可及，或说如同那热带地区盛夏季节中的凉爽一样，其踪难觅。安乐如是稀少，痛苦如是繁多，那么你为何只重视那极为稀少的安乐，却对那遍满的痛苦不生畏惧呢？你若真的爱重安乐，则应远离与安乐相违的痛苦，理应对痛苦生起厌离，如是则应厌离那遍满痛苦之处，往赴那无有痛苦遍满安乐的地方。所以有智者，若希求安乐，不应对多苦少乐之处的“少乐”生贪著。对多苦少乐之处，各注释中解释稍有不同，如俄智仁波切说是指三界，仁达瓦大师认为是指有情的身体，其实二者所指范围大小虽不同，但都是苦多乐少之处。一者从科判出发，紧扣破除乐执的意义而释为身体；另者以广义而诠颂词所释，说为包括有情身体在内的三界情器世间。
譬如说，有盗贼挖开了国王的宝库，表面上看他似乎能得到财富受用，然而这种受用安乐，比起他将要受到的处罚，可谓微不足道，有理智者谁会只看重其中的财宝，而不怖畏那更可怕的惩罚呢？同样，三界或说身体如同国王的宝库，依之能得到的安乐甚为微小，而痛苦却不可思议。故有智者，不应只重微乐，而对巨苦失去怖畏厌离之心。
壬二、贪身如同爱仇敌：
问曰：身乐虽少，然而得到安乐时，也是很舒服的，所以应想办法使身体得到安乐。
已得安乐身，反成众苦器，
重身与重怨，二者实相同。
已经得到少许安乐享受之身，反而会变成聚集众多痛苦的苦器，因此爱重身体与爱重怨敌，二者实属完全相同。
贪执身体者，会拼命追逐受用安乐，而即使得到少许受用安乐的身体，实际上会反过来，成为痛苦更多更剧烈的苦器。众生的身体有一种不共特点：越随顺它的需求享受安乐，便会越痛苦；越贪爱执著它，它便会带来越多的痛苦。它实际上是一个大苦器，里面盛满了痛苦的催化剂，不管人们给它投进多少安乐受用，它一点也不客气地给人催变出多少痛苦来；或说人们给它投入了多少贪爱，它就会给人回报多少痛苦。身体的这种特点，并不是很难了知，比如说平时某人如果特别贪爱护惜身体，它就会变得脆弱，以致小小风寒，也会带来很大痛苦。可平时对身体并不是那么呵护，而是经常让它接受风吹雨打磨练的人，不用说小风寒，就是冰霜寒冻，也不会为他带来痛苦。就像一个人对很坏的怨敌越恭敬，怨敌反而越给他带来痛苦，甚至怨敌的一举一动、一言一行都会引发恐惧惊疑等种种痛苦。或者说，越恭敬怨敌，他自己便会变得越软弱胆怯，而怨敌会更为猖狂，越会欺负打击他，为他带来更多的痛苦，因而身体就像很坏的怨敌，爱重身体与爱重怨敌，其实是完全相同的。
譬如说，昔日有人在马车的硬板上睡觉，可是身体与硬板的触痛使他无法入睡，当地国王见后，对他心生悲愍，便将他带回王宫，让他在有软垫的床上睡觉，开始时他觉得很舒适，可是后来有一颗芥子许的硬物出现在软垫上，他因此觉得触痛异常，更无法入睡。身体享受如何安乐的资具，即会有如是的痛苦生起，有智者了知此，更应如远离怨敌一样，舍弃对自身的贪爱。
辛三、思维身不超越苦之本性：
问曰：如果恒时以安乐受用资具等因，加重对身体的爱护，难道不能使它恒久享受安乐，由苦器变为乐体吗？
身虽久享受，不能成乐体，
谓他胜本性，此定不应理。
身体即使长久享受安乐，也不能变成乐体，如果说外界他缘所生之乐能胜伏苦的本性，这是决定不应理的。
世人的身体无论如何，也不会成为安乐体。人们幻想通过受用资具等外缘，恒久地保持身体安乐，乃至保持纯乐无苦之状态，并为这种梦想奋斗了无数劫，但也只有留下一大堆遗憾而已。轮回即是苦谛，身体即是苦聚，无论人们以何种安乐资具等方便去爱护自身，也无法因这些享受而改变其苦的本性。豪华的住宅、精美的食品、华丽舒适的衣饰、完善的医疗保健、繁荣的文艺娱乐、高度发达的工商金融服务与信息交通等等，西方社会所创造的这一切物质文明，为西方人提供了穷奢极欲的物质享受，然而结果呢？绝望的痛苦情绪仍在笼罩着他们。身体的痛苦本性无法改变，不论人们如何努力，也只是如同“抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁”一般，一切终会归于徒劳。月称菩萨云：“如铁物熔化，岂性变液体，如是苦性身，岂能成乐性。”将铜铁等金属加热至一定温度时，它们会由固体形态熔变为液体形态，但这只是一种暂时现象，铜铁等金属绝不会舍弃其固体本性，而变为液体本性的物质，只要温度稍降，金属液会立即凝固，恢复原状。同样，身体的本性即是苦，依世俗外缘无论怎样改造，也不会变为安乐体，世人的一切努力暂时似乎能带来一些自我陶醉，然而最终仍会归于痛苦之中。
譬如说，乌鸦孵化并抚养杜鹃的雏鸟，无论多久，杜鹃只会是杜鹃，而绝不会改变其本性变成乌鸦；同样，身体的本性即是苦，无论依他缘如何对身体加以爱护，令其长久享受，也决不会将其本性变成安乐。作为有智者当明了此真相，而不再造作此等欲洗黑炭为白色一样的无义事业。
辛四、思维胜劣皆为苦所损恼：
问曰：怎么没有恒久的乐体呢？在世间，不是可以现见那些具大福德的王公贵族终身在享受安乐吗？所以身体不应是苦的本性。
胜者为意苦，劣者从身生，
即由此二苦，日日坏世间。
世间胜者为种种忧惧心念而生苦受，而下劣者会从身体生起苦受，就是由此二种苦受，恒时不断地在损恼着世间有情。
胜者指具足权势眷属及丰厚财富受用的人，象世间的王公贵族富豪等，他们即是超过一般平民的胜者；劣者即卑劣者，指世间那些福报浅薄、种姓低劣、恒常为贫穷困苦所煎熬的人。这二者虽然在受用资财上相差甚巨，然而在受苦上却并无多大区别，那些认为胜者无有痛苦的想法，其实是未经观察下的错误计执。
具足名声地位财产的胜者，他们虽然有丰裕的受用，然而并非只有快乐而没有痛苦。表面上他们不会受到缺衣少食的苦恼，可是其内心有着不断的意苦：为自身权势的消失而担忧，为他人富贵的增长而嫉妒，为控制下属与财产而日夜操心……尤其是权贵之间的尔虞我诈、明争暗斗之苦，在历史上从来就没有消失过。这种损恼胜者的内心痛苦，在现实中人们都可以观察到，如现在那些国王总统、富豪名人，“高处不胜寒”，各个都有其难以道尽的辛酸，而并非如同一般人所认为那样没有痛苦。对劣者而言，他们的痛苦主要从身体受用等方面生起，如超强度的劳动、缺衣少食，及行住、医疗条件得不到保障等，由此而引起身体的疲劳、损伤、饥寒、疾病等各种痛苦。纵观整个世间，其实充满了身心痛苦，高低贵贱各种人都在恒时为这两种痛苦损恼着，就像同一苦水海浅水层与深水层中的鱼，无一不在为苦水浸泡着。根登群培大师曾说过：高官心里有大苦，小民身上有小苦。这个世间确实如此啊！作为凡夫，不为痛苦损恼的一个人也不会有。
譬如说，以前有国王命驯象员调教大象。一名很有经验的驯象员，以极为善巧方便的手段，用铁钩把一头野象调驯得服服帖帖，于是国王非常高兴，按当时的风俗立即命人给此驯象员画像，并大加赞誉赏赐。驯象师受此殊荣后，内心却忧虑重重，非常担心自己以后的表现不佳，如驯象失败或在调伏时将大象弄伤等等，因此而恒时痛苦不堪。当时另外有一名驯象员，因不具善巧方便，调教大象屡次失败，国王很不满意，令人重重鞭打责罚了一番，使他从身体上受了很大的痛苦。同样，世间胜者如同善巧的驯象师一般，虽然有丰厚的名利嘉许，内心却痛苦不堪，而劣者如同失败的驯象员，在身体上有着难忍的痛苦。因而世间不论胜劣，皆为身心痛苦所损恼，对这样的苦恼世间理应认清其可恶面目，实不应贪著不舍。
辛五、思维痛苦具大力：
问曰：虽然胜劣各有意苦、身苦，但是如果有大乐，这些痛苦即会被压伏，所以，不一定要对痛苦生畏惧吧。
乐由分别生，分别随苦转，
是故除苦外，更无大力者。
安乐由分别计执生起，可是分别计执随顺痛苦而转，所以除了痛苦以外，世间再也没有具更大力量的法。
想用大安乐压伏痛苦，以此息灭对痛苦的怖畏，此类想法也是一种愚痴的颠倒执著，人们的大乐根本不会胜过痛苦。对世间众生所谓的安乐，如果加以分析，便会了知它实际上是由人们的分别计执而生。在外境资具等法上，并不存在安乐，只是由心识对受用等生起分别，执著这些如何如何美妙，才会有一种安乐的感受生起。可是由分别计执而生的安乐并不坚固，当相续中痛苦的感受生起时，安乐的分别马上就会消失，再大的乐受也立即为苦受所取代。如同某人在豪华轿车中享受惬意安乐，但一想到翻车的危险，舒心的安乐刹那即变成了忧惧的痛苦。即使没有痛苦的感受生起，安乐的分别念也不会长久，它刹那刹那之间都在为无常所迁，为变灭痛苦所转，而不离苦谛的本性。既然安乐之因即分别计执尚不能不随痛苦而转，那怎么可能有不为痛苦所转的安乐果呢？在世间，乐不能将苦变成乐，但苦能将乐变成苦，无有超过痛苦的安乐，无论人们想以何种努力获得安乐，战胜痛苦，然而安乐最终都会被痛苦所毁灭，遍观三界，除了痛苦之外，再也没有哪种世俗法具有转化一切的力量。在三界之中，天人的快乐是最大的，但有哪位天人的大乐战胜过痛苦呢？没有，从来就没有！其实，所谓的乐，是由愚痴分别而生，是非真实的、是偶然的，然而苦是世间的真实，是身体的本性，因而，苦的力量是最大的，除了苦之外，再无具大力者。
譬如说，往昔一人娶有一妻一妾，妻妾各生有一个孩子，某时那位小妾的孩子夭折了，小妾因此异常悲痛。当她见到另外那位长房（妻）的孩子孝顺其母时，内心更为痛苦，忍不住哭了起来。旁人见了便百般安慰，劝她不要再为死去的孩子伤心，那位小妾却说：“我不是为自己的孩子哭，而是因为别人的孩子还活着才哭！” 后来那位长房与孩子搬到了另外一城市住，但不久小孩也开始生病。有一天，那位妒火中烧的小妾看见城市里搬出了一具小孩的尸体，她想：这可能是那位长房的孩子吧！到处去打听，果然没猜错，于是她觉得非常安乐。那位小妾的安乐，谁都看得出，是一种由恶分别念而生的安乐，但一想起自己儿子已死，则此安乐马上为痛苦所覆盖，可见其安乐也是随痛苦而转的。同样，世人所谓的安乐，也唯是愚痴分别念计执的虚假现象，不可能超越痛苦、胜伏痛苦。因而有智者，当知是痛苦而非安乐具大力，故应于痛苦生畏惧。
辛六、思维乐受如身中客：
问曰：乐虽然难得，但它于身无有抵触损恼，所以它是身的本性；苦虽然多，但它与自身有抵触损恼，所以苦如身中客人，迟早都要离开的，以此不应畏苦。
如如时渐进，如是苦渐增，
故乐于此身，现见属客性。
时间如是如是地渐渐增进，就像这样，人们的痛苦也随着年龄而渐渐增长，所以安乐于此身中，可以现见它是属于暂时的客性而非常住的主性。
安乐虽然与自身很相合，对身体没有损恼，然而它不是身体的本性，对此人们可现量观察到。世人自出生后，随着年岁的渐渐增长，身体也会渐渐衰老，而痛苦也同样，随着年岁增长而同步增加。回忆往昔时，上中学的少年，许多人会记得自己在幼年上小学时无忧无虑的生活，日子里充满了阳光，而上中学的日子过得很不开心；到了大学，又会觉得上中学时的生活，过得很快乐，而大学里的日子充满阴霾；然后到参加工作，到成年乃至老年等，年龄越增，会觉得痛苦越多。可是往昔的安乐，如同往昔那些亲人一样，一个个渐渐离开了自己，越来越少，都到另外那些遥远的世界去了。藏族有民谚说：“诸人越老，安乐越少；骏马越老，牙齿越少。”世人的安乐随年岁增长而减少，而痛苦随年岁增长而增多，如是而观，苦乐究竟谁是客、谁是主，岂不是很明了吗？安乐于身体这个旅馆中，实是如同暂住一宿的旅客一样孤孤单单且不能长久；而痛苦于身中，却如同不断繁衍子孙后代的主人一样，越来越兴盛。
譬如说，在大漠中步行的游人，时日越增，他就会越疲劳，而饮料粮食也会越来越少，因此他的痛苦也就越来越增。同样，人们都是三界大漠中的过客，年岁越增，安乐的“饮食”也越少，而痛苦疲劳也会越多。所以，不应将安乐执为自身的本性，而应认知自身本性唯是痛苦，以此对痛苦本性的世间，生起坚定的厌离。
辛七、思维身之本性是苦而生厌离：
问曰：虽然身的本性为苦，但是可以用种种安乐因缘对治，所以对身苦不应忧虑。
苦因缘众多，众病及外事，
不见于人类，有尔许乐因。
身苦的因缘非常多，可现见有内缘的众多疾病及外缘的伤害法，但是不能见到人类有少许安乐因缘。
人类的身体，其名言本性即痛苦，《因缘品》中说过：“此身多障恼，脓漏恒疾患。”对这种本性即苦的身体，有些人认为可以藉种种世俗安乐因缘对治，使其众苦消散，得以恒时保持安乐，而这是非理的想法。对人的身体来说，苦因极多，乐因极其稀微。身苦的众多因缘，在日常中皆可现见：从内缘来说，有四百零四或说八万四千种疾病；从外缘来说，有器界的地水火风种种灾难侵袭，其他有情的讥毁打击伤害等等。从内到外的众多法，稍加观察，无一不是苦缘，可是反过来观察，身体的安乐因缘，却极为罕见，也可以说是找不到。因为身内身外一切事物，皆不离无常苦害本性，即使有少许事物能引生刹那的安乐，而转瞬又会变成极大的苦因，正如月称菩萨说：“如同苦海中，身乐如水滴，智者明此理，谁说身有乐！”
譬如说，国王有一非常美丽的公主，欲择佳偶，于是有众多青年云集，各个都希望自己能得到公主的青睐，然而在成千上万年轻人中，能如愿的最多也只是一个人，其余得到的只会是失望、嫉妒等痛苦。同样，身体的安乐因如同娶到公主的人一样，只有一个，而痛苦因极其众多，如同失望的年轻人一样。因此有智者，应了知身的本性即苦，不值得任何贪爱，而应生起厌离。
庚三、（破除乐有自性）分五：一、苦虽有自相而乐无自相；二、明执苦为乐之颠倒；三、乘骑等本无真安乐；四、明世人执暂息旧苦为乐之颠倒；五、示无有真实乐的其他理由。
辛一、（苦虽有自相而乐无自相）分二：一、乐虽有增长却无自相；二、虽有真实苦因但无真实乐因。
壬一、乐虽有增长却无自相：
问曰：如果没有乐，就不应有乐的增长，但是在享受美好生活时，可以现见安乐有增长，由此而知，自相的乐是存在的。
如乐正增长，现见即回转，
不见苦增长，有如是回转。
如果安乐正在增长，可以现见它立即回转为苦；可是不会见到痛苦增长时，有如是回转为乐的情况。
身体的安乐与痛苦，虽然都是名言法，但是二者完全不同。有些人认为安乐如同痛苦一样，也有自相，可以恒时存在，其理由是可以现见安乐有增长，但此等理由不能成立。安乐虽然暂时会有稍许增长，但这也不过是引生更大痛苦的一种因缘而已，它立即会从增长中回转，重新回复到原先的痛苦状态中。这是人们在生活中可以现量见到的事实，世间没有人能保持自身安乐向上增长且永远也不回复到痛苦之中，由此而观，自身安乐怎么会有真实自相呢？如果有自相安乐的存在，绝不应有如是回转变化，而应恒时存在。可是，痛苦就不同了，从来就没有人见过当自身痛苦正在增长时，忽然有了回转，变成为恒常稳定的安乐。这种情况除了世人的幻想，如在一些民间故事中编造说“某人经历了艰难痛苦后，从此永远过上了幸福美满的生活”等等之外，于现实中根本就不存在。痛苦有一种特性，能迅速将一切与它相违的安乐，转化成它的状态，而且痛苦与人类的身体联结非常紧密，使身体很难摆脱它的束缚。以此对凡夫众生而言，痛苦确实有其稳定的自相，因自身的一切安乐，最终都会回复为痛苦，而自身痛苦再增长变化，也无法像安乐那样迅速回转。对此，诸人皆可观察，当自身生起安乐并增长时，安乐无论如何也不会永恒不变地保持，而是在短时间中即会消尽无余，这便是安乐无有自相而痛苦有自相的原因导致。月称菩萨也曾说过：“若乐有自性，不苦不回转，因被回转故，此乐无自性。”轮回的本性即是苦，因而凡夫有漏的身体，即使暂时能有安乐生起增长，其安乐也不可能因此而有自相，最终一定会回复到苦的本性中。
譬如说，以前南赡部洲有金轮王阿那律（顶生王）出世，依其宿世福德，他从自己父亲头顶的肉髻中生出；后即位为王，得金轮等七宝，一统天下，享尽天下的荣华富贵；又凭金轮，得到了帝释天分半座予他的荣耀；然而当他生起贪心，想独占帝释天的宝座时，却从天上堕回人间，生起了极大的羞愧等苦受而死去。他的安乐受用增长至欲界天，最终还是要回转到痛苦之中。同样，任何凡夫有情，不可能有恒不回转的安乐，而唯有恒不回转的痛苦。因此，我们应了知苦乐之性，彻了世俗的苦谛。
壬二、虽有真实苦因但无真实乐因：
问曰：苦乐应该是一样吧，因为苦乐皆依因缘而生，而且现实中，既有恒时生苦的因，也应有恒时生乐的因。
安乐俱因缘，现见可回转，
众苦俱因缘，终无回转者。
安乐的俱有因缘，现见可回转为苦缘，众苦的俱有因缘，却始终无有回转为乐缘的。
虽然苦乐皆依因缘而有，但在世间恒时生起苦的因有，而恒时生起乐的因却不存在。安乐的俱有因缘（即生起因缘），在现实中可以现量见到它们会立即回转成为痛苦的俱有因缘，而不会恒时稳定地产生安乐。比如说鲜花，一般人也许会认为这是谁都会见而愉悦的安乐因，然而有“感时花溅泪”者，看见鲜花便触动心思痛哭伤心。其余任何一种安乐受用也是如此，它们绝不会恒常为世人带来安乐，而是随时都会变为苦缘。比如饮食，受用过多则成苦缘，而且每贪著享用一点这些由罪业所得来的果实，最终必会为此而感受痛苦。可是，诸种痛苦的俱有缘，就并非如此了，它们是“终无回转者”。“终”是指究竟或说最终，从究竟、最终上观察世间诸苦的俱有因缘，确实是不可能有转化为乐缘的，过去未曾有，现在也没有，未来也不会有。如果有这么一些痛苦的俱有因缘，能回转为永恒的安乐因缘，务必请指出来看！在三界火宅中只有生起苦的因，而想找出能恒生安乐的世俗因缘，绝无可能，如果有，那佛经中就应把三界喻为“乐海”，而不应喻为苦海。三界唯是纯苦的蕴集，其本质即是苦，那怎么会有真正不变的安乐存在呢？
譬如说，以前阿育王造一监狱，名为“喜乐园”。犯人刚被关进去时，让他在豪华舒适的环境中，任意选择一种自己欢喜的威仪（行住坐卧），例如躺卧，然后就要恒时保持这种威仪，再不许做其他事。犯人开始时觉得欢喜，然而时间稍久，这种威仪便会给他带来极大痛苦。如今美国也有一些监狱，监狱中的住房等生活设施，如同星级宾馆一样，犯人可以舒适地在里面生活，不受其他刑罚，然而犯人唯一要遵守的规定是：接受管理人员的监督，不得越出监狱之外。由于没有自由，虽有良好的生活条件，其中的囚犯却一点儿也不快乐。同样，世俗中生起安乐的一切因缘，与此等欢喜园中犯人所喜爱的威仪一样，实无可能恒时引生真实的安乐，而是一切都会迅速回转为引生痛苦之缘。
辛二、（明执苦为乐之颠倒）分六：一、正死时不应执为乐；二、正受损恼时不应执为乐；三、相违之四大聚合体不应执为乐；四、正受伤害时不应执为乐；五、正作业疲劳时不应执为乐；六、为少利而种苦因不应执为乐。
壬一、正死时不应执为乐：
问曰：就像某某人一样，他现在各方面都如意，生活很快乐，这样的安乐怎么不是真正的乐呢？
汝正死时去，现去及当去，
正死说为乐，毕竟不应理。
你前刹那坏灭的正死时已逝去，现在之正死时正在逝去，未来之正死时也将逝去，将这些正死说为安乐，毕竟是不合道理的。
正死时是指有情刹那坏灭，或说灭去刹那存活之时。有情的存活唯是心的刹那相续，而死亡也遍布这从来不停顿迁流变灭的一一刹那中。常人不作观察，往往以为正死时是在人们最后现出死相到断气前的那个时刻，殊不知自出生至最后结束一期生命之间，每一刹那都是正死时。因此，透过世人的无明痴障，看他们所谓的安乐实际很不合理，将正死时执为安乐，这是一种极为迷乱颠倒的邪执。其实世人所谓的快乐生活，是前刹那的正死时已去，现在的正死时正在去，未来的正死时当去，自己正在步步赴死，那怎么能称之为安乐呢？当人们在临终前，知道自己正在死去时，最后那段时光中除了绝望、愤懑、颓丧、惊恐等痛苦之外，绝不会有任何安乐可言，而实际上自生至死之间，自己每一刹那都正在死，每一刹那与咽气前那一刹那一样，都是正死时。有智者按道理应该时刻生起警畏，时刻以“临终的眼”看待生活，而不为愚痴所蔽执著正死时为乐。
譬如说，昔日一位施主有一恶仆，恶仆不断偷走施主的资财。最后施主发现了，呵斥那位恶仆：“你真恶劣，我多年来一直如是信任你，可你竟然天天在偷走我的财产。”恶仆也毫不客气地回答说：“主人啊，其实你自己也很坏，不然，你怎么能对我这样的坏人信任呢？其实是你自己损害了自己的财产。”同样，世人将刹那刹那盗走自己生命财产的正死时当成安乐，结果只有损害自己而已。因此智者当明察世人所谓的快乐，实为坏灭无常之本质，而应彻断执正死时为乐的颠倒迷妄。
壬二、正受损恼时不应执为乐：
问曰：诸有情在一期生命中，有不断的意乐满足，这些快乐难道不是存在于自身吗？
诸有情常有，饥渴等逼迫，
逼迫说为乐，毕竟不应理。
诸有情众生恒常有饥渴等逼迫损恼，将苦因逼迫说成安乐，毕竟是不合道理的。
人道有情不但时刻处于正死的状态，而且也恒时在为饥渴等逼迫着，毫无安乐可言。作为欲界人类，都有着业识所系四大合成的身体，这种身体自生至死之间，都会不断地向外界索求食物和饮料等种种需求，以解除饥渴等逼迫。然而，食物和饮料只能暂时缓解饥渴，却不能断除饥渴的逼迫。对此人们可以现量了知，不管具足何等丰富的饮食，饥渴逼迫从来没有离开过人们的相续，而人们平时所谓的饱足，也只不过是一种平缓的饥渴状态，或说一种较为隐秘的饥渴状态而已。上至国王富豪，下至穷人乞丐，身体平等地如同一个无底洞，无论多少饮食也不会填满它的需求，都同样不停地受着饥渴的逼迫。因而在恒受逼迫的身体上，又有何安乐可谈呢？
譬如说，刚刚嫁到丈夫家的新妇人，从早到晚忙碌着家务，很卖力地迎合着家人而劳作不息，虽然很辛苦，她却认为自己在掌握着家政大权，反而以此为乐。同样，世人虽然在为满足身体不断的饥渴需求而劳累，却认为自己是身体的主人，掌握着家政大权，不但不以此为苦，反而执其为安乐，这是何其迷乱的颠倒执著！
壬三、相违之四大聚合体不应执为乐：
问曰：虽然有饥渴等逼迫，但是有时身体调和，会生起很舒适的乐感，这难道不是安乐吗？
无能诸大种，和合说名生，
相违说为乐，毕竟不应理。
单独的大种无有能力构成身体，只有各大种全部和合一起，才可名为身体的生起，而将各自性质相违的大种聚合体说为安乐，毕竟是不合道理的。
从身体组合成分观察，身体也唯是痛苦的本性，不可能有任何安乐。组成诸色法的地水火风四大种，其中任何单独一种、两种或三种，都不可能组成有情那具有种种能力的身体，而只有四大种完整地聚合时，才可名之为有生命力的身体。《五蕴论》中说，地大性属坚强，水大性属流湿，火大性属温燥，风大性属轻动。由于身体是四大聚合而成，那问题也就随之而来了，为什么呢？四大中的风大要吹散其他大种；火大要令水大干枯，令地大烧坏；水大要令火大熄灭，令地大疏散；而地大要令风大、水大停滞。四大之间相互排斥，冲突不停。正如《最胜王经》云：“地水火风共成身，随彼因缘招异果，同在一处相违害，如四毒蛇居一箧。”因此，这样一个时刻充满着矛盾冲突的结合体，怎么会有调和安乐生起呢？
譬如说，以前一男人有四个妻子。四个妻子中，一个非常傲慢（喻地大），一个有猛烈的嗔恨心（喻火大），一个精神不正常（喻风大），一个非常柔弱（喻水大）。由于她们性格各异，那位男人的家中也就恒时充满着矛盾冲突，无论他如何努力，四个妻子之间的冲突也无法平息。同样，众生如同那位痛苦可怜的男人一样，身体“家”中也有着那四位性格相异的四大种“妻子”，由此而恒时有着无法调和的冲突，在这样的身体中，怎么会存在安乐呢？另有譬喻说，将马和豺狼、毒蛇和鸟、鹿和鳄鱼聚合在一起，彼此决定不会安宁和合；同样，自性相违的四大聚合在一身，身体也决定不会调和安乐。所以应当明了自身的痛苦本性，不应执本为痛苦的生命体为安乐。
壬四、正受伤害时不应执为乐：
问曰：虽然四大相违使身体有痛苦，但是在生起寒冷等痛苦时，人们不是可以通过对治而消除这些痛苦，使自己获得安乐吗？
寒冷等对治，非能常时有，
正坏说为乐，毕竟不应理。
寒冷等痛苦的对治方便，不是能够恒常都有的，所以将正在受着损害的痛苦说名为安乐，毕竟是不合道理的。
身体从名言本性而言，恒时处于饥渴寒热、疾病死亡等诸大种相违不调和的痛苦中，以此不应颠倒计执自身有安乐；再从外缘观察，如果认为自身有安乐，那无疑也是颠倒的。一些人以为，在日常中可以通过方便对治身体的寒冷、炎热等苦痛，即由压伏苦痛而获得安乐，这种想法不可能成立，因为对寒热等苦痛的对治方便，不可能恒常保持。比如说人们在寒冷的冬季来临前，可以准备好取暖设备与厚厚的皮袄、皮帽、皮靴等，但这些方法只能在短时间对克制寒冷起一些作用，并不能彻底解决冷冻之苦，不管如何努力，人们在冬天还是会觉得冷，不可能恒时有对治寒冷的温暖感受。月称菩萨在注疏中说：“这是因为安乐没有自性而致，如果安乐有自性，那么应恒时都可感受。”如果仔细分析，对治平息痛苦而生起安乐感，只是人们内心中的一种主观观念，是一种不合实际情况的错误感觉。自己在对治苦痛时，无非是在竭尽力量逃避苦受，这个过程中其实只有些微侥幸成功的机会，而绝大部分努力都无用。在对治侥幸成功的时候，也只是暂时缓和了一些痛苦，而并非得到了真实的安乐，将这种痛苦缓和的状态执为安乐，有智者谁亦不会说为合理。
譬如说，有一盗贼在某户偷窃财物时，被主人发现，于是主人手持刀杖绳索追赶，盗贼拼命想办法逃脱。在这个过程中，盗贼绝不会有丝毫的安乐，即使他跑得很快，也不会认为：自己现在没有被抓住，很快乐啊！如果有这种想法，那无疑是极为愚痴可笑的，一个逃命的人，哪会有什么安乐呢？同样，凡夫众生都是为轮回众苦所恒时追逐的人，如果在逃跑过程中，还认为现在逃在了痛苦前面，自己很安乐，这是极不应理的颠倒愚笨之念。因此我们应认识正受伤害的痛苦，不应执为安乐！
壬五、正作业疲劳时不应执为乐：
问曰：世间经常有人说：“某某起居一向很安乐，日子过得跟天人一样。”由此而观，难道不是存在着安乐吗？
无劳而享受，地上都非有，
说作业为乐，毕竟不应理。
无有身心劳作而享受起居安逸者，在整个大地上都不会有，而将正在劳损身心的作业说为安乐，毕竟是不合道理的。
所谓的“起居安乐”，也是颠倒迷乱执著，在这个世间，不需要任何劳作，而能安逸享受生活的人，一个也找不到。人们通常认为，某人很有福气，可以一辈子在衣食无缺中安逸享受，而不需任何身心劳作，这只不过是一种未经观察的想法。一个人即使不需要为衣食资财等生计而操劳，就是为了行住坐卧，也非得劳费身心不可。比如说，某富家公子，一天到晚无所事事，衣来伸手，饭来张口，什么也不想，什么也不做，即使如此他还是在劳作，为了身心五蕴相续在不断吃饭、睡觉、呼吸、消化和排泄……月称菩萨说过：我们为了养活自身，恒时都在做很多事情，恒时都得使用自身去做很多事情。仔细回味，人的生活确是如此，自生至死之间，自己其实从来没有过片刻的休息，身心唯有在不停地劳作中运转着。在这种劳作中，怎么会有世人执著的安乐呢？
譬如说，有一位王子，从小被立为王储，在极其尊宠的环境中生活。但是按习俗，作为接替王位的王子，必须从小学习文学、因明、理财术、武艺兵法、治国术五个明处，于是王子身边每天都有这五个明处的老师，严格教育督促着他，就像现在的小学生一样，每天都要上语文、算术、自然等等各个学科的课，课后还要做一大堆作业。小王子为了应付这五个老师，每天都得不停地学习再学习，非常劳累。同样，人们生活在世间，为了应付五蕴，时时刻刻都得无有停息地劳作身心，时刻都在感受不自在的痛苦，不管是国王富人，还是苦工乞丐，各个都在为了自身而辛苦劳作。这样的生活，能有什么真正的安乐享受呢？有智者绝不应执此无有片刻休闲的生命为安乐。
壬六、为少利而种苦因不应执为乐：
问曰：人们虽然有劳作之苦，但是依然愿意忍受，因为依这些劳苦可以换来利乐。如果不存在安乐，那人们为何甘心受劳累呢？由此而知安乐一定是存在的。
自于此后世，常应防罪恶，
有恶趣云乐，毕竟不应理。
自身对此生与后世，应该经常谨慎防护三门造罪业，将有恶趣苦果之事业说为安乐，毕竟是不合道理的。
世间人不惜劳累而忙忙碌碌，并非是有真正的安乐可以获得，而是因为他们愚痴无知，才会有这些为求虚假小利乐而种大苦因的行为。愚痴的世人，他们在即生中所做的行为，都是为了眼前的蝇头小利，为了今生受用资财、名声、地位等，他们不惜劳苦，也不顾因果，恒时以贪嗔痴为发心而造恶业。例如为了口腹之欲而捕鱼杀生，为了获得钱财权势而欺骗、偷盗、杀掠等，观察世人每天的作为，起心动念举止言谈几乎无一不是恶业。而造恶业者，今生会遭受灾难、多病、短命等痛苦，来世将感受地狱、恶鬼、旁生等痛苦。如果是一个智者，能明白因果不虚的道理，理应为了今生后世而经常防护三门，远离罪业。可是绝大多数世人不但不知防护罪恶，反而将自己的恶行、自己的痛苦之因执为安乐之因或安乐。一边往恶趣火坑里跳，一边还认为自己很安乐，这种愚痴颠倒，是极不合理、极应呵责的。比如有些人为了欢宴亲朋好友，到酒店要上活鱼活虫，让亲友们狼吞虎咽，他们一边造堕地狱的恶业，一边还觉得快乐无比，这种愚痴癫狂徒，还认为自己是有科学理智头脑的人，认为肉眼不见即不会有业果轮回存在。他们怎么不想：自己的根识连下一刹那将要发生的事都不能见，又怎能见到将来的业报呢？业报虽然一般人暂时不能现见，但它却一直像影子一样追随不舍，并不会因人们当下无法现见而不存在。
譬如说，某人身边有一个阴毒的怨敌，他没有发觉正是此人经常给自己带来痛苦，还认为这是自己最亲密、最可信赖的朋友，天天对他非常好，这种做法当然是极不应理的。同样，世人将剧烈痛苦之因的恶业，执为现世的安乐，也是极端愚昧、极不应理的颠倒执著。有智者当观察此中的颠倒，为今生后世而慎护三门，断除贪执小利乐的恶习。
辛三、乘骑等本无真安乐：
问曰：安乐怎么会没有呢？比如人们在长途跋涉而倍觉劳累之际，如果改为乘骑象马，那时会有很大的安乐生起，以此现量可知乘骑等受用有真实的安乐。
诸人于乘等，安乐非恒常，
若初无发起，彼后何增长。
诸人从乘骑等受用中生起的安乐，并不是恒常的，如果最初没有这些苦因的发起，后来怎么会有痛苦的增长呢？
对乘骑、饮食、沐浴等诸种受用，世人往往会执著有真实安乐，而究其实，此等也是一种颠倒执著。如果乘骑中有真实的安乐，那人们无论何时受用这些，都应该得到安乐，而不应有变化。可是实际中，人们于乘骑饮食等受用获得安乐，并非恒常，而是随时都会变，并且最终要回复到痛苦之中，越受用越增长痛苦。由此可知，乘骑等受用并非真正的安乐因，反而是发起痛苦之因，最初发起的这些受用如果不是苦因，那后来怎么会有痛苦的增长呢？痛苦不可能无因无缘地增长。在现实中可以观察，当人们最初得到车马乘骑时，似乎有些安乐生起，然而一时的高兴过后，这些车马乘骑的真面目便会显露出来，愈来愈为人们增添麻烦苦恼。例如色达县城有一辆豪华小轿车出了车祸，乘车者有的死了，有的受了伤。如果乘车是真实的安乐因，那这些死伤痛苦又从何处而来呢？不难推知，死伤者自坐上豪华小车，便种下或说发起了苦因，这些苦渐渐增长至出事前一刹那，那些人尚执著为安乐，然而后一刹那便彻底显露出这些“安乐”之真面目，到那时人们才认识痛苦的果。乘车的初中后际全部都是苦，但无知者只见到了苦果，却不知道这种苦果的生因，便是他们所认为的安乐受用，他们仍会执迷不悟，认苦为安乐，这是何等愚痴！
譬如说，昔日有一愚人十分饥饿，便饮用菸叶（即烟叶）水充饥，然而菸叶水并非可以除饥的良因，而是会给人带来呕吐的苦因，于是愚人的后果也就可想而知了。同样，众生执著乘骑等受用为除苦生乐之安乐因，以此而追逐贪执，可实际中乘骑等不仅不是乐因，反而是剧苦之因。因此我们应当了知世人所谓的安乐，其实都是痛苦及痛苦因，理应断除此等颠倒贪执。
辛四、明世人执暂息旧苦为乐之颠倒：
问曰：用种种方便对治痛苦，不是可以息灭苦受而得到安乐吗？
如有于金器，呕吐生欢喜，
如是于治苦，有妄思为乐。
如同有人因为向金器里呕吐而生起欢喜；同样于对治痛苦，有人迷妄地认为是快乐。
以方便对治痛苦，使苦受息除，世人于此中执有真实安乐存在，然而稍加分析，这种所谓的安乐，只不过是一种迷乱感受，妄以治苦为安乐的颠倒分别念而已。比如有些富贵豪门，家中受用资具极其奢华，盛呕吐物的器皿都要用纯金打造。富人在生病向金器里呕吐时，虽然呕吐很苦，但他一边看着金器，一边想着：“我盛呕吐物都是用金器，嗯，我很了不起……”由此而生起飘飘然的乐受，类似情况还有多种。这种乐受诚然是极其迷妄的邪分别，自己正在受呕吐之苦，又何有安乐可言呢？对这些人所执的类似乐受，一般有智者都会嗤之以鼻，看出其颠倒愚痴之处，然而，实际上世人大多数都是同样愚痴，颠倒执著对治痛苦为乐。世间对治痛苦的方法，其实质都是一些暂时压制、转移、分散痛苦的方法，从根本上无法息灭痛苦。如为解决饥饿而吃食品，为解决长途步行之苦而乘骑，不管这些对治方便如何高级，也不可能息灭本性的痛苦。人们执著这些对治中有安乐，而实际上痛苦却依然如故，毫无改变，只不过是因人们的迷乱分别，才有虚妄的乐受生起，实际中无有丝毫安乐的存在。
譬如说，有人于旷野中，为灼热的阳光曝晒，他觉得非常难过，便迅速走到一棵枝叶茂密的树下，在荫影中乘凉，酷热稍息时，他便觉得很安乐。这种所谓的安乐，只不过是炎热逼恼的减轻，或说是寒凉痛苦的因，并非真正的乐受，而世人的一切对治安乐，也无不是如此。堪布阿琼举譬喻说：有些遭魔经常发狂的人，想依靠密咒师的方便治疗，密咒师以各种法器、加持品打击他的时候，患者认为这些对治方便能消除自己的魔障，虽然被打得皮开肉绽，他们却认为很安乐；同样，世人执对治为乐，与这些癫狂者毫无差异。在月称菩萨与甲操杰论师的注疏中，都提到了为“马粪所打”而妄思为乐的譬喻，这个譬喻可能是出自《百喻经?治鞭疮喻》。愚人以为自己得到了治疮的良方，便叫他儿子用马鞭抽打他，后以新鲜马粪敷抹伤口，并以此为乐。
此处前后所言的世间只有真实痛苦，无真实安乐，当知是从世俗谛而言，并非说胜义中有真实的痛苦。陷于迷乱分别中的世人，往往执著世间有真实的安乐，而作者依世尊的教言，层层分析了世人所谓的安乐，唯是痛苦的变相而已，所以名言中唯有痛苦，及一些痛苦现为安乐的假象，并无真实安乐。这就如世间一切有为法都是无常，不存在任何常有法，而世人却虚妄地执本为无常的法为常有法一样。世俗中人们认为安乐与苦、净与不净等，都是同等存在的，这只是世人迷乱分别而显现的法；在名言实相中，经初步分析观察，可现见世人的常、乐、净等执著都是颠倒，而世间唯有无常、苦、不净等痛苦。能彻见此苦谛，即可生起猛烈的出离心，为趋入圣道奠定基础。
辛五、（示无有真实乐的其他理由）分二：一、小苦除大苦不应执为乐；二、异生无有究竟障蔽痛苦之乐。
壬一、小苦除大苦不应执为乐：
问曰：乐是真实有的，比如挑重担者，从一肩换至另一肩时，即有乐受生起，若纯苦无乐，他就不会像这样换来换去了。
初起灭已生，苦起亦何乐，
故思能仁说，生灭皆是苦。
由新生起的法灭除已生的痛苦，也只是另一种苦的生起，又有什么安乐可言呢？所以应思维能仁所说的教言：生灭皆是痛苦。
在痛苦逼迫之中，世人有许多转移或分散苦受的方法，而麻木迷茫中，人们也往往执著这类将左肩之苦转到右肩的痛苦转移为安乐。挑重担者左肩负担稍久，苦受增大时，即换至右肩，这个过程其实是以右肩新生起的苦，暂时去除了左肩已生起的大苦，让左肩不断增长的痛苦，转移到右肩去增长。可是世人不能了知，反而觉得此中有安乐，挑夫们挑着重担长途跋涉时，左右肩换来换去，一直不休息，也会觉得安乐不断，而高高兴兴地唱歌。以新生起的小苦代替原先的大苦，而且新起的小苦，随即便会增长为大苦，这个过程都是在痛苦中转圈，而世人执为安乐，显然是极为颠倒的。如果加以分析，世人的种种行为，如换一种新工作、换一所新住房、换一辆新轿车、换一个新国籍、男女换新的对象等等，无非也是以新苦代替旧苦，以期麻醉或欺骗自己，让自己得到一种虚幻的安乐感受而已。作者见此痛苦相续不断的世间，不由得思维起世尊在《迦旃衍那教授经》说过：“迦旃衍那子，生亦唯是苦，灭亦唯是苦。”若能了悟世尊所教，彻见轮回的苦谛本质，诸人岂会再执有安乐呢？因此我们应当致力思维轮回苦患，断除一切执苦为乐的颠倒，生起如避火坑般的出离心。
壬二、异生无有究竟障蔽痛苦之乐：
问曰：虽然苦是存在的，但它难道不可以被强大乐受障蔽而不现行吗？
异生不见苦，云被乐所覆，
然能障蔽苦，其乐都非有。
异生凡夫不能明察痛苦，说是可以被乐受遮覆；然而能够障蔽痛苦的乐受，在异生位中是没有的。
异生即随业流转各趣不定生处的众生。在异生位中，没有任何真实的乐，因而无有可以障蔽或说压伏真实痛苦使之不现行的力量。对此可以观察推知，如果有真实可以压制痛苦的安乐，那么这种安乐必然会有其稳定恒常的自相，必定不是三界苦谛所摄的生灭无常法，它本身如果是苦谛所摄之法，又谈何压制痛苦呢？而在凡夫位，不可能有超出三界苦谛外的安乐法，因为超出三界苦谛唯是圣者的境界，异生与此相距甚远。或者说要覆蔽遍及三界的苦，唯有彻断堕三界的业和烦恼，超出本性即是苦的三界，证得了如是大安乐才有可能，而异生凡夫又怎可能有这种境界呢？所以异生凡夫认为自己有安乐，唯是颠倒妄执。
譬如说，有一个人在旷野中为狂象追赶，他拼命奔逃，途中落入一口枯井，下落时侥幸抓住了悬挂在井中的一根藤蔓，但是有一只老鼠正在啃食着那根藤蔓的根部，井底也有阿 咱毒蛇，而他身边的井壁上，也有一条大蟒蛇在虎视眈眈；这时忽有蜂蜜流下，那人舔食着蜂蜜，觉得非常甜蜜安乐，浑然忘了自身的危险。同样，诸异生身处三界旷野中，生死逼迫如同狂象追赶，衰老变迁如坠枯井，依宿世善业得人身如同侥幸抓住了藤蔓，然而异熟寿命正在不停地趋于断灭，如同老鼠啃食藤根，烦恼在伺机劫夺，如同身边的大蟒，而后世三恶趣如同井下的阿 咱毒蛇；异生处于这样的轮回险情之中，暂时的欲乐享受如同那沿藤蔓流下的点点蜂蜜。因此，身处如许危险苦难之中，那小小的乐受怎么可能压伏生死的大痛苦呢？凡夫执著有障蔽痛苦的安乐，实际与譬喻中的愚人无有差别。月称菩萨举譬喻说，在狂浪汹涌的大海中，漂浮着一头大象的尸体，有一乌鸦见而生贪，想吃尸肉，便落在象尸上，一心受用尸肉，对那随时都会将它卷入海底的大浪竟然视若无睹。同样，众生身处三界苦海中，常常如同这只乌鸦一般，为了那如同大象尸体般的欲乐，竟然无视痛苦烦恼恶浪会将自己卷入恶趣海底的危险。而实际上，那数口尸肉般的享受，怎能压制那汹涌的危险痛苦呢？
己二、佛说身苦之理：
问曰：如果身的本性是苦，那如同太阳本来是热一般，人皆共知，佛陀又有何必要说呢？
当告异生说，汝苦不离染，
如来决定说，痴为最下者。
应当告诉异生说：你们的身体本性是苦，如果不离贪著染污，如来决定会说这种愚痴是最下劣的无明烦恼。
身体本性虽然是苦，但众生由愚痴暗蔽，反而执苦为乐，不知出离。因此佛陀与诸圣者要谆谆告诫诸异生，让他们明白世俗的真面目，明白自身轮回实属苦谛所摄。如果不能了知苦谛，不舍离对自身贪染，那就会永远处于痴暗痛苦之中，永远受着痛苦折磨。以此大慈大悲的如来，决定会宣说与斥责这种最为下劣的无明愚痴，使不能自知自身实况的可怜众生清醒过来，对轮回生起厌离之心。众生的愚痴颠倒，遍于世间凡夫的一举一动、一言一行，例如世俗万法在众生面前，时时刻刻都在显示其无常变灭的本性，然而众人视若无睹，仍执著常有，考虑问题或做事之间，处处都会执著常有的观念。外境姑且不论，与自己最亲近的身体相续，它刹那之间都未曾离开过痛苦，如果对此都不明白，这无疑是最恶劣的无明。而事实上，凡夫众生都陷在这样的愚痴暗蔽中，因而佛陀及诸善知识，不但有必要说身体本性为苦的教言，而且还会反反复复、苦口婆心、深入细致地宣说，乃至众生未醒悟之前，都会如此。
譬如说，以前有一人外出做工，刚得到工作几天就不干了，回家后他的母亲告诉他说：儿子，你这种做法不对，以后无论遇到什么事，抓住了就不要放弃！第二天他看见了一头毛驴，便抓住了毛驴尾巴，毛驴反脚乱踢，旁人大喊：“太危险了，快放开。”那位傻儿子仍然依照其母亲的告诫，紧执不舍。同样，凡夫众生都是无明母亲的傻儿子，紧持无明母所教的愚痴颠倒实执，而执著痛苦世间为乐。另有譬喻说，以前有一愚人，一天他父亲告诉他：儿子，看见什么就应抓住不放。结果愚人看见一枚烧得通红的铁球，伸手便抱在怀中，炽热的铁球将皮肉烧得嗞嗞直响，那位愚人仍然不舍，还说：不管你怎么嗞嗞叫，父亲没有叫我放下之前，我是绝不会松手的。同样，世间众生皆在随顺无明父亲的唆使，紧紧执著身体铁球不舍，虽然在受着剧烈痛苦，却仍紧执愚痴颠倒实执。因此，为了解救这些愚昧的众生，佛陀宣说了此乃痛苦、当知痛苦、于诸痛苦当生厌离心的教授，这是极为必要的宝贵教法，诸欲离苦者，首当依之如心宝也。
己三、修习行苦之理：
问曰：身体虽然无常，但无常不一定就是痛苦吧，所以说安乐一定会是有的，这有何不合理呢？
无常定有损，有损则非乐，
故说凡无常，一切皆是苦。
无常法一定有坏灭损害，有坏灭损害则非真正的安乐，所以说凡属无常的一切法，皆是痛苦。
众生无论处身于何等安逸环境中，皆不会远离苦苦、变苦、行苦三大痛苦。有些人认为：虽然诸法皆无常，但是身体在刹那变灭中也应许安乐的存在。这种观点显然无法成立，安乐感受皆具无常性，凡具无常性的法，皆不离痛苦本性，本身即是行苦。《入中论》云：“众生犹如动水月，见其摇动与性空。”月称菩萨将众生比喻为“动水月”，刹那刹那都在无常变迁，受着种种痛苦。果仁巴大师在《入中论疏》中说：大乘宗许凡无常法皆为行苦，此理空性论中也有宣说。此处所言的修习行苦，即是了知无常与痛苦的此等关系，了知无常是苦的道理。无常法一定会为刹那坏灭所损害，身体既然是无常，那它不论如何觉得安乐，但是同时它必定会在遭受坏灭损恼，在现前受痛苦。例如现在穿衣、吃饭等享受，无论如何安乐，实际上都是在种苦因，刹那都在无常变坏，向痛苦行进。由于有这种无常损害，人们现见的一切安乐受用，实际上都是令人厌离的损恼法，都不是真实安乐，而是苦。
“凡无常”是指一切无常法，包括情器世间一切有为法。情器世间皆是苦谛所摄的法，所以可以说一切皆是苦。详细而言，一切器界有为法，皆为无常法，因无常故可以包括在行苦之中，从另一角度而言，器世间皆是有情所造业的增上果或说依报，故也可说为苦果。所以应理解，苦并非专对有情而言，于一切无常的有情无情法，皆可说为苦。
总之，三界中的一切皆是无常法，皆是不离痛苦本性的法。譬如说，堕入咸水海中，不论怎么挣扎，自己必定变成咸味；同样，堕在三界苦海之中，不论如何，自己必定会是痛苦。因而，有知者当生出离，放弃一切颠倒执著，勤修菩提道。
