为什么「谤佛」就要下地狱?是佛的心胸太狭窄吗?

原文出处

一些外道或者有些宗教说“你要是得罪了我们的神,我们的神会惩罚你,让你下地狱”,如果佛菩萨也是这样的想法,报复,惩罚,难免会让人觉得心胸太狭窄。但是在佛法中绝对没有这样的概念,佛是大慈大悲的。眾生之所以下地狱,是因为造恶下的地狱,不是佛惩罚他。即使下了地狱的眾生,佛都要把他救上来。诸大菩薩也都这样发愿,像地藏王菩薩说:“地狱不空,誓不成佛;眾生度尽,方证菩提。”既然这样,绝对不可能心胸狭窄,说“你诽谤了我,冒犯了我,我让你下地狱”

同时,佛教也不存在“佛主宰眾生的命运”一说。

眾生因为自己的业力生天堂或者下地狱,佛并不主宰,佛不是造物主,也不承认有造物主的存在。眾生的命运都是自己的业力,但佛可以协助我们、救度我们。

为什么「谤佛」就会下地狱呢?因为「谤佛」是恶业当中最根本的恶业。先打个简单的比喻。

比如房间有灯,大家都可以出入无障碍;如果夜晚把房间的灯关掉,我们走路就会磕东撞西,可能头撞墙上撞破了,或者遇到什么障碍物摔倒了。这是一个必然的道理和必然的事实,并不是灯来报复你,“你把我熄灭了,我就报复你”,或者说灯心胸狭窄。佛是世间的明灯,“佛”的意思是觉悟,是智慧,是光明,是自信,是真理。「谤佛」等于灭掉了心中这盏觉悟的明灯,人生就是黑暗的。你不堕地狱,不摔跟头,怎么可能呢?

比如佛告诉眾生有因果报应。如果你诽谤「佛法」,说没有因果报应,这样眾生造恶就没有恐惧,行善就没有力量。因为造恶也没有恶报,行善也没有善报,那何必要止恶呢?何必要行善呢?由此社会岂不是要大乱?这样的状态,眾生岂不要受无量的罪业和苦恼?而这些都是因为诽「谤佛」法所造成的。世间虽然有别的罪业,但如果了解佛法,有佛法的正知正见,仍然有改进的希望。如果连佛法的基本正知见都毁灭了,那眾生的邪见就没有约束了。

「谤佛」之所以是一个根本性的罪,是因为毁灭了世间光明之灯,跟真理作对抗。佛是证穷宇宙真理,诽「谤佛」法,等于是错谬,自然就会堕落。

再比如佛说有淨土,念佛能往生西方極乐世界,信奉的人念佛就能到西方。结果你说“没有淨土,念佛不能往生。”,这样大家都在这里轮回,你想这个罪过有多大?佛说:“一切眾生都有佛性,有佛性者,皆得成佛。”佛是我们自身具备的佛性的圆满体现,可以讲,佛是我们的本来人。

「谤佛」是谤自己本来人,谤这个真实原本的“我”,这就是所谓丧心病狂,都自己诽谤自己了。

就像一个人不想活了,跳楼,他不摔死了吗?这只是色身的生命。我们智慧的生命、灵性的生命、真理的生命,如果「谤佛」,等于是自我跳楼,必然会堕落。这不是佛的心胸小,反而是佛极端地、绝对地怜悯这样的眾生,才要开示佛法,觉悟眾生和救度眾生。

佛救度眾生的特点是“无缘大慈,同体大悲”。佛视眾生是一体的,这样的大慈悲叫作“同体大悲”。同体大悲怎么可能还会心胸狭窄、惩罚?是一体的,惩罚眾生等于惩罚自己,在佛法中不会这样。

再者,一切罪是堕落的,力量是向下沉堕的,是染污的、颠倒的,具有堕落性、染污性、颠倒性。不要说「谤佛」,即便是诽谤有德之人,或者忤逆父母,也要堕落。父母对我们有恩有德,如果还要去诽谤、忤逆,显然是违背人性,也是堕落的、染污的和颠倒的。

南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛

——《净宗之声问答集》


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