大方广佛华严经 （第二一二０讲） 2010/2/27 华严讲堂 档名：12-17-2120
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」。
清凉大师在《注疏》最后一句告诉我们，「观空不碍广有知见，性相兼了，法智增明故」。这就是讲的空有不二。我们藉这个机会，将《法华经》里面说的十种不二，我们学习了第一「色心不二」。这一句是总，用现在的话说，色就是讲宇宙之间的物质现象，阿赖耶三细相里面的境界相，心是说的精神现象，阿赖耶里面的转相、见分，都是说的这个。色心不二，用现代的话说，物质跟精神是一不是二。一般凡夫知见，好像看这两种不相同，物质里面没有见闻觉知，见闻觉知里头没有物质现象。佛与大菩萨，他们的看法跟我们完全不一样。为什么不一样？我们在《还源观》里面读过，我们只看到物质的粗相，物质的细相我们没有办法觉察，物质是怎么来的，我们根本不知道。
现在科学家说宇宙怎么发生的？因为观察宇宙不断的在膨胀，膨胀往外面扩张，这肯定是爆炸的现象，这是在天文望远镜里面所看到的宇宙。晚上我们看到许许多多的星星，都是以非常快的速度，跟我们距离一天比一天遥远，所以很多科学家以为这是爆炸现象。那爆炸，什么东西爆炸的？他们也推算出一个原点，这个在过去我们讲席里也做很多次的报告。原点很小，我们肉眼看不到，很可能我们现在的科学仪器，高倍的显微镜也看不到。科学家的说法我记不得了，在网路上应该可以查得到。但他有个比喻，这个比喻我还能记得。他说一根头发，头发很细，把这根头发，好比这是一根头发，把这个头发切断，切断这个地方就是个圆的平面，这个圆的平面有直径，这我们知道，在这个直径上排列多少个原点？一百万，后面有三个亿，一百万亿亿亿个原点。我们从这个说法能想像到一个概念，概念还是很模糊，因为头发太细。这么细的头发，直径上能够排列一百万亿亿亿个原点，是这个原点不断在爆炸。什么时候开始的？不知道。这爆炸到什么时候结束？也不知道。这是科学家的一种说法。从这个星系向外扩展，这个现象上想想应该是这样的，跟佛法说的不一样，科学是现量观察。佛法呢？给诸位说，佛法也是现量观察的，不是比量，不是推测，不是想像，是观察到的。什么人观察到的？诸佛菩萨、法身大士，大乘教里面常说，「破一品无明，证一分法身」，这样的人他看见了。这样的人心定，这个定是自性本定，惠能大师见性的时候说，「何期自性，本无动摇」，那是自性本定。
我们修行，修行没别的，修行就是把这心控制住。我们现在的心是散乱心，妄念纷飞，自己能不能知道？自己能够觉察到，看念头，前念灭后念生，一个念头接著一个念头，睡觉它也不停止，它还会作梦，不作梦它也不停止，这是很粗的念头。所以佛问弥勒，「心有所念」，就是我们这种粗念头，我们凡夫每个人都能感觉到的，都能够感觉到有这个念头。在佛的现量境界里面，这个念头太粗了，这个念头是许许多多细念组成的。好像我们看到一根头发，这一根头发要是用宇宙的爆炸原点来说，这个头发的平面，诸位记住，平面的直径排列有一百万亿亿亿个原点。这根头发切断的时候，这个平面上摆多少？那就没有法子计算了。我们计算只是一条直径，那全面多少？一根头发那么个点，显微镜下也看不到，太小了。这讲到细念，多少个细念？弥勒菩萨说：一弹指有三十二亿百千念。一秒钟弹指四次，那多少个念头？一千二百八十兆，一秒钟。一秒钟，念头的生灭有一千二百八十兆次，这是八地菩萨以上，八地、九地、十地、等觉、妙觉他们所看到的。所以这是科学，现量境界，比这一根头发切断的平面，直径上排列的一百万亿亿亿个原点还要真切。为什么？科学家讲的不是现量境界，是从理上推理而得的，不是自己看到的，佛是看到的。谁是佛？释迦牟尼佛说「一切众生本来是佛」，换句话说，这一秒钟里面有一千二百八十兆个生灭，你知不知道？你知道。现在为什么不知道？现在你把自性迷了。佛教导我们破迷开悟，迷不是真的，迷是假的。把迷放下之后，你觉悟了，你见到本性，宇宙的缘起你就看到了，你就明白它是怎么回事情。
所以《还源观》里面告诉我们，从一体起二用，宇宙出现了，我出现了，我是正报，我之外都是依报。依报里面，依报是环境，有人事环境，有物质环境，所以我之外有很多人，有十法界有情众生，有情众生是我们的人事环境，这个诸位要记住，他是我们的依报，不是正报，正报只有自己一个。佛家常讲「依正庄严」，庄严是美好，正报美好，依报就美好，它有分不开的关系，这个不能不知道。佛法的教学，终极的目标就是帮助我们回归自性，帮助我们亲证。自己跟自己环境的缘起，从哪里来的？从自性里头变现来的，只有自性不生不灭。自性在哪里？无处不在，无时不在。它不是物质，它也不是精神，给诸位说，它也不是空间，也不是时间。空间、时间都是它变现的，十法界里面依正庄严全是它变现的，没有现相之前，它什么也没有。什么也没有，不能说它无，能大师说得好，在那个状态之下，惠能大师说「何期自性，本自具足」，这意思是什么？它一样都不缺，它什么都不是，但是它一样都不缺。
什么时候你才能见性？必须把无明烦恼断掉。无明烦恼是什么？就是一秒钟一千二百八十兆的生灭的念头，那个念头叫无始无明，《华严经》里面叫妄想。我常常在学习当中跟诸位提起这个事情，叫起心动念，这是极其微细的起心动念。什么理由起心动念？没有理由。你没有办法抓住，你抓不住，为什么？它太快了。不能小看这个念头，这个念头起来之后，就是一秒钟一千二百八十兆分之一这么快的念头。弥勒菩萨告诉我们，「念念成形」，那就是每一个念头都现物质现象。这物质现象是什么现象？就是十法界依正庄严。这给你说还不行，还不止，那我们要想像到，《华严经》前面我们所读过的「华藏世界品」、「世界成就品」，这两品经里面给我们讲的，这个法界无量无边，没有止尽，无量无边诸佛的世界，每一尊诸佛都有十法界，那个极短暂的一念就现出这个相，而且还包括自己在内。自己是正报，其他是依报，起二用就是变现出依报跟正报。
宇宙从哪里来的？我从哪里来的？说清楚了，说明白了，不是大爆炸，是一念不觉，让我们的真性，自性清净圆明体变成了阿赖耶。一动就变成阿赖耶；不动，不动就恢复自性，自性在我们净土宗里面叫常寂光土。不动的时候是常寂光，一动呢？一动，实报土出现了，方便土出现了，同居土出现了。这当中，实报土，佛经里也把它称之为一真法界。方便土是十法界里面的四圣法界，那里面的居民是谁？是阿罗汉，是辟支佛，是菩萨，还有佛，他们住在那边，十法界前面四圣，他们住的。同居土，这就是六道轮回。你看那么短暂的相里头，有这么多的现相，而且这些现相重重无尽、无量无边，我在其中，你也在其中，我们互为依正。我这个身体是正，你们大家都是依报；你是正，我是你的依报；他是正，你我都是他的依报，依正不二！这是事实真相，这是佛法里面的宇宙观，科学，现量境界。
佛今天给我们讲，我们迷了自性，给我们说，我们听明白了。我们知道佛不妄语，佛说的话句句都是真实，所以我们能信得过佛陀所说的。虽然如此，佛对我们说什么？你听他说的，你是解悟，你理解了，你没有亲证；他是证悟，把他所证的告诉我们，我们听懂了，不怀疑，信得过，叫解悟。但是一定要亲证才算数，这是佛门教学他所要求的，解悟不算，为什么？你得不到受用。解悟，你的烦恼习气统统没放下，你在六道里面该怎么生死还是怎么生死，你一点也没办法，这就是解悟的果，跟证悟的果不一样。证悟的果，至少他是在实报土里面生活，不但他不在六道，四圣法界他也超越了。所以佛教导我们先要解，为什么？解是看破，了解真相，然后叫你修，修什么？放下。你不明了，你不肯放下，真正明白了，你才肯放下。如果真放下了，那你今天所解的就是你所证得的。你看现在我们听佛菩萨说的，这一放下之后就变成自己的现量境界，证实诸佛菩萨所说的一点都不错。为什么？你们所说的，这一弹指三十二亿百千念，我见到了，这不是假的，这得受用，这个受用就是六道没有了，十法界没有了，一真法界实报土现前了。
实报土是不是真的？不是真的。你虽然证得，见了性，你还有无始无明的习气没断，无始无明习气要断了，实报土也没有了。所以《般若经》上讲的话，你证得了，「凡所有相，皆是虚妄」，实报土不例外。经上佛并没有说，凡所有相，皆是虚妄，实报土除外，没有这个说法。给你讲，实报土到那个时候也不见了，你真的回归自性。回归自性，自性就是清净圆明体，你回到那里去了。还起作用吗？起作用，作用可大了，大到我们无法想像，大到诸佛如来说不出，他也没有办法讲出来。在十法界里面，无论是依，无论是正，都有感，只要众生有感，自性清净圆明体就有应，感应道交不可思议。像佛在大经上所说的，「随心应量」，谁随心应量？自性清净圆明体，随众生心应所知量。要知道，自性清净圆明体是我们的本性，是我们的真心，我们现在迷失了真性，用的是妄心，不是真心。真心用事没有自己，真心用事是度化众生，没有自己。说老实话，阿罗汉已经没有自己，但是他的尘沙烦恼没断，无明烦恼没断，他还必须要向上提升，要不提升，他住在他这个阶层永远不能够向上。在十法界里面，他是第四个阶层，我们从上面数，最高的是佛，第二个是菩萨，第三个是缘觉，第四个是阿罗汉，他不能向上提升。他是不是永远住在这个地方？不是的，他留恋在那个境界，时间不会很长。佛在经上告诉我们，他在这个境界里要住两万劫，两万劫之后他会觉悟，他会放弃，再往上提升。辟支佛是一万劫。愈往上烦恼就愈轻，智慧就愈接近圆满，这是大乘，这是修行人真正要向往的。
不但这个世间依正庄严决定不能贪恋，彻底要放下，欲界天、色界天、无色界天都不能贪恋。向上去，这三界之外，声闻、缘觉、菩萨、佛，那个境界好！那个里面的人没有生老病死，他是化生。要知道天道，欲界天里面有生老病死，欲界天；色界、无色界就没有了，化生的，所以他没有病苦。胎卵湿化这四种生态，胎卵湿都有苦，化生就没有苦。四圣法界里全是化生，见思烦恼断了。见思烦恼就是执著，对自对他、对事对理统统不执著，所以他清净心现前，这个诸位要知道。你看《无量寿经》上告诉我们的，「清净平等觉」，清净心现前这是阿罗汉跟辟支佛，平等心现前是四圣法界里面的佛法界。菩萨平等，十法界里面的菩萨，他不分别了，但是还有分别的习气，习气断掉了，他就提升到佛法界。佛法界里头平等心现前，清净平等，这个时候一觉，就恭喜他，他脱离十法界。到哪里去？到实报土去了。不觉，他还在佛法界。觉了，这个觉是什么？无明破了，也就是我们常常提到的不起心不动念，转阿赖耶为大圆镜智。没有觉的时候还是用阿赖耶，十法界都是用阿赖耶。四圣法界用得正，这个正是怎么来的？正就是完全听从佛菩萨的教诲，对佛菩萨的教诲深信不疑，依教奉行。经典里面叫我们做的，我们就认真去做，叫我们不能做的，我们不但不做，连那个念头都不生。你虽然还没有觉，可是你的行为，你的思想行为跟那个觉的人一样，简直看不出差别，所以天台大师讲「相似即佛」，他跟佛很像，但是他不是佛。为什么？他还是用阿赖耶，阿赖耶里面的纯净纯善他全用了，不净不善他都控制住，都放下了，是这么个情形。一超越之后，脱离十法界，给诸位说，染净就没有了。十法界里头有染净，一出十法界，染净就没有了；换句话说，染净这个念头没有了，出十法界，就转阿赖耶成大圆镜智，那就是究竟圆满佛。不过无始无明习气没断，这就是实报庄严土里面的居民，有四十一个等级，这个等级，我们细心去体会，不能说有，也不能说没有。为什么不能说没有？那个居民的无始无明习气确实不相同，有厚有薄，真不相同，不能说他无。不能说他有，为什么不能说他有？他起心动念都没有了，哪来的阶级？阶级是从分别执著里头有的。确实没有，也确实不无，你要从这个里面去体会，你才了解实报土的真相。
他们那些人，真的个个都是清净平等觉，这还得了！清净平等觉，释迦牟尼佛在《无量寿经》上告诉我们，这是阿弥陀佛的尊号，阿弥陀佛另外一个号就叫清净平等觉。换句话说，到西方极乐世界，只要生到实报庄严土，个个都是清净平等觉，把阿弥陀佛跟自己融化成一体。这样我们才真正体会到，大乘经教里常讲，「自性弥陀，唯心净土」，我们才明白了。为什么叫自性弥陀？你见到性就是弥陀。弥陀什么意思？梵语，翻成中国的意思是无量，阿翻作无，弥陀翻作量，无量。什么无量？一切都无量。这一切包得太多了，佛常常用方便话来说，说了三桩事情，第一个智慧，智慧无量；第二个是德，德能无量；第三个是相好，相好无量，用这三个无量就统统包括了，你全证得了。佛说得这么清楚、这么明白，我们有没有听懂？有听懂，听懂的人不多，听不懂的人多。为什么听不懂？他有烦恼，他有习气，障碍了他。烦恼习气不但障碍他证入，障碍他悟解，就是障碍你觉悟，障碍你理解。
诸位想想，我们有理由相信，当年五祖忍和尚在世，肯定是常常讲解《金刚经》。听众有多少？我们相信，有完全没听懂的，有解悟听懂的，没有契入。惠能大师听一次，他不是解悟，他证悟了，五祖把衣钵就给他。为什么他能够证入？别人到解悟就不能再深入，为什么？烦恼习气没断，包括神秀大师在内。怎么知道神秀烦恼习气没断？五祖叫他作一首偈子，他怎么写的？「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。你们想想，他有没有执著？他有没有分别？你从这首偈上看，有。那我们就晓得，他在五祖会下天天听经闻法，解悟。同学们对他都非常尊重，他能讲得头头是道，讲得天花乱坠，别人不如他，他比别的同学烦恼轻一点。所以说一品烦恼就是一品障碍，十品烦恼就十品障碍，你有多少烦恼？你的烦恼比别人重，你领悟的东西就比别人差一等；你烦恼比别人轻，你领悟的比人高一等，就这个道理。
修行的功夫是在放下烦恼习气。八万四千法门、无量法门，讲到总的原则完全相同，一个，就是放下。为什么不肯放下？放下不是别人占便宜，自己占便宜；不肯放下不是别人吃亏，自己吃亏，这个道理总得要懂。谁能把执著全放下，谁就证阿罗汉果，成正觉；谁能把分别放下，谁就证菩萨果位，成正等正觉；谁能在境界里头，六根接触外面六尘境界，不起心不动念，他就成无上正等正觉，他成佛了。谁占便宜？五祖忍和尚会下那么多人，真正彻底放下的就惠能大师一个人。我们读《坛经》，我们听讲，要能体会得到，这是菩萨慈悲，现身说法。你不是要求证果吗？放下就是。你不是要求开智慧吗？放下就是。你不是要想积无量功德吗？放下就是。你不是想相好庄严吗？我们人间讲大富大贵吗？放下就是。你自性里头本自具足，不是从外来的，外面是假的，外面没法子庄严你，自性庄严你。自性里什么都不缺，连这个都不懂吗？真的不懂，为什么不懂？没放下，六根接触六尘境界，还是起心动念，还是自私自利，还是名闻利养，还是贪瞋痴慢。那么诸佛菩萨这个经要不要讲？要讲。讲了有什么用？没用；不是没用，众生习气太深，薰的遍数不够。咱们中国古大德教人，「读书千遍」，他薰习还不到千遍，如果薰习到千遍，肯定他有悟处，他会放下。不能彻底放下，他可能放下十分之一、十分之二，那就不错了，那他的灵性就提升。十分之一、二，天道；十分之五、六，那就到阿罗汉；十分之七，放下十分之七，辟支佛；放下十分之八、九，那是菩萨；彻底放下，不就成佛了吗？
所以诸佛菩萨个个示现在世间都是讲经教学，讲经教学的功德不可思议。佛法离开讲经教学就不是佛法了，佛法是觉悟的方法。离开讲经教学，用什么方法帮助我们觉悟？帮助别人觉悟？没法子。三转法轮里，示转、劝转、证转，全是教学。释迦牟尼佛给我们做最好的榜样，教了一辈子。三十岁开悟，示现的，悟后就是教学，教一辈子，七十九岁过世的，教了四十九年。用我们今天眼光来看他，他是什么身分？职业教师，这不能搞错。用现在学术上的地位来称呼他，他是多元文化的社会教育家，这是他的身分。他自己确确实实做到一个我们的典型模范，多元文化社会教育的义务工作者。他教学不收学费，他不要钱，他也不要名，名闻利养边都不沾。日中一食，树下一宿，一生过著托钵的生活。这是教我们什么？最后两句话，「以戒为师，以苦为师」。戒的根本就是十善，十善是戒律的根基，没有十善就没有戒。
所以学佛，学佛就是学放下，放下从哪里学起？从十善学起。先放下不伤害众生这个念头，念头没有，当然没有行为。一切众生都不可以伤害，人不能伤害，所有一切动物不能伤害，花草树木不能伤害，山河大地也不能伤害，依报正报都不能伤害，这在不杀生里头包含的。对有情众生，我让他生烦恼，我就伤害他了，我就造了罪业。所以这十条非常微细，微细统统给你写出来是八万四千条，这个不能不知道。八万四千条，跟诸位说，每一条下面都有八万四千条，这叫什么？细行。这个菩萨位子愈高，他做得愈究竟、愈微细。我们初学的人，能把这十条学到，你的根扎稳了，然后你才能慢慢深入。如果这十个根都没有，你在佛门里面学一辈子，你很精进，你很用功，可是你所学的是语言、是文字，你没有吃进去，口皮上的。所以你不得受用，依旧搞生死轮回，你说麻烦不麻烦？
所以凡夫成佛要多少时间？经上常讲无量劫。这话是真的不是假的，真难！放下、改过不容易，太难了。可是这个事情不是求人，世法里常说「登天难，求人难」，这是求自己，回光返照，反求诸己。严格的要求自己，不要去要求别人，要求别人错了。要求别人，你天天生烦恼，天天跟众生结怨，你的冤亲债主一大堆。要求自己，回归自性才真正消除业障，才真正自利利他。利他是什么？给别人做个好样子。原来你是放下才成就的，自责才成就的，不是责备别人成就的。所以诸佛菩萨从来不责备人，你做再大的过失的时候，他也是笑笑。为什么？他清楚，你造的这个业，你将来一定要受报，报尽之后，你觉悟了，你回头了，他再来帮助你。你正在造业受报的时候他只是提醒你，他知道你听不进去，但是什么？一历耳根永为道种，他在阿赖耶识里给你种善的种子。这个善的种子在现前不会起现行，它不起作用，但是你业障消除之后它就起作用。所以现在不知道感恩，到业障消得差不多，知道感恩。感恩才知道报恩，报恩决定是依教奉行，不依教修行的，那不是真报恩。你怎么样供养，连释迦牟尼佛示现那些比丘都不接受供养，没有把供养看在眼里。所以世尊在世，供养只限於四桩事情，叫「四事供养」。每天出去托钵，你供养他一钵饭，这个他接受，你给他钱，不接受。他树下一宿，你说我盖个房子给你住，不接受。衣服只有三衣，破了的时候，不能再穿了，你供养一件衣给他，他接受。卧具，晚上睡觉的时候，地上睡觉，底下要有一块布垫起来，盖的，那三衣就够了，叫卧具，这个接受。生病的时候接受医药，除此之外一概不接受。
简单就是清净。我们学佛头一个就希望清净心现前，简单的生活，清净心就现前。《无量寿经》的经题好，「清净平等觉」。先修清净心，清净心里头没有染污。你在日常生活当中，处事待人接物，财色名食睡不能染污你，色声香味触法也不能染污你；换句话说，用中国人来讲，名跟利都不能染污你，你都放下了，你都看破了，你就得清净心。清净心就是三昧，清净心就是禅定，清净心生智慧不生烦恼。你看事情，你看得比别人深，看得比别人广，看得比别人清楚，你不会做错事。那你是节节向上提升，你不会堕落，这是学佛真实的利益，不学怎么行！我们今天也要想得到这样的成就，怎么办？世尊教导我们，一门深入、长时薰修。这个话对谁说的？不是对我们说，是对将要入门的人说的。我们距离这个门还有很远的距离，我们今天需要的，要把这个门找到。怎么找到？那你就要晓得，释迦牟尼佛为什么讲经四十九年，一天都不中断？只有天天听，天天读诵经典，一部经典听百遍、千遍，有一点悟处，那个悟处里头，慢慢把路找到了，把门找到了。所以古大德教人，都是告诉你三千遍，你得下这个功夫。对哪些人？对业障轻的人，三千遍他会开悟。悟有小悟，有大悟，有彻悟，有大彻大悟，层次不一样。对业障深重的人，那就要用劳力，为什么？你的心太乱了，你的妄念太多，你没有办法收心，听一千遍、一万遍伏不住你的妄想。怎么办？办法很多，最常用的叫你拜佛。怎么拜？一天拜三千拜，一拜不能少，三千拜。一个小时拜三百拜，要十个小时，十个小时连著拜很困难，拜两个小时可以休息半个小时，那你一天拜佛的时间差不多要十五个小时，十五个小时都在拜佛。拜佛的时候什么都不要想，恭恭敬敬的拜，消业障消得最快！这对业障深重的人。如果这样拜三年，有很多开悟了，古人的例子很多。
一般初学佛的人，老师教我们拜佛，没有要求我们拜三千拜。我初学佛，跟忏云法师，在埔里住茅蓬，忏云法师对我们的要求是一天拜八百拜。早晨三百拜，晚上三百拜，中午吃饭之后经行，经行半小时，拜二百拜，这是茅蓬里最重要的功课，天天不能间断。我在茅蓬住五个月半，拜了十几万拜，消业障！让你把妄想全拜掉。这是最少的。当时我们住茅蓬，菩妙法师也在，我们老同参。有个达宗法师，达宗法师每天拜一千二百拜，他也是分三次，每一次四百拜。方法绝妙！所以这个法门可不能打妄想，一打妄想就全盘都败了，我们对佛法就是结缘，跟释迦牟尼佛、跟诸佛菩萨结个缘，来生接著再干，来生后世，这一生不能成就。这一生想成就，那你得真用功，真的不怕苦，勇猛精进。功课非常简单。
我们再看这里第二段，「内外不二门。此就内外二境论内外二观也」。什么叫内？什么叫外？「谓众生诸佛及以依报名为外境」。这个地方要注意，一切众生、一切诸佛，或山河大地、树木花草，全是我们的依报。众生、诸佛是有情的依报，下面这个依报是讲无情的依报，无情的树木花草、山河大地，这都叫外境。此地内外，这是个外字。内是什么？「自己心法，名为内境」。内是讲心，这什么东西？能够执著的，能够分别的，能够起心动念的，这叫内境，这个不在外，这在内。「於此内外二境，皆以三观观之，即名内外二观也」。三观是空观、假观、中观。无论是内，无论是外，内就是见闻觉知，就是受想行识。《心经》上，《心经》大家都念得很熟，《心经》上讲五蕴，色受想行识，色是身体、物质现象，受想行识就是心法。受想行识从哪来的？从自性本具的见闻觉知来的。见闻觉知不生不灭，迷了就变成受想行识，觉悟了，受想行识就还源成为见闻觉知，见闻觉知那就是我们自性里面的般若智慧。世尊在《华严．出现品》里说，「一切众生皆有如来智慧德相」，那个智慧就是见闻觉知，本有的，无所不知，无所不觉。迷失了自性，见闻觉知（就是智慧）变成烦恼，变成什么？变成受想行识。你一定要能提得起观照，观照什么？你对於这个依报正报怎么个看法？这个很重要，这就是看得破。知道依报正报，就是内与外，相上有，性上没有；事上有，理上没有，无论是性相，无论是理事，都不可得，为什么？相是幻相，是生灭相。
我们讲心，心有没有相？有相。受有受的相，想有想的相，行有行的相，识有识的相。但是这个相不是物质现象，它有相。因为它有相，阿罗汉以上这些有定功、有功夫的人，你睡觉作梦，那梦中就是受想行识，他看得清清楚楚。你动个念头想什么，相出现了，你自己知道，别人看不到，有定功的人能看到，千变万化。它不是物质现象，它要是物质现象，佛讲尽虚空也容纳不下，它不是物质现象。它有，不是没有。所以你一定要晓得，它是假的，它是空的，像《般若经》上所说的，「一切法」，包括内外二法，就是心境二法，「无所有，毕竟空，不可得」，这你真看破了。看破之后你是什么行为？放下，对於内里面的心法，外面这些色法，依报跟正报，不再执著了。果然真不执著，恭喜你，你就成阿罗汉，你就超越六道。你在六道里面，你这个身体不愿意丢掉，真证阿罗汉果了，你是个活阿罗汉，活佛。像什么？像济公长老一样，你游戏神通，帮助那些苦难众生，救苦救难，他来干这个。这是讲你看破，不执著了。
如果你看得更深一层，还是这桩事情，看得更深、更透彻，不但不执著，分别心也不起。分别心不起，你的心就平等了。有分别，不平等；有执著，不清净。所以执著没有了，清净心现前；分别心没有了，平等心现前；不起心不动念，觉心现前，觉那是大彻大悟，那就是明心见性。你看统统在《无量寿经》经题上，这是我们要学习的。三观，这个境界在面前，当体是空，也是假，空假二边都不执著称之为中道，中道也不能执著，执著中道又错了。所以祖师大德常说，「二边不立，中道不存」，你真正得清净心。你还有个中道，你的心不清净，依旧被染污，中道也没有。见色闻声，六根都起作用，眼见、耳听、鼻嗅、舌尝、身之触、意之知，有没有？有作用，就是没有执著、没有分别、不起心不动念，叫真修行。
底下说，「然若论修观次第，必先观内心」，这是教给我们怎么入这个门。入门功夫不在外头，在外面那太难太难了，从哪里入门？从内心，先观你的受想行识，你观这些。知道这些全是虚妄的，然后你才会发现，我每天精神生活这么痛苦，原来是冤枉，根本就没有这回事。如果真有，那就不能怪你，真的没有。这些现象是幻相，你看《金刚经》上佛用比喻，「梦幻泡影」，用梦来比喻依报，用幻、泡、影比喻正报，就比喻心。物质环境一场梦，起心动念是幻、是泡、是影，你还不放下吗？你还要执著吗？原先不明了，起分别执著不怪你，那是什么？那是你无始无明的习气，分别执著的习气，也就是烦恼习气。执著，见思烦恼的习气；分别，尘沙烦恼的习气。我们接受佛菩萨教诲，而且天天在薰习，对经典里面所讲的，体会愈来愈深刻，愈来愈明了。我们今天欠的？欠的就是放下，看破之后要贵在放下。放下帮助你看破，看破是智慧，你真能放下，你的智慧大幅度的提升。烦恼没有了，智慧就生，这一提升的时候，那你就更放下。修行没别的，从初发心到如来地，就是看破帮助放下、放下帮助看破，这二法相辅相成，互相帮助，一直帮助你到如来地。八万四千法门，无量法门，出不了这个原则，妙极了。
这里给我们提出修观次第，实在是太好了，我们修行功夫不得力，就是不知道次第。我们一向都是向外，没有向内。其实佛学叫内学，佛法叫心法，佛经叫内典，时时刻刻提醒向内求。我们中国老祖宗，佛教没传到中国来，也知道「行有不得，反求诸己」，也是向内求，没有叫你向外的。向外怎么样？向外就会有斗争，向外就会有矛盾，就会有冲突，激烈的时候就会有战争。所以向外这个路走不通，向内就对了，向内的利益无量无边。真能向内，你就看不到世间有一个恶人，为什么？你从内观，你没有看外面了，世间人是什么人？世间人全是佛，全是菩萨。善人是佛是菩萨，恶人是佛是菩萨，你的清净平等恭敬心生起来了。普贤菩萨教你的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，全出来了，那你修的是普贤行。修的是普贤行，恭喜你，你是普贤菩萨了。那还得了！菩萨当中第一。
他是怎么看的，为什么我看不出来？诸佛如来在这里示现为善人给我看，我看到之后，他的那些善念善行，我回光返照，我有没有？有很好，不要失掉。没有？没有赶快学，向他学习。你看，佛来度我，佛来教化我。那个恶人干尽坏事，也是菩萨示现，示现这种形象给我看，让我看了之后，他那些恶念恶行我有没有？有则改之，没有？没有，无则嘉勉，以后决定不要犯这个行为。你看，都是教我的，善人从正面教我，恶人从反面教我，都是我的好老师。我们怎么看法？像佛一样，平等看法，用清净心、平等心。经上讲的，「一切众生本来是佛」，你看到了，你看到这个境界，你距离成佛就不远了。地狱众生是佛，他示现堕地狱受那么多苦难。为什么堕地狱？我们知道瞋恨嫉妒，这个原因堕地狱的。我们看到了，看到他受苦了，我能不能有瞋恨心？不可以，瞋恨心没有害别人，害自己。嫉妒没有害到别人，害自己。饿鬼都是贪心，贪而无厌，贪图五欲六尘，果报在饿鬼道。我看到因、看到果，这是因果教育，我不干这个傻事。看到人家心善、行善，修行十善的，生天，好事情，这个我要学。没有一个不是佛菩萨给我们示现的！到这种境界里面，就像善财童子一样，凡夫、修行人只是我一个，我一个是凡夫，除我之外统统是诸佛菩萨天天围绕著我，一生成佛了。
我们初学《华严经》的时候，总是感叹善财童子好命，你看遇到这么多善知识，五十三参，我们连一个都没有遇到。没有想到，统统都在面前，善财的境界就在眼前，当下就是。我们怎么这么糊涂，都没有见到？原来是我们一向都向外求，没有向内。所以反求诸己这才发现，原来善财那个好命就在我们眼前，我不输给他。毁谤我的，侮辱我的，陷害我的，我给他磕头顶礼，他替我消灾，他是我的善知识。没有他，无始劫来造作的这些业障怎么消法？所以你能够遇到这个境界不会生气，没有一点怨恨，心平气和，而且接纳了，接纳就是接受了，真的灾消福至，你怎么会不感激？对於一切众生，众生、菩萨，你看那经上讲的，众生摆在前面，菩萨摆在后面，诸佛摆在后面，众生就是佛，树木花草、山河大地，没有一样不感激的。这是什么境界？华严境界。学《华严经》，没有发现华严境界，没有住在华严境界，你说你冤不冤枉？
放要放得干净，像释迦牟尼佛一样，像祖师大德一样。常常有人来给我说，净空法师，你那个团队怎样怎样，这没放下，这还有执著，为什么？他还有团队。释迦牟尼佛没有，虽然他有常随众的弟子，经上常讲的一千二百五十五人，他不是团队。为什么？他没有组织，没有说我分做几个小队，哪个队哪个当队长，没有，他没组织。没有哪个管哪一个，全都是自动自发，都是同学，都是同参道友，这是正确的。虽有团体，没有妄想分别执著，没有哪个比哪个大，哪个比哪个小，哪个比哪个高，没有。这都是我们要学的。我学佛这么多年，从学佛到今天，都是孤家寡人一个，我很自在。如果有两个就不自在了，两个就会有争了。所以你晓得，善财童子五十三参为什么没有同伴，就一个人。一个人他才能成无上道，两个人就成不了无上道。为什么？两个人有比较，两个人有相争，两个人生烦恼，就这么个道理。一个人不生烦恼，别人呢？别人是菩萨、是佛、是我的老师。你看那个心态一转，就入华严境界，一生当中肯定把无量劫的那些业障全消干净。这个道理佛在经上讲得很透彻，为什么我们不相信？无量劫来那个业障你怎么消得了？我们都是从外面看，从内里面看的时候就知道，能消得了。为什么？业障好比是黑暗，这是佛经上讲的比喻，释迦牟尼佛说，好像黑暗，你点一盏灯，黑暗就没有了。千年暗室，这就讲我们累劫造的这些罪业、这些业障，千年暗室，黑暗了一千年，点一盏灯，黑暗就没有了。那一盏灯是什么？清净平等觉。只要你清净平等觉一现前，无始劫以来的业障都化掉、都化解了。你那些冤亲债主不找你了吗？冤亲债主全得度了，你得度，他就得度；你不得度，他就不能得度。为什么？你这一得度，他统统沾光，不再找你麻烦了。为什么？佛在经上讲「一切众生皆有佛性」，我们中国老祖宗讲「人性本善」，那些冤亲债主他的本性本善，他都有佛性，看到我们清净平等觉现前，他也恍然大悟。所以自行就是化他，自他不二，为什么不懂这个道理？我们读《华严》、学《华严》，就生活在华严里头，一定要把华严落实到我的生活，落实到我的工作，落实到我处事待人接物，不能不知道，美妙到极处。所以，修观次第必先观内心，这句话比什么都重要。
下头说，「若论机入不同，故须内外并列」。为什么讲内有的时候讲外？根性不一样，他不能够反观自性，那还是从外头想办法。外面非常缓慢，从内心非常快速，内心里面几乎没有障碍。这个外面境界障缘很多，你的进展，帮助你开悟特别困难，这都是事实。我们这么多年来，在学习当中都知道，都经历过。但是确确实实，有人他不会反观内照的，为什么？他已经养成习惯，起心动念都是向外攀缘。因此祖师建立道场，一定要建立在山明水秀的地方，为什么？环境影响他，让他远离障缘，是这么个道理。要是用内观的话，内观的话没有障碍，都市里也能修行，他是在内心上下功夫。远离外缘，住在繁华都市里，不染丝毫都市繁华的习气，真功夫，真本事！五欲六尘在面前，不起贪心，不起怨恨心，像这样的人，那就是先观内心。凡是见色闻声的时候还会起心动念，那我们先把外头缘舍离。明了这个，才晓得祖师大德的道场为什么建立在深山，人迹罕至，很少人到那边去，没有路。
现在祖师的道场都变成观光旅游的胜地，开了马路，高山上还有缆车上去。从前是怕闲杂人来扰乱，现在是欢迎大家来参观，不一样了。那还能修行吗？所以我好像是在八０年代第一次回国，到北京去看黄念祖老居士，我去访问赵朴老，朴老跟我同乡，所以见面非常投缘。第一次见面，我记得我们谈了四个半小时，他请我们大家吃晚餐。我就跟他谈到现在的道场，我说现在道场已经变成旅游胜地，就让它做旅游胜地，在这个地方展开机会教育，对旅游的群众机会教育，好！它不适合修行。那修行道场重建，重建不要再建宫殿式的，要建学校，仿照外国的大学城这种建法，交通方便，科技发达。不必要建立很多，一个宗派建一个道场，就是一个城，你看看外国大学城你就晓得。这个道场分做两个部分，一部分是解，一部分是行，解是学院，行是学会，就像净土宗，净宗学院，这是研究净土宗经教的，是从解门入的，行门那就是念佛。解完之后，解了再入念佛堂去念佛。行门净宗学会，这个名称是夏莲居老居士提出来的，虽然提出来，没有实行。我跟黄念祖居士见面，他老人家劝我，希望我在海外藉著弘法的这个缘建立净宗学会。所以我每到一个地方去讲经，我都劝大家组成一个净宗学会，所以现在净宗学会在这个世界上应该有好几百个。
其实净宗学会就是古时候的莲社，名字换了，内容没换。而净宗学院，大概在世界上恐怕只有我们一个，我在澳洲，在澳洲建这个道场，在政府注册，他准许我们用这个名字，学院，净宗学院。所以那是学校，那个道场是学校。要把佛法兴旺起来，一定要这么做。现在的教学一定要会用远程教学的方法，能收到广大的利益。我一个学院，我里面是用网路教学，用电视教学，全世界都能够收看，所以在一起共同学习的人多！虽多，他彼此不认识。他们认识我，我不认识他们，我们跟他虽没有联系，虽然不相识，他们都学得很好。有些人告诉我，在我身边的人都没学好，可是有很多学得非常好的人，在电视、在网路、在光碟，修行真不错！我听了之后我都很羡慕，我很感叹。所以我在摄影棚里面天天教学，精神都很好，为什么？他真有得利益的。我们在一块学习，是为真正得利益的人来教学的，那么其他？其他是旁听的。真得利益的人，我想不在少数，有很多人告诉我，真不少数。
底下讲，「复为显其妙义，必须内外互融，随观一境，皆能遍摄，故名不二」。要显性的妙义、相的妙义、理的妙义、事的妙义、因果的妙义，那必须内外互融。内外是一，性相是一，理事是一，因果是一，随观一境，皆能遍摄。一中有一切，一切里头有一，《华严经》上讲「一即是多，多即是一」，这才是真正的不二。后头的总结，这十门总结完全相同，「此之不二，不出一念」。这个一念，就是一弹指里面三十二亿百千念的一念，这一念叫无始无明，这一念就能起二用，二用里头《华严经》是给我们讲的三种周遍，三种周遍就是内外互融，皆能遍摄，不出一念。「故心法妙，所以为门也」，这个心是真心，真心妙，也是妄心，妄心也妙。妄心是阿赖耶，真心是自性。所以我在前面报告曾经提到《地藏本愿经科注》，灵椉法师著作的，五重玄义里面讲「性识」，这是很少人用这两个字，性是真心，识是妄心。性识，真妄不二，真妄都妙，所以为门。从这个门，你能够进入妙境，妙境是实报庄严土，妙境是回归自性。今天时间到了，我们就学习到此地。
