大方广佛华严经 （第二一一六讲） 2010/2/23 华严讲堂 档名：12-17-2116
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」。我们今天还从「自分」十句看起，请看经文：
【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。何等为十。所谓观一切法无常。一切法苦。一切法空。一切法无我。一切法无作。一切法无味。一切法不如名。一切法无处所。一切法离分别。一切法无坚实。是为十。】
这个十句，我们在前面也用了很长的时间在一起学习过。今天我们看看清凉大师的《疏》，我们把这个《疏》来做一个总结。看《疏》，「释中，先明自分，是护烦恼行」，这就说明经文里面两段，前面是自分，也就是修行住的菩萨，他们本分的功课，也就是必修课，目的是护烦恼。这个护烦恼是护烦恼不生，是这样一个行门。烦恼很麻烦，行人，就是佛法里面讲的修行人，功夫不得力，不能开悟，不能证果，什么原因？就是烦恼，烦恼障碍了他。说这个烦恼，把这两种障碍，烦恼障跟所知障都包括在其中，所知障也是烦恼。所以这个经上，清凉大师说得好，「然此十无常，大同三地，彼论具释，引中边释，已见问明，既文义包含，略举一两」。这十句就是无常观，你为什么放不下？为什么功夫不得力？就是你没有看破。
我跟同学做了很多次报告，我这一生学佛很幸运，遇到三个都是好老师。章嘉大师教给我看破、放下。我是向他提了个问题，头一天见面，第一个问题，向他老人家请教，佛法有没有捷径，有没有方法能叫我们很快的契入？他告诉我，有，看得破、放得下。看得破是明了事实真相，放得下就是放下妄想、分别、执著。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。你为什么放不下？你把这个事情当真的，於是你就生起控制的念头、占有的念头，烦恼就生起，你怎么能放下？今天我们在此地看到第三住的菩萨，这真讲修行，修行没有别的，千经万论，总而言之，修行就是放下，从放下当中你才能悟入。悟入是什么？悟入就是看破了。诸位在此地一定要知道，初住菩萨，我们从十信学过，都用了很长的时间。十信没离开十法界，十信心满，入住了，第十信是十法界里面的佛法界。十法界里面的佛，天台大师说得好，智者大师讲的「相似即佛」，相似，不是真的，很像，很像佛，不是真佛。这什么原因？没见性。也就是没见性的人他用的什么心？用的不是真心，用的是阿赖耶，阿赖耶是妄心不是真心。但是阿赖耶用得非常正，为什么说用得正？因为他学佛了，他以佛知佛见做为自己的思想，用佛的戒律做自己的行为。我们学教的常讲，「经论正知见，戒律正行为」，修正行为这是标准。经律论是标准，他把它都做到了，都做到就很像佛了，怎么不是真佛？转阿赖耶为大圆镜智就是真佛，用真心，不再用妄心。所以十法界里面的佛，那就是接近开悟的边缘，他再一提升，无明就破了，破一品无明，证一分法身，那是真佛，那不是假佛。在大乘教里面，别教是初地菩萨，圆教是初住菩萨，《华严》是圆教，所以初住菩萨就明心见性、见性成佛，真佛，不是假佛。他不在十法界，他住在哪里？住在华藏世界，毗卢遮那佛的实报庄严土，他住这里。
我们现在看到此地，二住，治地住；三住，修行住，你看它这个名称，初住发心，发什么心？真心发出来了。要知道，在十法界里面用的心是妄心，不是真心。十法界前面四个是四圣，后面是六凡，六道凡夫。四圣都是修学佛法真的得力，真的有一点像了，你看阿罗汉，见思烦恼断了，成正觉；菩萨、佛，尘沙烦恼断了，《华严经》上讲的分别断了，不再分别了。《华严经》不是像大乘教里讲这三种烦恼，名称不一样，《华严经》讲妄想、分别、执著，我们一定要晓得。执著就是见思烦恼，断了的时候证阿罗汉果，超越六道了。辟支佛把见思烦恼的习气断了，这就成辟支佛。所以辟支佛的自分上，是断见思烦恼的习气，他还有身见，再往上提升，那他要断分别，也就是尘沙烦恼。尘沙烦恼断了，他升级了，他是菩萨。菩萨的本分，要把尘沙烦恼的习气断掉，这是自分。他的胜进再提升，那就是断无明烦恼，一级一级的往上去。真正到佛的地位，无明烦恼断了，到佛的这个地位，佛的胜进是，佛位子上是断分别的习气，就是尘沙烦恼的习气，断了之后，再破一品无明，证法身，十法界没有了。所以六道不是真的，见思烦恼断了，六道没有了；十法界也不是真的，统统是无常。无明破了，十法界就不见了，就从这个梦中醒过来。醒过来的境界是什么？那就是佛的实报土。佛的实报土也不是真的，为什么？无始无明的习气。
你看看初住菩萨，他住在实报土，无明破了，破一品无明、证一分法身，破了，但是无始无明习气在，习气不好断。十法界里面有修有证，实报土是一真法界，没法子修，所以那个地方的人，这经上有说，叫无功用道。古德常说，「此处用不得力」，此处就是一真法界，就是实报庄严土，那个地方用不得力。一用力怎么样？一用力，你看又堕落到分别执著去了，那就走下坡，不能用力。怎么办？任运起修。任运是随它去，为什么？反正无始无明习气不碍事，他那时候修怎么修法？我们今天读《华严经》，从十住、十行、十回向、十地，就是他们的修行。我们在经里头千万不能著相，一著相，那就不是他们的境界。著相是什么？著相就变成别教，你看多难。你不著相，不著相《华严经》是圆教，著相就是别教，差太大了。不著相是什么？不起心、不动念。不起心、不动念，应化在十法界，像《普门品》里面所说的观世音菩萨，「千处祈求千处应」，《楞严经》里面讲的是感应道交，众生有感，佛就有应。这些菩萨是法身菩萨，他不是普通菩萨，我们常常念的菩萨摩诃萨，他们是属於摩诃萨，都是证得法身的。天台大师说，分证即佛，他没有圆满，为什么没有圆满？习气没断掉。习气要多久才能断掉？这随它去，慢慢随它去，让它自自然然就没有了，时间久了，习气自然就没有了。佛告诉我们，需要三大阿僧只劫，菩萨成佛需要三大阿僧只劫。这句话的意思要懂，三大阿僧只劫，习气自然就没有了。习气是什么？很难讲。讲都很难讲了，那听怎么能听得懂？所以古人，古大德有用比喻来说，来说明这个习气，让我们慢慢去体会。古人用酒瓶，酒瓶是盛酒的，把酒倒干净，里头也擦干净，一滴酒都没有了，真的没有，闻闻还有味道，那味道就是习气，那味道除不掉，没法子除。那只有怎么办？瓶盖打开，放在那里，放个半年、一年，再去闻，没有了。所以这四十一位法身大士统统都是断无明习气的。这习气分作四十一等，轻重不一样，最后等觉菩萨还有一品习气，那个习气要尽了，给诸位说，实报土有没有？实报土没有了。
实报土没有了，什么东西现前？常寂光现前了，只有常寂光是真的，永恒不变，那是自性。贤首国师的《妄尽还源观》里面，第一个讲的自性清净圆明体，那就是这个东西。性体里面没有物质现象，也没有精神现象，你不能说它无，为什么？它能现相，精神、物质都从它生的，所以从一体起二用。怎么起二用？就是一念不觉，这个不觉就是无明，就是无明生起来。无明一生起来，自性就变成阿赖耶，阿赖耶的本体是自性，它是真的，它不是妄的。它相是妄的，体是真的。起两个作用，第一个作用是依报，宇宙现前；第二个作用，正报现前。正报是自己，就是我们的生命，在佛法讲灵性，世间人讲灵魂。讲灵魂也可以，灵魂是什么？在迷的状态，没觉悟。灵魂真有，我们这个身体有生死，灵魂没有生死，他又投胎，他六道里头投胎，他迷，不觉。灵魂要是觉悟，把见思烦恼放下了、不要了、舍掉了，他就到四圣法界，那他就成阿罗汉、辟支佛、菩萨，他成这些。这个时候我们就不叫他做灵魂，叫他做灵性。他还要好好修，修到把无明破了，无明是什么？无明是起心动念。不起心、不动念，十法界就没有了，这到一真法界。刚才说过，一真法界无明习气没断，所以我们在《华严经》上学到的，这四十一个阶级到底是有还是没有？不能说有，也不能说没有。为什么？事上有，理上没有。事上是每一个四十一位法身大士他们的习气浅深不同，十住菩萨的习气就很浓，十地菩萨的习气就很淡薄。譬如像这个酒瓶，酒倒光了，瓶盖打开，过了多久的时间？过了一个月，闻一闻，还有酒味。那一个瓶子，酒倒光了，擦干净了，它已经有八、九个月，你闻闻，那比这个就淡多了，习气淡多了。八、九个月就是地上菩萨，这味道很浓的，才一个月的，这是十住菩萨，就这么个意思，你就晓得。这些菩萨，这真成佛，这不是假的。他们修什么？在这个层次里面，他们干的就一桩事情，众生有感，他就应，应以什么身得度，他就现什么身，应以什么方法来帮助他开悟，就用什么方法，法没定法，身也没有一定的身，随类化身。
这个地方我们要特别记住，众生有感是有念头，求佛菩萨保佑就有感，佛菩萨真的来帮助你、来加持你，佛菩萨有没有起心动念？没有，他要起心动念，他就堕落了，那他就退转，没有这个道理。证得初住以上，三种不退转都得到，位不退、行不退、念不退，他不会退转。他不起心不动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？他没有。示现在我们人间，我们看他好像有，其实没有。我们总是用我们的层次看他，看错了，他也不会跟你计较，他笑笑而已。那是谁？释迦牟尼佛，三千年前他应化在印度，那个地方众生根机成熟，应以佛身而度者，即现佛身去度他们，就这么个意思。究竟果位的妙觉位，大乘教里称为佛，等觉以下都称法身菩萨，这在圆教，这是《华严》、《法华》都是这样称的，这都是一乘大经。我们学佛首先要把这些搞清楚、搞明白，然后我们才知道如何来提升自己。他们自分也好，胜进也好，说老实话，统统是十行，统统是无尽的慈悲来帮助遍法界虚空界这些没有觉悟的众生，来帮助这些人，做出种种示现。就跟《还源观》上所讲的四德，自性的四德，不是有意的，根本没起心动念，法尔如是，自自然然的，随缘妙用。众生有感他有应，这个应是随缘；妙用是什么？妙用，虽是随缘，他没有起心动念，没有分别执著，这就妙。
我们在六道里头舍身受身不知道多少次？大概是二、三个星期之前，同学有从网路上下载一个信息给我，我一看，印度一个十六岁的小孩，在死之前，他十六岁死亡，死之前告诉家人，他在这个家里面已经投胎了五次。第一次来投胎，好像六岁就死了，他家人知道，确实有一个小孩，小孩六岁走的。大概在十几年之前，有一个小孩真的是六岁死的，他说那是他的前身。死了之后，在他家里又投胎过三次，不是人身，有一次是蜜蜂，一次是苍蝇，一次是一条蛇，小青蛇，被他家人打死。这是第五次，第五次这是活到十六岁走的。这是说明什么？说明这个身无常，常常换身体，不知道换什么样的身体。在这个家，他喜欢这个家，跟这个家有情、有感情，也就是说，佛法讲的，他有执著，没有办法得人身就畜生身，畜生的寿命短，所以没有多久他就投五次。他要是不说出来，没人知道，他的家人证实，他讲的确实有这个事情，曾经有一条蛇在他家里被人发现，打死。凡夫舍身受身是业力，业力是他舍身受身他都有分别执著，而且还很严重，这就是迷，这就是惑，这就是愚痴，这就是情执。这四个字，意思是一样的，名称不一样，实际上是一桩事情。这个东西要放下，假的，全是假的，没有一样是真的。
所以菩萨在此地给我们示现无常观，第一句话是总说，『一切法无常』，这句话是总说，后头九句是别说。《华严》用十表法，十代表什么？无量无边，一切法都是无常。你看经典里面佛常常告诉我们，正报，我们今天讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物包括星球有成住坏空。佛家讲时间，用劫做单位，一个大劫就是这个星系，我们不晓得是太阳系，可能不是太阳系，更大的星系，银河系。以前黄念祖老居士跟我谈过这个事情，我们谈到经上讲的三千大千世界，小千、中千、大千，这是单位世界，单位世界是不是我们这个地球？肯定不是，地球是单位世界里头的一个洲，一部分，为什么？经上讲得很清楚，日月是围绕著须弥山转，须弥山是这个单位世界的中心。这样一说，我们就晓得，太阳系不是单位世界，是单位世界里面的一个小的世界，小星系。这个单位世界是什么？太阳系确确实实是绕著银河转的，银河系的中心，现在科学家发现，那是个黑洞，很大的一个黑洞。佛经上讲，单位世界的须弥山，应该就是指这个黑洞。所以黄老就告诉我，他是学科学的，佛经上讲的单位世界是银河系。小千世界，一千个银河系才是一个小千世界，中千、大千，那一个大千世界，十亿个银河系。我们今天科学还没有办法看到十亿个银河系，没有看到；换句话说，大千世界的边缘科学家还没有摸到。像这样的世界，《华严经》上讲的「华藏世界品」、「世界成就品」，讲得详细。
我初学佛的时候，方东美先生把《华严经》介绍给我，他说这是佛经哲学，佛经哲学概论，是全世界哲学的最高峰。我们通过将近六十年的学习，今年我学佛五十九年了，通过五十九年学习我知道，不但是哲学的最高峰，是科学的最高峰。今天的科学讲宇宙，跟佛不能比，他讲得详细。宇宙的起源，你要是真正听到了，你心服口服。这个世界为什么有这么多变化？清清楚楚、明明白白交代你。灾难从哪来？如何能把灾难息掉？佛经上有办法，科学家没办法，确实这是大学问，现代人把它糟蹋掉，说它是宗教，说它是迷信，相信科学。科学跟《华严》里面讲的科学比，那是小巫见大巫，不能比。这么好的东西，在中国世代相传，高僧、高士辈出。可是到我们这一代衰了，我们这一代怎么衰的？我们知道，民国建立一直到今天，这将近一百年，这一个世纪中国社会都在动乱，满清亡的时候军阀割据，接著中日战争，把中国传统完全破坏掉，没有办法再恢复，亏吃在这个地方，这是我们不能不知道的。
真正有志之士要把佛法复兴起来，怎么复兴？研究经教，释迦牟尼佛是什么人？他不是宗教，把他看成宗教，冤枉！他是什么身分？职业老师，他三十岁开悟，孔老夫子三十而立，十五有志於学，三十而立。释迦大概也差不多，三十开悟，开悟之后就讲经、就教学，教一辈子。你真正把他的身分搞清楚之后，你就晓得，用现在的话说，他是职业教师，教了一辈子，而且是义务的老师，不收学费。要用现在话，他不分国籍、不分族群、不分信仰，不管你信什么宗教，你去找他，他都教你。现在叫多元文化，用今天的话来说，他的身分是多元文化的教育家，社会教育家。他本身的身分是多元文化义务的工作者，完全尽义务。一生没有建道场，没有建学校，哪个地方有缘请他，他就到哪里去，这我们在经上看到的。学生也不少，常随众一千二百五十人，很大的一个团体。住哪里？住宿在树林下面，日中一食，树下一宿。死的时候，走的时候，也在树林里面，没有在房子里头。你看他是什么人？他为什么这么做？就是此地修行住的菩萨为我们示现的，叫我们知道一切法无常，他统统放下了，王子的身分，全放下，心地清净，一尘不染。我们要学，就是要在这上面学，你真得受用。修行的枢纽，修行的总纲领、总原则，就是看破放下。章嘉大师没欺骗我，头一天见面，他就把这个事实告诉我了。看破帮助放下，放下帮助看破，从初发心到如来地，就是这两个方法交互，相辅相成。最重要的就是放下，放下真难，所以你首先必须看破，你才肯真放下。
这个世间假的不是真的，《金刚经》上大家都念过，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是无常的，有为是有生有灭，你说哪一法没有生灭？念念不可得。清凉大师在此地讲的无常，两个现象，「一者念念无常，二者一期无常」。念念无常是真相，实相！大乘《般若经》上讲的诸法实相，念念无常。我们在《仁王般若经》里面读到，佛举了一个例子，说一弹指有六十刹那，就是这一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那里面有九百生灭，这生灭是什么？念头。念头很微细，我们自己不能觉察，这个念头就是无明，你看看一刹那有九百生灭。现在科学里用秒做单位，我们弹指，我们一秒钟，这么弹大概可以弹四次，六十乘九百再乘四，一秒钟，二十一万六千次，一秒钟二十一万六千个念头，念念无常，念头过去再不回来了。这个话是释迦牟尼佛的方便说，不是真的，佛不欺骗我们，说太多了我们不相信。
我们在《菩萨处胎经》里面看到一段话，释迦牟尼佛跟弥勒菩萨对话，佛问弥勒菩萨，弥勒是唯识专家，《瑜伽师地论》他造的。世尊问他一个问题，说「心有所念」，凡夫起了一个念头，佛问他，这个念头里头有几个细念？这念有几个细念？有几个相？有几个识？实际上这个问题，问的就是阿赖耶的三细相。阿赖耶就是这个细念变现出来的。弥勒菩萨也是讲一弹指，一弹指有多少念？不是六十刹那，弥勒菩萨告诉我们，「一弹指三十二亿百千念」，百千是单位，十万，三十二亿乘十万，三百二十兆。我们相信弥勒菩萨说的话是真的，不是假的，他见到了。这就是现在科学里面讲波动现象，极其微细的波动，速度太快了。我们也像刚才所说的，一秒钟四个弹指，一秒钟多少个念头？一千二百八十兆，一秒钟一千二百八十兆个念头。弥勒菩萨说「念念成形」，形是相分，就是物质现象；「形皆有识」，识是精神现象，是见分。就是阿赖耶，那个念头是阿赖耶的业相。物质从哪里来的？物质从业相里头变现出来的。精神现象从哪里来？也是从物质变出来的，所以精神跟物质是同一个源，同时发生的，永远不能离开。这是佛经上常常讲的心跟色，色是物质，物质现象，这个心就是精神现象。《心经》上讲的，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，那个空就是性，是一不是二，都是从自性里头变现出来的。
在中国，实在讲中国历代出了不少佛菩萨，禅宗六祖惠能大师是个代表。他开悟，跟释迦牟尼佛在菩提树下开悟，同样的一个境界。释迦佛是以佛身示现，能大师是以比丘身示现，应以什么身得度就现什么身，同样的境界。这一悟之后，一切法就都通了，为什么？一切法不离自性，都是自性变的，只要见性，世出世间一切法全通。能大师不认识字，是不是真通？真通了，从什么地方看到？从如来的经教。你看他第一次逃难的时候，遇见无尽藏比丘尼，她受持《大涅盘经》，她在那里诵经，能大师那个时候二十四岁，在旁边听。听完之后，他就把他听到的讲解给无尽藏比丘尼听，这个比丘尼听了之后佩服得五体投地，拿著经本向他请教。能大师说，我不认识字。不认识字，你怎么能讲得出来？他说这个跟文字不相干，通了。你看他开悟的时候，说明他悟中的境界，他只说五句，「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足」，这句话很重要。本自具足，那就是说见闻觉知是自性里头本自具足的。《华严经》上佛说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是本自具足。虽具足，它确实没有物质现象也没有精神现象，要怎样？要有波起来的时候它就现相。一念不觉就变成阿赖耶，阿赖耶就出现相，能生万法。讲得好，把宇宙的起源告诉你了。所以佛家讲，赖耶缘起。自性上不能讲缘起，自性是什么？隐，有，不能说它没有，它不现相。讲赖耶，赖耶动了，赖耶会动，就是今天科学里面讲的能量，能量它就会变现，现物质现象，现依报，现正报，这么来的。这个事情是真的不是假的，证得的人太多了。
释迦牟尼佛去六祖能大师一千多年，为什么释迦佛所证得的境界能大师也证得？经上讲的，个个都能证得，只要你把妄想分别执著统统放下，你就证得。你放下执著，证阿罗汉；放下分别，证菩萨；放下妄想，就是起心动念，你就证得佛。佛家不是讲专利，释迦牟尼佛没有说只有他一个人成佛，不是，一切众生本来是佛。只是你现在有妄想、有分别、有执著，迷了，你自性里面的本自具足的东西一样都不能现前，你都把它障碍掉了。实实在在我们现在晓得，不是不现前，统统还是现前，现前怎么？扭曲了。你看看法身变成一期无常的这个身相，般若变成烦恼，解脱变成业障，造业受报，一真法界变成六道轮回，变质了，不是不现相，现相，不是不现相，变质了。本来你的境界是极乐，现在变成极苦。所以苦从哪来的？苦从迷来的。乐从哪来？乐从悟来的。你能破迷开悟，你就离苦得乐，就这么一桩事情而已。所以念念无常难懂，这是根源，也是赖耶缘起的源头。一期无常，这个我们就好懂，这一期，我们得到这个身体，从出生到死亡，一期。这个一期是念念衰老，这是真的。
所以早年讲经，实际上我在没有学佛之前，我记得的时候，十四、五岁的时候，我就体会到这个问题，人到这个世间来干什么的？从出生，实在讲就是一个方向、一个目标，往哪里去？往坟墓里去，一天比一天接近，这是我在十四、五岁的时候，这就是无常观，那时候不知道叫无常观，我就想到这个。而且这桩事情还真精进，它一天都不停。这是一期无常，真正体会到这个，人生的意义、价值观就不一样了，不会跟这一样。在那个时候，我们知识浅薄，对圣人教诲没有接触过，无可奈何，这个问题怎么解决？常常是放在心上，有没有不生不灭？儒家的东西、道家的东西都没讲得透彻。一直到我二十六岁接触到佛法，在佛法当中看到，有真常。真常在哪里？真常在涅盘。涅盘是印度话，什么是涅盘？祖师大德在疏论里面告诉我们，他解释得好，涅盘翻译成中国叫大灭度，大是什么？大是法身，灭是解脱，度是般若，原来我们平常讲三德秘藏，三德秘藏就是大般涅盘。法身、般若、解脱，有没有？真有。可是你怎样证得？千经万论，佛菩萨常常挂在嘴边上，放下妄想分别执著，你就证得了。三个不能一起放下，你放下一个，放下执著，你就证阿罗汉，成正觉，六道就没有了。自己六道虽然没有，六道里面的众生要求这个阿罗汉，阿罗汉有感应，也能够感，到六道里面来教化众生。六种神通具足，智慧比不上佛菩萨，比我们人天高明太多了。这小乘涅盘，叫偏真涅盘，这不究竟。所以一期无常容易懂。
他下面的文说，「於何无常」，你在什么地方看到无常？「依五盛阴逼迫相，故苦也」。盛是炽盛，五阴是什么？色受行想识，你细心去观察。色是色身，这身衰老了，想想看，像《楞严经》上波斯匿王跟释迦牟尼佛谈话，释迦牟尼佛就问他，你想想看你十岁的时候，跟你二十岁的时候，你这身体有没有衰老的变化？有，二十岁当然比十岁老，三十岁又比二十岁老。佛问他，你今年多大年岁？六十二岁，他跟释迦牟尼佛同年。细心去观察，不是十年十年老，一年比一年老，一个月比一个月老，一天比一天老。再给你讲真话，前面一刹那，后头一刹那就比前头一刹那老，这给你讲事实真相。你要真正懂得刹那刹那在那里衰老在变化，那就念念无常。释迦牟尼佛问波斯匿王，那是一期无常。慢慢衰老，苦就来了，行动什么都不方便。这个世间真的有人衰老得慢，有人衰老得很快。中国古谚语有一句话说得好，把这个问题解答，说「忧能使人老」，你忧虑、你操心，你就老得很快。
如何让老的速度缓慢？什么都不要操心，什么都放下，心里没事，常常保持著干干净净。我们做不到，人不能没有妄想，没有妄想你就不是凡人。只有诸佛、法身菩萨他们没有妄想，阿罗汉没有粗的妄想，他有微细的妄想。我们做不到，怎么办法？净宗法门殊胜，教你念一句阿弥陀佛，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。外面随缘，不攀缘。我这些修学的方法都是老师教的。最初章嘉大师教的，很得受用，老人没有欺骗我们。我跟章嘉大师那个时候我二十六岁，他老人家好像是六十五岁，祖父辈的，看到我们这些年轻人，很爱护、很慈祥，他怎么会骗我？所以我对於老人的教诲深信不疑，依教奉行。彻底放下，没事，无论是顺境逆境、善缘恶缘，都没有事。顺境善缘里面决定没有贪恋，逆境恶缘里头决定没有怨恨，你说你有多自在，你说你多快乐，每天笑容满面，法喜充满。真的！学佛离苦得乐，不是假的。
可是五阴逼迫的现象，你要是常常去牵挂它，把这个东西放在心上，那你可苦不堪言。六根接触外头六尘境界，不能不接触，睁开眼睛会看，放下什么？佛教给我们的好，放下执著，不执著，你就不会随外头境界转，不执著。再贴切一点，不对立，对立是佛经里讲的边见，二边，所有烦恼都是从这个地方生的，不跟人对立，不跟事对立，不跟一切万物对立。不要要求别人，不能要求对方，要求对方你就错了，要求自己，自己不跟别人对立，别人想跟我对立都对立不起来，对立一定是双方的。所以一个巴掌打不响，必定是两个，我这边撤了，你那就打不响。一定从自己做起。中国老祖宗也这样教我们，佛法没传到中国来，老祖宗就教我们「行有不得，反求诸己」，解决任何问题都从自己内心去解决，不要从外面。从外面非常困难，从内心很容易，一下就解决。
这在佛法里面讲，叫我们断烦恼，从哪里断起？从五种见惑断起，第一个不要执著身，身不是我，要看破。身是什么？身是我所有的，就像衣服一样，衣服是我所有的，脏了，就会换一件；坏了，就不要了，再去穿一件新的，你看你有多自在，身体亦复如是。不要把身体看得太重，看得太重你就有操心，你有执著，你有分别，你有妄想，统统具足，错了。所以《金刚经》上教人，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，头一个四相破了，怎么破？四相是无常的，无常就不是真的，你能不放下吗？我们要追求什么？要追求真常的。真常有没有？大涅盘里头有。所以古印度，无论是宗教，还是学派，他们终极的目标是相同的，都是追求般涅盘。般涅盘简单来讲就是永恒，今天讲的不生不灭，这是真的。在哪里？在自性里头，回归自性，那你全得到了。於是我们就清楚，我们在这一生当中，我们的方向目标订在哪里？订在回归自性，我们会真得到。那这一生没有白来，这一生过得非常幸福、非常美满，没有烦恼，充满智慧，你说你多快乐。处事待人接物，《还源观》上跟我们讲四德，随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦，多有意思。
我们修净土，净土在《无量寿经》上，在经题里，夏莲居老居士的会集本，经题的上半段是讲的果德，「大乘无量寿庄严」，大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相好，你看就是《华严经》上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，德是无量寿，相就是庄严，果报。果从哪里来的？修得的，用什么方法修？清净平等觉。清净平等觉，这五个字是大菩提心里面的一个，是自受用。菩提心的体是真诚，《观经》里面讲的至诚心，《起信论》里面讲的直心。我们处事待人接物用这个心，快乐无比！真诚心待人，别人欺骗我，用妄心，我知道，我对待他用真诚心。为什么？他没有学佛，他还在迷，我学佛了，我觉悟了，我怎么能跟他一样？无论别人用什么态度对我，我都欢喜，不好的态度对我，我感激他，为什么？他替我消业障，没学佛的时候造业，更何况过去生生世世？他替我消业障，我能不感激吗？我们每天讲经、教学、念佛、诵经都给他们回向，所以那是菩提心的深心，清净平等觉。我讲经，为了大家容易体会，容易懂，我在这上面加个真诚，下面加个慈悲，真诚清净平等正觉慈悲，这十个字是什么？这十个字就是真心，这十个字就是大菩提心。真诚是菩提心的体，清净平等觉是自受用，慈悲是他受用，对待一切众生大慈大悲，没有条件。看到别人有困难，我们自己有能力，就得尽心尽力帮助他，没有任何条件，没有分别、没有执著，你说你多么幸福、多么快乐，助人为快乐之本。我帮助别人，别人帮助我，这个回报好快，业因果报丝毫不爽。所以你要晓得苦，然后你就肯放下，放下真自在。世间人为什么不能放下？他害怕，他怕好不容易才得到，放下之后就没有了，那怎么办？这就是不懂因果报应。
所以印光大师，这是近代中国可以说第一高僧，这不是我说的，几乎是佛门公认的。这个老人家跟我有缘分，虽然没见过面，我的老师是他的学生，李炳南老居士，净土是跟他学的，所以真的是祖师。我读他老人家的《文钞》，非常感动。一九七七年我第一次到香港讲经，在香港住四个月，讲《楞严经》。住在倓虚老法师的中华佛教图书馆，在九龙界限街。倓老那时候过世不久，图书馆搜集不少弘化社的经论善书。我白天没有事情，看祖师一生给佛教留了这么多好东西，白天没有事情就读书，发现祖师对於因果教育用了心。怎么发现的？发现三本书，不是佛经，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，我看版权页，每一版都是印一万册、二万册、三万册，有的到五万册，印了几十版。这三种书，我把它概略统计一下，在他那个时代，印到三百万册以上，这个吓人！佛门的祖师，为什么不印佛经？就印这三样东西，这三样东西打开来一看，全讲因果报应。我就想不通，想了两个多星期，总算有一个结论，大概因果教育很重要。到最近这些年来，才发现真要紧！伦理道德不能轨范人心，有些人读书读得不错，干了些坏事，昧著良心的事情，为什么？名利在诱惑，知道是不应该的，干了；如果懂得因果报应，不敢干了。所以对治今天这个社会，要想救这个社会，最重要的就是因果。人要知道因果报应，不会起一个恶念，为什么？起个恶念都有报应，你还敢做坏事吗？所以老人家为了拯救现在这个社会，一生全心全力都用在因果教育上。然后回头再看他的《文钞》，果然不错，跟哪一个人写信，答覆人，没有不提到因果的。所以我从香港回来之后，我把这三样东西讲过几遍。那个时候我也印经书，我记得回到台湾之后，我将这三种书印了五万册，讲过几遍。
这些年来，在澳洲有这么个缘分，学校找我，要我代表学校、代表澳洲参加联合国的和平会议，先后我参加了大概有十一、二次，才知道这因果教育比什么都重要。回过头来想一想，我们学佛为什么功夫不得力？把根疏忽掉了。我明了之后，明了是觉悟，就特别强调三个根，儒释道的三个根，儒的根就是《弟子规》，《弟子规》是什么？礼，基本的礼节，就跟佛法的戒律一样。礼没有了，儒就没有了；因果没有了，道就没有了；十善业没有了，佛就没有了，全是假的。所以我就提倡三个根，劝导学佛的这些同学们要把三个根扎起来，补习，过去疏忽了，现在补，拼命补，一定要把它落实。出家，还要扎一个根，《沙弥律仪》，出家四个根，在家三个根。你有根本，然后无论学哪一门，学儒、学道、学佛，你学儒，会成圣贤；你学道，会成神仙；你学佛，会成佛、会成菩萨。佛菩萨是人做的，不是天生的，所以这三个根多重要！我们不要管别人，管自己，管别人，错了，从自己做起就对了。所以先要知道无常、知道苦，我们学习的精神才能提得起来，勇猛精进。什么样的境缘障碍不了我们，你明白！这个叫你看破了，你了解事实真相。
下面祖师引《瑜伽师地论》的话来说，「瑜伽三十四」，《瑜伽师地论》一百卷，第三十四卷，里面说的，「由无常行作意为先，趣入苦行」。这是讲学习的次第，修行住的菩萨，它这十句是次序，这个次序在经论上有根据的，所以先要看破无常，都是幻化的，都不是真的，然后怎么样？然后你才能吃苦。释迦牟尼佛临灭度的时候，留给后世的弟子两句话，阿难尊者向释迦牟尼佛请教的，您老人家在世，我们依你为老师，您老人家走了，我们依谁为老师？世尊讲了两句话，「以戒为师，以苦为师」。十善业是根本戒，要知道，十善业在小乘展开是三千威仪，三千威仪归纳十善业。在大乘，菩萨八万四千细行是什么？十善业的展开，八万四千细行归纳就是十善业。从这个地方我们能体会到，十善业是什么东西？在法门讲，八万四千法门的总纲领；在修行行门上来说，八万四千细行的总原则，你能疏忽吗？你疏忽这就完了。
我们在佛法里面明白这个道理，回过头来再看《弟子规》，是我们千万年前老祖宗遗教的总纲领、总枢纽。它展开是什么？展开就是现在儒家所讲的四书五经、十三经，乃至於《四库全书》。你去看古人的东西，绝对没有违背《弟子规》，我们才晓得这个东西的重要性，这真是根，根本的根本，把它抓出来了。你从哪里学？就从这里学。整个社会都能够做到《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这个社会祥和，和谐社会、礼义之邦。全世界的人都学习，这世界上什么灾难都没有。为什么？福人居福地，什么人有福？古圣先贤伦理道德你统统做到，你有福报。真的，一点不假，你个人觉悟，你能够把，中医里头也讲，你能把五常做到，仁义礼智信这五个字做到，你身体不会生病。有病，有病自然会好，你心太好！你的细胞，就是病的细胞它自然恢复正常，恢复正常就健康。病怎么生的？不仁、不义、无礼、无智、无信，那你五脏六腑就长病，这中医说的。中医给人治病是帮人扭转心态，这最重要，占百分之七十，用医药是百分之三十。如果心态不好，那个医药力量达不到，没有办法救你。心态一改变，自然就好，有很多病根本用不著吃药。然后你就晓得，相由心生，心好了，他相就好了，身体就好了。
同样一个道理，境随心转，你心好，心态好，山河大地那些灾难、自然灾害自然就没有了。所以今天科学家给我们报导，这个地球上灾难太多了，能不能化解？中国儒释道有本事化解，他不相信，他相信科学，那就完了。科学今天走到瓶颈，遇到困难，他没有办法解决，他知道这些灾难，他没有法子解决。佛经上有，儒释道里头有，这么好的东西。所以它从小的好处，身心健康，法喜充满；再扩大，家庭幸福，家庭和谐；再扩大，你的邻里乡党和睦，社会和谐，国家和谐，世界和谐，它有这么大的效果。今天我们跟人家说，人家不相信，怎么办？做出来。我也是在联合国会议里头，被这些会友们，散会之后在一块吃饭聊天，大家都说，法师，你讲得不错，很好，可是做不到，这是理想，没有法子落实。逼著我，我在家乡汤池小镇做了三年，做成功了，这大家相信了。那是做给联合国从事和平工作的人给他们看。所以我们在联合国会议上声音就大了，做出来了，你不相信，自己去看看，你就明了了。而且做得很快，效果非常快，我以为二、三年才会看到成效，没有想到三、四个月，成效卓著。所以当时我就想，人怎么是这么好教的，就是没人教，你看这一教他就回头，良心就发现，就不好意思做坏事，和谐社会马上就看见了。
所以我们学儒、学道、学佛的同学，无论在家、出家，要有信心，要真干。真干是什么？佛家讲自度度他，世间人讲自救救人，得真干才行。要恢复释迦牟尼佛的本来面目，本来面目他是教学。你看他老人家给我们做的示范，三十岁开始，七十九岁过世，经上常讲，讲经三百余会，那三百余会就是现在讲办班、办活动，三百多次；说法四十九年，教学四十九年，他是教学，他不是搞别的。我们要恢复佛教本来的面目，就是要教学。寺院是什么？是学校，早年的寺院是学校，寺院变成这些宗教，这历史很短。我们细心观察，在前清，干隆时候还是学校，每一个寺院长年讲经教学。你学东西到哪里学？没那么多学校，只有到寺院里面学。寺院里面这些出家人，不但能够跟你讲佛经，他儒道都通，所以你学儒、学道，到寺庙去，统统学得到，这些出家人都有本事教你。所以过去念书人多半在寺庙里头。宋朝的宰相范仲淹，在寺庙里度过很长一段时期。寺庙里头有书，从前书很不容易找到，藏经楼就是图书馆，出家人个个都是老师，所以住在寺庙里学东西快，学成了参加考试。
这个教学逐渐逐渐衰了，慢慢疏忽了，应该是嘉庆以后。在我常常想，这个事情可能慈禧太后关系最大，因为清朝帝王世世代代对儒释道非常重视，经常邀请这些学者专家到宫廷里面讲学。他们的讲义，我都看到，在《四库全书》里头。《龙藏》，那是专门讲佛教的，这是干隆皇帝，也是对佛教尊重，另外编一套，没有放在《四库》里头。可是道家的东西在《四库》里面，儒跟道都在《四库》里头，唯独佛把它分开，这对佛特别尊重。皇帝带者嫔妃、文武百官天天来听、来学习，这个风气太好了。宫廷里面讲学这个风气，是慈禧太后她掌握政权之后废掉，不再请这些学者到宫廷里来上课，不再了。她喜欢什么？她喜欢驾乩扶鸾，她喜欢扶鸾。国家大事她不徵求这些学者专家的意见，她去扶鸾，听鬼神的，这国家亡掉了。这个事情是章嘉大师告诉我的，因为我曾经有一次，对扶鸾这个事情我有疑问，向他请教，他就把清朝这个历史告诉我，是慈禧太后废除讲学，在宫廷里面设乩坛，到最后亡国。我们中国古人讲，国家要兴旺，要听於民，听听老百姓的声音；国家要亡，听鬼神，听鬼神这国家就差不多了。所以这个道理我们不能不懂。
所以，以苦为师这是应当的，特别是在现在这个社会。现在社会上一般经济富裕，都过著奢侈的生活，灾难来的时候他就没有办法，抵不住。所以佛教导我们，你看他老人家那种苦行，我们做不到，日中一食，树下一宿，说明什么？说明他的身体好，他可以露天在外面睡觉。我们要是在树下过一个晚上，第二天不就到加护病房去了，这就说明我们身体跟他差太多了，娇生惯养的，禁不起风霜。人家那是真叫金刚不坏身，他不在乎，风吹雨打日头晒，他一点都不在乎，这是锻炼出来的。所以苦行对於修行绝对有好处，绝对有利益，能把贪瞋痴慢的烦恼断掉，让自己七情五欲不会增长，逐渐的淡化，这是好事情。
「由苦无所得行，趣入空行，空故不自在，由不自在，趣入无我，此四即苦下四行相也」。苦底下这个空、不自在、无我，都是属於苦底下四种行相。能不怕苦，到最后才能把身见看破，才能把身见放下，那就恭喜你，身见一放下，后面那四样迎刃而解。后面四样是什么？身见放下，边见、见取见、戒取见、邪见就很容易放下。这一放下，恭喜你，你入了佛门。在小乘，你证得须陀洹果；在大乘，像《华严经》上，你是十信位里面的初信位菩萨，也就是佛教小学一年级，你正式上学了，你是真正的佛弟子，真的是佛的学生。如果五种见惑没断，你没入门，没入门什么？在门外，你不是真正佛的学生，这个自己一定要晓得。我在这么多年，常常劝勉同修，我们一起认真努力，我只讲把自私自利放下，把名闻利养放下，把五欲六尘放下，把贪瞋痴慢放下，我讲十六个字，四四一十六。这十六个字真正放下，到哪里？到门口，没入门。我讲得很明白，这是门口。跨进去一步，那就是把五种见惑放下，你进门了。我教同学，教道友们，我说我只带你到门口，最后那一步那是你自己要跨进去。可是这十六个字你要放不下，你跟佛门相距远之远矣。怕的是什么？怕的是佛门你没有见到。
佛法修学，你看我学佛头一天见出家人，第一次跟出家人见面就是跟章嘉大师。第一天跟他谈话，跟他老人家请教，他就把这些秘诀告诉我，看得破、放得下。我跟老人三年，我的佛法基础是他老人家给我奠定的，没有这三年的基础，也就不会有现在的成就。这个基础太重要了，我们永远感老师的恩。不是方东美先生我不会学佛，因为年轻，认为佛教是迷信，佛教是宗教，没有念头去接触它，排斥它。跟方老师学哲学，他从教我哲学概论，最后一个单元佛经哲学，我从这里入门。他把佛教介绍给我，他说「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」。我被他这个教诲，把从前错误的观念整个改过来。他指示我的方向非常正确，他说佛经里面的东西，这个高等哲学，他说你要到寺庙里面去，你不容易找到，在哪里？在经典里面，这个方向指得正确。所以以后，从此以后，我才有兴趣逛寺庙，逛寺庙干什么？找经典。寺庙里头有藏经，有时间就到寺庙里去看经，有一些经，《大藏经》都不能借出来，所以只有利用星期假日去抄，我记得那个时候我还抄了十几部。所以老师的指引太重要了。
在那个时候我一个人到台湾，真的是没有牵挂、没有忧虑。章嘉大师劝我学佛，劝我学释迦牟尼佛，所以他教我最先读的两本书，是《释迦谱》、《释迦方志》，在《大藏经》里面，释迦牟尼佛的传记。他跟我讲，你要学佛，先要认识释迦牟尼佛，你对他不认识，你很可能走上误区，盲修瞎练。他说你必须把佛他的生平搞清楚，然后你就知道怎样学习。这个指导很正确，很难得，很不容易。我出家，这出家也是个行业，我们自己清楚，社会上的人不知道，多元文化的教育工作，我清楚，别人不清楚没有关系，只要我清楚。他劝我出家，劝我学释迦牟尼佛，你一生就跟著释迦牟尼佛学，你就没错。这个指导正确，虽然这条路走得很辛苦，辛苦是什么？是一般世人对佛法不了解，不能怪他，我们佛门弟子做得不好，没有真正做出来。我还是就是非常艰苦维持讲经不中断，没有地方讲了，我一个人会讲。过去在外国，外国他们工作繁忙，听经只有一个星期顶多三天，星期五的晚上，星期六放假，星期天放假，所以一个星期，那就是很勤奋的能来听三次，其他时间没人来。那怎么办？我讲经不中断，我天天讲。我自己买了一个小的录音机，不是录像，录音的。我自己讲，讲完之后，翻过来，我自己听，我没中断过。世尊四十九年没有中断，我也是一天都不中断，读经，学习，不中断。我讲经一生抱著学习的态度，不敢以老师自居，同学在下面听的，都是我的监学，都是我的善友。希望大家帮助我、指导我，帮助我提升，这是我基本的态度。这一点是跟台中李老师学的，讲经是得他的鼓励，得他的栽培，我跟他十年，奠定下这个基础。
下面，无作、无味、无处所、无分别、无坚实，前面我们都做了很详细的讨论。这个完全是讲十法界，十法界高的咱们不谈，我们专来讲六道，六道里面的状况。法身菩萨为什么讲这个？证得法身之后，他只有一桩事情，应一切众生之感，众生有感他就应，应以什么身得度，他就现什么身。六道里头全是迷失自性的众生，他要觉悟了就不在六道，所以这种说法对六道来讲非常管用。你看他所说的、所演的，都是帮助我们放下，为什么放不下？就是你不了解事实真相，一桩一桩细细给你分析，一切法真的是无常，真的是苦空，於是在一切法里头不再执著、不再贪恋，你才能回头，你才能回过头来去寻找你的本来面目，才能够回归得了自性。否则的话，回不去。从这些地方我们就深深体会到，诸佛菩萨大慈大悲，你体会到。体会到佛菩萨对我们的恩德，知恩才会报恩，用什么报恩？依教奉行就是报恩。他教导你的，你没听懂，你不能去做，这是忘恩负义。真听懂了，依教奉行，这叫真正报恩。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
