大方广佛华严经 （第二一一五讲） 2010/2/22 华严讲堂 档名：12-17-2115
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」，修行菩萨自分里面有十种行观，我们学到第八。今天我们从第九句看起：
【一切法离分别。】
末后一句，「一切法无坚实」。这是说，「谓此菩萨观一切诸法，了知即空，离诸虚妄分别取著之相」，这个意思非常好。我们不但分别放不下，连执著也放不下。在前面我们学过很多，佛告诉我们，放下执著就入门了，我们在十信菩萨里面学过，初信就入了佛门，这是《华严》，是一乘佛法。证得初信位菩萨，条件是什么？我们得记住，他能够将三界八十八品见惑放下。八十八品见惑分为五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见。这个见是什么？见就是我们现在讲看法，惑是什么？迷惑，也就是说你完全看错了。在一切烦恼里面，这一类的烦恼最粗、最明显，也最好断。断掉了，学小乘的人就证须陀洹果，学大乘的人就是初信位菩萨，这是入门，这个人是什么人？真佛弟子。
我们同学要知道，正法要常住世间，中国古大德常说正法久住，要靠谁？要靠真正修行人，真修、真悟的人多了，佛法就久住。迷惑、感情用事，这是永远不得其门而入。这个我们在前面学了多少，学了有没有用处？有用。为什么？我们做不到，为什么还有用？做不到是真的，你为什么做不到？我们在六道轮回时间太长了，无量劫，习气太重，我们知道应该要放下，它就是放不下。放不下不要紧，佛也不会怪我们，为什么？我们被烦恼薰习的时间长，受佛法薰习的时间短，所以它不起效果。你看在世间法里头，世间法不出六道，中国古圣先贤教人读圣贤书，怎么个读法？读书千遍，其义自见。世间法，读一千遍你才能够有领会，这个领会是什么？跟古人通了，古人在这本书里面的真实义，他的智慧、德相，你能够体会到，你真能学到。
学到怎么样？你的气质变化了，你本来是凡夫，念了古人书以后就变成圣贤，就变化气质。古时候确实，读书为什么？读书志在圣贤，不是为别的，绝对不是为名闻利养，圣贤与贫富贵贱不相干。孔子是大圣，孔子是平民，没有地位，这是贱，孔子没有财富，是贫，这个与贫贱富贵没关系。所以读书志在圣贤。圣贤，怎么作圣贤？圣贤，他的宗旨就是变化气质，能把凡夫转变成圣贤。学佛比这个还要高，学佛志在成佛，出世间的大圣。所以佛法讲，初级的，刚刚入门的，没有能力离开六道的，佛教你什么？转恶为善，佛教你，把你恶的习气、恶的行为转变成善的。在佛法是用十善业道做标准，杀生、偷盗、邪淫、妄语，乃至贪瞋痴，这是不善；佛教你们不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不贪、不瞋、不痴，转过来是善，十善。修十善业的果报在人天，天上，欲界的六层天是修十善成就的，转恶为善。这是没有那么大的志气，还没有想脱离六道轮回，佛教你这个。
如果你真的聪明，天上究不究竟？不究竟，天上还有生死，死了之后还搞轮回。想到这一点，天我也不去了，生天不是一了百了，只是搞轮回的时间拖长一点，那有什么意思？天也不要，佛就教你，佛能够满众生愿，你想超越六道轮回，就教你转迷为悟。六道什么原因来的？迷，迷就起惑，迷惑那就造业，造业再受报。破迷开悟，你就从六道里头省悟过来，那要怎么样？要断见思烦恼。你看，刚才我们讲的八十八品，那是见烦恼，见解的错误，思想上错误，你想错了，前面是你看错了。八十八品有五类，想错了有八十一品，也有五类，贪、瞋、痴、慢、疑，五类。那个疑是疑什么？对圣教疑惑、对圣人疑惑、对经典疑惑，还包括对自己疑惑，自己不信就是疑。你的思想、你的见解统统修正过来，没有问题了，六道就不见了、就没有了，你就证阿罗汉。所以，见思烦恼一断你就是正觉，阿耨多罗三藐三菩提里，你是最下面这个阶段，正觉。正觉是阿罗汉、辟支佛，都是正觉，在四圣法界。
四圣法界究不究竟？不究竟，为什么？没见性，大乘教里头终极的目标是在明心见性，见性成佛。要怎样才能见性？就是今天所讲的，分别，要离分别，前面断见思烦恼是离执著，这里再讲离分别。分别是什么？分别叫尘沙烦恼，分别的事太多了，就像尘沙一样，尘沙是比喻，太多太多了，数不清。你要把分别这个念头断掉，为什么叫你不要分别？这里说得很好，「观一切诸法，了知即空」，你还有什么分别？如果一切法它真的是有，你就分别，没有！这佛在大乘经上讲得太多了，我们也不晓得学了多少遍，我相信不止一千遍。我学习到今年五十九年了，肯定不止一千遍，应该三千遍都有了，可是怎么样？还是会分别，还以为是有。不过现在见一切法跟从前的确是不一样，从前是真迷在一切法里；现在六根接触一切法的时候，时时刻刻能提得起经典的教训，这叫观照。
一切法空，尤其《般若经》上说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，在日常生活当中，我们有这个体验，不可得。体验最明显的，我常常讲，人不是到死了就一场空，实际上每天都死一次。你睡著了，这世间哪一样东西是你的？说老实话，睡著了，身体都不是你的。真的疲倦到极处，睡著了，人家把你抬到旁边你都不晓得，连身体都不是你的，什么是你的？这是很粗很粗的相，我们要体会到，体会到你慢慢就看破了。我们学了《华严》、学了《还源观》，更清楚了，知道什么？所有一切现象，十法界依正庄严，真相是什么？刹那生灭。这是我们在讲席当中，跟诸位做报告多少次了，我们所看的相是什么？叫相似相续相，我常常这样说法，不是真的相续，真的相续，前面一个相跟后面是相同的，就真的相续。前面一念的相跟后面一念的相不同，不一样，就像电影底片的胶卷一样，一格一格的，没有两格是相同的。电影放映的速度，一秒钟才二十四次，一秒钟二十四次，我们眼睛见的能力，分别的能力就没有了，所以你看到好像是真的。一秒钟超过二十四个生灭，你就不知道它是假的。如果一秒钟一个生灭，你很容易知道它是假的，那是什么？幻灯。我们用幻灯片打在银幕上，幻灯，一张幻灯片放下去，一秒钟再换一张，像看照片一样，你知道它不是连续的，假的。一秒钟二十四次这个速度，你就不知道是假的，以为是真的了。
现在佛告诉我们，一秒钟有多少次？弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的谈话当中，弥勒菩萨告诉我们，一秒多少次？一千二百八十兆次，兆是万万，不可思议！这是什么？这是真相，这个真相告诉你什么？这个真相告诉你万法皆空。我们现在搞清楚了，这个搞清楚是解悟，不是证悟，我们现在晓得，十法界依正庄严，当体即空，了不可得。一真法界呢？诸佛如来的实报庄严土呢？也不例外，亦复如是，为什么？因为它是妄想变现出来的，它里头没有分别、没有执著。妄想没有了，就是起心动念没有了，实报庄严土就不见了。什么是真的？常寂光是真的，那是自性，那是自性的本体。明心见性，见什么性？就是见常寂光。常寂光在哪里？无处不在、无时不在。常寂光里头没有时间、没有空间，时空都是常寂光变现出来的，我们以为是真的。假的，不是真的，无始无明习气断尽，实报土就没有了。可是事上来讲，实报土常存，不但常存，咱们这六道也常存，那是什么？相续相。你总要记住，不是实相，假相，凡所有相，皆是虚妄，一切有为法，如梦幻泡影，真的一点都不假。
所以，你在一切相里面起分别、起执著，错了，那是什么？你在制造六道轮回。你制造的，当然你要享受，你就得受六道轮回，三善道，你有一点乐受，三恶道，那你有无尽的苦受。自作自受，不是别人造的给你受，你自己造的，你得要晓得。如果怨天尤人，那你罪加一等，你受得更苦，为什么？任何人没有办法制造这个境界给你受，没有人，自作自受，真的。佛菩萨不能制造环境让你去受，天神也不能制造，阎罗王也不能制造，人间更找不到人替你制造，找不到。这是事实真相，你必须得搞清楚、搞明白。放下分别执著，你就得自在，涅盘里面的八种自在，你虽然没有完全得到，你能够得到相似的自在。那真的叫我们六道凡夫无限的羡慕，你得到相似位。现在关键就在此地，我们不晓得事实真相，误以为是真的，在这里头起了严重的执著、严重的分别。这就是迷惑，这就是情执，我们俗话说你动了感情。什么是感情？喜怒哀乐爱恶欲，我们中国人叫七情，五欲，五欲是财色名食睡；欲是外面的，物欲，七情是里面的，动这个东西。这个东西是不是真的？不是真的，假的，内外都没有。外五欲是假的，里面七情也是假的，自性里头没这个东西。自性里有什么？佛在《华严经》上讲得清楚，我们要记住，自性里面有的是智慧德相，佛讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。这个不去掉怎么行？学佛学什么？没有别的，就是把这些烦恼习气去掉。
《华严经》难得，早年方东美先生把这部经介绍给我，他告诉我，这本书是佛经哲学概论。我们那时候不相信宗教，我跟他老人家学哲学，佛经哲学，这本书是佛经哲学概论。他说写得太好了，在全世界找不到第二种能跟它相比的，这里头有圆满的理论、有精细的方法，最难得的后面还带表演，善财童子跟五十三位善知识把它做出来给我们看。这样的教科书到哪去找？在全世界独一无二。这个话是方老师告诉我的，他把《华严经》是这样介绍给我的。真的，五十三参就是说如何把《华严》的理论方法落实到生活、落实到工作、落实到日常处事待人接物，那就是五十三参，善财童子做出来了。五十三参里面我们细细去观察，我过去讲过，没讲完，讲了一半，这里面男女老少、各行各业，有出家的，出家的不多，六个，五十三个人有六个出家人，其余统统是在家的。把《华严经》落实在生活，那是什么？换句话就是入华严境界，入华严境界不是凡夫，是佛菩萨，诸佛如来、法身菩萨。你能把这个落实到生活，你就是法身菩萨，你就是诸佛如来，那叫证果。我们看善财一生证得究竟圆满的佛果，细心观察，他用什么成就的？真有秘诀，那个秘诀是学生就是我一个，凡夫就是我一个，除我之外，所有的人都是诸佛如来，所有一切法没有一个不是法性。
所以，普贤十愿第一个「礼敬诸佛」，他就做圆满了。诸位要知道，《华严经》上所说的，一即一切，一切即一，一个圆满，全部圆满了。礼敬诸佛圆满，十大愿王都圆满了；十大愿王圆满了，八万四千法门就圆满，样样圆满，一即一切，一切即一。那种真诚、清净、平等心现前，对什么人？对一切众生，众生是广义的，不是狭义的。我们今天学佛人常常讲狭义的，众生，一切人是众生，常常都是这样讲的，十法界我们是人法界，这是狭义的，《华严》是广义的。广义的众生，这个意思要懂，凡是众缘和合而生起的现象就叫众生，这个意思太广了。动物是众缘和合而生，植物也是众缘和合而生，矿物还是，自然现象也是，没有一样不是众缘和合的。所以，凡所有相皆是众缘和合而生。众缘和合而生的现象，它没有自体，所以叫无自性。它的性是什么？它的性就是真性，就是真如本性。从真如本性上说，那统统是佛，见性成佛。我们有没有把一切众生看作如来？没有，不但没有把他看成如来，「他有什么了不起？他怎么能跟我比？」你看，贡高我慢！蚊虫是佛，蚂蚁是佛，你能不能看到蚊虫、看到蚂蚁合掌，「蚂蚁菩萨，蚊虫菩萨」？怎么看它？跟观世音、跟大势至、跟文殊、普贤一样的恭敬，你有没有做到？对畜生、对饿鬼都是这样的恭敬，那对人还有什么话说？世间还有没有善人恶人？有，善人、恶人是表法的。
自性是平等的，统统有佛性，统统是佛，佛是佛，魔也是佛。就像舞台上表演，人生如戏，佛是表演正派的，魔是表演反派的，表演得都非常逼真，都是一流的演员，都是拿一等奖的。善财一生成佛就凭这个，这我讲《华严经》的时候做出报告，我们要向他学习。如果世间人，这个人我喜欢，那个人我讨厌，就完了，你得继续搞轮回。搞到什么时候你才能出头？什么时候你平等心现前，出头了。你现在心平等，你现在成佛，来生能平等，来生成佛，总有一天你会觉悟，你会平等，那就不知道是哪一生哪一世的事情。我们相信肯定有，为什么？因为你有佛性，中国老祖宗讲「人之初，性本善」，你的本性本善，你决定有那一天。所以不敢轻慢你，你是佛陀，我们对你尊敬，真的一点都不假。
相是空的，性是真的，性不是空的，性是真的。虽是真的，真性里面没有物质现象，也没有精神现象，也没有像我们现在所讲的自然现象，它统统都没有。统统都没有，怎么说？怎么讲法？就叫它做空。如果把「了知即空」换一个字，空是空性，「了知即性」，你不就见性了吗？见性不就成佛了吗？真的。《般若心经》同学们常常念，《心经》上就讲到，「色即是空，空即是色」，色是什么？一切诸法；空是什么？空是性。性相是一不是二，你要从相上见到性，从幻有里见到真空，见到空性。空性是平等的，空性是真的、永恒的，空性是能现、能生，所有一切现象是所现、所生，能所是一不是二。经上讲得真清楚，我们对诸佛如来不能不佩服，讲得多好。
佛菩萨跟我们不一样的地方，穿衣吃饭是一样，每天工作是一样。释迦牟尼佛当年在世，他的工作是讲经教学，教了一辈子，很认真、很负责任，好老师；我们用现代的话来讲，释迦牟尼佛是一个好老师，职业老师，真负责教学。你要把他身分看清楚，我们才能学得到，他不是神、他不是仙，他的事业是教育，不是宗教，都得把他搞清楚、搞明白，我们就学会了。道场就是学校，在从前真的是这样的。他教学，宗旨很简单、很清楚，一点都不模糊，跟一般大众讲，三句话，这叫社会教育，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这是教学宗旨。释迦牟尼佛讲得好，不是他一个人，他后头还有一句话，叫「是诸佛教」。诸佛就是所有一切佛，教化众生就教这三句，它是宗旨，是诸佛所教的。其中对这个世间来讲的，现实社会来讲，是断恶修善，对於上上根，上根、上上根人，讲自净其意，为什么？提升你自己的灵性，破迷开悟、转凡成圣，这是目标。目标的标准是无上正等正觉，这是佛，正等正觉是菩萨，正觉是阿罗汉。所以佛陀、菩萨、罗汉是佛门教学的三个学位，最高的学位，佛陀，像现在大学里博士；第二个学位，菩萨，相当学校的硕士；第三个学位，阿罗汉，相当於学士，你拿到学位了。这个学位怎么拿到的？阿罗汉执著断了，於一切法不再执著，不再执著你就能恒顺众生，随喜功德。为什么不能够随顺？执著，要别人随顺我，我不能随顺他，这是凡夫知见。阿罗汉不是这样的，阿罗汉能恒顺众生，没有执著。菩萨不但没有执著，分别都没有，这个地方讲离分别，菩萨！离妄想就成佛，妄想是什么？起心动念。恒顺众生，不起心、不动念，佛；恒顺众生，有起心动念，不分别、不执著，菩萨；恒顺众生，有妄想、有分别，没有执著，阿罗汉；如果恒顺众生，妄想分别执著统统有，六道凡夫。大乘教里头讲得简单，容易记。你就晓得，学佛是什么？我们在日常生活当中，起心动念不要紧，做不到，你就起心动念；分别，淡一点就好；不要执著，为什么？你要执著，你六道出不去。
修学的秘诀，这是圣人都一样的，在中国孔老夫子，释迦牟尼佛在世的时候跟孔老夫子年代差不多，比孔老夫子稍微早一点，他们没见过面，但是教学的理念、方法完全相同。你看夫子教人，第一个德行，第二个言语，第三个政事，最后一个是文学，文、艺，文学艺术，四科。佛法教学也是这样，它讲戒定慧，戒学是什么？德行，定学里面就有戒、有慧，因戒得定，因定开慧，叫三无漏学。我们就懂得了，学佛是从持戒下手，儒家教学，德行是从礼下手，学礼。诸位要知道，《弟子规》是礼，规矩、典范，一条一条要真做到，你就有了基础。什么基础？成圣成贤的基础，作佛、作菩萨的基础，你这个东西不能没有。如果这个东西没有，无论学什么，用世间法来说，你可以拿到博士学位，你可以当个有名的教授，名教授，你可以著作等身，讲得天花乱坠，你出不了三界，你还是要搞生死轮回。为什么？你没有根，没有德行。所以德行重要。有德行，你再有学问，把你灵性提升，向上提升，不只生天。生天不究竟，生天，最低的学位你都拿不到，阿罗汉你拿不到。不但阿罗汉拿不到，跟你说，你连须陀洹都拿不到，须陀洹靠德行，须陀洹扎根。二十八层天没有根，所以天人死了，过去造的恶业很重的，他堕地狱、堕三途。须陀洹虽然还没有出离六道，他决定不堕三途，为什么？德行稳了。纵然过去造作有罪业，他有德行，阿赖耶里面有恶因，没有恶缘，他不会堕恶道。你说德行多重要！我们在经上看到，释迦牟尼佛告诉我们，修四禅八定的，能够达到无色界天的非想非非想天，死了之后堕地狱，比不上须陀洹。须陀洹在天上死了到人间，人间死了到天上，他就是天上人间七次往返，他就超越了，他就出六道。为什么？根稳固，像盖大楼一样，地基好，盖几十层没有问题。没有这个地基，他盖，盖到二十八层，倒下来了，什么原因倒的？基础不稳固，倒了。这个道理不难懂，所以扎根教育多重要。
在现前这个时代，不是印光法师提醒我们不知道，我们没有这个智慧，看不出来。他老人家看出来。在今天这个社会里，我们要扎根从哪里扎？从因果扎。不是从《弟子规》，不是从十善业，最深的根是因果。为什么？你真正明了因果，不但你不敢做坏事，你一个不好的念头都不敢起，为什么？有报应。这是最深的一个根，你扎下去了，然后再扎《弟子规》，道德的根；然后再扎十善业，佛法的根，根深蒂固！你有这样好的基础，然后告诉你，一切经论里你自己选一部，一门深入、长时薰修，你这一生就有可能成佛；佛成不了，肯定成菩萨，超过世间圣贤。你不扎三个根有什么用？所以这三个根没有的话，不要说学佛法你会落空，一场空，你没有成就，学世间法也没有成就，这是真的，那是玩玩而已，不会有结果的。我们李老师讲，那种没有根的这些学人，修学的人，李老师说他是什么人？那是消遣佛法，到佛门里面来消遣，来玩玩，不是搞真的。佛菩萨用什么态度对他？很客气的接待他，随缘，知道到佛门来种种善根。也好，阿赖耶里头落个佛的种子，这一生不能成就，死了以后还要搞六道轮回，李老师讲，还要长劫轮回。老师用这些来提醒我们，让我们了解事实真相。
什么叫学佛？就在日常生活当中学不分别不执著，这真学佛。你学了很多经教、学了很多文字、学了很多术语，没用，日常生活当中还是烦恼当家，习气做主。所以你的心是什么？轮回心，轮回心学佛法也是轮回业。诸位要记住，佛经上常讲，境随心转，佛法是境，我们用什么心，佛法就变成什么。我们轮回心，佛法变成轮回业；我们要是清净心，清净心就是阿罗汉，平等心就是菩萨。你要是清净心，无论造什么业都叫功德，为什么？它能帮助你脱离六道。由此可知，六道的心就是个染污的心，六道；清净，六道就不见了。什么东西染污的？执著染污的，自私自利染污你，名闻利养染污你，贪瞋痴慢染污你，严重的染污。你得把这东西去掉，六道就不见了。然后再把尘沙，分别去掉，不再分别，心平等了；平等心现前，十法界不见了，十法界是假的，不是真的。
他这里说得好，「观一切法，了知即空，离诸虚妄分别取著」，好！这个虚妄是什么？妄想，妄想离了，成佛了；分别离了，菩萨；取著离掉之后就是阿罗汉，他把这个全提到了，讲得好。我们在这个经里面，这么久的时间常常在一起学习，我们把虚妄说之为起心动念，大家容易懂。最高明的，是在六根接触外面六尘境界学什么？学不起心不动念。不起心不动念能干事吗？能，它确实是太高了。不起心、不动念，那个见是什么？叫照见。我们面对著镜子，镜子你看看，外面境界照得清清楚楚，它起心动念没有？没有。古大德讲，真正修行功夫成就的人、证果的人，用心如镜，所以他是照见，区别我们凡夫的见叫情见。情见是什么？像照相机，镜头一打开，印象落进去，染污了。诸佛菩萨，连阿罗汉都有这个本事，照见，照见五蕴皆空。五蕴有没有？有，相有性无，事有理无，这是照见。从性上讲、从理上讲，没有；性上、理上站不住脚，事相上也是假的，叫幻相。你看人家看得多清楚。我们把这些幻相全当真，迷在里头，错了，人家没有错，我们错了。所以真正修行就这么简单，早年章嘉大师教给我的看破、放下，什么叫看破？事实真相明了，就像此地所讲的，观一切法，了知即空，这是看破；离，离诸妄想分别执著，就是放下。你把这三样东西放下，你成佛了，《华严经》上法身菩萨。初住以上就是这个境界，前面十信位，十信位虚妄没放下，分别、执著放下了，他在十法界。他没有分别、执著，但是他有妄想，他有起心动念，你就出不了十法界。重要，比什么都重要！再看末后一句：
【观一切法无坚实。】
「谓此菩萨观一切诸法，既离分别，则知此之诸法悉皆虚妄而不坚实，是名观一切法无坚实」。坚是坚固，实是真实，坚实的反面就是虚妄，所以悉皆虚妄而不坚实。在一切诸法里头，坚实只有一个，自性，《还源观》上头一条，「自性清净圆明体」，它不生不灭，它是常住不变、永恒不变，没有东西能破坏它。为什么？它不是物质，它也不是精神，它能生物质、能现精神，它能生、能现。能变不是它，能变是意识，是阿赖耶，阿赖耶能变，真性能生、能现。我们看《地藏经科注》，是前清灵椉法师著作的，五重玄义里面每一条他都说「性识」，这两个字说得好。我们看到许多经的玄义，著作人没有贯上这两个字，他把五重玄义每一条都加上性识，好。性识是什么？加上这两个字是能生、能现、能变，使我们体会得更深，不会看错。现象是自性所生所现，地狱里头的变化，善有善果，恶有恶报，那是识变的。所以，用这两个字就很圆满，把十法界依正庄严千变万化都讲清楚了，用两个字。
所以，性是坚实的，相是虚妄的，无论什么相都是虚妄的，包括诸佛如来的实报土。因为那是无明习气变现的，无明习气断掉，这个相就不在了。所以你要是真正了解这个事实真相，不但六道不执著，放下了，十法界也放下了，将来生到诸佛实报土也放下了。西方极乐世界实报庄严土，你到那里头，「这是真实的，这是永远不会坏的」，你还起这个念头，错了，这是凡夫的分别执著妄想。对实报庄严土也不起心不动念，你才能回归自性，你才能真正证得无上正等正觉，在佛法里面讲，你证得究竟圆满的果位；对实报土要起心动念的话，错了。我们明白这个道理，学佛就知道怎么学法、怎么样用功，就在日常生活当中学什么？学不执著，你从这里开始。为什么？这个烦恼最粗最重，分别比这个细，妄想是最细的，最细最难断，最粗、明显的最容易断。我不跟人计较，我不再搞执著，这个烦恼轻，你在现实的生活当中你就会得快乐，你就会很自在，我们讲人间的幸福美满你都得到了。
不跟一切人计较，你心量大，量大福大，你能够容忍、包容，别人欢喜你；你斤斤计较，别人远离你。你自己再能干，你不能够包容、不能够用人，你的前途有限，你的成就不会很大。为什么？你不能用人才，别人太能干了，别人德行比我高，嫉妒他、排斥他，你怎么会有成就？古往今来，无论是中国外国，建大业，成大功，靠什么？不是靠自己一个人，自己一个人搞不起来，要靠人才。所以古圣先王礼贤下士，对於有贤德的、有能力的这些人对他恭敬，那些人愿意替你服务，成就你的事业。我们读《管子》，管仲自己说的，管仲做了齐桓公的宰相，首相，他底下用的这些大臣，现在讲就是部长。他跟桓公讲，我在理财，我比不上某个人，我在某一项比不上那个人，所用的那些人他们是专长，都比我能干，德行都好，都值得尊敬。这些人全被他所用，为什么？心量大，能包容。事业做成功，自己不居功，功是谁的？功是大家的，他们做的。不但现前的人服你，佩服你，千年万世的后人提到你，对你没有不肃然恭敬的，这叫真正的大德。某一项的工作需要某一种专家来做、来执行、来落实，不能包容怎么行？
贤首国师讲《还源观》上，教给我们四德，性德，基础，必须要有。你没有，不要说出世间事情你办不成，世间法你也做不圆满。真正想事业做成功，做得很辉煌、很有成就，这四德是必须要具足的。头一个，「随缘妙用」。自己要有智慧，你用的这些人有德行、有学问、有才干。一定要懂得，古圣先贤讲以德服人，不能以势，你有权、有势力，这个人家不服你的，服你是表面，不是真的。心服口服是你的智慧，是你的德行。懂得随缘，听别人意见。你选人，头一个是选德行，你们才真正是志同道合，在一生当中真正成就事业，气味相投。你没有德行，去找有德行的人找不到，为什么？有德行的人不会跟你做事，这个很重要。「物以类聚，人以群分」，你属於哪一类的，跟你在一起的是跟你同类。所以这三个根就重要了，你有三个根，你才会吸引有三个根的这些人，跟你志同道合。你没有，人家有，人家不会替你做事，肯定的。你先有，后来没有，后来变了，跟你那些志同道合到后来看你变了，他就会离开你，他再也不会跟你。为什么先有后无？这在历史上很多，大的名闻利养现前，迷了。惑、迷、痴、慢，这也可以说情，情见，私心出来，自私自利的心出来。有大名大利，放不下。小名小利行，他的德行还不为它所动摇，大的利益现前，他心动了，这一心动马上就堕落。你会变成这个样子，你底下真正不变的人走了，跟你变的人会跟著你，为什么？他的名闻利养也现前了，你贪他也贪，你愚痴他也愚痴，会跟你志同道合。可是真有德行的人，觉得这是不对的，不应该做的，他会离开你、会舍弃你，就这么个道理。
这个道理是真的，但是很不容易发现，我是看了《印光大师文钞》才发现的。他老人家为什么那么强调把因果摆在第一？我想了很久，终於明白了，这一明白，佩服得五体投地。才晓得我们救自己，救我们的小团体，小团体是家，小道场，小团体，虽然人不多，也是个家，救社会、救国家、救世界，现在世界上灾难这么多，确实伦理道德救不了。为什么？没有办法抗衡自私自利、贪瞋痴慢，那个诱惑力量太大了。伦理道德这些东西，他瞧不起，他根本不会接受。只有因果讲透了，他真正见到，他害怕了。所以因果教育在今天是排在第一位，第一优先，这不能不知道。我们自己参透因果教育，自己得救了，我们前面常常说，不但不敢做坏事，连恶的念头不敢生。在这个社会上，我们受别人欺负，人家毁谤，甚至於别人陷害，我们都能够忍受，没有怨恨、没有报复。而且还感激，为什么会感激？这个境界现前，就考验我们自己功夫，我有没有功夫？我能忍、能不计较，他来考试，我及格了，他是我的老师，我怎么能不感激他？没有他，我怎么晓得我真有这个功夫？一点怨恨都没有。所以要禁得起考验，禁不起考验就完了，你就一败涂地。大的事情要禁得起大的考验，重大的考验；小事情，小的考验；禁不起考验的人，这个人将来是一事无成。世间人常讲量大福大，佛法里面讲忍辱波罗蜜。六度里头，布施是修福，忍辱是成福，成就你的福报，你不能忍，你布施得再多，那个福就散掉，凝聚不住；忍就能够凝聚住，它不会散失，后面有果报，有大福报，这个福报可能不在今世。
学佛的人一定要懂得，生死是肉身，幻相！灵性不灭，你的本性不灭。你的本性它不是物质，它也不是精神，它怎么会灭？本性里面具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，你学佛学什么？学这个，要把自己，像禅宗所说的，要把自己本来面目找回来，自性是我们的本来面目。所以妄尽，还源了，回归自性就圆满成佛，是这个意思，这你得搞清楚，这是我们一生修学唯一的一个目标。我们一生修学，唯一一条道路，这个道路是十善。在逆境、恶缘，我们的十善不能偏差，我们对待外面还是用善心，不能起恶念，这是你的路把握住了，只有一条路。终极的目标，回归自性，回归自性就是我们这个经上前面所学的大般涅盘，法身、般若、智慧全现前。法身，大乘教上讲有生没有灭，实际上是不生不灭。为什么说有生？你从前是迷失了，你迷了法身，现在一下觉悟，觉悟你就得到了。实在讲，迷并没有失，觉并没有真的得到，本来就是这样的。所以说，有生没有灭，常住真心证得了，智慧现前。智慧也是自性里头本来有的，圆满的智慧，确实无所不知、无所不能。这不是夸大的，这是实实在在的事。绝不是成佛他独有，不是的，佛讲了，一切众生各个都有，为什么？他各个都有自性，自性是一个，平等的。而且在凡不减，在圣不增，没有增减，只是迷悟差别，觉悟它起作用，不觉悟它不起作用。所以，凡圣实际上只是迷悟不同而已，除此之外，没有不一样的，这个只有佛菩萨才能看到真相。所以佛菩萨那种心态，处世待人的心态是正确的，六道凡夫处事待人接物的心态是不正常的，为什么？他是烦恼习气，他有喜怒哀乐，而且变化无常，今天喜欢你，明天讨厌你，他会变；佛菩萨对一切众生那种慈悲永恒不变。你对佛菩萨尊敬，敬重他、爱护他，跟他学习，他对你慈悲；你叛逆他，你侮辱他，用种种手段去消灭他，他对你还是那么慈悲，永恒不变。那是真的，凡夫做不到。
也就是诸佛菩萨他见了性，他是真性当家，他不迷，凡夫真的是迷惑颠倒，他离不开迷惑痴情。「迷惑痴情」这四个字是一桩事情，四个不同的名称，如果你要解释什么叫迷，你用那三个字来解释，那就是迷，惑、痴、情就是迷；什么是情？迷、惑、痴就是情。这四个字，你用其他三个字来解释它，一点不错。这是我们要远离的、要放下的，用这个很糟糕，用这个就是轮回心。用这个学佛出不了轮回，还是要搞轮回，为什么？你造轮回业，轮回心学佛也是轮回业，轮回里面的善业，来生的果报在人天。可是人天真不容易，为什么？很容易迷，一迷，三途去了。如果痴重，就到畜生道去，痴重；嫉妒、怨恨心重，就到地狱去；贪爱念头重，鬼道去了。你想想看危不危险？所以我们自己平常想想，这四个字迷惑痴情，跟我念佛比较一下，哪个重？如果这四个字重的话，那我们就晓得，我们这一生念佛不能往生；这四个字里头哪一个字偏重，你就晓得我们往哪一道去非常可能。情执很深，饿鬼道。愚痴很深，愚痴是对事理、邪正、善恶、利害分不清楚，很多人他真的分不清楚，感情用事，那是愚痴，愚痴是畜生道。看到别人比我好，超过我，嫉妒、怨恨，那是什么？那是地狱道。自己造的，自作自受。
宇宙之间没这些东西，那是虚幻的，经上给我们讲的「不坚实」是真的，前面跟我们讲的「不如名、无处所」，确实如此，它是幻化的。你有这个念头它就变现，就跟作梦一样。我们既然了解事实真相，虽不是证悟，是解悟，解悟有助於我们观照，有助於我们放下。我们不知道真相，很难放下，了解真相之后，自然放下。而且利根的人马上就放下，为什么？他知道这个东西害自己，不是害我这一生，过去生生世世被它害了，为什么？没离开六道，就被它害了。这个东西要不放下，来世，将来生生世世还是被它害，它不是个好东西。为什么那么执著？「迷惑痴情」这四个字大家都知道它不好，为什么不肯放下？我们真正痴迷在里头，放不下怎么办？有一个方法。为什么这个烦恼习气这么重？是我们天天在薰习，这个烦恼习气天天在增长、天天在膨胀。这是事实，为什么？你六根所接触的境界，不都是帮助你在增长痴迷、增长迷惑、情执，不都在增长这些？怎么办？听经、读经，每天真的能够读经八小时，或者是听经八小时，一片光碟重复听。像刘素云居士一样，她是一片光碟听十次，一个光碟是一个小时，听十遍就是十个小时，每天听一片，都听十遍。我看她差不多用了十年时间，所以她放下了，好办法！祖师大德教我们三千遍有道理，三千遍就是十年，一天一片，一片听十个小时，至少八个小时。事情很忙碌的时候，你看刘素云居士说，她也不会少过四个小时。那是有事情，不会少过四个小时；没有繁杂的事情，正常的，八个小时到十个小时。有个同学告诉过我，他听《还源观》，听我第二次讲的《妄尽还源观》，每天也是听十个小时以上。他有工作，工作很忙，怎么听？有的时候晚上听，听到天亮了不知道，法喜充满。所以他有悟处，他欢喜，把睡觉的时间忘掉了。如果听得很疲劳，那你只好睡觉去，为什么？得不到法喜。为什么能得到法喜？懂了之后就真放下，放下之后再听，不一样了。没放下去听，生烦恼，听得没有味道，听得很累；放下之后再听，不一样了，真的是法喜充满。
所以第一步还得先放下，把放下摆在第一，你才能够提升到一个阶层，你的学习会提升。如果你不放下，你开始学教，你所学的永远不能提升，为什么？这就是我老师常常讲的，心浮气躁，你心里面充满烦恼习气，全是烦恼。像这个杯子一样，盛的里面都是毒药，盛满了，佛菩萨给我们醍醐，放不进去，放进去都流出来，里面毒药装满了。诸位想想是不是这样的？我们心里面是不是装满毒药？贪瞋痴慢疑，五毒，有没有？自私自利、名闻利养都是毒，五欲七情都是毒，装得满满的，圣教进不去。所以要想真正学圣教，先要忏除业障，忏除业障就是放下，得要真干。放下一分，你学习里头就得一分法味，你欢喜，你真懂了，懂得不多，你会很欢喜，放下两分你就懂两分，放下三分你就懂三分，看你放下多少。完全放下，你展开经卷，佛的意思全明了，你就成佛了。这个法门多殊胜，多么难得！佛法上讲，「人身难得，佛法难闻」，古人所讲「愿解如来真实义」，不是假的。
这世界上这么多人，几个人遇到？遇到的人很多，几个人搞清楚、搞明白？我们今天所欠的是什么？欠的是真干，其他的缘都具足。不能真干怎么样？当面错过。谁的罪孽？自己的罪孽，与别人不相干。我们在一起学习大经，在面前的人少，在网路、在卫星电视前面人多，他们很多根本跟我没见过面，有没有成就？有，只要听懂，只要真干，都有成就。而且有很多成就说真话超过我，不是假的，学东西不一定在面前。现在这些工具好，无论在哪个地方，我们在分享经教，网路跟电视都能收看得到，都可以在一起学习。这个殊胜的缘分过去没有，所以过去，修行、讲经弘法的人多，他不多佛法不就灭掉了？现在修行、讲经弘法的人少，它有这么好的工具，可以弥补那些缺失，好事情。在以前学经教，只有在佛学院，除了佛学院你到哪去学？顶多佛学院教学的这些大德们，他们把讲义写成书本，我们能够找到书本来做参考、来学习，总没有现在网路、电视来得方便。所以这个工具，我们要珍惜。
可惜的，这个工具现在并不普遍，太少了。如果在这个世界上，有几十家这样的媒体，有几百家的网路，我相信对世界安定和平会大有帮助。我这些年在海外弘法，遇到不少人，谈到这些社会问题，我是常常在说，如果有个国家人觉悟了，他能够把伦理、道德、因果教育，不要多，请十几二十个好的老师，有德行、有学问，真正通达经教的，请他们每天在国家电视台讲几个小时，我相信半年，社会就安定；一年，这个地区就大治，和谐社会、和谐世界就现前。人只要一回头，身心健康，不但身心健康，山河大地这些自然灾害没有了，为什么？经上讲得很清楚，「相由心生，境随心转」，我们地球上的居民，人人都是善念、都是善行，怎么会有灾难？所谓自然灾害不是自然的，是人的不善的念头、不善的行为所感召的。学《太上感应篇》就知道，善有善果，恶有恶报，大恶，山河大地来报复。山河大地报复，有水灾、有火灾，地球温度上升属於火灾，地震、海啸，都是众生业力所感。我们明白这个道理，对这些事实真相深信不疑，能不能化解？能，不是不能。
帮助这个世间，劝化世人断恶修善、破迷开悟，化解灾难，菩萨事业、圣贤事业，不是普通人。可是圣贤人从哪来的？也是我们真正那种善念、善行所感得的，没有真正的善念想学善，圣贤不会出现。想造恶，就感应那些不善的老师都现前，就是教你作恶的，他都出现了；我们把恶念断掉，起了善念想学善，佛菩萨就出现，来得很快，感应道交不可思议，众生有感，佛就有应。所以我们要想帮助自己、帮助家庭、帮助社会、帮助国家、帮助这个世界，从哪里做起？从自己的善心善念做起。真正落实儒释道三个根，这就叫善心善念真落实了。天天读没用，天天听讲也没用，如何把你所听的、所读的、你所体会到的，落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，这是真的，这叫真干。这才能感动一切贤人、一切诸佛菩萨，他们应现在我们这个世间，教化世人，帮助世界，全在业感。
修行住菩萨自分，全是讲的断烦恼，这十种无常观让我们真正觉悟，对於一切法，放下执著，不再执著，那就对了。这段经文我们就学习到此地。明天我们所学后面这一段是胜进，菩萨他还要提升，三住提升到四住，提升四住应该学习什么，我们明天再一起分享。
