大方广佛华严经 （第二一一三讲） 2010/2/20 华严讲堂 档名：12-17-2113
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」，我们学习菩萨十种观里面的第六句，就是第六种：
【观一切法无味。】
在这一段经文里面，我们顺便也把《涅盘经》里面讲的八种法味，我们也在此地做一个品尝。「涅盘」这两个字，它的意思我们一定要清楚，有小乘涅盘、有大乘涅盘，一般对涅盘的解释，最普遍的是不生不灭。小乘阿罗汉把三界八十八品见惑断尽，再把八十一品思惑也断尽，这个见惑跟思惑就是《百法》里面所讲的六个根本烦恼，这根本烦恼断尽了，就证得般涅盘，这是小乘的般涅盘。他得到解脱，把六道里面的因，六道是执著，把这个因解开了，烦恼解除了，脱离六道轮回，这是小乘涅盘，得到自在，但是法身、般若没现前，所以在佛门里面通常讲他证得半个解脱，不是究竟的，一半。大乘涅盘，通常翻译为大灭度，这个大灭度就是法身、般若、解脱，这个得要破一品无明、证一分法身，也就是回归自性。自性里面有圆满的法身、般若、解脱，这才能真正证得，这是诸佛菩萨给我们所说的法味。
「涅盘八味」，也就是在一切法当中，你能够体会到它的义味、义理，这个味道确实是世间所没有的，所以古大德常说「世味哪有法味浓」。世味，这个世俗人所说的酸甜苦辣咸五味。五味也是坏苦，这里头没有真乐；法味里头有，法味是开悟，通达明了，这个乐，有喜乐。契入境界，那就更乐了，这个乐是说世间、出世间，这个出世间是讲的四圣法界，也就是说，十法界六道里面的苦统统没有了。离苦得乐，苦没有了，那个境界就是乐，跟我们世间所讲苦乐的乐不一样，苦乐的乐是相对的。诸位要晓得，三界六道里面苦断了，乐也没有了，三界就是十法界六道里的乐都没有了，真乐，涅盘的法味才现前。像我们在这里看到《涅盘经》上所讲的「常住、寂灭、不老、不死、清净、虚通、不动」，我们学到这个地方，末后叫「快乐」。后面的四条，我们现前虽然没有证得法身，没有证得大般涅盘，但是后面这四个科目我们可以学。当然不会像法身菩萨那么殊胜的效果，我们能够学得一分就有一分受用，能够学两分就有两分受用，对我们，不但修行有大利益，对我们现前在人道，也能够享受人间所谓的幸福美满的生活，它能帮助我们这些。
「清净」，《涅盘经》里的意思深，「安住清凉」，我们朝著这个方向，向著这个目标，把这个当成我们这一生的价值观，那就对了。我们生活在这个世间，什么最重要？身心清净重要。心清净身就清净，身心清净，他的相，第一个是健康不生病；我相信这是每个人都希望得到的，健康长寿，不生病。第二个现象，烦恼轻，智慧长。烦恼没断，断烦恼不容易，断烦恼，涅盘你就证得了。烦恼你没有断，但是烦恼轻，也就是你的警觉性很高，不善的念头才起，你就有能力把它控制住，不让它增长，这就是宗门里面所说的「不怕念起，只怕觉迟」。实在说，真正修行人，恶的念头没有，善的念头也没有。为什么？恶念所感的是三恶道，善念所感的是人天两道；换句话说，你出不了六道，麻烦在这个地方。善跟恶都是染，都不是清净，清净心里没有善恶，这个要知道。
由此可知，六道众生心不清净，我们看色界四禅定、无色界四空定，清不清净？他禅定的功夫能够让一切善念、恶念都不起，算不算清净？不算。为什么？他有无明，无明盖著他。什么叫无明？他不生智慧。善恶念头把它控制住了，它不起，它生智慧，那就对了，那才叫佛法，所以叫随缘妙用。随缘妙用这一句的意思一定要很清楚、很明了，我们要把它用在日常生活当中，就是普贤菩萨所说的「恒顺众生，随喜功德」，你看随喜里有功德。那我们世间人呢？世间人随喜有，但是没功德，随喜善是福德，随喜恶是恶报，你说麻不麻烦？这是报应。为什么随喜里头有功德？那是妙用，随缘妙用它就成就功德。妙用是什么？妙用是不著相，《金刚经》上所说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，什么时候？一切处、一切时，不变。从早到晚，生活当中随缘不著相，无我、无人、无众生、无寿者，这才真正清净，这才真正的「虚通」，虚通就生智慧。
我们现在最大的麻烦，著相，随顺善的境界著相，不生智慧，生什么？生贪、痴，顺境贪爱、愚痴；随顺逆境，怨恨、瞋恚、嫉妒，还是愚痴。由此可知，凡夫随顺生烦恼，贪瞋痴慢疑都叫烦恼，他生这个东西。诸佛菩萨他们有本事、有能力，不生烦恼，生般若智慧。般若智慧是通达明了，这个诸位恐怕还是不太好理解，说个俗话你就懂得，开悟，开悟就是通达明了。时时有悟处，处处都有悟处，六根接触六尘境界，他天天在开悟，他怎么会不快乐？悟有小悟，积小悟就会有大悟出现；累积大悟，时间久了就会有大彻大悟，大彻大悟就见性了，天天有悟处。像读经，读经为什么读不厌？我想常常读经的人，我一说你就明白了，遍遍有悟处，同样是一句，昨天我念的时候有悟处，今天念的时候，悟得更深一点。经典字字句句，前面我们常说，它的境界，从横的上面来讲没有边际，纵的来讲它没有底限，所以你遍遍有悟处。你念到一百岁，法味还没有尝尽，那个味道多浓。愈读愈欢喜，讲给别人听，愈讲愈欢喜，义理没有边际、没有穷尽，这就是法味。你看法味多深，尝到了，欲罢不能。
为什么有很多读经读久了就厌烦，不想再念了，或者想换个本子？没尝到味道。为什么没尝到味道？心浮气躁，对佛法有怀疑，对佛有怀疑，对经教有怀疑，那你就得不到味道，法味不会现前。世出世间法都是这样的，不过世间法浅，不像佛法，佛法太深了，字字句句含无量义，所以它的法味很浓，道理在此地。我们要是用清净心去读，真诚心、恭敬心去读，味道就会尝到。尝不到，我们心不清净，我们不恭敬，我们没有诚意，决定毛病在自己，不在外面，经典没有毛病。为什么古大德他们在这部经里面开悟的、证果的很多，我们今天为什么连法味都尝不到？反求诸己就对了。要是把这些问题、这个原因都推在这外面，那你就错了，你永远尝不到法味，这是学佛同学不能不知道的。
别说经教，就是一句佛号，那个法味都是无穷，老实念这一句，有人说：你念得不厌烦！念阿弥陀佛，天天念这六个字，念几十年都不变，他愈念愈有兴趣，愈念愈高兴，为什么？那里头有法味。念观世音菩萨，还有念地藏菩萨，多了，念诸佛菩萨名号，要记住，真诚、清净、恭敬心，无论是念佛菩萨名号、念经典，都能尝到法味，你才有受用。法味什么受用？跟诸位讲一个非常浅显的，像孔子所讲的，「学而时习之，不亦说乎？」你得什么好处？喜乐，欢喜！佛法里面讲常生欢喜心，法喜充满，就是这个。喜乐是人生最殊胜的养分，人生活在喜乐里面，他怎么会不快乐？这个人怎么会生病？不可能。所以他不会生病，他不容易衰老，每天快快乐乐。这种快乐与富贵贫贱毫不相关，这个快乐的由来，不是外面的刺激，不是的，是从自性里头流出来的，真快乐！所以清净、虚通我们不能够疏忽。
虚心，要虚心你才能接受佛法。凡是研究教，听经听不懂，没兴趣，那是什么？你没有虚心。你的心是满的，就像茶杯一样，你里头装得满满的，诸佛菩萨的醍醐灌不进去，一灌进去就流掉、流失了，你是满的，满招损，虚就受益，你这个杯子什么东西都没有，空的，你就圆满的接受，这个很难，真不容易。什么东西满了？烦恼习气把你的心填满了，像《百法明门论》里所说的，那是纲领，六个根本烦恼、二十个随烦恼，满满的，圣教你就不能接受了。求学、求道最重要的就是虚心，我们怎么样才能虚心？烦恼习气放下。这里头最重要的，成见放下，不要自以为是，虚怀若谷，那圣贤教诲你统统就能接受，你会尝到法味。
「不动」，尤其要学，不动是不动心。眼见色，现代的社会五花八门，你眼睛所见的、耳朵所听的，全是诱惑；这诱惑里面有善有恶，现在这个社会，恶的诱惑多，善的诱惑少。见色闻声，你心动了，动什么心？合自己意思的，动贪心，想控制、想占有；不合自己意思的，动了恶念，想远离它，甚至於想消灭它，想这些念头。要知道，诸佛菩萨，乃至於阿罗汉，我们说到最低阶的，小乘须陀洹，《华严经》上初信位的菩萨，人家见色闻声，六根接触六尘境界不动心。这一点重要，他才能够永远行在菩提道上，向著一个目标，这个目标是明心见性。我们之所以不能成就，就是禁不起诱惑，这是我们学习没有进步的第一个因素。我们晓不晓得这个事情？晓得，做不到。
这是从前，早年我跟李老师学佛，老师常讲「看得破」，明白就是看破，「忍不过」。讲六波罗蜜的时候告诉我们，忍是成败的关键。六波罗蜜里面的「施」是种因，种善因，忍是成就的关键。果是什么？果是定慧，六度后面的果是定慧，你不能忍，你怎么会得定？如果我们明白这个道理，我们今天念佛，功夫成片没有得到，这是念佛人最低的功夫，没得到；得到这个功夫就决定往生，你有把握了，你决定得生净土。换句话说，生净土就是成佛，那就恭喜你，你这一生决定成佛。这桩事情真的是稀有，没有比这个更殊胜的。什么叫成片？心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。他这个事情做不做？无论是佛事、是世事，他统统做。做事是随缘，心里只有一句阿弥陀佛，没有其他的，这叫妙用。《还源观》里面的四德，第一德「随缘妙用」，他这个妙用很低，不高。菩萨的妙用是妄想分别执著统统没有了，妙用；六根接触六尘境界，决定不起心、不动念、不分别、不执著，那个我们做不到，这个境界太高；但是，如果他换成一句阿弥陀佛做得到。这是什么？这是往生西方极乐世界的方便法门。诸位要晓得，八万四千法门都是要断烦恼，唯独净宗可以不断烦恼，所以带业往生，烦恼没断。一句阿弥陀佛把烦恼伏住了，什么念头都不生；顺境、逆境，念头一生就是阿弥陀佛，这是念佛人最低级的功夫，不是很高的，是往生西方净土必须具备的条件。
你看看经论上常常告诉我们，什么人念佛才能往生？心净则佛土净，他心里只有一句阿弥陀佛，其他的没有，他心净，这个道理要懂。这一句佛号里头，浅深的义趣也是无有穷尽，为什么？初步功夫，凡圣同居土里头是这个样子，方便土里头也是这个样子，实报土里头还是这个样子。里头不一样，同居土里面烦恼习气没断，压住在那里，伏住在那里；方便土里面，见思烦恼断了，尘沙、无明伏住了；实报土里面，尘沙、无明都没有了。你看，一句阿弥陀佛这个形相在，骨子里头功夫不相同。我们要问，方便土、实报土没有阿弥陀佛行不行？说老实话，实报土里确实没有阿弥陀佛。他为什么还念？利他，给一般念佛人做个好样子。这是大慈大悲，这就是《还源观》上的，《还源观》四德里的第二「威仪有则」，给世间一般人做个好样子，念佛做好样子。他是念而无念、无念而念，跟一般人不相同。我们生凡圣同居土是真有念，不是无念而念，我们是有念，控制住烦恼习气，他带业往生。实报土不带业了，我们知道只带无明习气，无明破了，习气没断。这个在前面讲得很多，所以我们要真正把这个当作一回事情。
虚通、不动，在日常生活当中要谦虚，处处要学什么？学礼让，真正做到「於人无争，於世无求」，一切都随缘，什么都好，你就会得自在，你就会得喜乐，你就会得智慧。为什么？烦恼轻。不一定要样样都讲求一定要过什么样的生活，那很苦。纵然你命里有富贵，你样样都得到，可是总不如随缘来得好。随缘才是真自在，随缘才能够契入佛经上所说的「时时是好时，日日是好日」；我们学教，加了两句，「人人是好人，事事是好事」。只要你不分别、不执著，就是这个境界，心开意解，这就是此地讲的「虚彻灵通，圆融无碍」，这能入华严境界，过华严的生活，学以致用，你再念佛修净土，哪有不往生的道理！所以这个要学，要练这个功，不要忘记，时时刻刻六根接触六尘境界，学什么？不动心。也就是最初开始学不执著，不再执著、不再分别了。当然还得要相当长的时间才真正能做到，绝不是三天、五天就能做到的，可能要三年、五年，也可能要三十年、五十年。这个看你警觉性有多高，看你是不是勇猛精进，是不是真干？每个人进度不一样，早晚都会有成就。要学不动心，是难，修行真的是不容易。要是真干，有方便，什么方便？先不动口，佛门里面讲「止语」。止语是什么？目的是帮助你不动心。我们心一动就要说，那就说明你心动了。所以佛门修行，不少同修他抓住这个「止语」，能够不说尽量不要说，让佛号一个接著一个，一个接著一个，净念相继，这是很好的方法，很有效果。
末后一条，「快乐。谓此涅盘之理，无生死逼迫之苦，有真常寂灭之乐，故曰快乐。」这是惠能大师开悟的时候报告的第二句，「何期自性，本不生灭」，不生不灭。前面第四句学过，「无生死逼迫之苦」，前面第四句是讲不死，这个地方重要的意思就在底下这一句，「有真常寂灭之乐」，就快乐。真，就不是假的，诸位要知道，佛在一切经里面常常告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」；佛又常常用比喻说给我们听，说这些境界相是「梦幻泡影」。我们都有作梦的经验，这四个字最重要的就是「梦」，四个都是比喻，以梦为主，其他的是陪衬的，如梦如幻，不是真的。我们学过《还源观》，对这些道理渐渐明白了，但是那是佛菩萨的境界，还不是我们的境界，我们没证得，佛菩萨给我们的信息，我们从信息上知道有这么回事情。要怎么样去看，把这个事实真相看穿？这是我们现前迫切需要懂得的修学。佛常常告诉我们，「方便有多门」，方法很多。细心去观察，最方便的一个方法，你从时间上看，昨天过去了，能把它再找回来吗？大家都知道不可能；明天还没到，你能看到明天的事情吗？看不到。这是障碍，过去了，回不来了，未来的不能预知。那么现前的呢？现前我们疏忽了，没去留意。现前什么境界？不是一天一天的过去；你看，一个小时一个小时过去了；再细细观察，一分一分的过去了，一秒一秒的过去了。在这个地方我们就真正看到无常，真正体会到佛讲的「一切法空」，一切法不可得。我们只看到人死，死了之后，他能带走什么？什么都带不走。真的，生不带来，死不带去。
这些事实真相搞清楚了，佛教导我们，凡是带不去的东西不要放在心上，假的；带得去的东西，那是真的，要放在心上。什么东西能带去？你这一生修善积德能带去，来生有好果报；你这一生造作恶业也能带去，来生三途受苦；你受持弥陀名号能带去，来生到极乐世界去见佛；在佛法上修学能带去，提升你自己的灵性，往生增高你的品位，我们要把这些东西放在心上。知道哪些是应该要做的，哪些是不应该的，你能把这个搞清楚，这叫智慧，你会在这个世间生活得很快乐、很幸福。为什么？你不迷惑，你不再执著，你能够随缘。跟一切众生结法缘，不要结善缘，也不能结恶缘，结法缘，好！生生世世我们都是好同参、好道友。善恶缘都有报，在六道，出不了六道，报恩报怨、讨债还债，搞这些事情。这些事情在六道里纠缠不清，生生世世，很可怜，为什么要干这个？
我们这一生很难得，能得人身，佛经上常讲「人身难得」，我们得到了；「佛法难闻」，我们闻到了，而且我们闻到佛法里最殊胜的华严净土，无比殊胜！如果我们疏忽了，烦恼习气没有把它伏一伏，这一生还要搞六道轮回，那就可惜了。你来生来世能不能遇到？大有问题，开经偈上讲的话是真的，不是假的，「百千万劫难遭遇」。所以我们明白了，我们活在这个世间，这一生当中要干的是什么事情？报恩，报佛恩、报祖宗恩。这个有意义，这是属於功德，不为自己。报佛恩，正法久住。怎样才能够让正法久住？自己依教奉行，就是正法久住。我自己不能依教奉行的话，我不住在法上，法也不住在我上，佛法就衰了，我们距离佛法就愈来愈远，那就错了。对佛要依教奉行，对祖宗呢？希望祖宗的教诲世世代代的传下去，祖宗教诲就是中国传统文化。古人有两句话说得很好，「为往圣继绝学，为天下开太平」，这两句话说得好。往圣是过去的圣贤，老祖宗，他们的智慧、他们的经验是留给我们真正的财富。
我们要怎样继承？继承，两个条件，第一个条件「德行」，依教修行，老祖宗教给我们的总的纲领「孝悌」。中国传统文化是孝悌的文化，从孝悌具体给我们讲出四个科目，五伦、五常、四维、八德，至少传了一万多年，这不是假的。中国有文字，这文字是黄帝时候造的，黄帝到我们现在大概是四千五百年，古时候没有文字，但是这个传下来了，好记。你看孝悌，五伦、五常、四维、八德，这都很容易记，记得了，理解了，都把它做出来，那就是圣人、就是贤人、就是君子，中国的教育就是教这个。佛菩萨教导我们的，十善、三皈、五戒、六度、普贤菩萨十愿，也就这么简简单单几条，这几条包括了全部的佛法。再给诸位说，五伦、五常、四维、八德也是圆圆满满包含了中国千万年来那些传统。
前清编了一套《四库全书》，这是中国最大的一套丛书，集古今之大成。里面讲些什么？就这四样东西，就这四个纲领，里面所讲的就是伦常、四维、八德，就是这个东西。我们从哪里学起？从《弟子规》学起、从《感应篇》学起，中国古老的传统。佛法从哪里学起？从十善、三皈、五戒，从这里学起，真干！这是真常。确实有真、有常。常，永恒不变，为什么？老祖宗传下来的是性德，从自性里面流出来的，永恒不变，真常。不变是真，永恒是常，这里面有寂灭的乐。寂是清净，灭是什么？灭是灭烦恼。烦恼是因，不善的果报是果，因果都灭掉了，乐就现前，离苦就得乐了，有苦，哪里有乐！
佛告诉我们，世间没有乐。在一些圣贤、佛菩萨心目当中，世间人很可怜、很愚痴，把苦当作乐，这话怎么讲？经典上讲得很透彻，佛给我们说苦有八大类，八苦。我们这个人间有生、老、病、死，这四大类，任何一个人不能够避免。生苦，我们忘记了，非常健忘，可是如果你细心观察，能体会到一些。老苦，你看到老人，现在老人是真可怜，没人照顾，我看到很难过。我对於老人很关心，这么多年来，在世界各地讲经教学，我每到一个地方，我都会参观那个地方的老人福利事业，老人院，对於物质生活照顾很周到，那应该澳洲是第一。那个地方确实也是很理想的养老的一个地方，地大人少，生活的空间大，养老院就像公园一样，居住的环境、生活都照顾得很好，缺陷就是精神生活没有。如何能帮助他们提升精神生活，这非常必要。
我们佛门同修，也有位同修他发心，他想建一个养老院，我听了很赞叹。希望这个老人院盖成功，能够让这个老人院做一个示范点，这里面著重精神教育，让老人生活得很快乐，会感到这一生当中最快乐的日子是晚年。那他的功德就无量，这是一桩大好事。要怎样才能做到？养老院里面，从院长到所有的员工、护理人员都能把孝道做出来，这个养老院所有工作人员都是孝子贤孙，你说老人怎么会不快乐！这个要靠教育，要靠中国传统文化，也就是说，人人都能够落实《弟子规》，就孝道做出来了，那老人怎么不欢喜？人人懂得因果报应，就会非常真诚的去做。这里头有个很深的道理，佛在经上告诉我们，人生病死了以后，他的神识随业流转。他要是走得很好，你就知道他到好地方去了，他不会落三恶道；如果走的那个样子不好，叫人看到很恐怖、很难过，那就是到三途去了，这个关系非常大。所以送往生的人不能不注意。
从这个地方我们就能体会到，老人晚年他欢喜，心里面得到安慰、得到欢喜，他就不会堕三恶道；如果他有怨恨、他有不平、他有怨气，这个麻烦，这个将来死了以后就到恶道。你看看，那我们做护理人员，在养老院工作的人，我们把孝道做好，让这些老人欢欢喜喜，等於是什么？把他们从地狱提升到天堂。这是什么事业？是佛菩萨的事业，这是无量功德，你能做这个好事，你将来就作菩萨、作佛去了。你明白这个道理，这是因果的道理，懂得因果，诚心诚意，我要做这桩好事，要帮助这个人从三途出来到生天，如果他念佛就送他到极乐世界成佛。他晓得这个因果，那养老院里面的工作人员是什么人？他不是常人，佛菩萨的事业。他所做的这个事业，在这全世界各行各业里头无比的神圣，一生能够参与做这个工作的人，他做的是圣人的事情。所以这叫懂得因果，他知道，全心全力去照顾老人，全心全意让老人欢喜，得要尽孝道。他的儿女尽不尽孝道，他是他的事情，我们跟他相处住在一块，我们要尽孝道，要把他们当作是自己父母看待。所以这是神圣的事业，这不是普通事业。
佛度众生，把恶道众生度到三善道，善道的众生帮助他们超越六道轮回，一步一步往外提升，老人院里面就干这个工作，所以这是佛菩萨的事业。老人有信仰，都帮助他们，他信什么教就跟他讲什么教。这个养老院是多元文化，他喜欢什么东西我们帮助他，他想学什么东西，我们都会请好的老师来教，老人大学，活到老，学到老，学不了，他会很快乐。老人院也是多元文化的艺术交流中心，让他生活在这个氛围里面，他得到喜乐，他得到安慰，他会想到一生当中，晚年是他最幸福的这个阶段。心情好，疾病就减少；心情不好，疾病就增加，那医疗照顾就很麻烦。心情好的时候，这个医疗就不要那么样繁忙了。信仰什么宗教，给他建一个教堂，老人院里有个佛堂，也有个基督教堂，也有个回教教堂，他信什么教就到哪个教。我们共同生活在一起，互相的赞叹，互相照顾，你说这个生活多美满！我向往了很多年，现在居然有人发心要建，那太好了。
所以特别是老人，另外一个是儿童，儿童要好好教，为养老育幼。老人是提升他的境界，帮助他超越，这是好事；小孩要让他受到良好的教育。现在全世界的教育，都缺乏伦理、道德、因果，缺这个东西，这个东西用一个字来讲，「德」。所以现在教育里所缺乏的是什么？德没有。所以说我们要办一个学校，专门对於儿童的，希望从幼儿园办到高中。这十几年的教育，认真的把伦理道德的教育从小教给小朋友，以这个为基础，十几岁之后，也就是我们讲高中之后，再接受现代的一些科技的教育。初中以下，著重在伦理道德修养，这对这个小孩来讲是他一生的幸福。所以今天社会上的大事是什么？养老育幼。这两桩大事我们不能疏忽，我们要全心全力以赴，把它做好。
这些年来，我也见过不少企业的老板，我对他们有个期望，希望他们用企业这个团体，把中国过去传统的家那种精神继承下去。中国社会几千年来长治久安，我们在外国住的时间多，外国研究中国历史的人，对中国没有不赞叹，没有不佩服。这么大的国家，这样长久的历史，这么多的人口，一直到今天它还不衰、还不败，什么原因？实在讲两桩事情做到了，第一桩是教育，第二桩就是家。中国的家是大家庭，古时候一个村庄就是一家人，那个王村、那个张村，那是一家人，五代同堂。这么大的一个家庭，所以小孩从小就教他不能有自私自利，有自私自利这个家庭就破坏，就家破人亡。从小要训练他，让他永远记住，团体共存共荣。所以过去人他生活在这个世间，他有目的。为什么活在这个世间？为什么来到这个世间？为我的家，永远记住「荣宗耀祖，光大门楣」，这是家人每个人的愿望。所以他有家道，家道是共同的，就是伦常、四维八德，这是家道。他有家规，我们今天提倡的《弟子规》，是共同的家规。家规很多，这几条是共同的，无论什么样的家庭，它是基本法，必须要修学的；另外每个家他们经营的事业不相同，他还有别的规矩，也有几十条，所以他必须守规矩。家学，以前私塾就是这一家的子弟学校。家业，家庭所经营的事业。
中国这个家太难得，维系了中国几千年的传统，现在没有了。我回到中国去看，一个都找不到了，感到很难过。抗战之前还有，我住在乡村，确实每个村庄是一个家庭，家里面人很多，没有分家，大家庭。抗战胜利之后，再找不到了，真叫家破人亡。所以从前有家，年岁老了，老人欢喜，家庭养老，天伦之乐。你一个家庭，你子弟多少？有几十个人，都知道敬老尊贤，都会尊重老人、都会照顾老人，你说老人多快乐，他没有忧虑。现在人老了怎么办？谁照顾你？这老人好可怜。所以我就希望，传统血缘这个家不能复兴，不可能，所以我就想到企业，它是个团体，如何能够把中国家道继承下来？就是一定要讲求孝悌，一定要落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这是家规，要办子弟学校。老板要把所有的员工，看成自己的亲兄弟、亲姐妹；员工的父母就是自己的叔叔伯伯，所以要办安养院，就是办老人院，是养自己员工，就是我们家里的老人；要办子弟学校，就是教员工的子弟。那你这一个企业就是一家人，就是一个家庭。这个要能做好，中国还是有复兴，前途无量。
所以在古时候，社会上各行各业，你们知道哪一个行业最轻松、最快乐？就是做官的，待遇很丰厚，工作很轻松，没有案子办。家把每个人都教好了，真的是人人是好人，事事是好事，所以这些官员没事情做。我们翻开《四库全书．集部》，多少篇好的文学作品，是谁写的？做官的人写的，没事情干，写文章，写诗、写词。常常，你看带著他这些随从到寺院去访问高僧大德，去道观里面去拜访道长，没事做。为什么？家家都把人教好了，社会上没有坏人，没有坏人就没有坏事，社会安定繁荣。现在，在我们今天的社会，各种行业里最辛苦的就是做官的，你看他这种忙碌，几乎一点时间都没有，真苦！现在从政太苦了，跟从前不能比。从这里你就晓得，中国古人讲的「齐家、治国、平天下」，这个家一整齐了，国就治了，国治，社会就安定了，关键在家。家里头最重要的是学，所以他把学摆在最前面，你看家道、家规、家学，把这个东西摆在最前面。
我们要想这个世界安定和平，这个话是汤恩比讲的，二十一世纪的社会，需要中国文化跟大乘佛学，他是讲需要中国孔孟学说跟大乘佛学。英国人讲的，这不是我们讲的。我在英国访问，也常常把这个话提起来，我说这是你们英国人说的，说得非常有道理。我们现在要怎样做出一个好样子给世人看看，给世人做个榜样、做个典型？我们也把这些事情介绍给联合国，我们过去也在汤池做了三年，用一个小镇来做实验，做成功了，做得很成功。这个事情不是我们做的事情，这是国家要做的，才能够普及，我们只带头做一个样子，让大家警觉到。这是一桩好事情，我们放下了。多少年前，我曾经跟诸位同学报告过，我们出家，四十岁之前努力的修学，建立自己的德行、学术；四十岁到六十岁，要奉献给教会，我们学佛的要贡献给佛教，为佛教服务；六十岁之后要退休了，退休可以教学，就是寺院里行政事情不再过问，这样佛教寺院会上轨道。寺院是什么？寺院是学校。释迦牟尼佛一生教学，这一定要懂得。
我出家的目的跟别人是不一样，我是跟方东美先生学哲学，认识佛教的；跟章嘉大师学佛，他老人家劝我出家，教我学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一生干什么？一生教学，职业教师，而且不收学费，义务的老师。我们认识清楚了，老师劝我，我也觉得这一份工作好，有这个必要，因为现在真正教学太少了，真正教学的道场也没有。这次回到台湾来，来治牙齿，牙齿治好了。这边同修，台南的同修，要想发起建立一个极乐寺，我去看了，面积不是很大，行。他们的负责人员来问我，我跟他们说得很坦白，我说如果你们建立这个寺庙，跟一般寺庙是一样的，我说台湾寺庙已经很多了，有你一个不多，没有你一个不少，没有多大意思，何必劳民伤财？我不赞成。我说如果你们要建一个寺庙，台湾没有的，那我倒很赞成。他说那什么寺庙是台湾没有的？我说教学的寺庙没有。如果你们能办这么一个寺庙，把释迦牟尼佛当年一生教学把它演出来，那这个很有价值，他们最后同意了。所以我说你这个寺庙，殿堂就是教室，希望有个大教室，六个小教室，为什么六个？六波罗蜜，六个小教室，一个大教室。每一个教室天天上课，你去请这些通达教理的出家、在家人来担任教学，培养下一代。希望这个寺庙世世代代都是以教学为中心。
我早年在台中跟李老师学经教，李老师创办一个台中莲社，台中莲社就有十几个班教学，培养很多年轻人。我参加那个班是经学班，就是学讲经的；还有学讲演的，有学国文的，有学诗词的，有学绘画的，有学音乐的，有学梵呗的，很多，十几个班，挺热闹的，台中莲社办的，很难得，非常难得。还是因为老师太少，李老师往生之后，我们这些同学们就没有办法把李老师的弘愿继承下来，更没有办法把它发扬光大。这桩事情老师看得很清楚，晚年的时候跟我谈过好几次，他非常清楚，他跟我说：台中情形外人不知道，你很清楚。他说：我死了之后就会瓦解掉。确实，像老师当年在世那种兴旺的气象没有了。那在海外，常年在海外弘法，我一个人，这是各人遇缘不同。佛法讲因缘，不能勉强，缘很复杂，不是那么简单。
所以真常之乐是教育，中国古人说得好，「得天下英才而教育之」，这是人生一大乐事。我们希望台南的极乐寺，将来能够把释迦如来的正法稳住，然后培养人才，发扬光大。现在寺庙范围不大，为什么？人也不多。真正学经教，能够持戒、不怕吃苦的人还是少数，如果他这个寺院里能够有十个、八个，那就很不得了，我们乐观其成。我说我也全心全力帮助你，将来在教学这个方面，我们这些年留下的光碟很多，同学依照这个光碟来学习，就能成就。只要记住古人一句话，「一门深入，长时薰修」，就会成就。开头是很辛苦，谚语所谓「凡事起头难」，学经教也是起头难，只要持之有恒，一遍一遍去学习，就是一部经，不能搞两部。将来就是，你这一个讲堂有多少人来听没有关系，三个人就不少了。所以我说小讲堂不要太大。这一个讲堂坐满多少人？不超过三十个人，小讲堂。大讲堂可以坐三百人，因为他只有那么大场地。
学一部经，这一部经至少要学十年。譬如一部《弥陀经》，一部《弥陀经》初学的时候，从头到尾，一天是讲两个小时，大概一个星期讲完了。讲完怎么办？讲第二遍，二遍讲完讲三遍，三遍讲完讲四遍；一年五十个星期，一年讲五十遍，十年讲五百遍。还不够，古人讲的，「读书千遍，其义自见」，你还没讲到一千遍。十年讲下来，他开悟了，他真的通了。十年在一部经上，他心定的；定能生慧，定到一定的程度，智慧就开了；智慧开了之后，一切经就通了。但是怎么样？还要坚持，还是一部经讲到底，为什么？给后人做好样子。六个小讲堂培养六个法师，那十年之后，这六个法师都是世界上顶尖的法师。可不能换题目，一换题目就完了，就是一门，不可以好高骛远，要虚心学习，永远虚心。六个教室六部经，根是相同的，根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这是基础。开始用两年的时间，专门把根扎好，扎根的同时学文言文。我们学佛的人，文言文不必像李老师讲的去背一百篇古文，不需要；我们文言文学什么？文言文学经教，那最好的，《安士全书》跟《印光大师文钞》、蕅益大师的《灵峰宗论》，这是好教材，我在这里面选个一百篇就行了，当作国文来读。你看文也学到了，经也学到了，这是什么？前面两年；第三年开始就是一部经，一门深入，长时薰修。台湾极乐寺是向这个方向、这个目标去做。在中国大陆，我也希望庐江实际禅寺，那边也有几位出家的同学，他们很好学、很用功，也从这个方向去做，决定成就。我在不在这边指导没有关系，这个不重要，只要你自己把根扎稳，这是很重要的。
古大德用《灵峰宗论》好，蕅益大师的；《印光大师文钞》好，你在里面选，选一百篇，熟读，能讲，常常讲，像讲开示这样讲，大家在一起互相学习，这是扎根。这个根扎稳之后，就是选一部经，一生就这一个方向、一个目标。你要想广学多闻，广学多闻你什么都学不到，为什么？你心、念头不能集中，这是错误的道路。就是一门深入，广学多闻是在一门深入之后，一门深入里面开悟了，开悟之后你可以广学多闻，那就很简单了。所以一经通一切经通，经典展开一接触，不必念完，念个几篇，全通了。佛经里面有个例子，龙树菩萨，这人很有名气，大家都知道，他证得初地。他学习释迦牟尼佛的遗教，四十九年所说的一切经，他用多少时间？三个月。三个月就把释迦牟尼佛四十九年的东西学完了，他怎么学的？通了，一部经翻几张就行了，这一部就完全明白了。可能吗？我们举一个例子，你就知道可能，你去看《坛经》，惠能大师，他有个学生法达，学《法华经》的，他念《法华经》，很难得，一门深入，他念了十年，经上虽然没有说他的时间，我判断是十年，他跟六祖讲，《法华经》他诵了三千部。《法华经》很长，一天顶多念一部，那三千部就是十年了，不容易！十年一门深入，长时薰修，但是他没开悟。六祖问他，《法华经》里讲什么东西？他说不出来，他向六祖请教。六祖说这个经我没有听过。他不认识字，当然他不会看，他说：你念那么熟，你念给我听听。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖告诉他：行了，不要念了，我全明白了。你看看，二十八品，到第二品他就明白了。
我们就能够想像到，龙树菩萨看《大藏经》，他一部一部经他不是看完，看几页全知道了，这就放在旁边，这不需要了。所以三个月，世尊四十九年所说的一切法全通了，这广学多闻。你不到这个程度，那你去学东西，你学得多累，累死了！什么时候广学多闻？开悟。没有开悟的时候不干，就是一门深入。古人讲「读书千遍」，我们的祖师大德常常都是讲三千遍，儒家讲千遍，我们佛法讲三千遍。如果我们能够把《弥陀经》讲三千遍，你就是现前的阿弥陀佛，真的，不是假的。到哪里去找？古大德当中有一生讲《弥陀经》的，只讲二、三百遍，你能发心把《弥陀经》讲一千遍，这还得了！像我们初学讲经的时候，《弥陀经》大概就是一个星期讲圆满，你看，一年五十个星期，五十遍，十年五百遍，二十年一千遍，二十年看会不会开悟？肯定开悟。持之有恒，没有不成就的。这里头，大家特别注意到扎根，如果你没有根，三千遍未必会开悟，这个很重要，根比什么都重要。现在一般人学佛，主要就是没有根，要认真把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》落实，你就有根了。你有佛菩萨的根，你才能成佛、成菩萨；你没有这个根，你努力一辈子，都达不到你的目标，那就很可惜。不是经不灵，不是功夫不灵，是你没有根。所以根比什么都重要，一定要重视，不可以疏忽。好，今天时间到了，我们就学到此地。
