大方广佛华严经 （第二一０三讲） 2010/2/8 华严讲堂 档名：12-17-2103
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第二治地住」，「胜进」最后的一段经文，我们念一念：
【何以故。欲令菩萨於诸众生增长大悲。有所闻法。即自开解。不由他教故。】
我们在「胜进」这一段经文里面，学到「诵习多闻，虚闲寂静，近善知识」，又学到「了达於义，如法修行，远离愚迷，安住不动」。我们读了这些经文，在现前生活环境当中，我们感触非常之深，尤其是诵习多闻、了达於义。菩萨在此地给我们一个最好的提示，教导我们要怎样的修学才能够契入境界，也就是说让我们在现前生活当中得到受用。最后这一段，『何以故』，为什么，这句话用现在的话讲，为什么。为什么菩萨在此地要教我们如是的修学？下面说出来，『欲令菩萨於诸众生增长大悲』，这是第一个意思，利他。第二自利，『有所闻法，即自开解』，听了之后就能够悟入，用不著别人来教导，自己就能悟入。从这个地方去看，菩萨的定功有多深，为什么？开悟时要靠定功，没有定功就不能开悟。定功愈深，悟得也深，悟得也广。初住菩萨明心见性、见性成佛，我们通常称他这种悟叫大彻大悟，那不是普通的悟，为什么？他已经把起心动念放下了。大乘教里面我们学得很多，纵然记性不好，也都能记住，为什么？他不断在重复，这就是诵习多闻，不断在重复。我学东西，实在讲不是上上根人，我很坦白的跟大家做报告，我是中下根性的人，所以薰习遍数不多就记不住。因此我自己的标准，每学一样东西，我会学三十遍，我才能把重要的部分能够记住。
前面这一句非常重要，为什么？它是个动力，真正学佛，已经把名闻利养都放下了。世间人，可以说六道里面的人，无论从事哪个行业，他都会非常认真努力去做，为什么？有名利在里头，他能够得到名利，所以他很认真负责去做。没有名利的人，如何能够精进不懈？那就靠他的慈悲心，就是这里讲的「於诸众生增长大悲」。这些众生是十法界的众生，特别指的是六道众生。六道众生太苦了，尤其是我们这一生所遭遇的，虽然科技日新月异，可是道德沦丧了。科学家、世界上许多国家政府，时时刻刻提醒我们有很多很多的危机。我们刚刚过去的，实际上不能算过去，金融危机，我们看到许多报导。昨天我看到一个很惊人的消息，是同学们从网路传给我的，这是科学家的报告，说地球上的耕地，就是农耕的地，六十年之后会消失殆尽。这个消息太可怕了，六十年很快，我二十三岁到台湾，六十一年了。地球上没有可以耕种的土地，这问题怎么办？我们人吃什么？这是说明什么？非常严重的粮食危机，淡水的危机、能源的危机，许多我们都想不到的，现在都变成危机了。我们听到这些报告，我今年八十四岁了，不可能再活六十年，不可能。我自己常常想，我再能活十年就很了不起，中国古人过八十岁叫风烛残年，也就是自己一定要知道随时会走。我们想到是这后人怎么办？现在这个世界年轻人、儿童怎么办？我们看到这个现象，有没有慈悲心？有，慈悲心是有，没有尽心尽力的去帮助他们，那就是大悲心还不够。所以菩萨劝学十法的目的，是希望我们於诸众生增长大悲心，悲是怜悯众生。这个问题非常严重，而且非常迫切就在我们面前。
我们从古圣先贤教诲里面，学得一些智慧，学得一些德行。昨天我们整整用两个小时就学两句话，「了达於义，如法修行」，了是明了，达是通达，义是义理，在佛法里面讲，宇宙万法的性相、理事、因果，总的说总不外乎这些。我们对这些表达得不够，为什么不够？佛在经上讲得很清楚，我们有两种障碍，第一种烦恼障，烦恼障障碍我们出不了六道轮回，这个事实我们在前面做过很多次报告。烦恼严重的人念佛能不能往生？不能往生。西方极乐世界往生的条件，至少是伏烦恼，你能够把烦恼伏住。这要求不高，没有要求你断烦恼，要求你伏住，它不起作用，经典上叫不起现行；就是我们讲，烦恼是有，不起作用。这个条件才能够带业往生，我们学佛才真正能算是有结果。烦恼的根是什么？根不好断，根是什么？与生俱来的贪瞋痴慢疑，佛给我们讲的这五种根本烦恼，这是根。根要是有，遇到缘它就起现行，它就发作，贪瞋痴慢疑就发作。缘有内有外，内的缘是什么？怨、恨、恼、怒、烦，这五个字，这是里面的缘，不是外头的。外面是什么？外面是五欲六尘的诱惑，财色名食睡、色声香味触法，它在那里勾引。佛在经教里常常告诉我们，所以佛法讲缘生，它不讲因，为什么？因已经有了，没有办法改变，但是缘可以改变，你能控制。我们把缘控制好，虽有因也没有关系，我们这一生当中，从净土法门还是一样有非常殊胜的成就，那就是要克服怨恨恼怒烦。像刘善人讲病，再也不怨恨别人，无论是别人怎么样的伤害我、毁谤我、侮辱我、陷害我，都没有一点怨恨。为什么？学佛的人会反求诸己，他为什么不怨恨那个人，会怨恨我？我今生没有得罪他，我有过去世，过去生中也许得罪他，跟他有了过节。那今天他对我种种的这个行为，这是应该的，一报还一报，我的帐清了，欢欢喜喜，还感谢他，我们这个冤结解开了。解结不能要求对方，要求对方，这个结是永远解不开的，要求自己，所以小乘须陀洹、菩萨在初信位就做这个功夫了。《华严经》初信位的菩萨，第一个把我见淡化了，就是执著这个身是我，为什么？这才真正叫烦恼的根本，根本的根本，因为有我，跟著我起来的有三毒。
我们学教学了这么多年，佛在经上讲得很透彻，我从哪里来的？我是从一念不觉，这个与别人不相干，是我自己起的念头，起了个念头。这个念头才起，就把自性（自己的本性）变成阿赖耶。阿赖耶是什么？阿赖耶是带了迷惑的自性，自性是真心，阿赖耶叫妄心。这一迷之后，真心不当家了。真心里面，佛在《华严》上讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，那是真心，你跟诸佛如来智慧是平等的、德行是平等的、相好是平等的，丝毫没有差别，真的是万德万能，无所不知，无所不能，那是你的本来面目。现在本来面目失掉了，这个不是真失掉，迷失，也就是说，它并没有失，但是现在因为你烦恼当家，妄心当家，妄心做主，它不做主，它不起作用了，是在这么一个状况之下，这与别人不相干。变成阿赖耶，阿赖耶起作用，这是三细相，第一个是业相，业相用我们现在科学的术语说，波动，波动的现象。要知道，真心不动，妄心它才动，频率非常之高，弥勒菩萨跟我们讲的，那就是妄心。它的频率高到什么程度？一千二百八十兆分之一秒，也就是说在一秒钟它振动的频率是一千二百八十兆次，这么快，这样的微细，这是业相。现在科学里面讲，这是能量。这一动，两种现象出现，第一个就是我出现了，我是正报，我出现了。我是什么？转相，转变了，我们就错误了，把我们的念头当作是自己，这念头不是自己，把它当作自己，就是把阿赖耶的业相当作自己，错了。那就变成什么？变成末那。末那，佛给我们讲，四大烦恼常相随，一迷就有这四种现象出来了。第一个是我，执著，执著阿赖耶的业相是我，执著这个东西；同时产生我爱，我爱是贪；我痴，愚痴；我慢，慢就是傲慢、就是瞋恚，所以贪瞋痴是第七意识，第七识，只要有它就有贪瞋痴，所以我说这是因。
佛跟我们讲根本烦恼，他讲了五个，贪、瞋、痴、慢、疑。疑是什么？对圣教的怀疑，对佛菩萨的教诲怀疑，对圣贤教诲怀疑，因为怀疑，你就学不到东西。印光大师说得好，学东西你所得到的，是怎么得到的？从诚敬心得到的，「一分诚敬得一分利益」，也就是说，圣贤教诲你能够得一分利益。真的『不由他教』，是自性！诚敬是性德，有一分，你就能开解一分；有两分，你就能开解两分；有十分，你就能开解十分。印祖在《文钞》里头，这个话讲得太多了，常常劝导学人，这是真的。我们如果对老师怀疑，老师再高明也没有办法教你，为什么？你排斥，你不能接受。所以佛法里头讲缘分是讲根熟众生，某人他根熟了，什么叫熟了？他不怀疑就熟了，他能接受，你教他一分，他就接受一分；教他两分，他就接受两分。怎么知道他接受？如法修行就接受了。他学了没做到，能解不能行，那是什么？那是他没有真正理解。这个话是早年章嘉大师告诉我的，他给我说，佛法是知难行易。这是个哲学上的问题，不是知易行难，佛法是知难行易，你真知道了，做太容易了。所以到以后我们接受老师这种教诲，以后我们读《坛经》，看到惠能大师二十四岁听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然开悟了。五祖给他讲《金刚经》大意，我们估计时间不会超过两个小时，你看看两个小时之前凡夫，两个小时之后他成佛了。凡夫成佛在一念之间，念头转过来他就是佛，不难！难在什么地方？难在你放不下，转不过来。你看经上给我们讲的，你放下执著，你就证阿罗汉果。
阿罗汉是什么？阿罗汉是正觉。佛法修行的果德，名词术语里只有一句话，「阿耨多罗三藐三菩提」，这一句话可以翻成中文，为什么不翻？叫尊重不翻，因为它是学佛的终极目标，你学佛为什么？就为这个，阿耨多罗三藐三菩提。翻成中国的意思是无上正等正觉，它这里面自然有三个阶段，第一个阶段正觉，第二个阶段正等正觉，最后这个阶段是无上正等正觉。你看一句话，无上正等正觉，里头有正觉、有正等正觉、有无上，有三个层次。这就是三个不同的地位，无上正等正觉是佛陀，正等正觉是菩萨，正觉是阿罗汉，所以菩萨、阿罗汉是佛教里学位的名称。他是怎么样拿到这个学位的？他得到正觉了。什么是正觉？执著没有了、放下了，大乘教里面常讲，见思烦恼断了，见思烦恼就是执著。见的烦恼就是你见解的错误，第一个是身见，你把身当作我，身不是我，你把它当作我。第二个是边见，边见就是对立，跟人对立、跟事对立、跟一切万物对立，现在科学家讲的相对论就是对立，这边见。第三个叫见取见，第四个叫戒取见，这两个我们中国人称它为成见。我们常讲某人成见很深，就是他很执著，他认为他的见解是正确的，别人是错误的，这两个成见。成见怎么会两个？一个是在因上，一个是在果上，见取见是在果上的成见，戒取见是因上的成见。不属於上面四种的所有一切错误的见解，统统叫邪见。归纳五大类，这五大类统统断尽，你全放下、没有了，你证小乘初果，大乘《华严经》里面初信位菩萨，你是真佛弟子了。十信是《华严经》的小学，一年级、二年级到十年级，你现在上了一年级，你是真佛弟子。真佛弟子，我们世间人对他很尊重，尊他为圣人，小圣，小小圣人，他不是凡夫了，初信菩萨，小乘是须陀洹。他再把思惑断掉，就是他错误的思想，错误的思想是什么？贪瞋痴慢疑，把这五种断掉，他就是正觉。
我们这个世间人不能说没觉悟、不能说没智慧，但是佛法里很有趣味，他有智慧、他有觉悟，但是不称他为正。标准是什么？标准是你还有烦恼在，你就不正，烦恼断了，那叫正，正知正见，这才叫正。我们三皈依里皈依法，法就是正知正见，这个才叫如法修行。你看看佛教给我们的，讲得容易，真正觉悟之后，他马上就放下，他一放下就证果，立刻就升级，他不是凡人了。再能够进一步放下分别，不但不执著，分别心不起了，那他升级了，他升到正等正觉，他不叫阿罗汉，他叫菩萨。如果再把起心动念放下，他又升了，他叫无上正等正觉，加上无上，他成佛了，他叫佛陀，他不叫菩萨。什么样的人到达这个境界？在《华严经》里，诸位要知道，初住以上统统是这个境界。其实《华严》是平等真法界，平等里面为什么又有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉四十二个阶级？有阶级就不平等，平等就没有阶级。对的，佛给你讲平等是给你讲真话，它真没有阶级。给你讲四十二个阶级是方便说，不是真的，是方便说。为什么说有四十二个阶级？他那个起心动念的习气有，是不起心、不动念了，起心动念叫无明烦恼，无明真的断了，无明烦恼的习气在。从习气浓淡、浅深说出四十二个等级，是这么一回事情。它是不是真有等级？没有，你要说真有等级，错了。什么地方真有等级？十法界里面真有等级，六道里头的等级是非常严格、非常明显。十法界里头有，这还真有等级，因为他有分别。一真法界实报庄严土里头没有，这个我们一定要知道。
所以成佛在哪里？放下。为什么放不下？没看破。了达於义是看破，如法修行是放下。所以看破难，为什么放不下？没看破，看破之后放下很容易。放下，这个境界才真正往上提升。没有放下，没有放下你学得再多、学得再好，讲得天花乱坠，著作等身，在佛法里面讲什么？有名无实，叫什么？叫名字菩萨，有名无实，你没做到。真正在做，但是不及格，没有到达阿罗汉这个等级，没有取得正觉，但是确实你走的是正确的方向，你是向著正确的目标，你也很努力、很用功在精进，这个天台大师称为观行即。观行是你确实在修观，在学习看破，在学习放下。放下一分，就有一分的效果；放下两分，就有两分的利益，一点都不错。学佛，见思烦恼一丝毫不能放下的，这就是名字位中，古大德常讲的名字位中，你没有从名字提升到真干。我在这么多年，我自己也是在学。实在讲，我遇到的的确是真善知识、真的好老师，方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士，真善知识。尤其是章嘉大师，第一天见面就把这个秘诀传授给我，「看破，放下」，就传给我。我做不到，做不到但是在做，一点一点的放，点点滴滴的放。效果呢？效果是身体健康，很少生病，寿命延长，在生活上比较有一点福报，命里头是一点福报都没有。这是什么？这是观行即里头的小成就，不是大成就。观行即里面最大的成就，给诸位说，是念佛自在往生，念佛功夫成就了，想什么时候去就什么时候去，想多住几年不碍事，是观行即里面功夫上乘的。我们自己知道自己业障重，要想在这一生当中悟入是难，只有求生净土，这个自己能有一点把握。修其他法门真的要断烦恼，不要说思惑，见惑都断不了。见惑断了，才是须陀洹、才是《华严经》初信位的菩萨。
我在这么多年当中常常劝导大家，实际上是劝导自己，我常说的，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢，我讲了几十年，我自己也真干，有没有做到？做得不够好。就是完全做到了，有没有入门？没有。我都讲真话，我讲的这十六个字你统统做到，你是到须陀洹的门口，没进去，你到门口了。初信位的菩萨，你也是到门口，你还没有跨进去一步。那一步要什么条件？那一步就是要佛法的条件，不是我说的了，要用佛经的条件，也就是五种见惑你要放下，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这一放下，你就进去了。所以我说的十六个字是学前的功夫，你有这个条件，你就很容易进门，句句都是真话。所以《华严经》上法身菩萨的境界，对我们依旧是增长大悲，没有把我们初学忘记。我们初学学《华严》，阿赖耶识种《华严》的种子，这个意义很深。《华严经》不是一般初学人能学的，你能够来听，听得还津津有味，听得欲罢不能，说明什么？你过去生中，绝对不是一世、二世，三世、五世学过《华严经》，总是有十次以上，你阿赖耶有这个善根，今天一接触，他就生欢喜，这么个道理。
我们为什么不能一下放下，不能像能大师一样一下就能够悟入？我们功夫不够。惠能大师那个成就不是一生一世的，无量劫来生生世世，他成就了，他来示现给我们看，像释迦如来一样。所以增长大慈悲心，这是一切诸佛如来对於小行菩萨念念不忘。《金刚经》上说，佛嘱咐这些大菩萨，时时刻刻护念这些小菩萨，要照顾这些小菩萨，帮助他们增长大悲心，菩提心才能发得出来，也就是「众生无边誓愿度」。我们学佛的人都会念，自己想一想，认真反省，做到没有？没做到。这个众生我喜欢他，我度他、帮助他；那个众生我讨厌他，不但不度他，我还得障碍他，这就错了。我们发的这个慈悲心是什么慈悲？叫「爱缘慈悲」，不出六道，心不平等，心不清净。佛给我们讲慈悲心四种，你是第一种爱缘慈悲。这是一切众生都有的，他对他的子女爱护，子女对父母爱护，这是爱缘慈悲。升一级叫「众生缘慈悲」，这个心量大了，这个平等了，像《弟子规》上讲的，「凡是人，皆须爱」，我们今天讲大爱，这个扩大了，众生缘慈悲。菩萨的慈悲心比这个高，菩萨叫「法缘慈悲」。菩萨的慈悲心跟佛差不多，但是用心不一样，佛是「无缘慈悲」，没有条件的。菩萨也几乎是没有条件，他为什么会没有条件？因为他知道一切众生跟自己是一体的，这就是法。知道这个事实真相，就是我们前面学过的，贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》，从这个里面我们真的明白、真的觉悟了，遍法界虚空界一切众生跟我是一体。根据这个发的平等大慈悲心，这还是有条件的。到如来果地上，再没有条件了，叫「无缘大慈，同体大悲」，这个只有大乘教里头有。所以小乘是法缘慈，大乘教里面有权有实，权教是法缘慈悲，实教那是讲开悟以上的，就是初住以上的，这是无缘慈悲。初住以上就是真佛，不是假佛了。江味农居士注解《金刚经讲义》，《金刚经讲义》里面讲的诸佛如来，江居士统统都指《华严经》上的四十一位法身大士，他的注子是这么解释诸佛。
所以帮助一切众生增长慈悲心非常重要。特别在我们现前的社会，我们现前社会缺少什么？诸位细细想想，缺少什么？用一个字回答，就是「爱」。缺乏到什么程度？缺乏到一切众生不知道自爱。对自己都不爱，他怎么会爱别人？你说这个问题多严重。如果真正爱自己的人，爱自己的什么？爱自己的本性本善，爱自己的性德，什么是性德？孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是性德。这不是别人教的，这是自性里头本来有的，能不爱吗？所以真正自爱的人，他才会真的爱人，不自爱，要是说爱人，那个靠不住，他会变化。这个变化的例子太多了，我看到同学提供给我的网路的信息，是讲最近香港的信息，香港年轻人结婚这是爱，结婚之后离婚的比率是一半，不久就离婚，你看那个爱是假的不是真的，变了。为什么？那是什么？那是情绪，他哪里懂得爱？真正的仁爱是性德，见性他才有。没见性呢？见性的这些善知识教导他，他也能够把性德发扬光大，逐渐逐渐的就把自己的性德引发出来，这叫功德。也就是用善的、用性德，用佛菩萨的性德，用圣贤人的性德，来薰修自己，假以时间，长时的薰修，把自己的性德薰出来。自己性德薰出来，你就成圣成贤，你就成佛成菩萨，就是这个意思。所以薰习比什么都重要，得一门深入、长时薰修，希望我们要重视这个教诲。
中国古圣先贤教导我们「读书千遍，其义自见」，你读这一本书，你把这本书念上一千遍，一千遍念完之后，就像经上讲的，「即自开解，不由他教」，那个意思你全都明白了，那是什么？开悟了。这一悟，给诸位说，一切都悟了，你六根就放光。放光是什么？充满了智慧，你一看就明白，一听就明白，一接触就全通达了，这叫开悟。没开悟的时候生烦恼，开悟的时候生智慧。所以末后这一段经文，把菩萨修学的目标、目的说出来了。我们明了之后要珍惜，要认真努力去学习。「第二治地住」就是怎样把我们心地治好，这一篇东西非常重要，有了好心地才能如法修行。这一段我们就学习到此地。下面我们看第三住，第三住是「修行住」，我们把经文念一遍，它也是分两大段，「自分」跟「胜进」两大段。先看自分，第三修行住：
【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。】
这个菩萨用十种行观一切法。
【何等为十。所谓观一切法无常。】
那个『观』字它是贯注下去，就用一个，下面每一句上面都应该有一个「观」字。
【观一切法苦。】
这上头都有个「观」。
【观一切法空。观一切法无我。观一切法无作。观一切法无味。观一切法不如名。观一切法无处所。观一切法离分别。观一切法无坚实。是为十。】
这个地方的经文，我们看清凉大师的注解。《疏》，「释中」，这是解释里面，「先明自分，是护烦恼行，后明胜进，是护小乘行，前中，然此十无常，大同三地，彼论具释，引中边释，已见问明，既文义包含，略举一两」。这个意思简单解释一下，菩萨修行住，他自分是修十无常，这叫十无常观，也叫十种行观一切法。护烦恼行是护持你不生烦恼，你为什么会生烦恼？是你把这个世间很多东西看错了，你在这里面生起妄想分别执著，於是烦恼就生了。你要知道它的真相，《金刚经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你能够常作如是观，你怎么会生烦恼？你永远生智慧，不会生烦恼。这个地方教菩萨，菩萨本身是如是，他主要在这里教人的。大同三地是「十地品」里面第三地的菩萨，也是讲十无常，讲得非常详细。所以《华严经》有个很大的好处，你看同样这十个科目，我们现在是学第一个十住，十行、十回向、十地，每一个大单元里面它都有十个小单元，十个小单元所修的名目都是相同的，可是里面的意思、境界浅深不一样。此地你看三住讲得很浅，到三地那就讲得很深、讲得很圆了，所以这是先给我们提出来。彼论具释，这就是《十地经论》，《十地经论》专门解释《十地经》，那个注解里头很详细，具体的解释。
下面说，「论云，命行不住，总名无常，此总句也」，这是总说。命是我们的寿命，行是什么意思？行是刹那不住。譬如我们寿命八十岁是命，命无常，八十岁人就得死了。八十岁怎么过的？八十岁，天天向八十岁迈进。我在早年讲经也曾经说了很多次，我说一个人一生当中最精进，可以说一分一秒都不懈怠，真的不是假的，他向哪个目标？向坟墓。真的，人都是这样的，你从生下来，你往哪里走？就往坟墓上走。时间长短那是你的命，有人活三、五十岁，有人六、七十岁，有人八、九十岁的，那是命。一天都不肯停！不要说一天不肯停，一分钟都不肯停，一秒钟都不肯停，无常！那个不肯停就叫做行。所以命跟行都不住，不住就是它不停止在那个地方。总名无常，这一句是总说，这是我们现前的真相，不能不知道。这一条路，中国古人叫黄泉路，黄泉路上无老少，这是给我们的警惕。
我们一个聪明人、有智慧的人，必须要知道，在我这有限寿命之中，我要成就什么。这个成就什么，你一定要知道，带得去的。古大德常跟我们说，带得去的，你要多做；带不去的，放下。什么东西带不去？财色名食睡带不去，给你说，五欲六尘带不去，生不带来，死不带去。带得去的是什么？德行带得去，你所造的业统统带去了。这个业里头有善业有恶业，善业将来带你到三善道，你到有福报的地方去，不善的业引导你到三恶道，你去受苦。这个东西带得去，那我们就得要考虑清楚，我要带善不要带恶。於是我们才恍然大悟，修养德行是带得去的。孔子的学生颜回，三十几岁就过世，是夫子常常赞叹的一个学生，夫子一生念念不忘的一个好学生。他寿命虽然短，他利用那个短的时间，他修养德行，他带去的是好东西。那寿命短，在我们的眼光里面看，怎么看法？好！他绝不堕三恶道，他的德行超过一般人，他到哪里享福？他到天上享福去了，在这里寿命短，早一天去享天福，你说是不是好事情？好事。他在这里多住一年，他就晚一年享福，他早走一天就早一天享福，他修成功了。所以这个道理必须要懂得。
下面说，这个总句，「然复有二，一者念念无常，二者一期无常」，这是讲一切法。这个菩萨确实是有慧，「但观一切诸法，念念不停，刹那生灭，而未会得法身真常之理，是名观一切法无常」。人、事、物，就把一切法都包括在其中了，所有一切自然现象也把它包在物里头，我们把它分类，通常我们讲人、事、物、自然现象，这就把整个宇宙一切诸法全包括了，没有一法不是无常的，这一定要知道。你知道一切法无常，你对於一切法就放得下，不再执著了，有，很好，没有也很好，永远是心平气和来对待。你在这里面决定没有取舍，决定不会有占有的念头，决定不会有控制的念头，也不会有得失的念头，你看你多自在。佛菩萨教我们随缘不攀缘，普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，如果有控制的念头、有占有的念头，你就没有办法随缘，没有法子修随喜功德了。
所以学佛，早年老师教我放下，从哪里放起？老师有善巧方便，我那个时候是初学，教我从对立做起，不要跟人对立。刚刚开始的时候很不容易，为什么？我们跟别人对立这个念头是已经成习惯了，哪有不对立的？实在讲都是傲慢。真的，佛在经教上给我们讲，我们不能不承认。以后跟李老师学经教，李老师讲这个傲慢是俱生烦恼，他说你细心去观察，看什么人？看乞丐，你看他有傲慢心。乞丐是在人类当中，这是最下等的，他没有钱，贫穷，沦为乞丐，没有地位，我们中国人讲贫贱到极处，贫为乞丐、贱为乞丐，贱是没有地位，贫是没有财富，靠乞讨、讨饭过日子。这样的人在路边上看到富贵人从他面前经过，他还不以为然，鼻子哼一声，「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已」，你看看，他还在讽刺别人。这就说明什么？他傲慢，他有傲慢，他不是没有。所以老师给我们说，傲慢是俱生烦恼。佛法说要断，为什么？它障碍你见性，它障碍你觉悟，它障碍你修行，这麻烦大了。儒家没有讲明心见性，所以儒家对於傲慢没有教人断，但是教人什么？要控制。你看《礼记》里说，「傲不可长」，这就说傲慢是有的，不要再增长了，儒家只是劝你，你控制住，不要再增长。可是佛法，佛法一定要断。为什么？贪瞋痴慢疑，这个根本烦恼，六个，后头恶见，其实恶见就是五种见惑，这五种错误的见解，就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见，是这个，这五种见解是错误的，合起来叫六个根本烦恼，《百法明门论》上说的。这六个东西障碍你生生世世脱不了六道轮回，你说这个麻烦多大。
不学佛不知道轮回苦，不了解轮回状况。学佛之后，对这个事情逐渐逐渐明白了，才晓得六道不能住。六道里头只有受苦受难，没有法子向上提升，纵然生到天道，那是享受、享乐，那里没有苦，它不是永恒的，它也是刹那生灭的，寿命还是要到。寿命到，禅定功夫失掉了，依旧还是随业流转。那我们自己要想想，无始劫以来到今天，生生世世，我们自己认真去思惟，我们造的善业多还是恶业多？肯定是恶业比善业多，为什么？佛告诉我们，我们阿赖耶识里头，统统讲阿赖耶，讲妄心，不能讲真心，为什么？真心没见到。讲真心，那是菩萨，那不是凡夫，所以我们讲妄心。妄心里面，善心所只有十一个，烦恼心所有二十六个，这就是说明在阿赖耶里面善恶较量，恶的力量大，善的力量小。所以人必须从小接受好的教育才能够弥补，如果没有好的教育，肯定是被环境所染污。
你的本性本善没错，习性力量不能疏忽，《三字经》一开头讲得很清楚，「人之初，性本善；性相近，习相远」。你的自性是圣人、是贤人，你能随顺性德，你是圣贤，如果不随顺性德，你随顺外面的染污，那你跟你的性德、本善愈去愈远了，这真的。我们观察婴儿、婴孩，你看他对父母那个爱，那是真的不是假的，他阿赖耶还没起作用，真心流露。为什么他长大了，愈长大对父母那种爱就淡薄？十岁肯定不如五岁，二十岁肯定不如十岁，三十、四十岁很多人已经不要父母了，不孝！习相远。所以古圣先贤才重视教育，「苟不教，性乃迁」，教育从这个理念兴起来的。怎么教法？「教之道，贵以专」，这是中国古圣先贤千万年累积下来的智慧经验，世代相传。在中国传了几千年，效果卓著，真正收到孝悌忠信、礼义廉耻的德行，光大仁爱和平的爱心，所以带来的是身心健康、家庭和睦幸福、社会安定繁荣、世界和平，这从教育得来的。中国古圣先贤明了，「建国君民，教学为先」，把教学摆在第一，把经济摆在最后。经济是利，摆在最后，为什么？那是人之必争。如果这个社会都争利，会造成天下大乱，所以世世代代对这个事情严格的防范，维持社会的安定祥和。
所以中国人讲教育，家庭教育是根，扎根教育，比什么都重要。向上提升则是学校教育，在从前是私塾，就是家族的子弟学校。老师认真负责，身行言教，才能把学生教好。成年之后是社会教育，社会教育是儒释道，儒家教伦理道德，道家教因果教育，佛家教十善业道教育，这是社会教育。另外还有少数，希望更上一层楼，那就是宗教教育，至少他希望生天。学了佛之后，知道宇宙之间太广大，诸佛如来刹土永恒不坏，那是真常，它不是无常。舍弃无常，向往真常，那就接受宗教教育，宗教教育教你超越三界，欲界、色界、无色界，超越三界就是超越六道轮回。再往上提升，超越十法界，那是真正的究竟圆满，回归到本善，回归到自性。贤首国师的《妄尽还源观》，还源是什么？回归自性，这叫大圆满，这是佛教的教育。现在我们生长在乱世，生长在社会是以名利挂帅，没有一个人不竞争，竞争是正常的，竞争可以不择手段，今天向这个方向去发展，向这个方向去迈进。现在确实有一些人已经看出来，这个方向再向前发展会导致什么结果？世界毁灭。所以有人，少数人还不多，已经在高声疾呼，唤醒大家回头。能回得了头吗？太难。真的回头，回头是岸，世界还不至於毁灭，还会继续活下去；不回头，那个麻烦可大了。
菩萨在此地教我们，对於宇宙人生你怎么个看法，头一条就教给我们，你要看一切法无常。无常有两种现象，一种是念念不停，刹那生灭，这是学佛的人清楚明了。释迦牟尼佛在《仁王般若波罗蜜经》里面告诉我们，说这个世间一切法它是怎么回事情？它真的是个波动现象，从波动现象里面发生的。佛说一弹指有六十刹那，一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那里面有九百生灭，《仁王经》上说的。我们一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，二十一万六千个生灭。跟我们讲这个世间不是真的，是念念不停，刹那生灭，《仁王经》上讲的。中国的佛门弟子，读过《仁王经》的人很多，在台湾好像每年还有一个仁王护国法会，读诵这部经。佛在这个地方告诉我们，我们细心去观察，一个生灭就好像一张幻灯片，我们用电影来比喻，我这是电影的胶卷，它的底片，每一格是正片，就是我们讲的幻灯片。放在幻灯片里面，投射到银幕上，它是不动的，它是一张幻灯片，你看到的，张张都是独立，没有一张相同的。可是它在电影放映机里面，用快速度来放映，让我们的眼睛来不及看明它的真相。我们的眼睛视觉很迟钝，你看它一秒钟，镜头开关二十四次，我们没有办法看出它是静止的，我们看到它好像是活动的，就被它迷了，就被它欺骗了。现在佛告诉我们，现在一秒钟不是二十四张，一秒钟是二十一万六千张，说什么？说我们现前这个世界，我们现前社会的真相。总而言之，一切现象从哪里来？是从念头产生的。
我们读到《菩萨处胎经》，这个菩萨是释迦牟尼佛，他在坐胎的时候，也就是母亲怀他的时候，他在胎中的时候，他在胎中讲经说法，这个境界我们没有办法想像。在这部经里头，世尊问弥勒菩萨，他说「心有所念」，我们凡夫起个念头，我想做一桩什么事情，我想去看个人，或者我想去喝一杯饮料，我们动这个念头。这一个念头里头，他说「有几个细念？有几个相？有几个识？」这个问得好。弥勒菩萨答覆也是一弹指，不是二十一万六千个念头，这一弹指多少？三十二亿百千念。百千是十万，以十万为单位，三十二亿乘十万，我们中国人算的，三百二十兆，这一弹指，三百二十兆个生灭，微细念头生灭，跟《仁王经》相比，那小巫见大巫，我们才知道释迦牟尼佛在《仁王经》上是方便说，不是真实说，弥勒菩萨这个话应该是真实说。我们还是一秒钟四弹指，三百二十兆乘四，变成什么？一千二百八十兆分之一秒。就是一秒钟，好像我们将电影放映机的镜头开关多少次？一秒钟开关一千二百八十兆次。弥勒菩萨又说，「念念成形」，这个形是物质现象，「形皆有识」，精神现象。每一个念，诸位要晓得，一秒钟里头有一千二百八十兆个念头，每一个念头都有物质现象生起，同时精神现象生起，物质现象跟精神现象同时生起的，这是真实说，这是佛法讲的宇宙的缘起，生命的缘起，我从哪里来的。但是你要晓得，这个我是你执著的我，有没有真我？有真我，真我就是自性，能现、能生、能变，那是真我。这个我，虚空法界这个我，这是所现、所生、所变的；凡是所现、所生、所变的，都是念念不停，刹那生灭，这就是无常。无常不是真实的、不是永恒的，佛告诉我们，我们可以受用，不能执著。我们可以随缘，不能攀缘，你攀缘错了。普贤菩萨告诉我们，可以随喜成就功德，这句话就是古大德常讲的借假修真，这个现象是假的，十法界依正庄严是假的，借假修真。在这里头修什么？修明心见性。怎么个修法？修不被幻境所动，知道它，它是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」；佛告诉我们，「如露亦如电」，那是刹那生灭，「应作如是观」，你这样看法就对了，一点都没错。
所以在一切法里头，头一个就是学不对立。不对立，实在讲是五种见惑里面的边见，那是二边，我把我自己这一边撤除，别人那一边跟我就对立不起来了。不对立就没有怀疑、就没有矛盾、就没有冲突，大概百分之七、八十的烦恼就没有了。烦恼轻、智慧长，你烦恼没有了，你生智慧，所以说自性里面的智慧德相它就会往外头透。所以别人赞叹我们，不要生很欢喜的心，那错了，为什么？就不要动感情，喜怒哀乐爱恶欲叫七情，烦恼！别人赞叹我们，笑一笑，感谢就好了，不要受，不要接受，以为我真的不错，那你就错了，我没有我。别人毁谤、侮辱，笑笑，没事，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，你只要把这两句话一提醒，这叫话头，禅宗里要参话头，这话头提起来，心平气和，妄念就没有了，这是真修行，为什么？把我们所有错误的念头、错误的言行全部都修正过来了。然后起什么心？动什么念？什么样的行为？利益众生，念念都是想帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是大慈悲心。看到现在众生那么苦，知道苦从哪来的，怎样纠正，自己很清楚，从自己做出来给大家看，让大家慢慢觉悟、慢慢回头，这叫自行化他。
这底下有一句，而未会得法身真常之理，这个菩萨还没有能够体会得法身真常之理，为什么？他还没有见到法身。这句话，诸位一定要晓得，他是不是真的没有见到法身？他见到了，他不见到，他怎么能超越十法界？他怎么能生到一真法界？毗卢遮那佛的实报庄严土，这是法身大士，大家常常听到《华严经》上四十一位法身大士。这里说他未会得法身真常之理，这一句应该是什么？不是圆教，别教，别教里面的十住菩萨，没有见到法身，他看一切法无常。但是在实教里，实教是真实，法身菩萨看到什么？动静不二，他们统统是入不二法门，他们在相上见性，性相不二，在事上见到理了，理事不二，这是法身菩萨。他今天做这种示现，给谁看的？我们一定要记住，龙树菩萨在龙宫里面，见到大龙菩萨收藏的《大方广佛华严经》，是十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品，那是释迦牟尼佛成道二七日中所说，不是法身大士怎么可能？他从龙宫里面带回来，那个经带不回来，分量太大，阎浮提众生（我们地球上的人）不能接受；看中本，中本分量还是太大，没有法子；看小本，小本是什么？目录提要。像我们今天看中国的《四库全书》，那个分量太大，一千五百册，现在精装本，像《大藏经》一样，一千五百册；目录提要五册。龙树菩萨带回来的是目录提要，经上所讲这些原理原则都说出来了，我们凡夫要能够得受用，我们要能在这里面学到东西，才管用。要不然你学它干什么？入不了这个境界，不叫白学了吗？所以这个道理我们要懂，菩萨示现给我们看的。我们今天学这个管用，有大利益。我们入不了不二法门，为什么？妄想、分别、执著、对立、冲突还是不断在发生；我们如果晓得一切法无常，刹那生灭，它不存在，对我们契入境界初步有大利益，这个不能不懂。自己修行要懂，帮助别人也要懂，否则的话你就帮错了忙。今天时间到了，我们就学习到此地。
