大方广佛华严经 （第二一０二讲） 2010/2/7 华严讲堂 档名：12-17-2102
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，第二治地住，经文最后这一段，我们把经文念一遍：
【佛子。此菩萨应劝学十法。何者为十。所谓诵习多闻。虚闲寂静。近善知识。发言和悦。语必知时。心无怯怖。了达於义。如法修行。远离愚迷。安住不动。】
我们念到此地。这几句在前面我们一起学习过，末后这个四句义理深广无尽，就是『了达於义，如法修行，远离愚迷，安住不动』这个四句。我们现在这个时代，是个动乱不安、灾难频繁、无所适从的大环境之下，用一句浅显的话来说，就是没有安全感，无论是物质生活或者是精神生活，这是人生最痛苦的一桩事情。这四句十六个字确实是一服清凉剂，可以帮助我们解决问题。首先，我们要了达佛法，就是对於佛法要通达、要明了，佛是什么？法是什么？佛法是什么？这三个问题。「佛」是佛陀，是古印度的梵语音译，它的意思是智慧、是觉悟，在中国找不到适当的词汇来翻译，所以就用音译，然后再加以解释。为什么不用智慧跟觉悟来翻译？这个名词的意思，跟智慧、跟觉悟是接近，但是还不是它的本义。本义是什么？本义是圆满的智慧、决定正确的觉悟，要这么翻才行，这就在中国找不到这个词汇。他不是一般的智慧，他是圆满的智慧，也就是真正无所不知、无所不能；觉悟，我们讲大彻大悟，称为大觉世尊，不是一般的觉悟，这是佛的意思。法这个字的意思是什么？「法」是指宇宙之间一切理、事、性、相、因、果。大，那是遍法界虚空界，我们今天讲的宇宙。宇宙分开来讲，现在科学里面所讲的时间跟空间，时空里面所包含的一切，一样都不漏，用一个总代名词来称呼它，叫法，是这么个意思。
「佛法」合起来讲，就是时空里面所有一切法，它的理体、它的现相、它的作用、它的因果，你有智慧全部都能够觉了，没有一样你不明了，没有一样你不通达，是这个意思，这叫佛法。佛法哪里是迷信？称它作宗教，用中国文字来解释，行！讲得通。教是什么？教是教育、是教学、是教化。宗是什么？中国这个宗有三个含义，第一个是重要的，称之为宗，第二个意思是主要的，第三个意思是被尊崇的。宗教合起来这个意思，中国文字的意思，是主要的教育、重要的教学、尊崇的教化，这是按照中国文字的意思来讲，讲得通，这个里面也没有丝毫迷信的色彩在里头。所以古老的外国东西传到中国来，被翻译成为宗教，那真正是有大学问的人，用这个名词来翻译。古时候人一看到这两个字他就明了，现代人，我们一般讲国文程度一落千丈，不要说跟古人比，跟六十年前的人比，比不上。
这六十年来，对传统的东西丢失得太多了，这是我们现在迷失了方向、迷失了道路的第一个因素。佛门有一句话说「回头是岸」，这句话的意思好。我们今天遇到困难，遇到非同小可的困难，从个人来讲，我活在这个世间是为什么？我活在世间的意义是什么？如果我们细心去思惟，一片茫然。说为财富、为名利，我们是为这个来的吗？这是我们来到世间真正的价值观吗？如果这是真正的价值观，那么我们活在世间是为斗争而来的，是为战争而来的，死路一条。何必到这个世间来？在中国古时候，一个人生到这个世间来，他的方向、目标、价值是非常明显，为什么？祖祖相传。来到这个世间为什么？为我的家庭。你要认真努力好好的学习，为什么？为荣宗耀祖，光大门楣。这个思想传了几千年，现在这个思想没有了，家没有了。
从前的家是大家庭，国跟家是决定分不开的。诸位要晓得，古时候的国，实际上就是一个部落，所谓百里侯，小国。它的疆域，也就是它国土的面积，一百里，大国了，在春秋战国的时候算大国了。小国是三十里、五十里，不就是现在的一个乡镇吗？乡长就是侯王，他就是一个小国的国君。周朝，历史上记载的，周朝的时候有多少诸侯？八百诸侯，就是有八百个小国。这个小国实在讲就是几个家合起来的，这就是个国。所以中国人把国家合在一起，关系太密切了，修身、齐家、治国、天下平，天下平是天下太平。要想世界和谐，社会安定，要怎么做？要从修身做起，身修，家齐了，国治就是今天讲的社会安定了，世界和谐。古圣先贤提出这种理念，用教育的手段来提醒，在中国这块大地上，几千年来长治久安，历史是我们的见证。到我们这一代，不再重视国文，不再重视历史、地理。古人读书是两个必修的科目，一个是经，一个是史，经是学问，史是经验。老祖宗一代一代的传递下来，把他们的智慧传递下来，写在经书上，把他们的经验记录在史书上，使后人有所取法，有智慧、有经验，遇到事情知道用什么方法来解决。这都是在此地讲的「了达於义，如法修行」。
古时候，国家、社会能取得长治久安，世界能维护到稳定和平，取得这种成果最重要的手段是什么？是教育。所以「学记」这篇文章，前人，我不说古人，是我的老师这一代，方老师、李老师，他们告诉我，那篇文章是中国教育哲学，也就是中国几千年来教学的总原则、总纲领。「建国君民，教学为先」，这是总的理念，永恒不变的理念。建国，用现在话说，建立一个政权，君民是领导全国的人民，什么最重要？教学为先，把教育摆在第一。教育里面决定离不开宗教教育，我们看中国历代帝王，哪一个不是虔诚的宗教徒？宗教，中国的宗教跟外国宗教不一样，诸位细心去研究就晓得。为什么？中国宗教的底蕴、基础是高等哲学，儒释道都是。我接触宗教因缘非常殊胜，在当时在台湾大哲学家方东美先生，我跟他学哲学，他给我讲哲学概论，最后一个单元是佛经哲学，讲到这个地方就圆满了。告诉我，「释迦牟尼佛是大哲学家」，他用这个眼光来看，「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」，这是他告诉我的，「学佛是人生最高的享受」，我是这样被方老师引导入佛门的。原本年轻的时候不相信，跟一般知识分子对佛教的看法是完全相同的，从此之后那就不一样了。我跟著方老师走，常常亲近方老师，才知道、明白了宗教两个字的含义，我们可以说是它的本意，原本的意思，主要的教育、重要的教学、尊崇的教化，这是中国宗教两个字原本的意思。
所以这个教育在古时候谁抓？皇上抓，这个教育不是别人管，皇上亲自管。对於国家全民教育是推动儒家教育，孔孟教育，这在历史上我们能看到。汉武帝的时候，那个时候政权建立还不久，武帝是个很聪明的人，想到用什么方法能够达到全国人民的见和同解，用现在话就是建立共识，用什么方法来建立共识。所以他就询问当时的一些专家学者，因为在秦汉那个时候，诸子百家，真正是言论自由，各有各的，各种不同的学说统统都出炉。所以武帝在当中如何来选择，诸子百家里头选择哪一家做我们全民共识。董仲舒先生这是大儒，他向汉武帝推荐孔孟学说。要知道，在这之前，孔孟跟诸子百家的地位是平等的，一点特殊都没有。汉武帝接受了，就决定用孔孟学说做为国家教育的根本，孔孟的地位立刻就提升，世世代代没有改变，禁得起考验。
孔孟学说的根源从哪里来的？我们读《论语》就知道，孔子是圣人，圣人不会妄语，他讲的话是真话，我们要相信。他跟我们说，他所学的、他所修的、他所教的、他所传的不是自己的，都是古圣先贤的。这句话我们能相信，为什么？你看后人尊称他为「大成至圣先师」，他是集大成的，也就是把中国千万年来古圣先贤的教诲把它编辑成书。在从前没有书，他把它搜集起来用文字记载编成书，流传下来。在从前是口传的，这个历史要知道。所以他自己告诉别人，告诉后人，「述而不作」，述就是继承前人的教训，他自己没有创作、没有发明，没有新东西，全是古人的东西。又跟我们说，说出他求学的态度，「信而好古」，他对古圣先贤的东西他相信，他没有怀疑，喜欢跟古时候的圣贤学习，这是他的态度。没有创作、没有发明，为什么？创作、发明谈何容易！什么人有创作、有发明？圣人，他可以，为什么？他有智慧、他有学问、他有能力，能教人。我们自己智慧、德行达不到那个程度，我们要是搞创作发明，那不就害人！他们所说出来、所做出来的是真理。我们对这个要认知，我们也应该要学孔夫子这种心态，这种做学问、养道德、修学问的原则。
在佛法里头，释迦如来也如此。释迦是他宗族的名称，释迦族，这个名称也是梵文音译过来的，翻成中国意思是能仁，他能够以仁慈待人。这个意思就是他这一族的人真的都是好人，人人都有爱心，对一切众生都能够慈悲，这一族。如来这是佛教的专有名词，说「今佛如古佛之再来」，称为如来。《金刚经》上还有个解释，解释得好，意思更深，「如来者，诸法如义」，这是从理上讲的。如来者，今佛如古佛之再来，是从事上讲的，都讲得好。诸法如义，这个不得了！诸法是从相上说的，义是从理上讲的，一切诸法，相有差别，理没有差别，如义就是这个意思；相有差别，理没有差别、性没有差别。所以佛法把整个宇宙归纳成六个字，性相，性是能生、能现、能变，相是所生、所现、所变，性相不二，性相一如，如义是这个意思。然后引申下来，理事一如，因果一如，这是解释诸法如义。德行、学问达到这个境界，称他叫佛，印度人称佛，佛就是觉悟的人，他对於性相、理事、因果完全觉悟，完全通达明了，也就是了达於义的这个人，就称他作佛。我们中国称为圣人，圣也有了达於义这个意思在，对於一切万法通达明了称之为圣，中国人称之为圣，印度人称之为佛，所以一个意思。佛就是我们中国人称的圣人，菩萨就是我们中国人称的贤人，阿罗汉也是贤人，如法修行的人我们称他为君子。遵守圣贤教诲，真正修行，行是行为，行为包括什么？包括我们的思想，我们对问题看错了、想错了，於是怎么样？我们讲错了、做错了，这是错误的行为，把错误的行为修正过来叫修行。依什么修正？依古圣先贤的教诲。
在中国，古圣先贤的教诲很简单，诸位要晓得，不简单就不能传下来，为什么？要人人很容易记住，没记错，这才能传得下去，因为它没有文字，没有东西记载。中国古圣先贤只讲一个字，大家好记，这一个字是什么？孝。所以，中国的文化用一个字来代表，它是孝文化。从孝里面衍生出四个大纲，五伦、五常、四维、八德，你看好记，你才能传下去，世世代代传下去。五伦里头，五句话，二十个字，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。千万年来教什么？就教这个。教什么？根，中国教育的根就是个「爱」字。父子有亲，那是根，那个亲是亲爱。父子的亲爱不是人教的，天性，这是自性，自性本来就有爱，是真爱，不是假爱，没有条件的爱，决定没有分别执著。我常常教同学们，我教他细心去观看，看什么？看婴儿，大概三、四个月的婴儿，你看他对父母那个爱，你看他的眼神，看他的面孔、表情，看他的动态，你细心观察，谁教他的？没人教他，天性。再看父母对他的爱，这是父子有亲。中国教育的根就是这个字，父子有亲这个亲爱。教育第一个目的，就是希望这种亲爱一生保持不变，那叫孝道。教育的目的就是希望他懂得，父母也懂得，小孩子将来都懂得，一生不会改变，这是教育第一个目标。
第二个目标，把这个爱发扬光大，用这种性德的爱，没有分别、没有执著，平等的爱、真诚的爱，爱你的兄弟姐妹、爱你的家族。你上面还有祖父、祖母，还有伯伯、叔叔，爱你的家族。再扩大，爱邻里乡党，你的邻居、你的乡里；再扩大，爱社会、爱国家、爱民族，到最后，「凡是人，皆须爱」，这是中国教育，中国人教了千万年。到现在我们疏忽掉了，我们把它丢掉，所以天下大乱，遇到许许多多麻烦，这些麻烦的总根源就是出在把这种教学丢掉了。解决今天社会所有一切问题，从个人冲突到国家与国家的冲突，只要把这个教育找回来，问题解决了。要相信「建国君民，教学为先」，要把教学摆在第一位，其他都是小事，教学是大事。教学，今天讲的素质教育，人的素质教育好了，没有一样不好。制度不重要，人有好素质，不好的制度也能做好事，素质教育没有，再好的制度他也会做坏事，你说这种教育多重要。这都是了达於义，如法修行。
伦理是讲人与人的关系，人与人的关系的核心，怎么样把人联系成为一体，那就是一个爱。宗教里面以这个为核心，宗教教育。佛教是什么？古大德用两句话跟我们解答，真简单，「慈悲为本，方便为门」，佛教就是这个。佛教的本是慈悲，佛门，佛教的门，就是门径，是方便。什么叫方便？方是方法，便是便宜，要用现在的话来说，就是最适当的方法、最巧妙的方法，佛家有一句叫善巧方便。所以方法不是一定的，方法是活活泼泼的，这叫方便。本是一个，永恒不变，是慈悲。慈悲的应用，用在家庭、用在生活、用在处事待人接物，那是善巧方便，千变万化。把你的慈悲用出来，演出来，表演出来，这个重要，这个人叫真正学佛。所以在伦理，佛法的伦理比我们中国老祖宗伦理讲得圆满。中国老祖宗只讲到「凡是人，皆须爱」，父子的亲爱推到外面就是「凡是人，皆须爱」，不分国家、不分族群、不分文化，也不分信仰，只要是人，我们就得爱他。可是佛法推得更广，佛法推到什么？不仅是人，所有一切动物，这个范围大了。不但是所有的动物你要爱，所有一切植物，树木花草，最后再推到什么？山河大地。再往上推，遍法界虚空界一切众生，那就是整个宇宙，一个都不漏，它的慈悲要推到那里。这是佛教的伦理，比我们中国伦理讲得圆满，真的是讲到究竟处了。讲到最后，我们中国人也了不起，我们也不能不佩服，我们老祖宗讲到人性本善，这了不起。所以为什么要爱一切众生，凡是人皆须爱？因为一切人的本性是善的。
在佛法里面讲，比我们范围讲得大，佛法讲的是一切众生皆有法性。一切众生，我们要了解众生这两个字的本义，众是众缘和合而生起的现象，就叫众生。这个意思广了，我们人是众缘和合的，四大五蕴和合成这个身体，众缘和合的；树木花草也是众缘和合的，我们这个桌椅板凳还是众缘和合的，我们居住的房屋也是众缘和合的，乃至於自然现象，哪一样不是众缘和合的？所以众缘和合这个意思就太广了，没有边际。佛法里面的慈悲要推广到一切众缘和合的，就是万事万物统统要慈爱、要慈悲。「仁民爱物」这是我们老祖宗讲的话，物的范围就大了，把十法界依正庄严全部包括。所以佛法里面讲，遍法界虚空界跟自己是一体，是一个性体。贤首国师《妄尽还源观》里面第一条就讲这个，「自性清净圆明体」。这句话要用哲学的名词来讲，就是宇宙万有的本体，是什么？是自性清净圆明体。圆是圆满，一样不缺，明是智慧，也就是《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，就说得更清楚了。如来就是自性，自性里面有圆满的智慧、圆满的德能、圆满的才艺、圆满的相好，没有一样欠缺，一切众生个个具足。众生，一粒小沙子，一粒微尘，它也是众生，它是众缘和合的。
佛法讲基本的物质，它的名词叫微尘，现代哲学里称之为基本粒子。要知道，比原子、电子还要小，基本粒子夸克，它还是众缘和合。怎么知道众缘和合？佛提出来，它有四样东西和合，小得不能再小，用高倍显微镜里面看到它。看到它，它是个物质现象，它被你看见了，那叫什么？那叫地大，称物质称它为地；它一定带有阴电、带有阳电，带阴电佛教称它为水大，带阳电称它为火大；它是动的，它不是静止的，它的速度很快，会动的，动就叫风大。所以叫四大，地、水、火、风，它是四大和合，你看不是众缘和合的吗？除了这四大，这个四大众缘和合是讲物质现象，它里头还有精神现象，精神现象是见闻觉知，见闻觉知在哪里？在物质里头，物质跟精神是永远不能分开。
这桩事情被日本江本博士用科学的方法证明了，他用水做实验。我们知道水是矿物、是物质，通过他的实验发现水有见闻觉知、有受想行识，它会看、会听，懂得人的意思。这说明宇宙万物的真相，这叫什么？了达於义。佛菩萨不用现代这些科学仪器，他了达比我们还要清楚，这什么原因？不需要借外面的，完全用内功，用禅定、用清净心。甚深禅定，心清净到一定的程度，它就会起感应作用。因为，无论是物质现象、是精神现象，它离不开波动，它是在振动，这一点被现代科学家发现了。科学家讲的是波动的世界，它不动就没有了，现象就没有了，它之所以能存在，它有波动，它有频率，频率非常之高。不动就没有了，动就有这个现象发生，精神现象跟物质现象，有这个现象发生，波动的世界。既有波动，在极端的清净心里面他就有感应，你那个波动频率他就能收到，能接收得到，这就叫感应道交，不可思议！
无论是物质现象、精神现象统统有波动，我们起个念头，想一桩事情，说话、做事，那个波动幅度很大。人在禅定当中，他所感受就很清楚，完全了解，了解一切众生起心动念，了解一切众生言语造作。范围多大？遍法界虚空界，看你定功，定功愈深，你感受的面愈大，感受的时间也愈长。到圆满的大定，那是到什么？到自己真正修到不起心、不动念、不分别、不执著，这是佛的境界，他就能够接收到遍法界虚空界一切众生的波动现象，他统统能接收。菩萨的定功比不上佛，所以他还有接收不到的，阿罗汉的定功比不上菩萨，天人也有定功，比不上阿罗汉。我们凡夫可怜，把定失掉了，这个失掉是迷失，不是真的没有了，真的有。惠能大师告诉我们的，他开悟的时候第四句话说，「何期自性，本无动摇」，给我们透了这个信息。这个信息是什么？我们自性本定没有失去，只是我们现在迷失了自性，这种作用不能现前。我们今天现前起作用的全是烦恼、全是习气，烦恼习气是大波大浪，很明显，我们能觉察，微细的波浪我们不能觉察，并没有真的失掉。所以大乘教常讲，这个失是迷失，不是真失掉。我们怎样恢复？如法修行就恢复。怎样如法修行？贤首大师的《妄尽还源观》就是非常好的方法，他真的是帮助我们看破、放下。《还源观》一共是六条，前面三条是帮助我们看破，看破就是了达於义，后面三段是修行，就是如法修行。我们如果要问，贤首国师《妄尽还源观》讲什么？就可以用这八个字，它里面所讲的是「了达於义，如法修行」。
修行里面有理、有事，四种性德是讲的事，五止、六观是讲的理，帮助我们回头是岸，帮助我们回归自性。事上帮助我们身心健康，帮助我们家庭幸福，帮助我们事业顺利，帮助我们社会安定、世界和平，事。理上帮助我们了达宇宙人生的真相、万事万物的真相，你就不迷，然后才真正能够『远离愚迷』，愚的对面是智，迷的对面是觉。自性本觉，自性本来具足圆满的智慧，现在我们怎么失掉了？我们起心动念失掉了，起心动念把本觉失掉，本觉就是老祖宗讲的本善，「人之初，性本善」。我们又有分别、又有执著，一层一层的都迷失掉了。根本的迷失我们不说了，我们今天生活在六道，生活在十法界，有了分别，四圣法界迷了，有了执著，六道里迷了。佛在经教里讲得很清楚，迷就有苦，悟就有乐。喜乐从哪里来的？孔老夫子有句话说得好，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是喜乐。喜乐从哪里来的？夫子说从学习来的。这两个字的意思你得搞清楚，学、习，学是学圣贤的教诲，你把意思都明了了；习是什么？习是如法修行。所以，了达於义是学，如法修行是习。学而时习之，后面喜乐就出来，就欢喜，你就快乐了。
大乘教里面常讲，你看菩萨，菩萨一天到晚干什么？就是了达於义，如法修行，所以他一天到晚快乐、欢喜，法喜充满，常生欢喜心。一个人常生欢喜心，他健康长寿，百病不生。病是生於忧患，忧悲苦恼，这是所有一切疾病的根源。贪瞋痴慢是三毒的根源，这个东西要把它舍掉，这不是好东西，放在心上就是病根，稍稍有一点感染的话，你就得病。你能把病根拔除，里面把贪瞋痴慢舍掉，放下了，你再不会受外面感染。忧悲苦恼舍去，你得大自在，你的智慧现前，福德现前，在佛法用佛学术语说，你能够自度，你也能度人。自度就是你能够生活在幸福圆满之中，生活幸福圆满，给诸位说，与富贵没有关系。富是你有财富，贵是你有地位，幸福美满与财富没有关系，与地位没有关系。孔子学生里面就有一个给我们做出榜样，颜回。颜回是平民，没有地位，颜回非常穷苦，没有财富，你看他表演的，孔夫子常常赞叹，三千弟子当中只有颜回一个。「一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐」，他一天到晚欢欢喜喜，满面笑容，他乐什么？乐的道，乐的就是了达於义、如法修行，他乐这个。圣贤人教诲他做到了，也就是说五伦做到了，五常做到了，仁义礼智信做到了，四维做到了，礼义廉耻做到了，八德做到了，忠孝仁爱信义和平他做到，他怎么不快乐？
在佛教里面，释迦牟尼佛很慈悲，他给我们表演出来。释迦牟尼佛是王子，他要不出家他继承父亲的王位，那是大富大贵，不要了。告诉你什么？喜乐与那个不相干，两回事。所以他舍弃，不要了，出家过苦行僧的生活，快乐得不得了。身上什么都没有，日中一食，树下一宿，全部的财产三衣一钵。你什么时候在经典里面看到释迦牟尼佛诉苦过？释迦牟尼佛从来没有给人诉过苦，真的是常生欢喜心，法喜充满。你这不就明白了吗？不但他对现前了解，通达明了，他知道过去，他知道未来，他知道此界，也知道他方，遍法界虚空界没有他不知道的事情。他怎么知道的？自性本觉，你要记住这句话。他那智慧、德能不是他一个人独有，不是的，他告诉我们，一切众生个个都有。只是你迷了，你起了贪瞋痴慢，你起了妄想分别执著，这个东西害了你，这是假的不是真的，虚幻的；你觉悟了，贪瞋痴慢舍掉。害自己，害自己生病，害自己痛苦，害自己天天生在忧患当中，生在苦恼当中，何必？为什么不像佛菩萨天天生活在快乐当中？
佛菩萨知道，遍法界虚空界一切众生跟自己一体，这是什么？这是伦理，佛家的伦理，一体，一体就显示出亲爱，就是父子有亲。所以他爱一切众生，那是真心，不是妄心，是自然流露，不是做作的。众生有分别，他没有分别，众生有执著，他没有执著，众生有对立，他没有对立，众生有矛盾，他没有矛盾，众生有冲突，他没有冲突，你说他多幸福，他多美满。他表演给我们看，我们还能不觉悟吗？我们现在认为什么？物质上、精神上享受那叫有福，他不是没有，释迦牟尼佛有，他不要。告诉我们什么？那不是享福，那是什么？用释迦牟尼佛的眼光来看，那叫造业，哪里享福？他那个生活才真叫享福。我们无法体会，我们迷得太深，我们迷得太久，世尊为我们所表现，我们看不出，体会不到。说实在的话，如果不是深入经藏，长时间薰修，我们也没有办法体会到。
所以古人教学，理念我们明了，要相信、要遵循；方法明了，方法非常重要。教学，教什么？用佛的话来说好讲，就教三个字，戒、定、慧。你迷了，迷得很深，现在要帮助你回头，帮助你回归自性，头一个你得守法。法什么？你那些毛病、习气统统都得放下，戒律是教这个东西的。根本戒是十善业道，你看十善道第一个教你放下杀生，不杀生。杀生里面含义非常之广，包括叫众生感受到不愉快，那都叫杀生；就是让众生生烦恼都不可以，让众生生怨恨，你就错了。所以菩萨教导我们，这个众生讨厌我，看到我就讨厌，菩萨怎么做？菩萨看到他来了，赶紧到别的地方去，躲过，不让他生起讨厌的念头，回避他，这叫行菩萨道，这叫持不杀生的戒。诸位看看《戒经》讲得很微细，我们也不要看那些大乘经教，你看《沙弥律仪》就晓得了。祖师大德的注解注得很好，《沙弥律仪增注》，你就看这本书，不要学多，就把那些东西学会，你这一生就会很快乐。放下偷盗，偷盗的根是喜欢占人便宜，那是偷盗的根源，决定不能有占别人便宜的念头，偷盗的根才断掉。所以先教你，教你这些，教你持戒，持戒就是教你放下。放下之后还要学大乘，大乘菩萨，还得提得起，反过来帮助众生。不伤害众生，帮助众生离苦得乐，帮助众生破迷开悟，积极的，全心全力为众生服务，这是菩萨戒。你能够放下，你的心清净，你能够帮助一切众生，你在那里累积功德，累积功德而不著相，那叫功德；累积著相，著相是福德。诸位要知道，福德就是有果报，出不了六道轮回。功德是不求果报，心地很干净，果报的念头都没有。天天做好事不求果报，他就会得定，定就是你的果报，定久了就开智慧，智慧开了就了达於义，然后才真的是如法修行。
所以，我们现在念的经文，这是二住菩萨，他们是真的了达於义，如法修行。为什么？因为在初住以前，他在十法界，他对义没有了达。十法界里面的佛菩萨，了达於义我们可以说他只能到一半，没有真的了达。我们把尺度放宽一点来讲，他了达个八、九十，百分之八十、百分之九十，不圆满。必须到放下起心动念，明心见性，见性成佛，他超越十法界，他住诸佛如来的实报庄严土，才真正了达於义。所以今天我们在这个经文上所看到的，字字句句完全是性德的流露，这才是入住的菩萨，初住以上的菩萨。那个境界我们说不出来，为什么？我们自己没有到那个境界，你怎么能说得出来？现在我们读经是看到他们提出来，我们回光返照，在我们今天现前这个状况之下，我应该要怎样学，我们才能够得利益，才能够得到真实受用。所以我们这个了达於义能够到孔子这个境界就不错了，就会很有受用。孔子境界是什么？述而不作，信而好古。我们对於古圣先贤东西能肯定，不怀疑，能不能批评？不能批评。
前几年，我在印尼访问，雅加达的回教大学赠送给我博士学位，我很欢喜的接受了，因为它是伊斯兰教的大学。我也在学习《古兰经》，他给我博士学位，对我的学习也算是个肯定，我跟他们就有密切的往来。赠送仪式完了之后，校长请我吃饭，告诉我，他们学校里头有一门课程，叫宗教比较学。我听了之后，我立刻就跟校长报告，我说校长，这门功课有问题。他说有什么问题？我说宗教都是大圣大贤传下来的，我们怎么敢比较？我说我们当中，有哪一个他的智慧、德能超过耶稣的？有哪一位超过穆罕默德的？有哪一个能超过释迦牟尼佛的？超过才可以比较，没有超过的你怎么敢比较？他听了觉得也很有道理，他说那怎么办？我说学习，认真学习，各种宗教我们都应该认真学习。
我就向他回报，我对於一切宗教经典的看法，我说我虽然是个佛教徒，释迦牟尼佛是我的老师，因为在佛教里是师生关系。我们称释迦牟尼佛称本师，根本的老师，我们自称三宝弟子，弟子是学生，我们跟释迦牟尼佛是师生关系。我说我读《古兰经》，我也讲过《古兰经》，我读《古兰经》，我是什么样的心态？我是穆罕默德的学生，穆罕默德是我的老师，我对於穆罕默德那种尊敬，跟对释迦牟尼佛是平等的，没有高下。我读《圣经》、读《新旧约》，我说我是耶稣的学生，我是摩西的学生，他们是我的老师。我是用这种心态、这种理念来学习。我说他们是我的好老师，我是他们的好学生，我才能够看得懂经典，我才能够了达它的义理。我天天在学习，我把学习的都落实在我的生活，落实在我的工作、处事待人接物，我得到受用，我非常感恩，我是这么学习的。我在马来西亚，我也把这些话，我学习的态度、方法跟马哈迪长老谈过。
哪能批评？怎么可以比较？不可以，那我们太自负了。这是我提醒校长，这门课，我们学习的心态要改变，不可以站在批评的立场上来看一切宗教，要用自己虔诚、谦卑、学生的立场来看这些大圣大贤的教诲，向他们学习，这就对了。这样才能够『远离愚迷，安住不动』，这个不动是讲我们的立场，我们做学生，我们是凡夫。中国人自古以来，讲德行里头最重要就是谦卑，实际上其他宗教也不例外。佛门课诵仪规里面常常念到「一心顶礼」、「一心恭敬」，这是谦卑。天主教的《玫瑰经》，是他们早晚课诵非常重要的一部经典。我学习的这个本子一共十五段，第一段就是学习圣母玛利亚的谦卑，摆在第一段。就像普贤菩萨十大愿王，你看第一愿「礼敬诸佛」。诸佛是谁？一切众生，《华严经》上说得很明白，一切众生本来是佛，怎么能不恭敬？礼敬诸佛就是礼敬性德，尊重自性，这个不能不知道。我们如果离开大圣大贤，用傲慢的这种态度，用我们自己的知见，我们拿他们的东西来比较，拿他们的东西来批判，这样的心态，圣贤的教诲你是决定不得其门而入。为什么？印光大师讲得好，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，没有诚敬心，你天天念诵、天天学习都得不到利益。你得利益多少，完全在你的诚敬心，这个话印光大师在《文钞》里说了很多遍，不是一遍。《文钞》是别人把它纂集成功的，印光大师当年在世，他是陕西人，陕西的乡音很重，所以他讲经别人听不懂，老人很慈悲，一生用文字弘法。当时许多这些学者们提出一些问题向老人请教，老人用书信的方法回答。所以《文钞》里面你所看到的，书信占三分之二，另外三分之一是他写的文章，写的序文，序跋这一类的。常常劝导人，学古圣先贤的东西、学宗教教育一定要用诚敬心，因为它是道，道一定要悟，悟一定要真诚、清净，这个心不是真诚、清净、平等，你没有办法悟入。悟入的条件就是这三句，真诚、清净、平等，你才能悟入。
所以现前，我们看到多少年轻人不是不用功，不是不好学，他真干，为什么他不能悟入？给诸位说，就是带著那一点傲慢的习气，障碍了他。那个傲慢习气是病毒，严重的病毒，它让你开不了智慧，它让你接触圣教你都把意思解错，曲解如来真实义，错解如来真实义。所以你自己得不到利益，刚才我讲过的，身心健康你得不到。你看很多我们佛门的同修，你不能说他不用功，他每天课诵是真用功，真干，为什么身体不好？有人问过我，为什么那么用功的人他身体不好，还多病？我回答他，也都是祖师大德的教诲，他为什么不得受用？他心不清净。傲慢的习气有时候自己不知道，这真的不是假的。「我没有傲慢，我很谦虚！」自己不知道，自己不承认，几个人承认自己傲慢？你要晓得，你没有傲慢，你就没有瞋恚、你就没有嫉妒，你心地是清凉自在的。从这些地方你慢慢去想，你真的想通了，你就发现自己傲慢。佛说，六道众生哪个不傲慢？为什么傲慢？因为你有俱生烦恼，不是学来的，这就是末那识。末那是什么？末那是我，四大烦恼常相随，第一个就是我见，执著有个我；有我，我就比别人高一等，别人就不能跟我一样，这就是傲慢心，他有我。什么时候傲慢没有？真像《金刚经》上所说的，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，傲慢就没有了。傲慢没有了，你就不在六道轮回，你超越六道了，在六道就有傲慢。
你有我见、有我爱、有我痴、有我慢，换句话说，有我、有贪瞋痴，这四个字，「我、贪瞋痴」，这四个永远随著你的，俱生烦恼，它不是学来的，你说多麻烦。这四个都放下，你就证阿罗汉果。所以学佛，学到什么功夫我慢没有？证阿罗汉就没有了，换句话说，有，你就成不了阿罗汉。不但成不了阿罗汉，你有严重的傲慢，连证初果都做不到，《华严经》上十信位的菩萨，初信菩萨你也得不到。必须把贪瞋痴慢、把我执要放下多分，少分还不行，要把它看到淡之又淡，把它淡化，先从我执著手，不再执著身是我。身有生死，不相干，你真看破了。为什么？这个肉身生灭是自然现象，为什么？缘聚缘散，缘聚的时候它就形成这个身体，缘散的时候身体就消失，缘聚缘散，正常现象。你要知道有个不生不灭的灵性，你要知道灵性是真我。我们不说灵魂，灵魂是什么？灵性在迷的状态之下，叫灵魂，实际上应该叫迷魂，它不灵。它觉悟了，破迷开悟了，它叫灵性，灵性就超越六道轮回，没有超越六道轮回叫灵魂，这个要懂。灵魂跟灵性是一桩事情，一个是在觉悟的状态，一个是在迷惑的状态，这个不一样。所以，生死就很平淡，生死像什么？像我们穿衣服、脱衣服，衣服脏了，脱掉换一件。这个身体用了几十年，差不多了，可以不必要了，换一个。你只要真正了达於义，这个道理事实真相搞清楚了，你愈换愈好。只有迷惑颠倒愈换愈坏，换成什么？换成三途去了，这个冤枉！学佛学了一辈子，最后还到三恶道，你说你冤不冤枉！
为什么你会堕落在三恶道？你不了於义，你对事实真相没搞清楚，天天听经没听懂，天天修行不如法，修行著重什么？著重表面上那些仪规、形式。这桩事情我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，佛法重实质不重形式，我二十六岁老师告诉我的。他讲这个话是教我求忏悔，为我说出这句话来，他说忏悔的时候要真改过自新，不在形式，形式上忏悔，你心没有改过来，没用。什么叫真正忏悔？后不再造，我知道做错了，我以后再不会犯同样的过失，这叫真忏悔，不在形式。形式上忏悔那种仪规，那是舞台表演，给一般人看的，让一般人通过这种教育他有所感受，回头，我应该要学佛，是这个意思；不能拿舞台表演当作自己真正功课，那你就错了。这个话说得好。所以佛法有仪规，但是仪规并不重要，仪规是接引大众的。
我第二次听到这句话是一九九九年，我在新加坡，跟纳丹总统在一起吃饭，那个时候他还不是总统，他刚刚从美国回来。他是新加坡驻美国的大使，回到新加坡，有一天我们在一起吃饭，我跟他坐在一起。他告诉我，他是印度人，他是印度教，他说他最佩服的是佛教，他说佛教重实质不重形式，跟章嘉大师讲的一样。我当时很惊讶，他怎么会讲这么一句话出来？这是内行人，外行讲不出这个话来。以后他做了总统，现在还是总统，我们见面很多次，很熟悉，很多活动我们都在一起。这句话很重要，就是说学佛要真干，仪规要不是真心去干，那个仪规就起不了什么作用。譬如每天早晚课我们做三皈依，「自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心」，我们都会念，有没有真发？靠不住。「自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海」，是不是真的？都没有兑现，都是说说而已。这个说说而已，我常常想，有造罪业，为什么？早晨早课骗佛菩萨骗他一次，晚上做晚课又骗他一次。你看泥塑木雕的佛菩萨摆在那里，早晚都去骗他一次，忍心干这种事情，他还有什么事情干不出来？真干！念这些偈子提醒自己，早晨早课提醒自己，我今天不要忘记，我要照做，晚课我要反省，我今天有没有真做，那你是真的在修。可不能流於形式，早晨骗佛菩萨一次，晚上又骗一次，这个罪过就重了。
真干从哪里干起？给诸位说，从《弟子规》、《感应篇》干起。佛教导我们是从十善干起的，十善业，十善业落实在《弟子规》、落实在《感应篇》，《感应篇》跟《弟子规》就是《十善业道》，那是真的不是假的。真干，就是真修行，才叫如法修行。我们没有真干，那就是假的，那你修行不如法，所以你得不到佛法的真实受用，你对佛法的真实义不了解。你看开经偈，开经偈是武则天作的，作得太好了。自她以后这一千多年，多少祖师大德想给开经偈重新做一首偈子，就作不出来，没有办法，还是用她的。「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，「愿解如来真实义」就是了达於义，然后你才能如法修行。所以学习，一门深入、长时薰修，这是秘诀。经不要学得很多，我们最近讲的这个几段经文都说到，我们要求精，不要求多。古人教给我们，「读书千遍，其义自见」，我们学一部经，能不能从头到尾学一千遍？学一千遍，其义自见就是了达如来真实义，没这个功夫不行。千遍什么？心定了，真诚心起来了，恭敬心起来了，清净心起来了，就能悟入，就这么个道理。哪个人做，哪个人就悟入。心浮气躁，不要说圣教你不能够了达，世间法也不能够通达。现在这个社会，我们看这些年轻的学生，有几个不是心浮气躁的？这个值得忧虑。这个问题原因很复杂，我们对於古圣先贤的教诲至少丢掉了一个世纪，一百年，我们疏忽了，没有认真去教。现在把它找回来有一定的难度，这个难度必须克服，还得用古人的方法，还得用古人的理念，才能收效。如果对古人没有信心，不能够信而好古，自己再想办法，那我们还得吃苦头，那够吃的，这桩事情不能不知道。今天时间到了，我们就学习到此地。
