大方广佛华严经 （第二０七八讲） 2009/12/1 台湾高雄 档名：12-17-2078
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，本分最后一段，「别陈其名」。
我们学到清凉大师注疏的第三个小段，就是十住第三住，「巧观空有，增修正行故」。在经里面，世尊为我们说出修行住的菩萨，「十种行观一切法」，这都是三住菩萨所修的。十种行，我们学到第四，观一切法无我，我们把这个文念一遍，第四这段文念一遍，「观一切法无我。谓此菩萨观一切诸法皆空，即能趣入无我之境，而未证得八自在之真我，是名观一切法无我。」这里面给我们讲到八自在真我，这是属於佛学常识。老同修对於这个我，佛家讲的无我，有这么一个概念，可是很少人能够清楚「我」的定义。在《佛学辞典》里面，诸位能查到佛家讲的我，真我，有主宰的意思、有自在的意思，可见得我们这个身不是我，为什么？身没有主宰的意思，也没有自在的意思。我们身能做得了主吗？要真能做得了主，我相信每个人都喜欢年年十八，多好！谁能做得到？没有一个人能做到，随著岁月迁流，不知不觉就老了。是不是一年比一年老？不是，一天比一天老？还不是，一刹那比一刹那老。这做不了主，没有主宰，我们想自由自在也做不到。
可是佛告诉我们，你有真我，这个真我是什么？你真做得了主，你真的得大自在，那个自在是没有边际的，佛给我们略略的说了八种。八种的名称，昨天跟诸位报告了，今天我们去查资料，《三藏法数》里面，《涅盘经》里头有，「八大自在我」。这就是佛法讲的常乐我净，你要是明心见性，这四种自性里面的德能就恢复，这里头有我。今天我们节录出来，我们同学们一起来学。佛法不怕重复，为什么？我们没有入境界，那就应当不断重复。中国古圣先贤教人，「读书千遍，其义自见」，这千遍就是不断重复，一遍、两遍记不住，果然念上一千遍就记住了，为什么？心定了，才真正能得受用；在佛法里面，佛告诉我们，「一门深入，长时薰修」，这很有道理。佛法跟世法不一样，老子说得很好，「为学日益，为道日损」，佛法是道，道里头也没有离开学，它以道为主。老子说为学，做学问，天天要增长，就是知识要增长；可是为道，每天这个东西，知见要减少、要放下，这个日损跟佛法讲的放下是一个意思。我们要求明心见性，心性是一切众生本来就有的，心性里面有常乐我净，禅宗所谓「父母未生前本来面目」，你把这个东西找到，你就成佛了。我们现在是迷失了自性，所以没有办法证得真我。什么人能证得真我？一定要见性的人，没有见性，他就没有证得真我。在《华严经》上，初住菩萨以上，他证得了。证得这个地位，他不但脱离轮回，他脱离十法界，他住在诸佛如来的实报庄严土，这是真佛，那得真的大自在。这是宗门里面所说的明心见性，我们净土宗里面所说的理一心不乱，名称不一样，境界完全相同。一心不乱有三品，上品的理一心，中品的事一心，下品的我们通常讲功夫成片。在净宗，只要功夫成片就决定得生，生弥陀净土的凡圣同居土。那个同居土可殊胜，十方诸佛都赞叹，十方诸佛都以真诚心劝导我们往生。
我们今天看看《涅盘经》里面讲的自在，首先说我，「我即自在之义」，实际上，大乘经上还有主宰之义，有主宰、有自在，主宰就自在，自在就有主宰，这意思是通的。「谓如来有大神力」，这个神力是神通；「有大智慧，故能随机示现，自在巧妙，经中谓如来常乐我净之我」。这是真的，这四个都是真的，常乐我净。在我们凡夫，在六道，甚至在四圣法界，这常乐我净有名无实；证得圆教的初住，别教是初地，证到这个地位，常乐我净就现前。经中所说的如来常乐我净，「具此八义，故称我德」。常德、乐德、我德、净德，这是自性里面的四净德，也叫法身四净德。你证得法身，破一品无明、证一分法身，这是圆教初住，别教初地。
底下为我们解释，「常者，不迁不变也」。常是什么？永恒不变，真的是年年十八，那才叫常；凡是会变迁的，那是无常。这是讲我们六道，六道无常，非常明显；四圣也无常，声闻、缘觉、菩萨、佛，也是无常，在十法界里面，但是不明显，没有像六道变化这么大，很容易觉察到。「乐者，无生死苦也」，这个生死有两种，一种叫分段生死，一种叫变易生死。六道里面有分段生死，分段、变易统统都有；四圣法界里面没有分段生死，有变易生死。两种生死都断了，这才叫真乐，这法身菩萨才有。「我者，即八自在」，八自在，后面我们一条一条都要学。后头有个净字，「净者，惑业净尽也」，迷惑、业报统统没有了。这就是我们在学习过程当中常常提到的，妄想分别执著统统断尽了，这才叫真净。阿罗汉，他把见思烦恼断了，尘沙、无明还在，这叫少分净，所以他生净土，四圣法界是净土，六凡是秽土，他生净土。还要把尘沙烦恼断掉，无明烦恼也断掉，他就超越十法界，生真的净土，这是实报土，这叫一真法界，这是真净土。四圣法界所居的是相似的净土，跟六道比，它是净土；如果是跟实报土比，它还是秽土，它还不清净。这是常乐我净简单的定义。
下面我们来看这八种我，这八种自在。第一种，「能示一身以为多身」，昨天我也略说，没有这里说的详细；「一身多身者，於一身中现无量身也。经云，如来身数，犹如微尘，充满十方无量世界。盖如来所证法身之体，遍一切处。全此之体，起於应用，故能一多自在也。」这比我昨天说的清楚，说得很圆满、很究竟。我们看这引用的经云，我们读这一段，如来身数，如来是法性，身数，身是身相，数是数量，他一身能现无量身，能现无数身，这是法相。犹如微尘，微尘是形容多，是比喻。充满十方无量世界，这个话是真的，一点不假。要知道，《大方广佛华严经》上所说的，全是说我们自己，这要知道，除自己之外，经上都没有，统统说的是自己。如来是我们自己的本性，身数是什么？身数就是我们今天讲的物质现象，它是有形色的，我们称之为身。大乘教里面跟我们讲阿赖耶，这跟小乘不一样。小乘只讲到第六识，眼耳鼻舌身、意识，就是你起心动念，讲到意识，很粗的相；大乘讲到八识，第七识是末那，第八识是阿赖耶。阿赖耶是能变，可是这现象所生的，我们说物质现象、精神现象、自然现象，从哪里来的？《华严经》上告诉我们，《华严经》也是法相宗主修的经典，法相宗主修的有六部经、十一部论，《华严经》是其中之一。佛在《华严经》上说，「唯心所现，唯识所变」，心就是心性、就是法性，我们中国人讲本性，识就是阿赖耶。
本性在觉悟的状况之下，没有阿赖耶，所以它只有能现，没有能变，它不变。换句话说，诸佛如来实报土里面的身色是永恒不变的，那是真我，常乐我净。释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，无论是西方极乐世界的有情众生，或者是无情众生，无情是花草树木、山河大地，都是永恒不变的。人生到那边去不是胎生，化生。化生并不是生到那里去，从小孩慢慢长大，不是的。生到那边去，莲花化生，那个身就跟阿弥陀佛一样，金刚不坏身，身有无量相、相有无量好，这是不可思议！我们凡夫没法子理解，佛怎么给我们讲，我们也听不懂、也体会不到，它不是思量能明白的。所以佛经上常讲，这种境界「唯证方知」，你证得这个境界，你就彻底明了，就明白了。佛劝我们修行、证果，《华严经》的四分，信、解、行，后面是证。所以佛法是科学，科学是一定要证得，你不能证得，这不能算数，一定要证得。佛经上所讲的字字句句，最后都希望你自己能证得。这是佛法里面高等的科学精神。这个身在哪里？遍法界虚空界里面，所有的物质现象都是如来身数。它能变，法性能变，法相是所变，法相里面的精神现象都在此地用一个身代表，所以它充满十方无量世界。我们今天这个物质的身算不算？算，一身是法身，能现无量无边的身，我们这个身如果是觉悟了，这个身就是法身。法身、报身、应身，一而三，三而一。迷的时候，这三身你只得一个身的受用，应身的受用，法身的受用、报身的受用你没办法用到。你迷了自性，你没有法子用到；你觉悟了，明心见性，就这个身，就是法身、就是报身、就是应身，统统用上。
下面说，如来所证法身之体，遍一切处。遍法界虚空界。全此之体，起於应用，这个作用可大了。我们在《华严经》前面，「华藏世界品」、「世界成就品」里面学过，从体起用，一一作用，无论是物质、无论是精神，佛告诉我们都有三种周遍。这三种周遍是性德，觉悟的时候有，不觉悟的时候也有。有，我们不知道；觉悟的人，有，知道，不是说迷了就没有了。这三种作用，第一个周遍法界，第二个出生无尽，第三个含容空有。如果没有这三种周遍，我们跟佛菩萨就不能起感应道交的作用。如果这个话我们还听不懂、体会不到，我举个比喻，现在最普遍的是用手机，这大家用了很习惯，如果我们的心性不是周遍法界，你这里一拨号码，那里人家为什么会听到？这是我们自性的性德周遍法界！我们迷了，现在需要用个机器；如果觉悟了，觉悟就机器不要，我想跟哪个人见面，无论他在什么地方，你心里一想，他就现前，想跟他谈话，都在面前。所以大乘教里面讲，就在当下，当处出生，随处灭尽。迷了，有时间、有空间，有空间不同的维次，觉悟了就没有。空间没有了，距离没有了；时间没有了，前后没有了。这是真的，那叫一真法界。所以全体起用，一多自在。我们如果听到佛给我们介绍，我们有真我，真我有这么好，那现在这个假我要丢掉。假我丢掉，才能见到真我；背著这个假我，你永远见不到真我。那对我们修学，增长了信心，也知道我们执著身是我是一大错误，我们天天为这个身造无量无边的罪业，不值得！这第一条，一多自在。
再看第二条，「示一尘身满大千界。一尘身满大千界者，谓如来法身，体无不遍」。谓如来法身，体无不遍，这就是我们刚才讲的三种周遍。贤首大师在《妄尽还源观》里面讲这三种周遍，他都是举一微尘做例子。一微尘是身相，为什么？它是物质。这个物质很小，我们肉眼看不见，现在我们借用科学仪器，把肉眼看不到的这些微生物都看到了。细菌很小，肉眼看不到。这次我回来治牙周病，头一天检查，去照Ｘ光，现在的科学技术很进步，立体透视。医生用一根针在我这个牙齿缝里面，牙齿跟牙龈的地方，黑黑的沟，他在那挑了一点。那个东西我们讲脏东西，就是针尖上那一点，他把它放在显微镜里面，显微镜放大，把这显微镜里观察到的状况用电视屏幕显示出来。电视屏幕我一看，吓坏人，里面许多的小虫，就像小蛆一样，密密麻麻。怎么那么多？我问医生。平常看那一点点，这根本没注意的，针尖上那一点点脏东西，怎么会这么多？他说：你这是严重的牙周病。我说：你放大多少倍？放大三千六百倍。那个细菌看来像小蛆、小虫一样，都在那里动，把牙根吃掉了，那个牙齿不能用了，一定要拔掉。这三千六百倍，我们就看到了，看得很清楚。它是不是微尘？恐怕不是的，佛经上讲的微尘比这个还要细，放大三万六千倍也许能看见。现在科学技术真的有这个能力，我们看到原子、电子、原子核，看到基本粒子，现在看到最小的叫夸克。
佛法里面讲微尘，讲色聚极微、极微之微，最小的叫极微之微。阿罗汉的天眼能看到微尘，色聚极微阿罗汉看不到。佛法不用仪器，用什么？用你的清净心，你心愈清净，你去看东西，细小的东西你都能看见，那是清净心去看。举这一粒微尘，这一粒微尘是基本的物质，我们现在所看到的一切物质现象，就是基本物质组成的。我们这个身体，是多少微尘组出来的！佛在经上讲，这一粒微尘三种周遍。微尘里面，微尘是物质现象，物质现象里面有精神现象。在觉而不迷的时候，它有见闻觉知，这是精神现象；它在迷的时候有受想行识，它一迷就变成阿赖耶，阿赖耶有受想行识。所以体无不遍，这一微尘周遍法界，这一微尘含容空有。这含容空有，含是包含，容是容纳。我们佛门有两句话，这大家都知道的，叫「心包太虚」，那个包就是包含，心包太虚；「量周沙界」，那个量是遍法界所有现象它统统都包括，量周沙界。我们中国古人常讲「量大福大」，你看看，每个人的本性，他的心量就是这么大，包虚空、周沙界，都是这么大的心量。那现在变得很小，怎么小的？自私自利，都看错了，都把身看作我，所以我们的心量就出不去这个小的身体，这个躯壳。你的心量这么一点点大，两个人在一起都不能包容，你说多可怜！原本的心量是包虚空、包法界的。
底下说，「故一尘之身，与法身之量同一广大」。这《华严经》上说的，一即是多，多即是一，一多不二；大小不二，大是虚空法界，小是一微尘，一微尘跟遍法界是一样大，就是没有大小，这叫入不二法门，不二就是一真。所以在一真法界里头没有大小、没有远近，所有一切对立在那里头全没有了。讲到最究竟，能生、能现，心性；能变的，阿赖耶，所变的物质现象、精神现象、自然现象都没有对立，一即是多、多即是一，完全圆融了，跟自性融合成一体。佛法里有所谓「芥子纳须弥」，芥子是形容，芥菜子像芝麻一样，这样小的芥菜子，须弥山很大，芥菜子里面可以容纳须弥山。须弥山没缩小，芥菜子没有放大，它怎么容纳？我们怎么想也想不通，认为什么？这不可能，可是实际上是真的，不是假的。须弥山是自性变的，芥菜子也是自性变的，只要跟性一相应，大小就没有了，对立就没有了。
我们学佛终极的目标，就是希望能明心见性，见性成佛，我们为什么见不了性？见不了性的事情，就是自己放不下。放不下什么？头一个，放不下我，身是我，你怎么能见性？修行头一个就是要把我放下。佛法跟世法最明显不相同的地方就在此地。我们世间人无论做什么，没有忘记我，为我做的。为我、有我，做再多的好事，在佛法里面说什么？这是善福，不是功德，福德，为什么？因为你有我，你所做天大的好事都是福德。什么是功德？功德是无我，做再小的好事也是功德，他无我。为什么说有我就不是功德？诸位要晓得，佛法是教你明心见性，有我，这是头一个障碍，你见不了性。实实在在讲，你也出不了六道轮回，有我就出不了六道轮回。所以佛教我们要把我放下，这假我，你放下假我有真我，这八自在是真我。真我是什么？真我是法身，法身是真我。大的法身是虚空法界，小的法身是一粒微尘。没有大小，自性里头永远不会有对立的事情发生。
所以我们学佛从哪里学？要从把我淡化，不要常常想到我。常常想到我的人很困难，他脱离不了六道轮回，要忘我。第二个，要放下对立，我跟一切人不对立，跟一切事、跟一切万物都不对立，为什么？我们是同一个体，自性，法性，同一个体，你怎么可以对立？起心动念想别人，不要想自己，我们才能够契入佛菩萨的境界。对立是所有一切烦恼的根，因为你有对立才会有误会、才会有矛盾、才会有冲突、才会有斗争。首先要把对立放弃、放下，你的心才会得清净。永远不跟人对立、不跟人冲突，保持什么？心平气和。这种心态要用世间人来讲，你会得到健康长寿，你永远生活在喜乐之中。这是真正的美好，我们中国人讲幸福美满，充满喜乐。与人对立，里面就有怨、就有恼、就有烦、就有恨，那个麻烦大了。这个东西是疾病的根源。佛法讲，贪瞋痴叫三毒烦恼，最严重的。内有三毒，外面才会感染；内里头没有三毒，外面的病菌你不会感染的，现在医学名词叫免疫力。所以我们在经论上看到的，没有听说佛菩萨生病。佛菩萨生病，那是故意示现的，不是真的，他那是属於一种教学的手段，他不是真的。这我们相信，这不是假的。所以是「大千世界悉皆充满」，就是这一尘之身也是遍法界虚空界，「自在无碍」。
第三，「大身轻举远到」。「大身」，像佛经里面给我们介绍的卢舍那佛，华藏世界的报身佛，身有无量相、相有无量好，那现大身，极乐世界阿弥陀佛的报身，都是大身，「轻举远到者，谓如来广大之身，飞行轻举，无远不到，自在无碍也」。这个话是世尊随顺凡夫情见所说的，从这里我们自然能体会到，佛说法依二谛，第一个是依真谛，这给你讲实话，诸法实相。可是讲真谛，确实很多初学的人不能理解，不能理解，要方便说，他所能理解的境界跟他讲，他都能接受。这是佛说法两个原则，怎样教化众生。那要是讲真的，我们知道，有没有来去？没有来去，来去是假相，不是真的。在我们日常生活当中，有没有看到来去？我们看到都有来去，其实全看错了。如果你要真的看到真相，你才晓得，不来而来，去而不去，你有没有看到？我在年轻的时候，那个时候也出家了，有个老居士知道我很喜欢摄影，送了我一个摄影机。那是从前老式的，电影的摄影机，他送我一套设备。所以我玩过这些东西，就是拍摄电影。那个幻灯片，胶卷，一张一张的，我这里还有。这是电影的胶卷，一秒钟二十四张，当时我们用这个胶卷，一卷好像是四分二十秒，拍一卷带子大概需要十个胶卷，成本也很高。然后再把它冲洗出来剪接，我们出去玩的时候，自己都能够把它照下来。现在这个淘汰了，现在被电视摄影机取代，它不要用胶卷了。
胶卷一秒钟二十四张，你从那边走过来，走一秒钟二十四张，十秒钟就二百四十张。这十秒钟，你有没有从那走过来？没有！你看，我给你拍摄的，一张一张的，没动，前一张不是后一张，后一张不是前一张，张张独立的。我从这个现象里面，想到《楞严经》上讲的两句话，我有一点体会到，《楞严经》怎么说？「当处出生，随处灭尽」，没有来去。我们用照相机照喷射飞机，现在喷射飞机的速度，飞到快速度的时候，一个小时一千公里，我们用五百分之一秒的速度，或者是用千分之一秒的速度，它在空中飞行，我们去照它，它是静止的，它没动。我们用摄影机去照，照个一分钟、两分钟，它从这边飞到那边，动了没有？当处出生，随处灭尽，每一张、每一张都没动，等於把真相显示出来了，哪里有动！六祖能大师见性的时候告诉我们，「何期自性，本无动摇」，这话说的是真的，一点都没错。在动中看到不动，那个动是假的，不动是真的；在生灭当中看到不生不灭，动静不二，生灭不二。所以说飞行轻举，无远不到，这个自在无碍是随顺众生说的。「经云，如来能以满大千世界之身轻举飞空，过於二十恒河沙等诸佛世界而无障碍，是也。」这是法身如来为六道十法界里面的有情众生表演、示现的。给你说真的，真的是当处出生、随处灭尽，这是真的。所以佛菩萨现神通为我们表演，也是接引众生的一种方法。
第四，「现无量类常居一土。谓如来虽为众生现众类之身，而所居常在一土，自在无碍也」。常居一土是哪一土？常寂光。好像我们现在看电视，常寂光是什么？常寂光是电视的屏幕，屏幕干干净净，什么也没有，它能显相，无数的频道。我们现在一般看的电视大概都有几十个频道，一百多个频道。你打开哪一个频道，它的影像都能现前，不管你换什么频道，没有离开这个屏幕。这个屏幕就好像是一土，自在无碍！在这个屏幕上，我们也能看到，你在那里按这个频道，你一按，它出来、出现了；你再按，它停止，不是在这个屏幕上当处出生随处灭尽吗？你有没有体会到这个情形？我们实际生活就是当处出生、随处灭尽，跟屏幕没两样。我们的屏幕是常寂光，常寂光不是物质也不是精神，六根接触不到，眼耳鼻舌身意统统缘不到。六根能缘，可以缘到阿赖耶，缘不到自性，为什么？阿赖耶是障碍。阿赖耶从哪来的？从起心动念来的，就是无始无明，从这来的。无始无明断了，不起心、不动念，真心就见到、就现前。那是什么境界？是你自己也到清净寂灭，这个清净寂灭就是佛经上讲的大般涅盘，你入那个境界，跟自性相应，你证得常寂光，你契入常寂光。这个境界是究竟圆满佛，在《华严经》上称为妙觉，比等觉还高。等觉住实报土，妙觉就回归到常寂光，圆满的性德。
下面引证，「经云，如来之心，安住不动，而能随诸众生现无量形类」。这一句话就是《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，随众生心就是众生心有感，佛就有应，真的现无量形类。我们今天看的地球上，这个地球上是我们起心动念感应现的；如果我们不起心、不动念，这个境界马上就没有了，所以这个境界不是真的。现代的科学家，我们也不能不佩服，他渐渐的发现，时间、空间都不是真的，所有物质现象也是假的。科学家只承认宇宙之间只有一样东西，他们的名词叫场，场是什么？能量，所有一切物质现象都是能量变现出来的。近代的科学家又发现，能量之外还有一样东西，信息。实际上，信息跟物质还是能量变现出来的。科学家讲的这个东西，实际上就是阿赖耶的三细相；阿赖耶的业相，就是现在他们所讲的能量，见相就是信息，境界相就是物质。这是佛在三千年前就说出来，佛给我们说出来的是他老人家的现量境界。他不要用科学仪器，不需要用逻辑、用数学，不需要，现量境界，清净心。佛告诉我们，只要你把妄想分别执著统统放下，你就见到了。
下头，「又云，如来之身，常住一土，而令他土一切悉见。」这个他土是他方世界，好像我们现在住在这地球上，我们知道太空当中有许多星球，这星球上有没有精神现象存在？照佛经来说，肯定有，为什么？精神跟物质不能分开。物质是色法，色法，佛经上讲得很透彻，有一种色叫无表色，它是色法，我们人肉眼看不到，它真存在。什么是无表色？定中的色法是无表色，梦中的色法也是无表色。你在旁边睡觉，在那里作梦，我们在你旁边看不到你的梦境，你梦中真有色相；可是如果有个心地清净，修定的人，他能看到你作梦。我们小时候国文课本里头，有个唐朝时候的传奇故事，「黄粱梦」，我想很多人读过。就是说到一个秀才，偶尔碰到一个老道，在小房子里打坐。他是走路走累了，也到这个地方来休息一下，就在旁边打瞌睡，做了个梦。等醒过来的时候，他那一梦，梦了好几十年，从他上京赶考，以后做小官，一直升上去，做了宰相；宰相退下来之后，梦醒了，几十年。看看那个老人在那里煮的黄粱，就是高梁，还没有煮熟，那就说明时间不长，也不过半个多钟点的样子，梦中过了几十年。他梦中这些境界，这个老道统统看到了。老道讲给他听，他非常惊讶，全被他看到了。我们一般人看不到，无表色。
我们现在太空探险，火星没有人，月亮没有人。在佛法说那不可能，他们那边住的人可能是属於无表色，我们肉眼看不到，他真有色身。我们能看到的是显色，明显的，这无表色我们看不到。看不到不能说没有，佛讲梦中境界、定中境界，我们想想真有道理，你怎么能说没有？六道里面，天道众生，我们看不到他，他也看不到我们，鬼道众生亦复如是。一定是同类，你才能见到；不是同类，就有空间维次的差别。如果有能力突破空间维次，我们的眼界就大开，你对於整个宇宙人生看法就不一样，这是宇宙奇妙！造成种种障碍，都是属於烦恼，叫烦恼障，所知障也能叫烦恼，障碍我们不能见性，障碍我们六根的能力缩小到不能再小。
再往下看第五，「诸根互用。诸根互用者，谓如来眼等诸根，互相为用，自在无碍也」。我们凡夫六根，六个器官，每个器官管一个用处，不能互用，眼只能见，耳只能听，鼻只能嗅，舌只能尝，身只能触，意只能知，一个管一个。殊不知这是障碍，这个障碍突破之后，六根就互用，眼能见也能听、也能知，每一个根都能互用。下面说，「经云，如来一根」，任何一个根，「亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。一根既然，诸根亦尔。」这多奇妙！现在我们眼睛只能看前面，如果这脑袋也会看的话，后面人来我都看见了，四面八方都能看到，上面，头顶上弄清楚；下面，脚也会看，脚也是身，它也能看、也能听。这是真的，不是假的，六根真的是互用，佛在《楞严经》里面讲得很清楚。我们迷失了自性，把这样殊胜的能力全障碍住了。现在我们得恢复，恢复到完全圆满，法身菩萨！像这种能力逐步逐步都能恢复。
佛在经上告诉我们，小乘初果须陀洹，他确实将三界八十八品见惑放下，真的断掉了。八十八品见惑归纳为五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，错误的看法放下了，所以他能证得初果。初果是小圣，小小圣，我们应该尊重他，应该尊敬他，他是圣人，他不是凡夫，为什么？决定不堕三恶道，虽然他还没有出离六道轮回，决定不堕三恶道。而且佛在经上讲，不管有没有佛出世，天上人间七次往返，他证阿罗汉果，他就超越六道，换句话说，他只会上升，不会堕落。初果圣人，这六种神通里面他恢复了两种，天眼、天耳，他有两种神通。我们看不见的，他能看见；我们听不到的，他能听到，说明他们的心比我们凡夫要清净多了。我们隔一个墙壁就看不见，他能看见，他为什么能看见？现在科学家告诉我们，我们用科学仪器能够看见，Ｘ光可以透视，紫外线可以透视。如果我们的眼对於各种不同的光波，长波、短波都没有障碍，这就叫神通，无需要藉这些仪器，我们全部都能看见，黑夜也能看得很清楚。定功愈深，你的能量就愈大。到法身菩萨这个境界，我们讲法慧菩萨，这是《华严经》初住位的菩萨，他的眼根能见遍法界虚空界，能见法性，能见一切法相。这天眼大了，完全没有障碍。天耳能听，遍法界虚空界，有一点点声音，他都听到、都清楚。从初果再开始，他虽然有这个能力，能力还不大，到二果又增加两种能力，他有他心通、有宿命通，知道自己过去世，他心通是别人心里想什么他知道，有这种人。
在近代，距离我们不算远，二次大战当中这个人还在，金山活佛，他是江苏镇江金山寺的一个出家人，他的法名叫妙善，在抗战期间当中，他在缅甸过世的。这个人一生的行迹很像济公长老，他有他心通。这个事情是过去乐观法师告诉我的，这是长我们一辈。我们刚刚出家，乐观法师对我们也很照顾，我在台北讲《弥陀经疏钞》，没有经本，正好他发起印《疏钞》，莲池大师的《弥陀经疏钞》印了一千套，他就送我一百本。他给我讲，金山活佛他曾经跟他在一起住过四个月，他说他真的有他心通，我们心里想怎样怎样，对他一种看法，他全知道。他在说话当中有意无意就露出来，好像我心里在想什么，他怎么知道？他知道，他有这个能力。有这个能力就证明，他至少是二果以上，初果还没有这个能力。金山活佛很多的事迹，他写了一本书，在台湾有流通，他跟金山活佛是曾经见过面，在一起住过一段时期。另外一位法师，就是凤山的煮云法师，他也写了一本，他写的是到处打听，听别人讲的记录，不是亲自见到的。乐观法师写的那个，那是真的，不是假的。这是在近代还有人为我们做证明，如来三转法轮，这作证转，你不能不相信。
我们再看底下第六条，「得一切法如无法想」，这都是法身菩萨的境界，明心见性之后的境界。在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师，我们讲的八种大自在他都有。「得一切法如无法想者」，这个无法想就是不起心、不动念，起心动念就错了。「谓如来知一切法本性空寂，若言有法而可证得，则为虚妄。故虽有所证，而无能证之想，於法融通，自在无碍也。」这是给我们说什么叫证。这一定要晓得，证到极处就是明心见性。阿罗汉可以说有证，十法界里面的菩萨可以说有证，为什么？他没有脱离妄想。法身菩萨不一样，法身菩萨於一切法，就是世出世间一切法，根本就不起心、不动念，所有一切对立全部没有了。你看，有能证、有所证，能所对立。这个情形，最高的只能在十法界，六道里头有能所，十法界里面的佛能所就没有了。声闻、缘觉、菩萨还有能所，菩萨能所虽然断了，能所的习气没断，还有能所的习气。十法界里面的佛，能所习气断掉了，起心动念没有断，就是无始无明没破。无始无明就是起心动念，这个起心动念是弥勒菩萨所说的，一弹指里面有三十二亿百千念，太微细了。不但我们不能觉察，十法界里面的佛菩萨都觉察不到。所以十法界里面的佛，必须把无明断掉，也就是起心动念，是极其微细的起心动念也放下了。这一放下，十法界就没有了。没有，现出来是什么境界？就是一真法界，我们常讲的诸佛如来的实报土，这个境界现前了。这现在我们都知道了，这境界怎么现前？是无始无明习气。如果无始无明习气都断掉，这境界也没有了。所以佛经上讲「凡所有相皆是虚妄」，包括实报土，实报土是极其微细的无明习气。无明习气要是断尽，实报土不见了，现出来是常寂光，那就是你圆圆满满回归自性，《华严经》上称为妙觉位。
这些事情虽然我们没有法子修得，更没有法子证得，可是我们从大乘经教里面听佛菩萨说，听祖师大德说，我们听懂、听明白了，知道有这么回事情，非常难得。知道之后怎么样？心里向往，心里羡慕，希望我们将来也能证得。这个希望能不能兑现？答案是肯定的。我们的烦恼重，业障习气重，要是从断烦恼证菩提，真的，我们没有指望，我们没有信心，肯定做不到。唯一的方法，那就是念佛求生弥陀净土，这是个好方法。弥陀净土要是修成，我们的愿望就能达到，这是不可思议的法门。像我们这样的凡夫，在一生当中确实要相信，要时时刻刻住在阿弥陀佛名号上，老实念佛，重要！劝一切众生念佛，这个法门是十方一切诸佛之所护念，确实在遍法界虚空界一切诸佛的报土，六道众生希望在一生当中脱离六道、脱离十法界，只有这个法门。所以念佛人自然得十方佛的赞叹、十方佛的护念，功德不可思议。念佛这么好，为什么有很多人不能往生？善导大师告诉我们，这个法门「万修万人去」，唐朝时候。在近代，我跟李炳南老居士，这是我的老师。老师告诉我，他不讲别的，讲台中莲社（莲社是他老人家创办的）：我们莲社的同修，都是念佛人，一万个同修当中，真正能往生的只有三、五个，这不成比例。这什么原因？总的来说，就是不老实，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，古人讲的。口里头有佛，心里头没有佛，这不能往生；口里头没有佛，心里头有佛，这个人会往生，原因在此地。
所以求生净土的心要切，求生净土的愿要坚固，要真正能把世缘放下，你的功夫才能成就。功夫成片是什么？心里头真的有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里面统放下了，就像念佛堂堂主所说的，「身心世界一切放下」。连释迦牟尼佛所说的一切法门，你都得要放下，不用学了，学了怎么？学了打闲岔。专一就是一个，就是一句佛号，彻底放下，没有一个不成就的。我们在《净土圣贤录》看到了，我们在《往生传》上看到了，我们在现前念佛同修往生的瑞相当中看到了，不是假的。所以觉明妙行菩萨告诉我们，念佛这个法门秘诀是不怀疑、不夹杂、不间断。你只要守住这三个原则，你念佛决定成就，而且不需要很长的时间，一般三年到五年是足够了。只有一个方向、一个目标，方向是西方，目标是净土。
在现在这个社会，我们要知道，这个社会好像比从前天道、鬼神道的这种信息特别多，这是扰乱我们的修行。为什么会这么多？过去的社会重视伦理道德的教育，人都有正气，所以这些妖魔鬼怪、这些鬼神，人有正气的时候，他避开了。人如果把伦理、道德、因果统统都丢掉，都是自私自利、都是贪瞋痴慢、都是搞五欲六尘，那是邪气。邪气，鬼神瞧不起你。瞧不起你，他就来欺负你，他就来扰乱你，就来了。这是讲我们社会风气，现在没有正气，全是邪气，所以这些邪门外道的妖魔鬼怪都出现了，他扰乱我们修行。我们对这个事情要小心谨慎，印光大师在《文钞》里面就讲得很多。他们的话能不能信？一切要以佛的经典做标准。他说的话跟佛经上所讲的相应，可以相信，这个鬼大概不是个邪鬼，不是害人的，他是很有善心的，他来帮助人的，可以做参考，一定要以经教为主。
释迦牟尼佛灭度的时候告诉我们「四依法」，要记住，这才是真正的佛弟子。第一个，「依法不依人」，我们修行依据什么？依据经典。什么人说的，你看看善导大师在《观经．上品上生章》注解所讲的，《四帖疏》里所讲的，你就明了了。这个人来跟我说，他证到阿罗汉果，他来教我们一个法门，我们相不相信？他说经是佛说的。我相信佛的，我不听他的。那个人说「我是菩萨再来的，我是观世音菩萨来的，我是大势至菩萨来」，他说的跟经上讲的不一样，也不能听，那是假的。最后佛来了，佛来了，他要说的跟这个经上不一样的，你可以说「佛陀，我还是相信你从前说的老话，新的我不相信。」要到这样的信心，你才会有成就，为什么？佛经上有一句话提醒了我们，「佛佛道同」，现在人所成的佛，他跟古佛所说的决定是一桩事情，是一个方向、一条路子、一个目标，那就不错了。他说「我还有更好的方法，叫你今天很快就能成就」，决定是假的。「世间好语佛说尽」、「今佛如古佛之再来」，我们要是相信善导大师的教诲，我们就不会上当了。
末法时期，到将来佛法在这个世间灭尽，有没有这一天？有，佛说他老人家的法运，一万二千年。佛灭后第一个一千年，正法；第二个一千年，像法；从第三个一千年开始，末法。也就是说，从二千零一年以后就入末法，末法一万年。末法时代，佛法有起有落。我们现在生在什么时代？生在这个跌落，几乎落到谷底，我们碰到了。这是修学最困难的时候，真的是像《楞严经》上所讲的，「邪师说法，如恒河沙」。我们要紧紧记住佛给我们讲的四依法：依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识。智是理智，识是感情，不能感情用事，一切要以经教为标准，我们才不至於走错路。这样的心态去修学，我们在这一生当中能成就。决定不可以欺骗众生，欺骗众生要背因果，责任很重。你误导了众生，你断众生的法身慧命，这个罪比杀众生的罪还要重。这佛经上讲得很清楚，我们应该要好好的记住，遵守佛陀教诲。首先要知道自度，自己不能成就，你就没有办法帮助别人，自度而后你才能够度他。这是我们在这个时代，我们真的是不幸当中大幸，我们得人身，闻到正法，闻到《华严》、闻到净土，这种缘分实在是太难得！抓紧这个机缘，这一生当中决定成就。今天时间到了，我们就学习到此地。
