大方广佛华严经  (第二0七七讲)  2009/11/30  台湾高雄  档名:12-17-2077

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「大方广佛华严经.十住品第十五」,第四「本分」最后的一段,第三段「别陈其名」

经文为我们说出十住的名称,清凉大师有简单的介绍,我们学习到前面的三住,发心住、治地住、修行住。修行住,清凉大师的文字不多,但是含义非常深广,当然向下还要说到。「巧观空有,增修正行故」,这一句关键就是在巧,观就是看,怎么样去看空跟有,这在佛法里面是非常重要的一个命题,我们如何来看空有,看它的真相。而真相,真相是空有不二,或者是说空有都不可得,有不可得,空也不可得,那才叫巧,空有不二,这才能够增进修学正行。正行与性德、与诸法实相完全相应,这就是正行。所以,真正的正行是谁?是明心见性的法身菩萨,《华严经》初住以上,他们真的是正行。十法界,四圣法界是相似的正行,很像,不是真的,六道凡夫与正行完全相违背,违背就叫造业。造业当然就有果报,为什么?跟你讲真话,因果也是假的,也不是真的,迷了自性的时候就有因果,觉悟了自性,因果就没有。讲没有还不是事实真相,宗门有个公案叫野狐禅,百丈大师的故事,所谓是「错下一个字转语,堕五百世野狐身」,你看这个因果多么严重。说错一个字,这教人,人家来向他请教,请教什么事情?这也是一位大法师,向这个法师请教,说大修行人还落不落因果?他的回答说「不落因果」。你看回答四个字,就错了一个字,果报五百世堕到狐狸,畜生道,五百世狐狸身。

讲经答覆问题可不是简单事情,所以我们年轻听到这个故事,怎么敢发心讲经?讲开示是更不敢,讲开示比讲经还难,讲经是有经做依靠,讲开示没有,非常容易犯过失,我们不敢发心。老师勉励我们,你们要不发心,将来没人讲经,佛法就断了,你负不负因果责任?还要负因果责任。讲也怕因果,不讲也怕因果,这怎么办?老师教我们讲注解,古大德的注解,我们要是依照他的讲,错了,他负责任,他注错了,不是我讲错,这给我们很大的鼓励。所谓讲注解,到以后我们在经教里面学的时间久了,才恍然大悟,这什么回事情?这就是复讲。头一个复讲的阿难尊者,把释迦牟尼佛当年在世所讲的经复讲一遍,不加一个字,减一个字可以,不能加一个字,没有自己的意思,这个好。佛门里世世代代的高僧大德,都是这个方法锻炼出来的,真是谦虚、恭敬,不敢有自己的意思。自己是凡夫,一品烦恼没有断,经上给我们讲的,妄想分别执著我们统统没断,就是凡夫,凡夫知见跟自性都是相违背的。你说这个东西多可怕。所以学阿难,阿难复讲,我们今天依照经典,经典是阿难的复讲,依阿难做老师,我们复讲老师的。这个方法世世代代承传,一直到现代。我们在台中学经教,李老师是讲古今大德的注解,那是我们亲眼看到的,亲耳听到的。李老师有没有加自己的意思?没有,也是怕加错。

野狐禅到最后怎么结束?这个老狐狸变成人身,百丈大师每天升堂说法讲经他都来听,是个很忠实的听众,常常来听经。别的人不知道,都尊敬他,老居士,百丈法师知道他不是人,他是狐狸,百丈大师从来没有说出来。他有一天向百丈大师请教,他就说他的果报,有什么方法能够让他脱离畜生道?百丈大师告诉他,明天我上堂说法,你来,你把从前人家问你的话怎么问法你来问我,我给你解答,你就能够脱离畜生身。第二天来了,来了之后,百丈大师升座,他就提出问题,他说:大修行人还落不落因果?百丈大师回覆他,「不昧因果」。你看就改一个字,他答是不落因果,这不昧因果,他马上开悟,真的,第二天就往生。到第二天,老和尚知道,大家带著畚箕、带著锄头到后山去,后山那个老狐狸往生了。去给它办后事,给它诵经超度,把它埋起来,依照出家人的仪规来给它做。你看不落因果、不昧因果,不昧是什么?清清楚楚、明明白白,不是没有因果,还是有,凡夫不知道,他清楚。所以,你看我们过去这些祖师大德,安世高大师,这是汉朝时候从西域到中国来传法的。他在广州还了两次命债,过去生中误杀的,这一生中也被别人误杀,他来还命债的。真的欠命的还命,欠债的还钱,丝毫不爽。我早年学习《阿难问事佛吉凶经》,这部经就是安世高大师翻译的,所以一定要介绍翻译的人,在《大藏经》里面查他的传记。他确实有神通,对於宿世今生这些因果报应了如指掌,这叫不昧,不是没有。该还命的时候知道自己还命,该还钱的时候知道自己还多少,一点都不会差错,这才能够修行正行。

巧观,后面有详细的说明。我们讲堂以及在电视机前面的大众,每次听经,多数不能够固定,所以我们每一堂课都会讲得很清楚,希望我们都能够得到殊胜的利益。纵然重复也不怕,佛法不忌讳重复,为什么?有几个人听一遍会开悟?我们一生没见过。没有开悟就得重复的听,「读书千遍,其义自见」,在佛门里面祖师大德常常教导我们长时薰修。不断的重复,我们的印象才会比较深刻,境界现前,时时刻刻能提得起来,至少不犯过失,这就叫修行。所以佛法不怕重复,我们跟学校读书不一样,我们修行人没有别的,是要提升自己的境界,是要时时刻刻发现自己的过失,发现过失就是佛家讲的觉悟了,把过失改正过来,这叫修行。过失总是痴迷、邪恶,你怎样把它修正过来,这叫修行。所以这位菩萨在修行住中,「令此菩萨,以十种行,观一切法」,这叫巧观。巧观,佛菩萨真的慈悲,这对谁?对我们初学。这一点意思我们了解之后,感恩的心才会生出来。菩萨真的慈悲,无数次的重复,让我们养成汲取正法的习气,把世间习气远离,这叫真功夫,这叫真正慈悲,真的爱护。

这里面第一条,「观一切法无常,谓此菩萨,但观一切诸法,念念不停,刹那生灭」。这是事实真相,这是我们今天讲的科学,一切诸法确确实实,在我们没有学佛之前,我们一般人会感觉得岁月无常,一年一年过去,时间很短促。小时候觉得一年很长,等好久才过一个年,现在到年老的时候,怎么时间过得这么快?一年好像一弹指一样,怎么又过了一年,明天十二月一号了,这就是觉悟了。觉性更高一点,一天一天的过去,再高的,一秒一秒的过去,过去永远不回头。所以世间什么最可贵?没有一样东西比光阴更可贵,古人有句话说,「一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴」,一寸金买不到一寸光阴,光阴一去不再回头。几个人真的明白,真的警觉到?真警觉到,他就一定是要抓住光阴。光阴抓不住,抓不住要怎么办?决定不能让光阴空过,要成就我的道业,他哪有不成功的道理!我们学净宗的同学,我们的目标方向在哪里?方向是西方极乐世界,目的是往生亲近阿弥陀佛。那我们每一念光阴都不能错过,这每一念什么?每一念都是阿弥陀佛,一念把阿弥陀佛忘掉,这个光阴可惜了,没有抓到。如果念念都抓到,往生极乐世界见阿弥陀佛,需要多少时间?古人有许多人给我们做样子,一般都是三年,一千天;一千天你能够念念抓住,恭喜你,你成就了。生到西方极乐世界就是契入华严境界,我们这个地方读的,释迦牟尼佛为我们介绍《大方广佛华严》,就是西方极乐世界,我们现在是听佛说,你一千天功夫你就真正证得。现前我们是看到一切诸法念念不停,刹那生灭,这是现在科学上所讲的现象,弥勒菩萨给我们讲的比这个细。弥勒菩萨给我们讲一弹指,每一个弹指都是「三十二亿百千念,念念成形,形皆有识」,比刹那短太多了。

「而未会得法身真常之理,是名观一切法无常」,菩萨还没有体会得法身真常。像惠能大师开悟的时候,这句话他说了,他说「何期自性,本无动摇」。你见性的时候,性是真心,自性里头没有念头,不起心、不动念,如如不动,它里头没有变化,生灭是变化,没有变化,这是自性。自性起作用就变成阿赖耶,阿赖耶里面现的相就是念念不停、刹那生灭,要知道这是从体起用。可是你要知道,体不生不灭,相与作用哪来的生灭?这个境界从什么地方你看得到?从弥勒菩萨所讲的一念,你不能看相续相,你看相续相那就是念念不停,刹那生灭。就像我们看电影,你看电影银幕里头什么相?看一张幻灯片的相,它没有生灭。放映机的镜头打开,一张幻灯片投影投射到银幕,它有没有动?没有。而且现,一时顿现,没有先后,整个幻灯片的画面统统印在银幕上,一张。我们知道电影,从前老式的电影,不是现在数码式的,用胶卷的,胶卷、幻灯片的这种电影。放映机镜头打开,一张照进去,再把它关起来,换一张再打开,第二张镜头又进去,你看到的是幻灯片的连续的相续相,你没有看到真相。真相怎么样?真相没有生灭。弥勒菩萨讲的那是真相的真相,我们在电影院看的,一秒钟二十四张,我们的眼睛看花了,以为它都有动,其实它没有动,看花了。弥勒菩萨告诉我们,实际上的状况是一秒钟一千二百八十兆张的幻灯片,这不可思议,我们无法想像,一秒钟一千二百八十兆。一兆是多少?万亿,一万个亿是一兆。

你从这上看才晓得,真的,佛讲的动静不二懂得了,什么叫动静不二?动静都不可得。没有见到这个事实真相,像我们一般人看到的现象,看似无常,一切法无常,真正明白人入不二法门,华严境界是不二法门,一切诸佛的实报土都是不二法门。什么样条件之下你才能见到?妄想分别执著这三种障碍统统放下,你就见到。这三种障碍只要有一种没有放下你就见不到,你见到的是生灭的现象,是念念不停的现象。不明了事实真相,苦!这个里头起妄想分别执著,造业、受报,你不能不受。事实真相明白之后你心就定了,心就回归自性,自性本定,这时候你得到真常的受用,常乐我净,大乘教里面讲的法喜充满。这句话,没入境界的时候,你听了好像是懂,其实呢?其实你不懂,常生欢喜心,你也不是真懂。真正的境界说不出来,叫「言语道断,心行处灭」,佛常讲唯证方知,你证得这个境界你才知道,别人跟你讲总是隔一层,叫隔靴搔痒,这才是事实真相。可是像这些理事,佛要不是一再跟我们讲清楚、讲明白,我们怎么会知道?不知道你怎么会放下,你无从放起。所以佛对九法界众生,十法界里面的佛也包括在九法界,算是菩萨,最大的恩德就是讲经教学,让我们长时间的薰修,总算把这事情搞清楚,愈是清楚、愈是透彻就愈容易放下,这真干!这是无常。

第二「观一切法苦,谓此菩萨,观五蕴诸法,有生有灭,皆能逼迫於人,而未证得涅盘之乐」。这是《华严经》上法身大士示现给我们看的,其实呢?其实他们都证得涅盘,都会得法身真常。这些人跟释迦牟尼佛、跟惠能大师同样的境界,今天来做这种示现,我们要感恩,是来教我们的,是来提醒我们的。一切法苦,苦在哪里?苦在它有生有灭,它生我们喜欢,灭的时候我们感觉得难受、感觉到苦。人间之苦事,大苦事,是生离死别,这是人世间的大苦。观一切法,看一切有情众生,看花草树木,乃至於看山河大地,花草树木有荣有枯,春生夏长,荣,秋收冬藏,树叶都落掉,枯,年复一年;山河大地有成住坏空,古人常讲的沧海桑田,都摆在我们面前。有情众生很苦,无情的众生也不例外。过去我们总以为树木花草无情,山河大地无情,现在我们知道,只要是物质,一粒沙、一微尘,沙,我们曾经看过同修们到印度去旅游朝圣,用小瓶装的恒河沙带回来给我们看,真细,像面粉一样,很细。每一粒沙,现在我们都知道,它再小,它是物质,它既然是物质,弥勒菩萨就说了,它有识,它有情识。

我们在课堂里面学习,常常跟诸位报告,科学家所讲的信息,佛家讲的情识,是一个意思。性德里面有见闻觉知,见闻觉知是性德,觉悟的时候有见闻觉知,迷的时候见闻觉知就变质,变成什么?变成受想行识,受想行识恢复它本来的性德就是见闻觉知,不生不灭。你要知道,觉悟了,离开十法界,受想行识变成见闻觉知,它并没有消失,它变态、变体了,我们得认清楚。觉悟了就是受想行识变回去,变回去就是见闻觉知,这就是觉悟,迷了的时候,我们的见闻觉知变成受想行识,就这么回事情。受想行识苦,受什么?受苦。有没有受乐?没有,决定没有。有时候觉得我们很快乐?佛说了,那是什么?你苦暂时停止一下,你就觉得很乐,你想想对不对?苦是真的,苦不会变成乐,乐是假的,乐会变成苦,乐极生悲。你吃很好吃的东西,很喜欢吃的东西,吃得很舒服很快乐,这是乐;要让你连续吃十碗,吃二十碗,吃三十碗,你就苦了,乐就变成苦。乐会变成苦,乐是假的,苦不会变成乐。人家打你一鞭,苦,打十鞭更苦,打一百鞭苦,不会打出乐出来,所以那就是真的。这我们要懂、要明了,苦不会变成乐,乐会变成苦。苦乐都是假的,佛法里面讲的乐,苦乐二边都没有,这叫真乐。极乐世界不是我们想像那里一定很快乐,错了,乐是坏苦,哪有这回事情?苦乐都没有,那叫真乐。

极乐世界的同居土,上面不说,上面那个境界太高,那都是佛菩萨的境界,我们讲同居土,像我们这一类的凡夫生到极乐世界,为什么也有诸佛菩萨一样的乐,真乐?是因为那个世界没有相对的缘,没有,诱导你快乐的缘没有,引导你受苦的缘也没有,那个环境天天学习。你看佛在经典里面,没有说极乐世界有政府、有国王,没听说过,那个世界奇怪,没有这些组织。居住的环境非常美好,而人又多,没有听说那个地方哪一条马路,哪个名字,门牌号码,没有,统统都没有。而且怎么样?生到极乐世界人的身体、面貌大概都相同,都像阿弥陀佛一样,你看都是一样的。一样的,张三李四怎么分别?这都成了问题。不用操心,到极乐世界,心里自自然然明了,绝对不会错误。他用不著街道名称,因为什么?你只要一想,我想哪个人、想到哪家去,已经到了,连路都不要走。这是高科技,我们今天世界科技没有发达到这一点,我要到哪个朋友家去,我一想身就到了,极乐世界办得到,我们这个世界还办不到。所以我们讲佛经里有高等科技,我们这个世界的科技跟它相比那是幼稚园。他们生活起居不操一点心,一切事情都是心想事成,吃东西,想吃什么,东西就摆在面前,不想吃就没有了,也不要收碗,也不要洗碟子,哪有那么多费事的事情。思衣得衣,思食得食,想穿什么衣服,衣服已经穿在身上,不需要去买料子,也不需要去裁缝。阿弥陀佛是大科学家,不是假的,不像我们在这个世间,操心的事情太多了,到那里什么都不要操心。我们真的要想去,现在就什么也不要操心,只把佛号放在心上,念念不停,你念上三年,功夫成片,往生极乐世界这个事情就办妥,就成功了。

涅盘之乐,涅盘就是不生不灭,生不生不二,这是如来的大般涅盘。确实是不生,不生为什么会有生?众生有感,佛菩萨自然现形,现形我们叫他做生,不现我们叫他做灭。现没生,为什么?他没有起心动念,你怎么能说他生?生尚且没有,哪来的灭?这桩事情很不好懂,可是我们在现前看到江本胜博士的水实验,我们在这里头细心观察,看什么?生、不生不二。我们的意念告诉水,水是矿物,我们喜欢它,我们感恩它,这个信息它收到,它给我们的反应是非常美好的结晶,雪花结晶。但是它那个雪花变化非常快,你在显微镜里面看到它变化,看到这个结晶一片一片的,这花好像展开,展开完之后它马上就缩小,就往下缩,它不停的。所以,用显微镜照相去拍这个照片的时候,张张不一样。这个境界显示什么?佛经里面所讲的生灭同时,所以叫它做不生不灭,意思是这样的。从这个现象,你要是看清楚、看明白了,你就可以能够以此例知,所有一切物质现象跟这个现象不二。这是不生不灭之乐,你把这个事实真相观察清楚了。

下面第三,「观一切法空,谓此菩萨观一切诸法皆悉空寂,而未能得真善之法」。大乘教里头,特别是般若经,般若经的分量很大,可是一般人我相信都念过《金刚经》、念过《心经》,由《金刚经》《心经》就能代表六百卷的《大般若》,全跟你讲空。《心经》一开头,第一句就讲「观自在菩萨」,观自在就是观世音,「行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,五蕴就是一切法,色受想行识,展开就是《百法明门论》,浓缩就是五蕴,色受想行识。所以五蕴就代表一切法,一切万法归纳成这五大类。我们凡夫看有生有灭,为什么?念念不停,刹那生灭,跟前面讲的是一桩事。一切法既然是空寂,这看到了,看到这个层次算不错,见到诸法的总相。在佛法里面多半说谁?说阿罗汉,阿罗汉知道一切法空,所以他真的能够放下四相,我相、人相、众生相、寿者相,他真能放下;放下,六道就没有了,超越六道。他没有能得真善法,什么是真善法?在佛法里面讲,出世的善法是真的,不是世间人天之善。六道里面的善恶是相对的,超越六道到四圣法界,没有善恶了,那叫真善。还有善恶,善恶对立的善都不善,为什么?它感得报应,你看善生三善道,恶堕三恶道,出不了六道轮回。所以这个善不是真善,真善是阿罗汉以上,这真善。四圣法界里面有染净,没有善恶,而染净是对谁说的?对六道讲,六道是染,四圣法界是净。我们一般讲,在十法界里面讲净土,四圣法界是释迦牟尼佛的净土。但是他还有分别,他没有执著,他得清净心,他没有得平等心。我们用《无量寿经》的标准来说的话,就是他们得到清净,平等没有得到、觉没有得到,只得到清净。什么人能得到平等?法慧菩萨得到平等,五个字都得到,清净平等觉都得到了。

所以在四圣法界,他们的功课是什么?在那个地方继续修学,修平等觉,清净他得到了,他修平等觉。不分别就平等,分别就不平等。觉呢?不迷就觉,迷就不觉,迷是什么?迷是起心动念。所以诸位要晓得,迷的作用是起心动念,不起心不动念他就觉了。他要是一觉了的话,十法界没有了,所以十法界是假的,不是真的,也是梦幻泡影。十法界没有了,他到哪里去?到一真法界去,诸佛如来的实报土,就叫一真法界。我们在《华严》里面常说「回归自性」,真的回归自性。只是回归自性什么?他迷的习气没断,就是起心动念的习气没断,所以他现相,如果习气要断了,相就没有了。所以《金刚经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,这句话是真的,包括诸佛如来的实报土。我们晓得实报土是无明习气没有断,有这个现象出生,如果一断之后,这个现象就没有,佛的实报土也没有,剩下来是什么?常寂光土,那真的,那是自性;你回归常寂光,就是佛家讲的究竟圆满佛。在《华严经》这五十二个位次,它是最高的,第五十二个,叫妙觉,妙觉住常寂光。

曾经有人问过我,要是回归到常寂光,还会不会回来度众生?众生很苦,他还回不回来?要知道,常寂光那个状态之下,物质现象没有,精神现象也没有,自然现象也没有,那叫真干净。他会不会再回来?肯定回来。为什么?惠能大师告诉我们,「何期自性,本自具足」,本自具足什么?《华严经》上有解释,佛说「一切众生皆有如来智慧德相」,那就是他本自具足的。常寂光里面有智慧、有德能、有才艺、有相好,本自具足,只是怎么样?不现。佛家讲隐现,常寂光是在隐的状态之下,你完全见不到,当它起作用它就现前,它什么都现,样样都现,没有一样是有欠缺的,这么个状态。隐显不同,它怎么会不起作用?不起作用,我们学佛学它干什么?学到最后什么用都没有,哪有这种道理!成佛为什么?大愿,看到众生可怜,普度众生,是为这个而学佛的。学成之后不能度众生,我学它干什么,不叫白学了?这个道理要懂。我们学佛同修,你们进佛门来都发过四弘誓愿,「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」。每天早晚功课至少都要念一遍,天天在发愿,发到最后还不起作用,那不白干了?所以要晓得起作用,肯定起作用。起作用他也不会起心动念,这个高,这个叫真的是大般涅盘。

有体、有相、有用,而没有起心动念、分别执著,这是什么?这是诸佛如来、法身大士,也是大乘教里面讲的破一品无明、证一分法身,就是这个境界,它有大作用。没有一丝毫副作用,为什么?因为他没有起心动念、没有分别执著。有起心动念、分别执著就有副作用,那就拖泥带水,不干不净。所以这叫妙用。你看《还源观》里面讲的四德,四德是性德,德就是用,就是作用。第一条「随缘妙用」,随缘是什么?随众生心,众生心有感,佛菩萨就有应,感应道交。佛菩萨应的时候决定没有起心动念,起心动念尚且没有,哪来的分别执著?这叫妙用。我们跟一切众生也有感应,不过我们这个感应没有佛菩萨那么样的敏锐,众生极其微细的念头都能感动他,我们这是很粗的、很明显的我们才会受感动,见色闻声会感动。但是我们感动的时候,应的时候,我们也会遇到众生有苦有难,我们也会尽心尽力帮助他、成就他,但是我们有分别、有执著,附带这些东西;附带这些东西,这个东西造业。感应帮助人,这不是造业,这个我们一般讲是功德,但是这里头掺杂著分别执著,那就是造业,这就是后遗症。这是我们跟佛菩萨不一样的地方,佛菩萨没有这个后遗症。

世间善、出世间善,我们在此地也能体会到,什么叫世间善?什么叫出世间善?离妄想分别执著,那个善叫出世间善。如果带著妄想分别执著,这是世间善,为什么?你出不了世间。特别是三个都有,妄想分别执著,那你离不开六道,你所做种种善法决定是得人天福报,人间天上,你得的是这个。放下一切执著,你出离六道,算是出世间善,但是你出离不了十法界,还不是真正出世间善,出不了十法界。必须要把起心动念放下,这才超越十法界,回归自性。这个时候你的生活空间大了,遍法界虚空界无量无边诸佛刹土都是你生活的空间,你想到哪里去就能到哪里去,你的活动范围大了。我们今天活动范围是超越不了六道,而且我们的欲没有断,财色名食睡,这叫五欲,这五桩事情没有断,我们的生活空间缩得又小了,欲界,色界、无色界都没有分,我们只能在欲界。三重关,第一个要破欲界,第二个要破六道,第三个要破十法界,那才叫真正出世间善法。

下面第四,「观一切法无我,谓此菩萨观一切诸法皆空,即能趣入无我之境,而未证得八自在之真我,是名观一切法无我」。这是什么人?这是阿罗汉,小乘;在大乘里面,用华严境界来说,十信位前面六信,从初信到六信,没有出六道;没出六道,观一切法皆空。自性里面的智慧他得到一分,这一分叫一切智,一切智知法总相,对一切法的总相他知道。一切法的总相是什么?空,万法皆空,阿罗汉证得。所以他才真正的做到无我,无我就出六道轮回。所以我们要记住,我什么时候能出六道轮回?什么时候无我,就出六道轮回;如果还有个我,决定在六道里面。你看无色界天,他们定功很不错了,已经成就非想非非想空,生到四空天的天顶,就是出不了六道,四禅八定达到最高层。在楞严会上,我们看到释迦牟尼佛讲,阿罗汉再向上提升一层,修成九次第定。四禅八定是八个阶级,四禅上面是四空定,四禅定加四空定叫八定。我们称四禅八定,实际上就是八个定,不是四禅外头又加八个定,不是这个意思,是四禅定跟四空定合起来叫八定,这是世间禅定达到最高峰。到这个境界里面,六道里的状况你就完全清楚、完全明白了,不是猜想的,不是推理的,不是比量,全是现量。

无我,什么时候开始放下我?阿罗汉也不是一下就放下的,一下放下那叫顿超,有,太少了,一般人是慢慢的一点一点放。给诸位说,从开始修行的时候就开始放,年年要放,月月要放,天天要放,放什么?不执著,学著恒顺众生。佛教导我们,第一个身见,一定要知道身不是我,不必样样为了这个身,那你就造业了。什么是我?灵性是我,或者我们修净土,我可以告诉诸位一句真话,什么是我?阿弥陀佛是我,我就是阿弥陀佛。你看中峰禅师在「三时系念」开示里面讲的,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心;此方即净土,净土即此方」。这两句话说的是什么?自性弥陀,唯心净土,《华严经》上说的,这是真话,那你是真正认识自己了。我心是阿弥陀佛,我就是阿弥陀佛,你怎么会不到极乐世界去?千万不要搞错,这个身是我,身是我那麻烦大了。身是假的,身是个生灭法,有生一定有灭,我不灭。

这个现在连很多外国人都知道,现在在欧美,相信有轮回的人愈来愈多。这里头第一个因素,是在这个世纪初,要讲上一个世纪,二十世纪中叶,欧美心理医生愈来愈多。心理医生为大家治病通常用的手段,现在非常普遍,催眠。将病人让他入深度的催眠状态,他能讲出他过去世的事情、生活状况,能回到再过去世。我看到一个报告,居然能够回忆差不多是八十世之前,时间差不多是四千年,问他那时候住在什么地方?住在洞穴里头,那时候人还不知道该建房屋,住在洞穴里头。证明人真有过去世,既然有过去世,当然就有未来世,所以相信因果轮回的人愈来愈多,成长得很快。可见得这桩事情不是假的,身不是我。所以这些心理医生得到一个结论,人没有死,生死是身体,而不是你,你不会死的。他们把这个看做灵魂,灵魂不死,他会再到人间来。佛法对这个事情讲得非常清楚,真正明白了,对这个身就看淡了,对於灵性不灭,佛家讲灵性,不是讲灵魂,灵魂是什么?灵性迷了叫灵魂。灵魂出不了六道轮回,灵性就出去了,超越六道不叫灵魂,叫灵性,他不迷,他觉悟了。所以头一个教我们放下身见。

第二个,你真正学了佛法,你不会怕死,为什么?没有生死,生死是换个身体而已。人的福报是自己修的,命里有丢都丢不掉,命里没有求也求不来,一定要懂得断恶修善。我们没有见性,见性那就没有话说,自性里面是无量的福报、无量的智慧,样样都无量,真是取之不尽、用之不竭。但是没有见性的人一定要靠自己修,所以要断恶修善、要积功累德,你的福报才能不断向上提升。在六道里头,天有二十八层天,不是迷信,为什么?你可以证得。用什么方法证得?修禅定,只要你肯修禅定,定中境界突破空间维次,你就能见到。佛法是科学,科学是讲拿证据来,佛法你看看信解行,后头是证,证是你自己的事情。你把佛在经上所说的这些统统证实,《华严经》上讲华藏世界,你真把它证实,你真到那里去了,你就晓得这不是假的。净土经里面讲的弥陀净土,西方极乐世界你真去了,真看到了,你还能不相信吗?特别是西方净土比较容易见到,这是阿弥陀佛无比的慈悲,你念佛念到一定的功夫,这个境界就现前,这是佛本愿威神加持,你看到了。慧远大师,东晋时代的,我们在《高僧传》里面看到,绝不骗人。他在往生前告诉大众,说阿弥陀佛极乐世界我见到了,佛来接引我,我要往生了。又告诉大家,这个境界过去曾经三次见过,他没有跟任何人讲,他说今天第四次,而且看过莲社有不少同学已经往生的,都在阿弥陀佛的后面一起来接引他。佛法要你亲证才算数,你没有亲证不算,那你是道听涂说,你自己得不到受用。你亲自见到,亲证到,你得到受用,你信心绝对不会动摇。

所以我说佛法是科学,我学佛的时候老师给我介绍佛法是哲学,我现在明白了,从理上讲是哲学,从事上讲是科学,而且都是达到登峰造极,达到究竟圆满,这是一门真正的大学问。我们这一生遇到了,是无比的幸运,真正明白人,要把这桩事情当作我这一生唯一的一桩大事,其他的那叫鸡毛蒜皮。天上人间的富贵不可以贪恋,有丝毫贪恋,这个机缘就失掉,你出不了六道。我们想想我们过去生中,有没有遇到这个境界?我们相信肯定有,为什么还堕落在今天这个样子?没有真正把握到,也就是说,对天上人间的富贵有贪心,有一丝毫的贪心就被它拉回来。所以佛在经上讲,「财色名食睡,地狱五条根」,只要有一条,你就走不了,五条统统具足还得了吗?绑住了。阿弥陀佛再慈悲,拉也拉不动,他只好放弃,等你哪一天自己放手,他再来接引你。我们自己明白这个道理,这一生不干傻事,决定撒手,要放手。这个世间什么都不要贪,什么都不要执著,别人赞叹我,不要起欢喜心,别人侮辱我,也不能有怨恨心,永远保持清净平等觉。我们跟阿弥陀佛一个心、一个愿,哪有不往生的道理?八万四千法门确实有一定的难度,不容易突破,净土法门没有,这是个很特殊的法门。条件是信愿行三个字,你看它后头没有证,这就容易多了,要后头有证,那就不容易,要证的话,你不得一心不乱是去不了的。他没有证,没有证,换句话说,我行的功夫到功夫成片,这是行,就决定得生。如果能证,那就是事一心、理一心,当然好,事一心生方便有余土,理一心生实报庄严土。这个是有一点难度,但是凡圣同居土的门大开,一丝毫难度都没有。

这个地方讲,「而未证得八自在之真我,是名观一切法无我」。八自在我们留到后面再跟诸位细说,这个地方把这八个名称跟诸位报一下。佛家讲我,真我,真我是有八种自在,那是真我,如果你没有这个,这个我是假我。八自在见性就证得,就是常乐我净的我,这四个字都是真的。常,永恒不变;乐,是苦乐二边都没有,这叫真乐;我,八种自在,自己真做得了主,我们现在不行;净是清净,我们身不清净,心也不清净。说明我们现前这个身、妄心,都不是我,不可以执著,执著是错了。这八自在,第一个,「示一身以为多身」,我们做不到,这是什么?分身。如果我们有这个本事的话,现在很多人请我讲经,我可以都答应,每个地方我都现身,我做不到。法身菩萨做到,他有这个能力。第二,「示一尘身满大千界」,一微尘身,一个身,一个身能够周遍大千世界。大千世界不算太大,一尊佛的教化区,释迦牟尼佛的教化区。究竟多大?黄念祖老居士告诉我,一个银河系是个单位世界,一千个银河系是一个小千世界,一千个中千世界到一千个大千世界,再乘,乘两次,十亿个,十亿个银河系就是一个大千世界,我们这一个身能够遍满十亿个银河系。这我们做不到,法身菩萨他能做到。他能做到,我们就可以能够想到,大千世界这里面的众生起心动念那就是感,他当然能应,他身遍满大千世界,大千世界众生起个念头他都知道。感应道交,不失时节因缘,道理在此地,他有这个能力。

第三「大身轻举远到」,这都是从事相上说的。现一个大身,这个身多大?是随自己意思,能现大身、能现小身。轻举远到,想到什么地方自然到,不需要交通工具。阿修罗能现个大身,我们在佛经上看到的,他站在大海里面,大海很深,他一半的身体在海底,一半身体在海上,像高山一样,他现个大身给你看。第四「现无量类常居一土」。分身是说一个人他能现各种不同的人,各种不同种类的生物,这都是属於神足通,我们一般讲的神通变化。同学们如果看过《西游记》,你看孙悟空七十二变,他能变一棵树,他能变一朵花,他能变一个房屋,这就是现不同种类,他在一处,常居一土。第五,「诸根互用」。我们现在这个根只有一个用处,眼只能看不能听,耳只能听不能看。他六根互用,眼能看,也能听,也能尝味道,也能闻气息,他每一样我们六根眼耳鼻舌身的作用他统统具足。身也是如此,要是见,全身都能见,无论哪一边他都能看到,他身能见,不要用眼,整个身体他都能听,六根互用。

《楞严经》上讲得很清楚,菩萨都有这种能力,六根本来就是互用的,不是局限於一种。我们现在是迷失了自性,这样好的用途我们自己都失掉,这是迷失的,不是真的丢掉;破迷开悟,我们的能力都能够恢复。恢复这种能力,现在这些科学种种发明都毫无意义了。看到远方,需要用电视吗?不需要,想看那个地方,那个地方境界都在现前。想听,也用不著手机,多笨!十方世界的音声你都能听得很清楚,也不会受电波干扰,能力都恢复了。这个能力,六种神通是本能,知道过去、知道未来,知道此界、知道他方。灵性愈往上提升,这个能力就愈来愈大,到破无明、证法身的时候,这个能力就周遍法界。这个现在我们能相信,不怀疑。我们在《还源观》里面学过,无论是物质现象、精神现象,乃至於自然现象,都有三种周遍。第一个是周遍法界,第二个是出生无尽,第三个是含容空有,我们一般讲的心包太虚、量周沙界,整个宇宙里面的信息他全通了,法身菩萨。只要我们做到对世出世间一切法不起心、不动念,这个能力就恢复。如果你要依照佛法去修行,修行功夫成就,这个现象不现前,那佛经是假的,佛就是妄语。在印度、在中国、在许多地区,这二、三千年来多少修行人功夫成就,把佛在经上所说的全部证实,这不是假的。

所以佛家讲三转法轮,那很有道理。三转就是三种教学的方法,第一种叫示转,就是做给你看,我们今天讲身教,仁义道德、五伦五常我做出来给你看,你相信了。第二种是劝转,你看到觉悟了,很好,你看了没觉悟,再劝你。第三是作证。这是符合於科学的精神,拿出证据来给你看,你还能不相信吗?念佛往生的,三个月前告诉你,我哪一天走,到那个时候真走了。他又没有生病,很正常的就走了,三个月之前告诉你,这我亲眼看到的。新加坡居士林老林长陈光别居士,他往生的时候是三个月之前,他是没有告诉人,他写在一张纸上,就写日期,哪一号我忘记了。几月几号,几月几号,写了十几个几月几号,写在一张纸上,家里人也不敢问,他写这个干什么?那一天他走的。三个月前,这不是假的。走之前一天,往生前一天,他请我给他做三皈依,人清清楚楚、明明白白,一点也不糊涂,没想到他第二天就走了,走得那么潇洒,走得那么自在。还有证明,他一大堆的冤亲债主跟著助念的法师回到居士林,在居士林附在一个女孩子身上说话了。他们很多人是老林长的冤亲债主,今天看到老林长念佛往生,他们很受感动。他们不找麻烦,只希望居士林给他方便能给他听经,给他在那里修行,他们也都想念佛求生净土,好事情。李木源居士把这个事情告诉我,我说我们一定满他的愿,我们的讲堂是开放的,欢迎他来听经。他附体告诉我们,念佛堂的光太强,他们这些灵鬼不敢进去,要求在斋堂,就是饭厅,饭厅里面装电视,播放《地藏经》的录像带,他们在那里听。我们答应了,二十四小时不中断,大概播放一个多月将近两个月,他们很感激,走了。这是证明,见到老林长往生极乐世界,不是假的。我在居士林的时候,居士林非常热闹,每天吃饭一千多人,星期假日三、四千人,免费供应,也不一定是信教不信教,你来吃饭我都欢迎,我们做了好几年。

所以,六根互用是我们的本能,什么时候能恢复?心定下来就恢复。禅定能得神通,只要得清净心,小小一点清净心,首先恢复的是天眼、天耳。中国大陆所讲的特异功能,他能够看透,墙壁可以看透,外面境界他都清楚,大楼,楼上面、楼下面他都看得清楚,人在里头做些什么。天耳通,别人说话很轻,说些悄悄话,你也听得很清楚。头一个是这两种能力恢复,天眼、天耳,小乘初果,《华严经》讲的初信位菩萨,就有这个能力。二信位菩萨又加了两个,就是他心、宿命,知道自己过去世,很清楚,知道别人心里想什么,这很厉害,有他心通。三信位的菩萨能力又提升,三信位就有变化,他就能分身,能变化。到阿罗汉的时候,见思烦恼断尽了。一个层次一个层次他有证明的,不是说假的,真有这个能力。所以说我们自己好好修学,都能够证得,证得才是真的,听说不能算数。我们要加紧用功,要真正把这个事情当作一生第一桩大事去办。这个世间名闻利养、五欲六尘统统放下,能吃饱、能够穿暖够了,其他的都不要了,这就对了。今天时间到了,我们就学到此地。


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