大方广佛华严经 （第二０七七讲） 2009/11/30 台湾高雄 档名：12-17-2077
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大方广佛华严经．十住品第十五」，第四「本分」最后的一段，第三段「别陈其名」。
经文为我们说出十住的名称，清凉大师有简单的介绍，我们学习到前面的三住，发心住、治地住、修行住。修行住，清凉大师的文字不多，但是含义非常深广，当然向下还要说到。「巧观空有，增修正行故」，这一句关键就是在巧，观就是看，怎么样去看空跟有，这在佛法里面是非常重要的一个命题，我们如何来看空有，看它的真相。而真相，真相是空有不二，或者是说空有都不可得，有不可得，空也不可得，那才叫巧，空有不二，这才能够增进修学正行。正行与性德、与诸法实相完全相应，这就是正行。所以，真正的正行是谁？是明心见性的法身菩萨，《华严经》初住以上，他们真的是正行。十法界，四圣法界是相似的正行，很像，不是真的，六道凡夫与正行完全相违背，违背就叫造业。造业当然就有果报，为什么？跟你讲真话，因果也是假的，也不是真的，迷了自性的时候就有因果，觉悟了自性，因果就没有。讲没有还不是事实真相，宗门有个公案叫野狐禅，百丈大师的故事，所谓是「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，你看这个因果多么严重。说错一个字，这教人，人家来向他请教，请教什么事情？这也是一位大法师，向这个法师请教，说大修行人还落不落因果？他的回答说「不落因果」。你看回答四个字，就错了一个字，果报五百世堕到狐狸，畜生道，五百世狐狸身。
讲经答覆问题可不是简单事情，所以我们年轻听到这个故事，怎么敢发心讲经？讲开示是更不敢，讲开示比讲经还难，讲经是有经做依靠，讲开示没有，非常容易犯过失，我们不敢发心。老师勉励我们，你们要不发心，将来没人讲经，佛法就断了，你负不负因果责任？还要负因果责任。讲也怕因果，不讲也怕因果，这怎么办？老师教我们讲注解，古大德的注解，我们要是依照他的讲，错了，他负责任，他注错了，不是我讲错，这给我们很大的鼓励。所谓讲注解，到以后我们在经教里面学的时间久了，才恍然大悟，这什么回事情？这就是复讲。头一个复讲的阿难尊者，把释迦牟尼佛当年在世所讲的经复讲一遍，不加一个字，减一个字可以，不能加一个字，没有自己的意思，这个好。佛门里世世代代的高僧大德，都是这个方法锻炼出来的，真是谦虚、恭敬，不敢有自己的意思。自己是凡夫，一品烦恼没有断，经上给我们讲的，妄想分别执著我们统统没断，就是凡夫，凡夫知见跟自性都是相违背的。你说这个东西多可怕。所以学阿难，阿难复讲，我们今天依照经典，经典是阿难的复讲，依阿难做老师，我们复讲老师的。这个方法世世代代承传，一直到现代。我们在台中学经教，李老师是讲古今大德的注解，那是我们亲眼看到的，亲耳听到的。李老师有没有加自己的意思？没有，也是怕加错。
野狐禅到最后怎么结束？这个老狐狸变成人身，百丈大师每天升堂说法讲经他都来听，是个很忠实的听众，常常来听经。别的人不知道，都尊敬他，老居士，百丈法师知道他不是人，他是狐狸，百丈大师从来没有说出来。他有一天向百丈大师请教，他就说他的果报，有什么方法能够让他脱离畜生道？百丈大师告诉他，明天我上堂说法，你来，你把从前人家问你的话怎么问法你来问我，我给你解答，你就能够脱离畜生身。第二天来了，来了之后，百丈大师升座，他就提出问题，他说：大修行人还落不落因果？百丈大师回覆他，「不昧因果」。你看就改一个字，他答是不落因果，这不昧因果，他马上开悟，真的，第二天就往生。到第二天，老和尚知道，大家带著畚箕、带著锄头到后山去，后山那个老狐狸往生了。去给它办后事，给它诵经超度，把它埋起来，依照出家人的仪规来给它做。你看不落因果、不昧因果，不昧是什么？清清楚楚、明明白白，不是没有因果，还是有，凡夫不知道，他清楚。所以，你看我们过去这些祖师大德，安世高大师，这是汉朝时候从西域到中国来传法的。他在广州还了两次命债，过去生中误杀的，这一生中也被别人误杀，他来还命债的。真的欠命的还命，欠债的还钱，丝毫不爽。我早年学习《阿难问事佛吉凶经》，这部经就是安世高大师翻译的，所以一定要介绍翻译的人，在《大藏经》里面查他的传记。他确实有神通，对於宿世今生这些因果报应了如指掌，这叫不昧，不是没有。该还命的时候知道自己还命，该还钱的时候知道自己还多少，一点都不会差错，这才能够修行正行。
巧观，后面有详细的说明。我们讲堂以及在电视机前面的大众，每次听经，多数不能够固定，所以我们每一堂课都会讲得很清楚，希望我们都能够得到殊胜的利益。纵然重复也不怕，佛法不忌讳重复，为什么？有几个人听一遍会开悟？我们一生没见过。没有开悟就得重复的听，「读书千遍，其义自见」，在佛门里面祖师大德常常教导我们长时薰修。不断的重复，我们的印象才会比较深刻，境界现前，时时刻刻能提得起来，至少不犯过失，这就叫修行。所以佛法不怕重复，我们跟学校读书不一样，我们修行人没有别的，是要提升自己的境界，是要时时刻刻发现自己的过失，发现过失就是佛家讲的觉悟了，把过失改正过来，这叫修行。过失总是痴迷、邪恶，你怎样把它修正过来，这叫修行。所以这位菩萨在修行住中，「令此菩萨，以十种行，观一切法」，这叫巧观。巧观，佛菩萨真的慈悲，这对谁？对我们初学。这一点意思我们了解之后，感恩的心才会生出来。菩萨真的慈悲，无数次的重复，让我们养成汲取正法的习气，把世间习气远离，这叫真功夫，这叫真正慈悲，真的爱护。
这里面第一条，「观一切法无常，谓此菩萨，但观一切诸法，念念不停，刹那生灭」。这是事实真相，这是我们今天讲的科学，一切诸法确确实实，在我们没有学佛之前，我们一般人会感觉得岁月无常，一年一年过去，时间很短促。小时候觉得一年很长，等好久才过一个年，现在到年老的时候，怎么时间过得这么快？一年好像一弹指一样，怎么又过了一年，明天十二月一号了，这就是觉悟了。觉性更高一点，一天一天的过去，再高的，一秒一秒的过去，过去永远不回头。所以世间什么最可贵？没有一样东西比光阴更可贵，古人有句话说，「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」，一寸金买不到一寸光阴，光阴一去不再回头。几个人真的明白，真的警觉到？真警觉到，他就一定是要抓住光阴。光阴抓不住，抓不住要怎么办？决定不能让光阴空过，要成就我的道业，他哪有不成功的道理！我们学净宗的同学，我们的目标方向在哪里？方向是西方极乐世界，目的是往生亲近阿弥陀佛。那我们每一念光阴都不能错过，这每一念什么？每一念都是阿弥陀佛，一念把阿弥陀佛忘掉，这个光阴可惜了，没有抓到。如果念念都抓到，往生极乐世界见阿弥陀佛，需要多少时间？古人有许多人给我们做样子，一般都是三年，一千天；一千天你能够念念抓住，恭喜你，你成就了。生到西方极乐世界就是契入华严境界，我们这个地方读的，释迦牟尼佛为我们介绍《大方广佛华严》，就是西方极乐世界，我们现在是听佛说，你一千天功夫你就真正证得。现前我们是看到一切诸法念念不停，刹那生灭，这是现在科学上所讲的现象，弥勒菩萨给我们讲的比这个细。弥勒菩萨给我们讲一弹指，每一个弹指都是「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，比刹那短太多了。
「而未会得法身真常之理，是名观一切法无常」，菩萨还没有体会得法身真常。像惠能大师开悟的时候，这句话他说了，他说「何期自性，本无动摇」。你见性的时候，性是真心，自性里头没有念头，不起心、不动念，如如不动，它里头没有变化，生灭是变化，没有变化，这是自性。自性起作用就变成阿赖耶，阿赖耶里面现的相就是念念不停、刹那生灭，要知道这是从体起用。可是你要知道，体不生不灭，相与作用哪来的生灭？这个境界从什么地方你看得到？从弥勒菩萨所讲的一念，你不能看相续相，你看相续相那就是念念不停，刹那生灭。就像我们看电影，你看电影银幕里头什么相？看一张幻灯片的相，它没有生灭。放映机的镜头打开，一张幻灯片投影投射到银幕，它有没有动？没有。而且现，一时顿现，没有先后，整个幻灯片的画面统统印在银幕上，一张。我们知道电影，从前老式的电影，不是现在数码式的，用胶卷的，胶卷、幻灯片的这种电影。放映机镜头打开，一张照进去，再把它关起来，换一张再打开，第二张镜头又进去，你看到的是幻灯片的连续的相续相，你没有看到真相。真相怎么样？真相没有生灭。弥勒菩萨讲的那是真相的真相，我们在电影院看的，一秒钟二十四张，我们的眼睛看花了，以为它都有动，其实它没有动，看花了。弥勒菩萨告诉我们，实际上的状况是一秒钟一千二百八十兆张的幻灯片，这不可思议，我们无法想像，一秒钟一千二百八十兆。一兆是多少？万亿，一万个亿是一兆。
你从这上看才晓得，真的，佛讲的动静不二懂得了，什么叫动静不二？动静都不可得。没有见到这个事实真相，像我们一般人看到的现象，看似无常，一切法无常，真正明白人入不二法门，华严境界是不二法门，一切诸佛的实报土都是不二法门。什么样条件之下你才能见到？妄想分别执著这三种障碍统统放下，你就见到。这三种障碍只要有一种没有放下你就见不到，你见到的是生灭的现象，是念念不停的现象。不明了事实真相，苦！这个里头起妄想分别执著，造业、受报，你不能不受。事实真相明白之后你心就定了，心就回归自性，自性本定，这时候你得到真常的受用，常乐我净，大乘教里面讲的法喜充满。这句话，没入境界的时候，你听了好像是懂，其实呢？其实你不懂，常生欢喜心，你也不是真懂。真正的境界说不出来，叫「言语道断，心行处灭」，佛常讲唯证方知，你证得这个境界你才知道，别人跟你讲总是隔一层，叫隔靴搔痒，这才是事实真相。可是像这些理事，佛要不是一再跟我们讲清楚、讲明白，我们怎么会知道？不知道你怎么会放下，你无从放起。所以佛对九法界众生，十法界里面的佛也包括在九法界，算是菩萨，最大的恩德就是讲经教学，让我们长时间的薰修，总算把这事情搞清楚，愈是清楚、愈是透彻就愈容易放下，这真干！这是无常。
第二「观一切法苦，谓此菩萨，观五蕴诸法，有生有灭，皆能逼迫於人，而未证得涅盘之乐」。这是《华严经》上法身大士示现给我们看的，其实呢？其实他们都证得涅盘，都会得法身真常。这些人跟释迦牟尼佛、跟惠能大师同样的境界，今天来做这种示现，我们要感恩，是来教我们的，是来提醒我们的。一切法苦，苦在哪里？苦在它有生有灭，它生我们喜欢，灭的时候我们感觉得难受、感觉到苦。人间之苦事，大苦事，是生离死别，这是人世间的大苦。观一切法，看一切有情众生，看花草树木，乃至於看山河大地，花草树木有荣有枯，春生夏长，荣，秋收冬藏，树叶都落掉，枯，年复一年；山河大地有成住坏空，古人常讲的沧海桑田，都摆在我们面前。有情众生很苦，无情的众生也不例外。过去我们总以为树木花草无情，山河大地无情，现在我们知道，只要是物质，一粒沙、一微尘，沙，我们曾经看过同修们到印度去旅游朝圣，用小瓶装的恒河沙带回来给我们看，真细，像面粉一样，很细。每一粒沙，现在我们都知道，它再小，它是物质，它既然是物质，弥勒菩萨就说了，它有识，它有情识。
我们在课堂里面学习，常常跟诸位报告，科学家所讲的信息，佛家讲的情识，是一个意思。性德里面有见闻觉知，见闻觉知是性德，觉悟的时候有见闻觉知，迷的时候见闻觉知就变质，变成什么？变成受想行识，受想行识恢复它本来的性德就是见闻觉知，不生不灭。你要知道，觉悟了，离开十法界，受想行识变成见闻觉知，它并没有消失，它变态、变体了，我们得认清楚。觉悟了就是受想行识变回去，变回去就是见闻觉知，这就是觉悟，迷了的时候，我们的见闻觉知变成受想行识，就这么回事情。受想行识苦，受什么？受苦。有没有受乐？没有，决定没有。有时候觉得我们很快乐？佛说了，那是什么？你苦暂时停止一下，你就觉得很乐，你想想对不对？苦是真的，苦不会变成乐，乐是假的，乐会变成苦，乐极生悲。你吃很好吃的东西，很喜欢吃的东西，吃得很舒服很快乐，这是乐；要让你连续吃十碗，吃二十碗，吃三十碗，你就苦了，乐就变成苦。乐会变成苦，乐是假的，苦不会变成乐。人家打你一鞭，苦，打十鞭更苦，打一百鞭苦，不会打出乐出来，所以那就是真的。这我们要懂、要明了，苦不会变成乐，乐会变成苦。苦乐都是假的，佛法里面讲的乐，苦乐二边都没有，这叫真乐。极乐世界不是我们想像那里一定很快乐，错了，乐是坏苦，哪有这回事情？苦乐都没有，那叫真乐。
极乐世界的同居土，上面不说，上面那个境界太高，那都是佛菩萨的境界，我们讲同居土，像我们这一类的凡夫生到极乐世界，为什么也有诸佛菩萨一样的乐，真乐？是因为那个世界没有相对的缘，没有，诱导你快乐的缘没有，引导你受苦的缘也没有，那个环境天天学习。你看佛在经典里面，没有说极乐世界有政府、有国王，没听说过，那个世界奇怪，没有这些组织。居住的环境非常美好，而人又多，没有听说那个地方哪一条马路，哪个名字，门牌号码，没有，统统都没有。而且怎么样？生到极乐世界人的身体、面貌大概都相同，都像阿弥陀佛一样，你看都是一样的。一样的，张三李四怎么分别？这都成了问题。不用操心，到极乐世界，心里自自然然明了，绝对不会错误。他用不著街道名称，因为什么？你只要一想，我想哪个人、想到哪家去，已经到了，连路都不要走。这是高科技，我们今天世界科技没有发达到这一点，我要到哪个朋友家去，我一想身就到了，极乐世界办得到，我们这个世界还办不到。所以我们讲佛经里有高等科技，我们这个世界的科技跟它相比那是幼稚园。他们生活起居不操一点心，一切事情都是心想事成，吃东西，想吃什么，东西就摆在面前，不想吃就没有了，也不要收碗，也不要洗碟子，哪有那么多费事的事情。思衣得衣，思食得食，想穿什么衣服，衣服已经穿在身上，不需要去买料子，也不需要去裁缝。阿弥陀佛是大科学家，不是假的，不像我们在这个世间，操心的事情太多了，到那里什么都不要操心。我们真的要想去，现在就什么也不要操心，只把佛号放在心上，念念不停，你念上三年，功夫成片，往生极乐世界这个事情就办妥，就成功了。
涅盘之乐，涅盘就是不生不灭，生不生不二，这是如来的大般涅盘。确实是不生，不生为什么会有生？众生有感，佛菩萨自然现形，现形我们叫他做生，不现我们叫他做灭。现没生，为什么？他没有起心动念，你怎么能说他生？生尚且没有，哪来的灭？这桩事情很不好懂，可是我们在现前看到江本胜博士的水实验，我们在这里头细心观察，看什么？生、不生不二。我们的意念告诉水，水是矿物，我们喜欢它，我们感恩它，这个信息它收到，它给我们的反应是非常美好的结晶，雪花结晶。但是它那个雪花变化非常快，你在显微镜里面看到它变化，看到这个结晶一片一片的，这花好像展开，展开完之后它马上就缩小，就往下缩，它不停的。所以，用显微镜照相去拍这个照片的时候，张张不一样。这个境界显示什么？佛经里面所讲的生灭同时，所以叫它做不生不灭，意思是这样的。从这个现象，你要是看清楚、看明白了，你就可以能够以此例知，所有一切物质现象跟这个现象不二。这是不生不灭之乐，你把这个事实真相观察清楚了。
下面第三，「观一切法空，谓此菩萨观一切诸法皆悉空寂，而未能得真善之法」。大乘教里头，特别是般若经，般若经的分量很大，可是一般人我相信都念过《金刚经》、念过《心经》，由《金刚经》、《心经》就能代表六百卷的《大般若》，全跟你讲空。《心经》一开头，第一句就讲「观自在菩萨」，观自在就是观世音，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴就是一切法，色受想行识，展开就是《百法明门论》，浓缩就是五蕴，色受想行识。所以五蕴就代表一切法，一切万法归纳成这五大类。我们凡夫看有生有灭，为什么？念念不停，刹那生灭，跟前面讲的是一桩事。一切法既然是空寂，这看到了，看到这个层次算不错，见到诸法的总相。在佛法里面多半说谁？说阿罗汉，阿罗汉知道一切法空，所以他真的能够放下四相，我相、人相、众生相、寿者相，他真能放下；放下，六道就没有了，超越六道。他没有能得真善法，什么是真善法？在佛法里面讲，出世的善法是真的，不是世间人天之善。六道里面的善恶是相对的，超越六道到四圣法界，没有善恶了，那叫真善。还有善恶，善恶对立的善都不善，为什么？它感得报应，你看善生三善道，恶堕三恶道，出不了六道轮回。所以这个善不是真善，真善是阿罗汉以上，这真善。四圣法界里面有染净，没有善恶，而染净是对谁说的？对六道讲，六道是染，四圣法界是净。我们一般讲，在十法界里面讲净土，四圣法界是释迦牟尼佛的净土。但是他还有分别，他没有执著，他得清净心，他没有得平等心。我们用《无量寿经》的标准来说的话，就是他们得到清净，平等没有得到、觉没有得到，只得到清净。什么人能得到平等？法慧菩萨得到平等，五个字都得到，清净平等觉都得到了。
所以在四圣法界，他们的功课是什么？在那个地方继续修学，修平等觉，清净他得到了，他修平等觉。不分别就平等，分别就不平等。觉呢？不迷就觉，迷就不觉，迷是什么？迷是起心动念。所以诸位要晓得，迷的作用是起心动念，不起心不动念他就觉了。他要是一觉了的话，十法界没有了，所以十法界是假的，不是真的，也是梦幻泡影。十法界没有了，他到哪里去？到一真法界去，诸佛如来的实报土，就叫一真法界。我们在《华严》里面常说「回归自性」，真的回归自性。只是回归自性什么？他迷的习气没断，就是起心动念的习气没断，所以他现相，如果习气要断了，相就没有了。所以《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，这句话是真的，包括诸佛如来的实报土。我们晓得实报土是无明习气没有断，有这个现象出生，如果一断之后，这个现象就没有，佛的实报土也没有，剩下来是什么？常寂光土，那真的，那是自性；你回归常寂光，就是佛家讲的究竟圆满佛。在《华严经》这五十二个位次，它是最高的，第五十二个，叫妙觉，妙觉住常寂光。
曾经有人问过我，要是回归到常寂光，还会不会回来度众生？众生很苦，他还回不回来？要知道，常寂光那个状态之下，物质现象没有，精神现象也没有，自然现象也没有，那叫真干净。他会不会再回来？肯定回来。为什么？惠能大师告诉我们，「何期自性，本自具足」，本自具足什么？《华严经》上有解释，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，那就是他本自具足的。常寂光里面有智慧、有德能、有才艺、有相好，本自具足，只是怎么样？不现。佛家讲隐现，常寂光是在隐的状态之下，你完全见不到，当它起作用它就现前，它什么都现，样样都现，没有一样是有欠缺的，这么个状态。隐显不同，它怎么会不起作用？不起作用，我们学佛学它干什么？学到最后什么用都没有，哪有这种道理！成佛为什么？大愿，看到众生可怜，普度众生，是为这个而学佛的。学成之后不能度众生，我学它干什么，不叫白学了？这个道理要懂。我们学佛同修，你们进佛门来都发过四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。每天早晚功课至少都要念一遍，天天在发愿，发到最后还不起作用，那不白干了？所以要晓得起作用，肯定起作用。起作用他也不会起心动念，这个高，这个叫真的是大般涅盘。
有体、有相、有用，而没有起心动念、分别执著，这是什么？这是诸佛如来、法身大士，也是大乘教里面讲的破一品无明、证一分法身，就是这个境界，它有大作用。没有一丝毫副作用，为什么？因为他没有起心动念、没有分别执著。有起心动念、分别执著就有副作用，那就拖泥带水，不干不净。所以这叫妙用。你看《还源观》里面讲的四德，四德是性德，德就是用，就是作用。第一条「随缘妙用」，随缘是什么？随众生心，众生心有感，佛菩萨就有应，感应道交。佛菩萨应的时候决定没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？这叫妙用。我们跟一切众生也有感应，不过我们这个感应没有佛菩萨那么样的敏锐，众生极其微细的念头都能感动他，我们这是很粗的、很明显的我们才会受感动，见色闻声会感动。但是我们感动的时候，应的时候，我们也会遇到众生有苦有难，我们也会尽心尽力帮助他、成就他，但是我们有分别、有执著，附带这些东西；附带这些东西，这个东西造业。感应帮助人，这不是造业，这个我们一般讲是功德，但是这里头掺杂著分别执著，那就是造业，这就是后遗症。这是我们跟佛菩萨不一样的地方，佛菩萨没有这个后遗症。
世间善、出世间善，我们在此地也能体会到，什么叫世间善？什么叫出世间善？离妄想分别执著，那个善叫出世间善。如果带著妄想分别执著，这是世间善，为什么？你出不了世间。特别是三个都有，妄想分别执著，那你离不开六道，你所做种种善法决定是得人天福报，人间天上，你得的是这个。放下一切执著，你出离六道，算是出世间善，但是你出离不了十法界，还不是真正出世间善，出不了十法界。必须要把起心动念放下，这才超越十法界，回归自性。这个时候你的生活空间大了，遍法界虚空界无量无边诸佛刹土都是你生活的空间，你想到哪里去就能到哪里去，你的活动范围大了。我们今天活动范围是超越不了六道，而且我们的欲没有断，财色名食睡，这叫五欲，这五桩事情没有断，我们的生活空间缩得又小了，欲界，色界、无色界都没有分，我们只能在欲界。三重关，第一个要破欲界，第二个要破六道，第三个要破十法界，那才叫真正出世间善法。
下面第四，「观一切法无我，谓此菩萨观一切诸法皆空，即能趣入无我之境，而未证得八自在之真我，是名观一切法无我」。这是什么人？这是阿罗汉，小乘；在大乘里面，用华严境界来说，十信位前面六信，从初信到六信，没有出六道；没出六道，观一切法皆空。自性里面的智慧他得到一分，这一分叫一切智，一切智知法总相，对一切法的总相他知道。一切法的总相是什么？空，万法皆空，阿罗汉证得。所以他才真正的做到无我，无我就出六道轮回。所以我们要记住，我什么时候能出六道轮回？什么时候无我，就出六道轮回；如果还有个我，决定在六道里面。你看无色界天，他们定功很不错了，已经成就非想非非想空，生到四空天的天顶，就是出不了六道，四禅八定达到最高层。在楞严会上，我们看到释迦牟尼佛讲，阿罗汉再向上提升一层，修成九次第定。四禅八定是八个阶级，四禅上面是四空定，四禅定加四空定叫八定。我们称四禅八定，实际上就是八个定，不是四禅外头又加八个定，不是这个意思，是四禅定跟四空定合起来叫八定，这是世间禅定达到最高峰。到这个境界里面，六道里的状况你就完全清楚、完全明白了，不是猜想的，不是推理的，不是比量，全是现量。
无我，什么时候开始放下我？阿罗汉也不是一下就放下的，一下放下那叫顿超，有，太少了，一般人是慢慢的一点一点放。给诸位说，从开始修行的时候就开始放，年年要放，月月要放，天天要放，放什么？不执著，学著恒顺众生。佛教导我们，第一个身见，一定要知道身不是我，不必样样为了这个身，那你就造业了。什么是我？灵性是我，或者我们修净土，我可以告诉诸位一句真话，什么是我？阿弥陀佛是我，我就是阿弥陀佛。你看中峰禅师在「三时系念」开示里面讲的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」。这两句话说的是什么？自性弥陀，唯心净土，《华严经》上说的，这是真话，那你是真正认识自己了。我心是阿弥陀佛，我就是阿弥陀佛，你怎么会不到极乐世界去？千万不要搞错，这个身是我，身是我那麻烦大了。身是假的，身是个生灭法，有生一定有灭，我不灭。
这个现在连很多外国人都知道，现在在欧美，相信有轮回的人愈来愈多。这里头第一个因素，是在这个世纪初，要讲上一个世纪，二十世纪中叶，欧美心理医生愈来愈多。心理医生为大家治病通常用的手段，现在非常普遍，催眠。将病人让他入深度的催眠状态，他能讲出他过去世的事情、生活状况，能回到再过去世。我看到一个报告，居然能够回忆差不多是八十世之前，时间差不多是四千年，问他那时候住在什么地方？住在洞穴里头，那时候人还不知道该建房屋，住在洞穴里头。证明人真有过去世，既然有过去世，当然就有未来世，所以相信因果轮回的人愈来愈多，成长得很快。可见得这桩事情不是假的，身不是我。所以这些心理医生得到一个结论，人没有死，生死是身体，而不是你，你不会死的。他们把这个看做灵魂，灵魂不死，他会再到人间来。佛法对这个事情讲得非常清楚，真正明白了，对这个身就看淡了，对於灵性不灭，佛家讲灵性，不是讲灵魂，灵魂是什么？灵性迷了叫灵魂。灵魂出不了六道轮回，灵性就出去了，超越六道不叫灵魂，叫灵性，他不迷，他觉悟了。所以头一个教我们放下身见。
第二个，你真正学了佛法，你不会怕死，为什么？没有生死，生死是换个身体而已。人的福报是自己修的，命里有丢都丢不掉，命里没有求也求不来，一定要懂得断恶修善。我们没有见性，见性那就没有话说，自性里面是无量的福报、无量的智慧，样样都无量，真是取之不尽、用之不竭。但是没有见性的人一定要靠自己修，所以要断恶修善、要积功累德，你的福报才能不断向上提升。在六道里头，天有二十八层天，不是迷信，为什么？你可以证得。用什么方法证得？修禅定，只要你肯修禅定，定中境界突破空间维次，你就能见到。佛法是科学，科学是讲拿证据来，佛法你看看信解行，后头是证，证是你自己的事情。你把佛在经上所说的这些统统证实，《华严经》上讲华藏世界，你真把它证实，你真到那里去了，你就晓得这不是假的。净土经里面讲的弥陀净土，西方极乐世界你真去了，真看到了，你还能不相信吗？特别是西方净土比较容易见到，这是阿弥陀佛无比的慈悲，你念佛念到一定的功夫，这个境界就现前，这是佛本愿威神加持，你看到了。慧远大师，东晋时代的，我们在《高僧传》里面看到，绝不骗人。他在往生前告诉大众，说阿弥陀佛极乐世界我见到了，佛来接引我，我要往生了。又告诉大家，这个境界过去曾经三次见过，他没有跟任何人讲，他说今天第四次，而且看过莲社有不少同学已经往生的，都在阿弥陀佛的后面一起来接引他。佛法要你亲证才算数，你没有亲证不算，那你是道听涂说，你自己得不到受用。你亲自见到，亲证到，你得到受用，你信心绝对不会动摇。
所以我说佛法是科学，我学佛的时候老师给我介绍佛法是哲学，我现在明白了，从理上讲是哲学，从事上讲是科学，而且都是达到登峰造极，达到究竟圆满，这是一门真正的大学问。我们这一生遇到了，是无比的幸运，真正明白人，要把这桩事情当作我这一生唯一的一桩大事，其他的那叫鸡毛蒜皮。天上人间的富贵不可以贪恋，有丝毫贪恋，这个机缘就失掉，你出不了六道。我们想想我们过去生中，有没有遇到这个境界？我们相信肯定有，为什么还堕落在今天这个样子？没有真正把握到，也就是说，对天上人间的富贵有贪心，有一丝毫的贪心就被它拉回来。所以佛在经上讲，「财色名食睡，地狱五条根」，只要有一条，你就走不了，五条统统具足还得了吗？绑住了。阿弥陀佛再慈悲，拉也拉不动，他只好放弃，等你哪一天自己放手，他再来接引你。我们自己明白这个道理，这一生不干傻事，决定撒手，要放手。这个世间什么都不要贪，什么都不要执著，别人赞叹我，不要起欢喜心，别人侮辱我，也不能有怨恨心，永远保持清净平等觉。我们跟阿弥陀佛一个心、一个愿，哪有不往生的道理？八万四千法门确实有一定的难度，不容易突破，净土法门没有，这是个很特殊的法门。条件是信愿行三个字，你看它后头没有证，这就容易多了，要后头有证，那就不容易，要证的话，你不得一心不乱是去不了的。他没有证，没有证，换句话说，我行的功夫到功夫成片，这是行，就决定得生。如果能证，那就是事一心、理一心，当然好，事一心生方便有余土，理一心生实报庄严土。这个是有一点难度，但是凡圣同居土的门大开，一丝毫难度都没有。
这个地方讲，「而未证得八自在之真我，是名观一切法无我」。八自在我们留到后面再跟诸位细说，这个地方把这八个名称跟诸位报一下。佛家讲我，真我，真我是有八种自在，那是真我，如果你没有这个，这个我是假我。八自在见性就证得，就是常乐我净的我，这四个字都是真的。常，永恒不变；乐，是苦乐二边都没有，这叫真乐；我，八种自在，自己真做得了主，我们现在不行；净是清净，我们身不清净，心也不清净。说明我们现前这个身、妄心，都不是我，不可以执著，执著是错了。这八自在，第一个，「示一身以为多身」，我们做不到，这是什么？分身。如果我们有这个本事的话，现在很多人请我讲经，我可以都答应，每个地方我都现身，我做不到。法身菩萨做到，他有这个能力。第二，「示一尘身满大千界」，一微尘身，一个身，一个身能够周遍大千世界。大千世界不算太大，一尊佛的教化区，释迦牟尼佛的教化区。究竟多大？黄念祖老居士告诉我，一个银河系是个单位世界，一千个银河系是一个小千世界，一千个中千世界到一千个大千世界，再乘，乘两次，十亿个，十亿个银河系就是一个大千世界，我们这一个身能够遍满十亿个银河系。这我们做不到，法身菩萨他能做到。他能做到，我们就可以能够想到，大千世界这里面的众生起心动念那就是感，他当然能应，他身遍满大千世界，大千世界众生起个念头他都知道。感应道交，不失时节因缘，道理在此地，他有这个能力。
第三「大身轻举远到」，这都是从事相上说的。现一个大身，这个身多大？是随自己意思，能现大身、能现小身。轻举远到，想到什么地方自然到，不需要交通工具。阿修罗能现个大身，我们在佛经上看到的，他站在大海里面，大海很深，他一半的身体在海底，一半身体在海上，像高山一样，他现个大身给你看。第四「现无量类常居一土」。分身是说一个人他能现各种不同的人，各种不同种类的生物，这都是属於神足通，我们一般讲的神通变化。同学们如果看过《西游记》，你看孙悟空七十二变，他能变一棵树，他能变一朵花，他能变一个房屋，这就是现不同种类，他在一处，常居一土。第五，「诸根互用」。我们现在这个根只有一个用处，眼只能看不能听，耳只能听不能看。他六根互用，眼能看，也能听，也能尝味道，也能闻气息，他每一样我们六根眼耳鼻舌身的作用他统统具足。身也是如此，要是见，全身都能见，无论哪一边他都能看到，他身能见，不要用眼，整个身体他都能听，六根互用。
《楞严经》上讲得很清楚，菩萨都有这种能力，六根本来就是互用的，不是局限於一种。我们现在是迷失了自性，这样好的用途我们自己都失掉，这是迷失的，不是真的丢掉；破迷开悟，我们的能力都能够恢复。恢复这种能力，现在这些科学种种发明都毫无意义了。看到远方，需要用电视吗？不需要，想看那个地方，那个地方境界都在现前。想听，也用不著手机，多笨！十方世界的音声你都能听得很清楚，也不会受电波干扰，能力都恢复了。这个能力，六种神通是本能，知道过去、知道未来，知道此界、知道他方。灵性愈往上提升，这个能力就愈来愈大，到破无明、证法身的时候，这个能力就周遍法界。这个现在我们能相信，不怀疑。我们在《还源观》里面学过，无论是物质现象、精神现象，乃至於自然现象，都有三种周遍。第一个是周遍法界，第二个是出生无尽，第三个是含容空有，我们一般讲的心包太虚、量周沙界，整个宇宙里面的信息他全通了，法身菩萨。只要我们做到对世出世间一切法不起心、不动念，这个能力就恢复。如果你要依照佛法去修行，修行功夫成就，这个现象不现前，那佛经是假的，佛就是妄语。在印度、在中国、在许多地区，这二、三千年来多少修行人功夫成就，把佛在经上所说的全部证实，这不是假的。
所以佛家讲三转法轮，那很有道理。三转就是三种教学的方法，第一种叫示转，就是做给你看，我们今天讲身教，仁义道德、五伦五常我做出来给你看，你相信了。第二种是劝转，你看到觉悟了，很好，你看了没觉悟，再劝你。第三是作证。这是符合於科学的精神，拿出证据来给你看，你还能不相信吗？念佛往生的，三个月前告诉你，我哪一天走，到那个时候真走了。他又没有生病，很正常的就走了，三个月之前告诉你，这我亲眼看到的。新加坡居士林老林长陈光别居士，他往生的时候是三个月之前，他是没有告诉人，他写在一张纸上，就写日期，哪一号我忘记了。几月几号，几月几号，写了十几个几月几号，写在一张纸上，家里人也不敢问，他写这个干什么？那一天他走的。三个月前，这不是假的。走之前一天，往生前一天，他请我给他做三皈依，人清清楚楚、明明白白，一点也不糊涂，没想到他第二天就走了，走得那么潇洒，走得那么自在。还有证明，他一大堆的冤亲债主跟著助念的法师回到居士林，在居士林附在一个女孩子身上说话了。他们很多人是老林长的冤亲债主，今天看到老林长念佛往生，他们很受感动。他们不找麻烦，只希望居士林给他方便能给他听经，给他在那里修行，他们也都想念佛求生净土，好事情。李木源居士把这个事情告诉我，我说我们一定满他的愿，我们的讲堂是开放的，欢迎他来听经。他附体告诉我们，念佛堂的光太强，他们这些灵鬼不敢进去，要求在斋堂，就是饭厅，饭厅里面装电视，播放《地藏经》的录像带，他们在那里听。我们答应了，二十四小时不中断，大概播放一个多月将近两个月，他们很感激，走了。这是证明，见到老林长往生极乐世界，不是假的。我在居士林的时候，居士林非常热闹，每天吃饭一千多人，星期假日三、四千人，免费供应，也不一定是信教不信教，你来吃饭我都欢迎，我们做了好几年。
所以，六根互用是我们的本能，什么时候能恢复？心定下来就恢复。禅定能得神通，只要得清净心，小小一点清净心，首先恢复的是天眼、天耳。中国大陆所讲的特异功能，他能够看透，墙壁可以看透，外面境界他都清楚，大楼，楼上面、楼下面他都看得清楚，人在里头做些什么。天耳通，别人说话很轻，说些悄悄话，你也听得很清楚。头一个是这两种能力恢复，天眼、天耳，小乘初果，《华严经》讲的初信位菩萨，就有这个能力。二信位菩萨又加了两个，就是他心、宿命，知道自己过去世，很清楚，知道别人心里想什么，这很厉害，有他心通。三信位的菩萨能力又提升，三信位就有变化，他就能分身，能变化。到阿罗汉的时候，见思烦恼断尽了。一个层次一个层次他有证明的，不是说假的，真有这个能力。所以说我们自己好好修学，都能够证得，证得才是真的，听说不能算数。我们要加紧用功，要真正把这个事情当作一生第一桩大事去办。这个世间名闻利养、五欲六尘统统放下，能吃饱、能够穿暖够了，其他的都不要了，这就对了。今天时间到了，我们就学到此地。
