大方广佛华严经 （第二０七三讲） 2009/11/26 台湾高雄 档名：12-17-2073
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「本分」，我们学到「发心住」。
我们把清凉大师的《疏》念一段，「初发心住者，璎珞云，是上进分善根人，若一劫二劫，一恒二恒佛所，行十信心，信三宝常住，八万四千般若波罗蜜，修一切行，一切法门，乃至始入空界，住空性位，故名为住」，这一段，我们把下面也念下来，「依仁王，起信，即十千劫来，修信行满，入位不退，创起大心，发心即住，名发心住。三种发心中，即信成就发心也」，到这里是一段。前面我们学到行十信心，引用「无尽藏品」的十种信，对於我们初学的人来说很有帮助。但是此地讲行十信心，是前面十信菩萨所修的，做菩萨真修的方便，换句话说，是菩萨修行的根基。十信心我们前面学过，第一个是信心，第二个是念心，就是初信，二信是修念心，三信是精进心，四信是慧心，五信是定心，六信是不退心，七信是护法心，八信是回向心，九信是戒心，就是戒律，心里真有戒律，最后一个是愿心。所以清凉大师说，开始从信心修，圆满是愿心出现，这十种信修圆满就入住，往上一升级就是初住，就是我们此地讲的法慧菩萨。修了多久？经上告诉我们，「一劫二劫」。这个意思，我们要体会如来说法的真实义，时间跟空间都不是真的，一劫二劫意思是什么？意思是长时不退，这个很重要，决定不退心。「一恒二恒」，恒是恒河沙数，一个恒河沙数、两个恒河沙数佛所，这一句的意思是常随佛学。长时不退，常随佛学，学什么？学十信心。
《璎珞经》里面有一段经文说，「修十信心须具十德」。我们为什么修不成功？当然长时不退，我们有长时，这肯定的，过去生中生生世世曾经都是皈依三宝，修学佛法。不能够像菩萨一样，我们没有那么好的缘分，遇不到佛，遇不到佛就是遇不到好老师，我们就会中断，这是肯定的。所以我们也是许多劫到今天不能成就。遇到好老师，自己还要有学习的条件，就是做学生的条件，你就会成功。做学生的条件，《璎珞经》上给我们讲「十德」，这十种德是我们必须要学的。如果具有十德，我们相信你就会遇到好老师，为什么？十德是能感，诸佛如来他就应，感应就现前。我们不具备这个条件，佛不来，来了没用处，来了怎么？你无动於衷。所以这十句就很重要。第一句「遭苦能忍」。在我们这个时代非常契合，我们这个时代无论是修世法、修佛法，尤其是佛法，真的是苦不堪言，你要不能忍，你就会退转，这一生空过了。为什么？我们必须要晓得，现在是进入到佛法的末法时代，末法时代是有起也有伏，我们现在是在什么时代？是在走下坡的时代，几乎走到低谷，为什么？大家都不认真学。大家都不认真学，你要认真学，人家看不顺眼，总是要想办法找你麻烦。我这一生遭这种事情就太多了，好在年轻的时候跟著李老师学经教，老师就说过很多次，我心里就有底子。老师这么说：「你学讲经，讲得不好人家笑话你，还行，如果讲得好，你将来走投无路。」什么原因走投无路？他没说，他的话很含蓄。什么原因？嫉妒、障碍。现在这个社会有几个人能够成人之美，能够成就你？他不能成就你，他要拖你下水。
出家了，难得，不容易，我出家就很谨慎很小心。是个年轻的法师，还小我一岁，知道我在台中学经教，在台湾没有家累，有意思出家，他派了一个人来找我，到台中来找我。我过去跟诸位说过好几次，两个月当中来找我九次，刘备请诸葛亮是三顾茅庐，我这是法师派人来请我出家两个月九次，我看他很诚恳。提出的条件，我出家不做经忏佛事，不做法会，我要学释迦牟尼佛讲经教学，我那个师父答应我了。刚刚出家也没有供养，身上一分钱没有，我说我在台中学业没完成，每个月我到台中住一个星期，还要亲近李老师，继续不断的跟他学习。这个常住要答应我，往返台中的旅费、火车票要提供给我，都答应了。我很欢喜，跟他出家了，心悟法师，跟他出家，那个时候他是圆山临济寺的方丈。没有想到一年之后他还俗了，还俗之后白圣法师来接这个寺庙的住持，我这些条件白圣法师不同意，很勉强的让我再到台中去学了二、三个月，以后就很不高兴。我看了没法子，我就向老和尚告长假，我说：能不能让我到台中去学两年，到台中住两年我再回来？我说：过年我回到常住来，你老人家的生日我回来给你祝寿。我去了才几个月，他老人家生日，我回来祝寿，他看到我，「你们这些人，出去了你还想回来？」我这才晓得，临济寺我回不去了。他的要求是放弃讲经教学，跟大众一样参加寺院里面的法会、经忏佛事，他说：你可以回来，如果不放弃讲经教学的话，你就别回来。
我这是遇到真正困难，那个时候心里想的是只有两条路子可以走，一条就是答应老和尚，另外一条路是还俗。这个状况之下怎么办？我遇到一个听众，就是韩馆长，她是常常听我讲经的。我把我这个困难告诉她，她是北方人，很讲义气，觉得这个事情太不公平。她带我到她家里，她家是独立的一个小洋房，独栋的，前后都有院子，两层楼的小房子，楼上有个房间空著的，楼上她的小儿子住，就一个人，小儿子念初中。问我可不可以，我也很为难，我就带著她到台中去见李老师，把实际状况向老师报告。我跟韩馆长的条件，就是要她找地方给我讲经，她真做到了，租地方、借地方，借人家的办公室，她朋友的办公室，晚上不上班。那也不是长期办法，以后就租房子，租房子也不是长期的，所以常常换地方。《华严经》是七处九会，我们不止七处，也不止九会。就这种方式，我讲经教学没有中断。李老师同意了，所以我在她家住了十七年，这样的生活过了十七年，真不容易！十七年之后，我们才有个小道场，就是景美的华藏视听图书馆。最初买的这个地方只有五十坪，一个教室，以后慢慢扩充，扩充大概有二、三百坪的样子，有一点小规模了。所以你说多困难！韩馆长走了之后，人事上又起了变化，我们不能不离开。离开到新加坡，在新加坡住了三年半不到四年，问题又出来了，我们再从新加坡搬到澳洲。我这一生学佛五十八年了，确实，韩馆长帮助我三十年，那三十年他们全家护持，我生活安定，没有这三十年就没有成就，所以这个恩德非常之大！诸位想想，什么人能够护持你三十年，让你三十年心定下来去学教？像这样的护法，我相信找不到第二个。我们真正在佛法上有这么一点基础，可以自立了，她才走的。走了之后我们虽然离开台湾，在外面的法缘依旧是非常殊胜，道理在此地。遭苦不能忍就退心，那就完了，所以这是头一个条件。常常想到世尊灭度的时候，教给后世弟子两句话，「以戒为师，以苦为师」；换句话说，你要真正发心弘法利生、护持正法，头一个你就要想到吃苦。什么苦都能够忍受，你才能走这个路子，你才能得到三宝的加持；如果怕苦，这个路子你走不通，怕难你也走不通，不怕难、不怕苦。你看到今天众生多苦，我们希望我们自己多吃一点苦，众生能少吃一点苦，这叫代众生苦，先决条件。
第二个，「慈悲深厚」。你能够真正爱护众生，尤其是现前这个时代的众生。老人可怜，年老了儿孙不养活他，没有依靠，我们在国外有三十年了，看得很多。外国的老人年老的时候，现在许多是国家养老，有救济金给他，物质生活可以不愁，精神生活完全没有。每个老人心里心情都不好，一天到晚都不讲话，老人院许多老人都想自杀，活在人间毫无意义。我们回过头来再看儿童，儿童可怜，可怜在什么地方？没有机会接受伦理道德因果的教育，所以他们长大不知道孝顺父母，不知道尊敬长辈，学得一些技术，不会做人，明显的增长自私自利。这是现在全世界普遍的现象，你看一老、一小，多可怜！我们在最近十年当中接触很多宗教，参加多次世界和平会议，我们对社会的严重性我们自己心里很清楚，所以极力提倡宗教团结、族群团结，也极力提倡改善养老、育幼的教育，让老人在晚年真正过一个幸福美满的晚年。如果有儒释道三个根的教育，能做得成功。所以学佛就要效法佛菩萨，像释迦牟尼佛给我们表演的，做出一生牺牲奉献。我们今天讲忍苦忍难，比释迦牟尼佛还差很大一段距离，他是难行能行、难忍能忍，真有慈悲心！没有深厚的爱心，这个十信也不能成就。
第三，「修习善根」。这个善根是讲世间的善根，不贪、不瞋、不痴，三善根，《十善业道》后面「意三」就是讲的这个。反过来，贪瞋痴，佛给我们讲那叫三毒。也就是说，六道里面所有一切毒害，都是从三毒生的，六道里面所有一切善法，都是从三善根生的。这个重要！自己要认真学，於世出世间法没有贪恋，自己有的，能够布施供养给所需要的人。这是修习善根，财布施。现前这个社会，最缺乏的是圣贤教育，学习伦理道德，以佛弟子的身分在世间讲经教学，宣扬伦理道德，这叫护持正法，法布施。法布施果报是聪明智慧，财布施是得财富，施一定有得。「舍得」是佛学的名词，社会上很多人用，他不知道出处，这是出自於佛经上的，有舍后面就有得。得到之后还要把它舍掉，所以舍得是有两个意思，第一个意思，你舍一定有得，舍财得财富，舍法得聪明智慧，舍无畏得健康长寿。舍无畏是什么？譬如照顾一些苦难的众生，这里面有苦有难。照顾老人那就是布施无畏，让他没有恐怖、没有忧虑，让他心情快乐，这是布施无畏，得的果报是健康长寿。果报得到之后还要把它舍掉，不要去享受，你一享受你就堕落，就错了。所以得到的那个还要把它舍掉，叫舍得，把得的也舍掉。可是你愈舍，后面来的就愈多，愈多愈舍，不要留，一留自己立刻就退转，我们十信心就不能圆满；十信心不能圆满，就出不了十法界，这个一定要知道。出十法界才是真正的成就，出十法界你就到一真法界去，一真法界是诸佛如来的实报庄严土。我们现在学的这个经，「十住品」就是一真法界，初入一真法界。这是讲修学善根，对於三善根要认识，你不认识你就不肯修，真正认识你就会很欢喜的去学习，学这三种布施。
第四个，「供养诸佛」。人要修福，世出世间最大的福田无过於佛陀，所以供养佛能修大福报。用什么方法真正供养佛？给诸位说，弘法利生是真正供养佛，让社会大众对佛法本来的面目认知了，不再误会佛教是迷信、佛教是宗教，这叫真正对佛尽孝心。一定要晓得，释迦牟尼佛当年在世一生为我们所示现的，求学、教学。十九岁出去求学，三十岁觉悟，明白了，大彻大悟，觉悟之后就开始教学，教了一辈子，七十九岁圆寂的。这四十九年当中没有一天他不教人，教学从来没有间断过，要知道，一个人去找他，他教一个人；两个人去找他，他教两个人；十几个人找他，他就教那十几个人；几百个人找他，那就教几百个人。我们在经上看到的，一生讲经三百余会，那三百余会就是我们今天讲的办活动，办班教学，办活动三百多次。大的活动，人很多，有上千人的，时间长有二、三年的；小的活动，一个人来找他，二、三个小时，一天二天。所有活动、所有教学，佛灭度之后，这些弟子们，迦叶、阿难来领导，同学们聚集在一起，五百大阿罗汉。由阿难尊者把世尊当年，就是四十九年所说的东西重新讲一遍。阿难尊者是弟子当中记忆力最好，几乎他有这种能力，听一遍之后他不会忘记，他来复讲。同学们替他作证，这五百阿罗汉同学做证明，阿难讲得没错，佛确实是这样讲的。这记录下来就成为经典，留给后人。所以，供养佛是这种供养法。佛陀在世，你看他的生活多简单，三衣一钵，日中一食，树下一宿。他要什么？什么都不要。他要后世的学生，世世代代把正法传下去，正法久住，这是佛的愿望。有佛陀的教育，就能帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是对佛的真供养，这是对佛真报恩。
第五，「志求胜法」。自己在这一生当中只有一个目标、一个方向，我什么都不求，就求佛法，求佛法里面最殊胜的佛法。哪个法殊胜？《华严经》殊胜。这个话，隋唐时代那个时候是佛教在中国的黄金时代，国王大臣护持，各宗各派的祖师大德，帝王都封为国师，这佛法盛！那些祖师大德也曾经讨论过，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，这一切经，哪部经第一，能够代表他四十九年所说的一切法？可以说是许多的祖师大德都肯定，《大方广佛华严经》。所以，《华严经》就变成佛法里面的第一经，世尊将宇宙人生万有事实真相讲透了，在这部经上。好是好，菩萨境界，《华严经》主要是对哪些人讲的？这也是祖师大德告诉我们的，清凉在这个经前面就讲得很清楚，这个法门的对象是四十一位法身大士；换句话说，十法界里面的人接受《华严》都有困难，像法慧菩萨这样的人没问题。那我们真能得利益吗？佛很慈悲，佛如果不能教一切众生得真实的利益、得无比殊胜的利益，就不能说大慈大悲，佛做到了。我们这些凡夫俗子业障深重，有没有方法让我们也同法身菩萨一样，在这一生当中能入华严境界？这才叫真正慈悲，有！《华严经》末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，让我们这些业障深重的人也能契入华严境界，这是无比的殊胜，殊胜当中的殊胜。梅光羲老居士在《无量寿经》会集本的序文里面，写得很清楚、很明白，隋唐时候的高僧大德都肯定《华严》是第一经，《华严》跟《无量寿经》比，《无量寿经》是第一经，为什么？《华严》最后归《无量寿》。这个意义太深了，这个功德太殊胜了。我们学《华严》，对整个宇宙万有有个概略的认识，认识清楚之后，才晓得它的真相是相有性无，没有自性，没有体；事有理无，有是幻有，空是真空，真空跟幻有不二。这个认识清楚之后有什么好处？好处在真正放下，我们的麻烦就是放不下。你看大乘经教里面佛常给我们说，放下执著你就成阿罗汉，你就得到正觉，就证得正觉，就成阿罗汉，超越六道，六道就没有了，放下执著就是。阿罗汉有分别，他能够把分别放下，他升级了，他得到正等正觉，不叫阿罗汉，叫菩萨，他升级了，阿罗汉升一级就是菩萨。菩萨能把分别放下，再能把妄想放下，他就证得无上正等正觉，不叫菩萨，叫佛陀，他成佛了，回归自性，十法界没有了，十法界也是假的，不是真的。这是说，佛的经你要是听多了自然就放下，要是没有透彻了解，你那个坚固的执著打不破；坚固的执著是六道轮回的因，第一个因素，你永远出不了六道轮回。然后我们才晓得，供养诸佛，志求胜法，目的就是在学习经教，真正放下。
我们的一生，现在讲人生的价值观，人生的意义何在？「专求佛智慧」，这是第六。佛是谁？佛是自己，不是别人。世尊在《华严经》讲了好几次，一切众生本来是佛，怎么会没有佛智慧？「出现品」上讲得很明白，他说「一切众生」，十法界所有众生，「皆有如来智慧德相」，这没错，一切众生都是佛，又讲到「情与无情，同圆种智」，讲绝了。所以，佛智慧是自己本有的。本有的现在变成没有，佛说不是没有，是有障碍，障碍著你自性的智慧，这智慧不能现前。实际上智慧还是现前，不叫智慧，叫什么？叫烦恼，这个障碍把智慧变成烦恼，你看麻不麻烦！佛告诉我们，你只要把烦恼放下，智慧就现前。烦恼，自性里头没有；智慧，自性里头有。现在烦恼代替了智慧，智慧在后面不起作用，起作用的是烦恼。三大类烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，就是《华严经》上讲的执著、分别、妄想，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼。修行没别的，就是把这三种烦恼放下就是，你就恢复自性、回归自性，你就圆满成佛。这是我们佛弟子一生所希求的，我们的目标、方向在此地。
第七，「深心平等」。深心，前面我们讲过直心、深心、大悲心，菩提心这讲过。现在我们讲深心，我们没有依靠经论上所讲的，但是也没离开经论，经论上讲的深心不好懂，我们要换一个方法，还是没有离开经论，我们用《无量寿经》会集本的经题，深心就在里面。深心是什么？平等心就是深心，除平等心之外，清净心、正觉心。你看经题上「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经」，十五个字，「清净平等觉」就是深心，自受用。有自受用才能够真正利益别人，自己没有得到佛法真实受用，你怎么能教别人？所以自己求什么？求清净平等觉。菩提心的体是直心，直心就是至诚心，我们今天讲真诚，真诚是自性的本体，深心是自受用，大慈大悲是他受用。我们用什么心对自己，用什么样的心对别人？就是真诚心，真诚心对自己就是清净平等觉，真诚心对别人就是大慈大悲。菩提心圆满的现前，所以十信心才能圆满，才能入住，超越十法界。住到哪里？住到菩提心里，这是理。事上呢？事上是在华藏世界的毗卢遮那佛的实报庄严土，念佛的人到极乐世界，是阿弥陀佛的实报庄严土，这是真的不是假的。
第八，「亲近善友」。具备前面七个条件，我们还要找增上缘，外面的力量来帮助我们，那是什么？老师。寻师访友，要亲近善知识，善知识很难遇到，遇到之后不可以离开，我们要得不到老师的指导，这一生空过了。所以人生在世，两个大恩人，第一个是父母，父母生我、养我，我这个身命是得自於父母，没有父母哪有这个身？所以，人不能不孝顺父母，不孝顺父母是忘恩负义，果报不可思议。现在这个社会确实，自己发达了，享受五欲六尘，置父母不顾，不问他死活，这种人在今天社会有，而且不少。诸位想想，父母的心里有多难过，这跟杀父杀母有什么差别？照佛经上来讲，果报在阿鼻地狱，大不孝，罪很重，你给社会大众做了最不好的榜样。不但是你个人，你影响到社会，社会确实有许多人看了你这个样子向你学习，也都不孝，这个罪就重，这个罪就是变成五无间地狱。第二个大恩人是老师，我们的法身慧命得自於老师，对老师的孝顺应该跟对父母是相等的。我们离开老师再不闻不问，这是对老师的大不孝，对老师大不孝的那个罪，跟对父母大不孝没有两样。
佛教众生，你看我们净宗修学的纲领，总的指导原则是「净业三福」，三条。头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条，头一条前面两句孝亲尊师，现在人都不懂得，都不知道。这是今天全世界社会动乱不安的第一个因素，就是现在人不知道孝顺父母、奉事师长，所以社会乱了。我们回头再看看，中国五千年来，这么大的国家、这么多的族群共同在这个大地居住，几千年来社会长治久安，生活过得是幸福美满，靠什么？就靠著懂得孝养父母，懂得尊师重道。很可惜满清亡国之后，我们国家社会动乱，受外国人的侵略，我们看到外国，看到他们的强盛，坚甲利兵，对自己传统文化产生怀疑，把祖宗几千年来的教诲疏忽了，我们去学外国人。孙中山先生说得好，他那个时代他常说，外国人跟中国人比，只有他们的科学我们不如他们，机器不如他们，除此之外，我们没有一样不如人。他讲的话是对的。我们要学，学外国人的机器，学外国人的科学技术，其他的不能学，学了问题就出来。很可惜的，我们到外国去的留学生，把外国东西全盘接受，把中国东西全否定，我们今天吃到苦头了。外国现在社会发生问题了，找不到对治的方法，现在才开始到东方来学，要学中国的、要学印度的，他们现在肯定中国人的智慧、肯定印度人的智慧。对治今天社会的毛病没有别的，我这些年常常劝导大家，伦理的教育、道德的教育、因果的教育、宗教的教育，能把这四种教学恢复，社会安定，世界和平，所有冲突都会化解。佛弟子要带头，先要表现出深心平等，自己要认真去学习清净平等觉，亲近善友、亲近善知识，《弟子规》里讲的「亲仁」，「能亲仁，无限好」。亲近善知识最重要的，是要遵守善知识的教诲，你才会有真实智慧辨别是非善恶、利害得失，你才有这个能力。
第九，「心常柔和」。这对什么讲的？它的对面就是浮躁。心浮气躁，不但佛法你学不到，世间法也学不到，世法跟佛法都必须要在「心常柔和」你才能够得到，这一条很重要。我们学习不离开柔和，生活不离开柔和，工作不离开柔和，处事待人接物都不离开柔和，你就是佛菩萨；我们看看佛菩萨，他们真做到了。我们从哪里学？从谦虚，中国的古礼里面讲谦卑，自己常常要处在谦卑，尊重别人，这是世出世法学习的头一堂功课。我们看《礼记》，《礼记》前面第一句话说「曲礼曰，毋不敬」，《华严经》普贤菩萨十大愿王第一愿「礼敬诸佛」。这一条很重要，一定要学柔和，柔和能养心、能养身，身心健康；能养一家，一家人柔和，家和万事兴。柔和能化解冲突、化解对立，让一切众生平等对待、和睦相处，这就是极乐世界，这就是华藏世界。
末后一句，「爱乐大乘」，乐是喜欢，真正喜欢大乘佛法。汤恩比博士，这是英国人，上一个世纪的，他在一九七０年代，我看到他一些书，他说「要解决二十一世纪社会问题」，他是讲整个世界的，「只有中国孔孟学说与大乘佛法」。这是一个世界上著名的历史哲学家，说出这个话，真的不是假的。大乘佛法的代表就是《大方广佛华严经》。我们今天在此地看到，善根深厚的菩萨，长时不退，常随佛学，亲近善友就是常随佛学，「行十信心」，十信心是所学的课程，「信三宝常住」，三宝是觉正净。六祖能大师在《坛经》里面讲得很好，他是替人家传授皈依，「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是这样说法，他说「皈依觉，皈依正，皈依净」。后面他有个注解，「觉者佛也，正者法也，净者僧也」，这个说法好，让我们不至於迷惑。觉正净这三宝叫自性三宝，是我们自性里本来具足的，觉而不迷，正而不邪，净而不染。这是佛法修学总的指导原则，不论是哪个宗派，不论是哪个法门，大乘讲的八万四千法门，总的纲领就是这三句话。你怎么修成那是方法，方法虽然很多，都能达到，所以佛在《般若经》上讲：法门平等，无有高下。重要的是契机，要适合我的程度，适合我的根性，还要适合我现在生活环境，我学起来不麻烦，这就很容易成就。所以有这么多法门，你可以自由选择。选出来之后你就不要更改，不要这一门看那一门，那一门看那一门，去做比较，他的比我高，他比我殊胜，我不如他，你要这样想法你就生烦恼，不生智慧。常常想著佛这句话，「法门平等，无有高下」，要互相赞叹，我的根性用这个法门，我自己想到我一定会成就，那我就选对了。
这么多，不会选怎么办？佛很慈悲，给我们提了一份参考资料，在《大集经》里面讲的，佛是这么说的，「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」，你看这个帮助我们选择提供这么好的参考资料。什么是正法时期？释迦牟尼佛灭度第一个一千年是正法时期，像法时期是第二个一千年，末法时期是第三个一千年以后都叫末法。释迦牟尼佛的法运是一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年，我们现在是在末法。世界一般大家承认的，释迦牟尼佛灭度到现在是二千五百五十三年，我们二００六年那一年参加国际上一个活动，那是二千五百五十年，再加三年，今年是五十三年，也是末法时期了。照中国人的记载是三千多年，大概三千三十多年，都是属於末法。既然是末法，释迦牟尼佛这样说的，我自己也没有智慧选择，我就听佛的话选择净土，末法时期净土成就。再看看佛的经教，净土宗经论最少，很适合现在人的需求，现在人怕麻烦，太多了受不了，净土宗只有六部经，五经一论，分量都不多。《大势至菩萨圆通章》分量最少，只有二百四十四个字，比《般若心经》还少，《般若心经》二百六十个字。所以五经一论合起来，现在印的是薄薄的一本，全都在里面。过去祖师大德常常教导我们，这六门课程里头，你选一门就行，一门深入，长时薰修，老实念佛，求生净土，就行了。
我们现在学这么一部大经，《华严经》，是不是离开净土？没有，我讲《华严经》全讲净土。梅老居士介绍我们，隋唐时代的祖师大德都肯定，《华严》、《法华》这两部大经是圆教一乘，末后都是归净土，《华严经》十大愿王导归极乐。清朝干隆时代有一位大德彭际清居士，这人很聪明，一生没做过官，他是在童子，不到二十岁考中进士，考中进士没做官。他家庭环境很好，他父亲是干隆皇帝的兵部尚书，就像现在的国防部长一样，现在人的话叫高干子弟。他家庭环境好，不做官，学佛去了，没出家，居士身分，通宗通教，显密圆融，了不起的成就。他给我们说，《无量寿经》即是中本《华严》；换句话说，《华严经》就是大本《无量寿经》，小本《无量寿经》就是《阿弥陀经》。他说这三部经是一部经，里面的内容完全相同，只是说得简单、说得详细不一样。《华严经》说得最详细，《阿弥陀经》说得最简单，最简单的便於课诵，可以把它当作功课来做，早晚课去念它。讲得有道理！所以，《华严经》里面所讲的一切，就是西方极乐世界的境界，我们对极乐世界详细的认知就得要靠这部经典，经里面讲的字字句句都是事实，不是寓言，不是理想，它是事实，这一点我们一定要相信。佛没有妄语，像《金刚经》上所说的，「如来是真语者，实语者，如语者」，如字好，完全跟事实真相相应，这才叫如。佛怎么会妄语，怎么会骗人，哪有这种道理！所以我们相信。
「修一切行」，前面我们引的《璎珞经》上十种德行，一定要具足。这十种德行，诸位细细跟《弟子规》去对照，《弟子规》全都包括，所以《弟子规》是《十善业》落实的细目。十善是纲领，展开来就是《弟子规》，学习《弟子规》就是学习《十善业》，我们要把它看作是佛门根本的戒律，要认真努力去学习。还得要学习道家的《感应篇》，因果教育。伦理道德教育你接受了，你不会做坏事，为什么？做坏事对不起父母、对不起老师，「德有伤，贻亲羞」，父母难过、老师难过。所以孝亲尊师要落实在《弟子规》。慈心不杀要落实在《感应篇》，人懂得因果教育，不敢做坏事。懂得伦理道德是羞於作恶，做不善那是丢人的事情，他不愿意做；因果教育，不敢作恶。这个根才扎得稳，《十善业道》才能够圆满，没有这个基础，十善业也做不到，我们得细心去观察。所以，修一切行，一切法门，《璎珞经》上这个十德说得好，佛在经典里面，像这一类的教诲很多，说不尽。
「一切法门」，一切法门是八万四千行门，大乘教里面佛常讲，一即一切，一切即一，为什么？它都通到自性。为什么说法门平等？每个法门都能帮助你明心见性。法是方法，门是门径，这个方法、这个门道通入自性，见性才算是成就，没有见性没到家。所以，长时不退重要，常随佛学重要。佛在哪里？经典就是佛，经典所在之处就是佛所在之处，不离开经典，我们就不离开佛，天天读诵，接受佛菩萨的教诲。佛菩萨教诲里面有很深的意思，我们有时候看不出来，祖师大德这些注解那就是助教，他们帮助我们，让我们把佛的意思逐渐的体会到，然后依教奉行。所以这里讲的是一切法门，我们懂得《华严》的意思，一即一切，我们用一部《华严经》能不能行？行，就是一切法门；一部《无量寿经》也行，也是一切法门；一部《阿弥陀经》还是一切法门。死心塌地，一门深入，放下万缘，用什么心去学？用深心，用清净平等觉来学习。一部《弥陀经》也是一切法门，也是一切经。
「乃至始入空界」，这是刚刚契入。什么叫空界？真正明白一切法无所有、毕竟空、不可得，这是你看破了。看破之后，能够把一切法从心上放下，不是从事上，事没有关系，事是假的，事事无碍，理事无碍。障碍在哪里？障碍在心上，心里面有，这就是障碍；心里头没有，事上没有障碍，这个道理要懂。小乘人他入这个境界，他晓得万法皆空，他放下，他心上放下，他事也放下，事放下怎么样？不度众生，众生你的事情我再不管你，我放下了。他离开六道，他住到方便土里面去，没有慈悲心。菩萨不一样，菩萨心上放下，事不放下，众生有感他就有应，全心全力帮助一切苦难众生，破迷开悟、离苦得乐。那是菩萨，那是大乘，心地里头真干净，舍己为人。毛主席所讲的「为人民服务」，全心全力为人民服务，心里头痕迹都没有，这是大乘菩萨。此地讲的就是这个意思，这是十信修满了之后，始入空界。
「住空性位，故名为住」，这十个等级的菩萨都在这个位次上。空性位，我们常常讲的不起心、不动念，心里头没有起心动念，事上有没有起心动念？也没有起心动念。不起心、不动念当然没有分别执著，这是真正远离烦恼，明心见性，见性成佛。初住就成佛了，刚刚成佛。我们了解，分别执著没有了，分别执著的习气也不存在，无明破了，无明的习气还很浓。十住、十行、十回向往上去，无始无明的习气慢慢就淡了。但是这个习气不碍事，不碍什么事？不碍你教化众生。你在教化众生当中，众生有感你就有应，与一切众生感应道交，这个一切是十法界，包括三恶道，畜生、饿鬼、地狱。哪个地方众生有感，他就应身到那里去，应以什么身得度就现什么身。现身说法是随众生心，应所知量，不是随自己，随众生，它是畜生，你就现畜生身，跟它现同类身，你才能教它。诸位要晓得，畜生道里头有佛菩萨在里头，在里面现身说法度它们，它们非常可怜。饿鬼道里头有佛菩萨，地狱道里也有佛菩萨，诸位常常想到地藏菩萨在地狱，「地狱不空，誓不成佛」，其实地狱里面佛菩萨很多。哪一道都有，我们人间这么苦，人间有没有佛菩萨？有，示现在人间，我们不认识，有应身、有化身，而且是化身比应身多。什么人能遇到？有缘的人就遇到。什么是有缘的人？真修行的人是有缘人，他就会遇到。我们前面讲过，修行不容易，但是真正困难来的时候，佛菩萨会帮你一把，不会叫你走绝路，感应道交不可思议。这叫住，这把住的意思说出来了。
下面说，「依仁王，起信」，《仁王护国般若波罗蜜经》，起信是《大乘起信论》，这两部经上有说，「十千劫来，修信行满，入位不退，创起大心，发心即住」，这叫发心住。《仁王经》、《起信论》上所说的，古来这些祖师大德们引用的很多，他们在作论，论就是现在人讲的论文，来讨论经义的。疏是解释经文，依照经文一句一句来解释；论是一个段落一个段落，整体的来讨论，不是一句一句解释经的。所以在佛经里面，解释经的是有两种体裁，一个是释经，解释，就是疏钞一类的，另外一种就是论，宗经论，不离开经典所讲的宗旨来讨论。像我们现在所参考的，李长者的《合论》是属於论体，清凉大师的注疏是解释，这两样我们都采用，我们都用它来做参考。经论里面讲的「十千劫来，修信行满」，这句话比前面多了，清凉大师给我们讲的，若一劫二劫，一恒二恒，这个地方给我们讲的是十千劫修信行满，这个时间太长了。劫通常都是讲大劫，不是小劫，大劫是什么？整个世界成住坏空一次，叫一个大劫，这个时间多长！十千劫就是一万劫，不是一劫二劫。修信行满，这才能入住，把十信位修圆满了。
在《华严经》上我们明白了，世尊说法他有两个原则，一个是自己亲证的境界给你说出来，那不是我们凡夫的境界，我们很难懂；另外一个原则，就是随顺众生的知见，那我们很好懂。随顺众生，这讲一劫二劫、一恒二恒，十劫千劫万劫，这是随顺众生说的。如果随顺他自己亲证的境界，那就像《华严》、《法华》上所说的「念劫圆融」，十千劫可以把它浓缩成一念，一念把它展开来就是十千劫。所以时间是假的，不是真的。为什么说长时？长时是你放不下就难了，那就长时，你真肯放下，一念之间，一念超过万劫，一念超过无量劫，《华严经》上说的。我们懂这个意思就明白了，佛法修学，彻始彻终就是放下。《华严经》里面信解行证，清凉分为这四大科，就是这四分，第三分是行，修行。修行只有一品经，「离世间品」，你看看这个品题，「离」，离就是放下，放下就是，哪有什么难的？凡夫成佛，在理上讲一念之间。唐朝时候，惠能大师给我们做了个示范，做了个表演，给我们示现放下了，大彻大悟，明心见性，见性成佛，他多大年岁？二十三岁。不难！
我跟章嘉大师三年，大师曾经给我说过几次，佛法知难行易。行，你看看，一放下就是，就成佛，多容易！但是你为什么放不下？知难。释迦牟尼佛住世四十九年跟大家讲经说法，知难。真正了解清楚，十信位的菩萨他放下了，为什么？他明白了，真正明了「一切法无所有、毕竟空、不可得」，就放下了。我们今天放不下是什么？一切法真有，真有那就真要得到，就放不下。所以诸法实相要是真正明了，你就会彻底放下，千经万论，终极的经义就是这一点，让你真正了解。我们对这桩事情能有一点概念，确实是看到释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，在《菩萨处胎经》里面。弥勒菩萨告诉我们，这一念，佛问，就是凡夫起一个念头，这一个念头里头是多少细念组成的，我们才晓得什么叫空。原来「心有所念」这一念，里面有三十二亿百千的细念，也就是说，三百二十兆的细念组成那个一念，我们感觉当中有个一念，细念是没法子感觉到的。「念念成形，形皆有识」，我们才晓得，形是物质现象，识是精神现象，它形成的时间是那么短促。正如弥勒所说的，识念极其微细，不可以执持，那你就应该放下，就不要放在心上，不放在心上你就成佛了。所以，成佛不难，放下难，放下就成了；放不下，那还要继续搞六道轮回。
这讲修信行满了，入位不退。下面说「创起大心，发心即住」，这个大心就是大菩提心，前面讲直心、深心、大悲心，这个心发起来了。这是什么？这是自性里本有的，是性德。这个心发起来之后叫住，住在哪里？住在菩提心上，这叫发心住。菩提心一发就超越十法界，为什么？你心就变成菩提心，心就是菩提心，菩提心就是你的心。今天时间到了，我们就学习到此地。
