大方广佛华严经 （第二０六八讲） 2009/11/20 台湾高雄 档名：12-17-2068
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「四本分」末后的李长者的《合论》，今天我们从「三明三昧之力者，其力有五」，从这里看起。
一、定体净欲遍周力，二、定能显智慧同佛力，三、定能同佛身相名号现前力」，上一节我们学到这个地方。今天我们从第四，「定能契佛所知见，得诸佛共所加持力」，从这个地方看起。长者给我们的开示，明显的告诉我们，戒生定，定生慧。无定不生佛智，佛智就是自性里头本有的智慧，无定就不见佛的身相。所以见佛身相，生佛智慧，一定要有定，这就是法慧菩萨在此地示现入定的真正的用意。实际上，为什么讲示现？法身菩萨他行住坐卧都在定中，所以他这个定没有出入的。大乘经里面佛常说「那伽常在定，无有不定时」，他的行住坐卧都在定中。这个定不是讲身，绝对不是身盘腿面壁那就叫入定，那是形式，身虽然不动，他的念头在动，那不叫入定。真正入定是讲念头不动，他真正做到不起心、不动念、不分别、不执著。释迦牟尼佛就给我们做出最好的榜样，他为我们示现八相成道，示现开悟，之后就是四十九年讲经教学。在印度这个地区，我们常说五印度，就是印度的五个地区，东南西北中，走遍印度这一块大地，他都在定中，从来没有起心动念过，这才叫自性本定。六祖惠能大师开悟所说的，「何期自性，本无动摇」，那就是自性本定。所以定生慧，见佛身相，见的是法身，见的是报身。我们是见不到佛的报身、法身，见不到，我们偶尔能见的是佛的应化身。应身是示现住在我们世间，跟我们一般凡人一样，这应身；化身是偶尔见到的，你有这个缘分，见到之后他就不见了。
我们在《虚云老和尚年谱》里面见到的，老和尚有一次朝五台山，你想他从南方，三步一拜要拜到五台山，陜西的五台山，这么远的路程三步一拜，从出发拜到五台山，时间总得要一、两年，很长的时间。路上难免生病，真生病，走在荒山旷野，没有人烟的地方，也没医生，怎么办？正在困难的时候，遇到一个乞丐，要饭的乞丐遇到。这个乞丐看他病倒在那个地方很可怜，照顾他，照顾他几天，慢慢恢复健康，他又能拜了。虚老和尚非常感激他，问他叫什么名字？他说他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。住在哪呢？他说我就住在五台山下，你到五台山问大家都知道。他就记在心里，到五台山到处去打听，没人知道，以后在寺院里面问这些法师，法师告诉他是文殊菩萨，他才恍然大悟。那是什么？那是化身，文殊菩萨的化身，在朝五台山的过程当中两次救他，化身。所以有定才有这个能力，没有定不行！这个定就在日常生活当中，学不执著，真能做到不执著这是小定，这个小定是阿罗汉所证得的。能不分别这是大定，菩萨证得的；到不起心、不动念，那是如来果地上的定，是自性本定。法慧菩萨所入的定是自性本定，不应该有入有出，他做出有入有出的样子，是演给我们看的，为人演说，是表演给我们看的，这个要知道，实际上他什么时候不在定中！所以他自性本定没有入出。
我们今天看第四种力用，入定的作用，「定能契佛所知见得诸佛共所加持力」。不仅仅是自性本定能够契入诸佛知见，《法华经》上所说的「佛知佛见」，这是自性起用。即使菩萨所得的定，声闻、缘觉所得的定，楞严会上世尊跟我们说，阿罗汉所证得的是九次第定，超越六道。六道里面有八定，就是四禅八定，这个不出六道轮回，可以生到六道最高的天上，非想非非想处天，四空天的最上层，就是出不了六道。如果把定功再加上一层，再提升，提升就超过四空定，那就第九定，到第九定就超越六道，他就不在六道里头。到哪里去？到四圣法界的声闻法界，他到那边去，四圣法界最低的。凭什么去的，我们一定要晓得，凭不执著，阿罗汉能够对世出世间一切法，不再有执著的念头。执著里面最严重的，我们在学习当中常常提醒同学，第一个是控制，第二个是占有。我们对人想控制，对事也想控制，对一切万物也想控制，控制的念头就是执著。占有的念头是严重执著，占有之后不放手，占有之后不放手他以后到哪里？他决定到三恶道。执著造成的六道轮回，执著愈重就往六道下面愈往下沉，那个占有念头，到死那个念头都不舍就到阿鼻地狱去，这个不能不知道。我们修行真功夫，真功夫是什么？就是在这两点上著力，我不控制、我也不占有，等到你把控制、占有的念头放下，你感觉得你身体很轻松，你很自在，无论学哪个法门功夫都会得力。有严重控制、占有的时候，你只生烦恼不生智慧，无论怎么样用功，功夫都不得力。确实有不少人不能说他不用功，他真用功，可是功夫就不得力，原因在哪里？他自己也不晓得，他找不到。这是我们不能不知道的。
所以佛教我们放下，秘诀就是放下。特别是《华严经》上所说的，《华严经》讲到修行，专讲修行的这一部分是「离世间品」，里面跟我们讲了两千多个法门，修行的方法。两千多个法门，你要把它归纳起来就是一门，这一门就是放下，「离世间品」，你要远离这个世间。从前念佛堂堂主带著大家一起念佛，求生西方极乐世界，每个人都有这个心，但是对於这个世界放不下，他留恋，所以念一辈子佛也去不了极乐世界。临终助念也没用处，他还是放不下，不觉悟，对这个世间种种法生起贪恋。《华严经》末后，善财童子五十三参，清凉大师把这桩事情用一句话说出，高明到极处。五十三参为的是什么？叫历事炼心。在一切人事物他接触，接触目的是在里头训练自己不动心，最高的不动心是不起心、不动念，善财童子就训练这个。为什么不说分别执著？分别执著早就没有，他是最后一个关头起心动念，六根接触六尘境界训练不起心、不动念，那是真的，那不是假的。这个境界是一切诸佛果地上的境界，这个修成是究竟圆满的佛果。善财为我们示现的是什么地位？跟此地讲的法慧菩萨是同等的地位。善财在文殊菩萨会上放下，妄想分别执著都放下，成就了根本智。根本智是什么？佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，善财童子就是自性里面本有的如来智慧现前，他要没有智慧，他六根接触六尘境界，他怎么会不动心？六根接触六尘境界能够不起心、不动念是智慧，智慧起这么大的作用。
智慧何以能起这么大的作用？智慧看破了，看破这个世界所有一切法，假的不是真的，《般若经》上所说的那是幻有，不是真有。真跟假，在佛法里面的标准，真是永恒存在，不生不灭，这是真的；如果它有生灭，那就是假的，那不是真的。所以佛法里头的标准，真假标准是以这个为判断的一个标准。我们想想，你细心去观察，哪一法是永恒不灭？学习大乘，学习《华严》，特别是学习过贤首国师的《妄尽还源观》，那就是什么？就是学《华严经》的，依照《华严经》的理论、方法来修行的人，《妄尽还源观》里面告诉我们，自性能生万法。怎么生的？一念不觉而有无明。那个原始是一念不觉，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是讲十法界依正庄严出现。你看我们说这一句话要很长的时间，实际上一念，一念现在我们知道，我们也有个简单的方法把它算出来，一念多长时间？依弥勒菩萨的说法，是我们现在所讲的一秒为单位，一秒有几个念头？一秒钟有一千二百八十兆念，单位是兆，兆是万亿，一秒钟有一千二百八十万亿念头。「念念成形，形皆有识」，弥勒菩萨说得好，「识念极微细不可执持」，你要不要放下？你没有办法执著，你没有办法保持，这把事实真相说出来，叫万法皆空，相是幻相，不是真相。像我们看电视屏幕、我们看电影的银幕这个样子，你要以为它是真的，错了。
真正把这个事实真相明白，明白就是看破，你可以享受，可以受用；你不能执著，你不能控制、你不能占有。你可以享受，你要控制、占有，错了，怎么可能占有？不可能，所以要明白这个道理。明白这个道理之后，古大德教给我们一句话，这相假的，整个宇宙是假的，我们身体也是假的，念头也是假的，借假修真，这个高明到极处，借这个假身、假相。再告诉你，佛法也是假的，也不是真的，哪来的什么佛法？借著佛法修真，真是什么？真是明心见性，见性是真的，那就不是假的，借假修真就完全正确。顺著这个假的回归到自性，假东西从哪里来？自性变现的，离开自性无有一法可得。所以他契佛知见，佛所知、佛所见，见到事实真相，得诸佛共所加持力，所以你才得到一切诸佛加持你。加持什么？加持你智慧，你智慧已经往外透，他才加得上。你智慧如果完全被烦恼盖覆，诸佛如来加不上；你妄想分别执著放下，诸佛就能加得上。三业加持，前面我们在经文里面读过。
第五，看末后第五种，「定能生在如来家为真佛子住佛智慧力」。如来家，这前面讲住处，现在这个菩萨叫十住位，他有住处，住在哪里？住在如来家。哪里是如来家？大菩提心是如来家。初住菩萨真正发了菩提心，十信位菩萨发心那是相似的，不是真的，十住菩萨是真的发菩提心，不是假的，他的心就是菩提心。菩提心有体有用，体是真诚。前面大师引用《起信论》讲法，「直心、深心、大悲心」，我们净宗，佛在《观无量寿佛经》里面跟我们讲的，「至诚心、深心、回向发愿心」，这是三心，净宗常讲「三心圆发」，圆是圆满，这三种心圆满的发出来。在净土是什么人？净土是理一心不乱。理一心不乱也分三辈九品，刚刚发的，圆满发出来的，就是此地的法慧菩萨，初住。宗门里面称这个境界叫大彻大悟，明心见性、见性成佛。我们今天也发这个心，而我们讲得更具体，大家好懂，经论一对照，意思就更明显，什么是直心？直心就是真诚心、至诚心，至诚心就是直心。至诚是什么？真诚到极处，一丝毫虚伪都没有，这是真诚心，这是菩提心的体；换句话说，我们每个人的心都是这样的，同一个理体。一切诸佛菩萨，下面到六道众生，六道到三途地狱众生，哪个人没有菩提心？有，那是自性的本体。迷了，迷了才有虚伪，不诚实是迷了，本来是真诚的。
现在我们学佛明白这个事情，敢不敢对人用真心？不敢。为什么？别人都骗我，我要用诚实对他，那我不就吃亏了吗？你对我虚情假意，我还给你的也是虚情假意，所以永远不能成就。怎么才能成就？中国古人说得好，「吃亏是福」，你要肯吃亏。你怕吃亏，你用虚伪的心去修菩萨道，不相应，你的心跟这个道不相应，所以永远不能成就。那怎么？不怕吃亏，你虚情假意对我，我用真诚心对你。不怕吃亏的人结果怎么样？他有福，他在这个世间可能是吃了很多亏，但是最后他成佛了，他回归自性。所以你往后面去看，原来他真的得到福报，他到西方极乐世界去成佛，他在这一生当中永远脱离六道、脱离十法界。原来吃亏才是真正占便宜，占便宜的人原来是真正吃了大亏，占便宜的人他将来往哪里去？往三途恶道去。吃了亏的人他到极乐世界、到天堂去，那怎么会一样？不一样！所以真正搞清楚、搞明白，不怕吃亏，还欢喜吃亏，我们才有永脱轮回、永脱苦海的那一天。要生如来家，也就是我们的真心要透出来。真诚心的自受用跟世间不一样，世间人今天心里面认为什么是受用？名闻利养是受用，五欲六尘是受用，不知道这些东西全是烦恼，全是假的。诸佛菩萨的受用，《无量寿经》经题上写的，清净、平等、正觉是自受用，这是真心，这不是妄心。除了自受用，还有他受用，他受用，我用什么心对待别人，跟别人交往大慈大悲，这个地方讲的是大悲心，大慈悲心。
《观经》上讲的「回向发愿心」，我把自己所修的一切功德回向给法界一切众生，自己不要，为什么不要？不能要。为什么不能要？假的不是真的。假的，回向一切众生就是真的，就不是假的；自己想得到是假的，决定得不到。回向给一切众生你就得到，得到什么？得到清净、得到平等、得到正觉。所以，清净平等觉从哪里来的？从大慈悲心来的，你没有大慈悲，哪来的清净平等觉？没有慈悲心的人自私自利，这都得搞清楚、搞明白。你才知道修行真正的秘诀，奥秘才真正了解到，对於自己功夫当然有帮助，当然这个功夫时时刻刻向上提升，这叫真佛子，见了性的才叫真佛子。没有见性的不是真佛子，天台大师六即里头讲得好，不是真的是什么？不是真的叫相似，很像，不是真的。这一定要搞清楚，而且要时时刻刻提醒自己，我们功夫才能得力。相似是什么？你是用妄心在修行，你不是用真诚心。我们很想用真诚心，真诚心就是透不出来，为什么？你有烦恼。烦恼里头有无明烦恼、有尘沙烦恼、有见思烦恼，无量无边的烦恼，把你的真心障碍住。真心不是没有，透不出来，不起作用，起作用的是烦恼习气；彻底放下，你的真心才现前。
我们要问，哪个学佛的人不希望彻底放下？就是放不下。这桩事情佛菩萨清楚，完全明了为什么放不下？你在六道住的时间太长，烦恼薰习的时间太久，想离开离不开，想放下放不下。真正听了之后马上就放下的，有没有这种人？有。是不是他一生修成的？不是，过去生生世世在修行，今天他毕业了。要不是过去世生生世世善根现前，怎么可能？不可能的事情。那种人在佛法叫根熟众生，像果木一样它熟了，可以摘下来。没有熟的还让它慢慢去长，到成熟才能够去把它采下来，是这么个道理，根熟众生。我们现在根没熟，还要继续努力，哪一天根熟，跟他们没有两样。所以我们看到这些根熟的人也不必羡慕，晓得他功夫到了，今天毕业。我们距离毕业还有一段相当长的时间，再好好努力，是这么回事情。每年学校举行毕业典礼，你看博士班毕业的，博士帽子服装穿起来，参加毕业典礼，他今天得博士。博士之前你要晓得，他幼稚园、小学、中学、大学、研究所，他念多少年？今天我们碰到他毕业，看到这么快，你看不到一个小时仪式就举行完毕，要知道他前面几十年的功夫！所以我们看到学佛的人豁然开悟，明心见性，那是他博士班毕业。
还要走这么长的路也相当困惑，有没有个便宜的方法？真的，佛菩萨懂得我们的心理，但是这个便宜的方法，你要能接受也不简单，也不是你这一生。也是多生多劫善根福德因缘成熟，你听了才肯接受，这就是净宗带业往生、念佛法门。不需要花那么长的时间去断烦恼，带著烦恼也能完成，这个法门只有一个。不像其他的，其他的断烦恼、证菩提，那个法门有八万四千，有无量法门；说带业往生，到西方极乐世界再断烦恼，只有一门，弥陀净土，除这一门之外没有第二门。这一门里最可贵、最难得的，就是你相信，一点怀疑都没有，死心塌地，那你这一生能成就。可是我们念佛，常常，这很多不是一个、两个，可能我们自己也有这个现象，两种烦恼困扰你，一个叫昏沉，精神提不起来，佛号提不起来，常常忘记。另外一种叫掉举，杂念太多，心定不下来，想念佛号，在这一句阿弥陀佛名号里头，不晓得起多少个妄念。遇到这个状况怎么办？古大德教给我们，遇到这个状况，你就把佛号放下，为什么？你愈念烦恼愈重。放下是什么？忏除业障，最好的方法去拜佛，拜佛的时候求佛力加持、求忏悔，忏悔业障。拜佛的时候把一切妄想放下，对著佛像如同佛在面前，恭恭敬敬的礼拜，拜上一百拜、两百拜、三百拜，拜佛的时候默念。拜佛不要出声，出声伤身体、伤气。默念，佛力加持，真正求忏悔，晓得自己业障很重，这时候跟诸佛菩萨很容易感应道交。
还有一种可能障碍你的，你的冤亲债主，看你用功修行念佛，他就来障碍你，让你起昏沉，让你起杂念，他们在旁边给你作恶缘。我们这样做，诚心诚意的拜佛求忏悔，也很容易跟冤亲债主感应。我们希望跟冤亲债主一同修行，一起念佛，将来同生极乐国，这是化解冤亲债主一个好方法，可以这样做。慢慢的，最重要的还是对世缘冷淡，这个世间一切人事物要看得淡，不能太执著，我们不能一下放下，慢慢的淡化，这是好事情。淡化，诸位要明了，就是不再执著、不再分别，不起心、不动念是做不到的，我们只在分别执著上下功夫，我们取西方极乐世界就真有把握。放下起心动念到极乐世界才办，现在先放下分别执著，我们把它分成两个阶段来完成。这是一条捷径，是一条快速的通道，稳当、简单、容易，要把这桩事情当作我们这一生当中第一桩大事。真正坚实的基础，这些年来我们常常讲的三个根，儒释道的三个根，为什么？根本戒。你看因戒得定、因定开慧，慧才能住如来家，没有定慧怎么行？根本戒就是净业三福里面告诉我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。孝亲尊师，我们把它落实在《弟子规》，真干；慈心不杀，我们落实在《太上感应篇》；有这个基础，十善就没有问题，三皈、五戒、十善就可以做到。真做到了，也算是真佛弟子，虽然没见性，你的方向道路没有错，是向著真佛成佛之道这条路走上去，没有偏差、没错误。这也是住佛智慧力，我们这个想法、看法、做法，跟诸菩萨修行成佛是一条路。
下面我们继续看下去，都还是讲定，「一定体而能净欲遍周力者」，这下面是解释前面的五种力。我们看长者的开示，「为以此无作定体，而能净诸欲妄，身心同於虚空无表里，遍周虚空法界故」。长者在此地跟我们讲得就很清楚，我们在前面学习也是这个意思。这个定，无作定体这是大定，无作是真定，是自性本定。在前面长者也曾经跟我们说过，六道里面四禅八定是有为有作，六道之外声闻、缘觉、菩萨，乃至於十法界里面的佛，他们的定也是有为有作，所以他出不了十法界，出不了十法界都叫凡夫不是圣人。我们在方便说，四圣法界称为小圣，不是大圣，小圣，对我们来讲他是圣人，可是他对实报土的人来讲，他是凡夫。凡圣那个分界线是在十法界，十法界里面是凡夫，十法界外面是圣人，是实报庄严土。凡夫在大乘法里面分为内凡、外凡，六道是内凡，六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛是外凡，六道之外的凡夫。为什么？他用妄心，他没用真心。只要用阿赖耶，你用八识五十一心所以为是你的心，那就是凡夫。不用八识五十一心所，转八识成四智是圣人，你一转就是法慧以上的地位，超越十法界。超越十法界才真正叫圣人，《华严经》上称为法身菩萨，天台大师称之为分证即佛，他是真的，他不是假的。所以十法界里面的佛，天台大师说那是相似即佛，相似不是真的，因为他用阿赖耶，用八识五十一心所。相似佛就是他虽然用的妄心，他真听话，他依教奉行，佛在经里面所给他讲的这些理论，他全部接受，佛讲那些教诲他统统做到，是妄心，他做到了，所以他相似，你看他很像佛，他不是真的，心没转过来；妄心一转成为真心，那就真佛，那就不是假佛。
所以无作定体，他才真的能够净诸欲妄，欲就是五欲，财色名食睡。妄里面包含多了，自私自利是妄，名闻利养是妄，贪瞋痴慢是妄，连妄想分别执著全是妄。这两个字就是烦恼、习气、染污，要无作定体才真的把它完全转变，转烦恼为菩提，转业报身为诸佛如来金刚不坏身，只要见性就全转。所以这个身，身心同於虚空没有表里，遍周虚空法界故，这句话就是《还源观》里面讲的三种周遍，身心都是这样周遍法界，这是真的不是假的，为什么？它是性德。自性里面没有时间、没有空间，我们今天迷了，以为有时间，以为有空间，迷的时候有。时间、空间不是真的，时间、空间、所有的万事万物，当然也不是真的。像我们现在看电视屏幕，好像是有空间，也好像有时间，实际上呢？实际上屏幕是个平面，它不是立体的。可是画面在里面的时候，好像是立体的，我们看到有近有远，你看近的画面大，远的画面就小，其实没有大小，这是一种幻觉，不是真相；真相没大小，真相没有远近，没有远近是没有距离。所以世尊在《楞严经》上讲，所有现象的发生，他说得好，「当处出生，随处灭尽」，所以还是当处，当处出生，当处灭尽，没有过去、未来，就是当下一念，那叫真相。每一个念头接著那叫幻相，说真相也不对，为什么？它不存在，你说它一念，一念已经过去，《金刚经》上讲三心不可得。
但是你要晓得，心是能现能变，三心不可得，就是所现所变的统统不可得。你要是从这里悟出这个道理来，你就自在，你就真肯放下，你就能契入佛的境界，佛知佛见。所以它没有表里，没有表里就没有内外。《还源观》里面讲没有内外，它讲什么？它讲一尘，一粒微尘，一粒微尘里面没有表里。说大，大而无外，没边际；说小，小而无内，这很不容易懂。所以我常常讲这是《华严》的哲学，大而无外是宏观世界，讲宇宙，宏观宇宙；小而无内这是讲量子力学，现在科学向这两个极端去发展。而佛法发展到圆满，大小是一不是二；换句话说，没有大小、没有表里。无表里是真的，没有表里，大小不二，距离空间是远近不二，从时间上来讲是去来不二，过去跟未来不二，这是真的。现在科学还没有讲到这一点，佛法超前了，里面有确实高深的哲学、高深的科学，这是事实真相。为什么？遍法界虚空界跟自己是一体。这一体当中，小从一微尘、一毛孔或者是一毛端展现出来。大呢？大就是虚空法界，真的是一不是二。
这个事实真相明白，关系搞清楚，《华严》的伦理，伦理就是讲关系。从我们自身来讲，我们这个身体，眼耳鼻舌身不同的器官，它是什么关系？这是外表，里面五脏六腑，是什么关系？五脏六腑跟眼耳鼻舌身有什么关系？一体，一个生命共同体，这是小宇宙。扩大呢？扩大是虚空法界，大宇宙。大宇宙、十法界依正庄严，跟我们什么关系？像这种十法界在华藏世界里面数不清，我们只可以用无量无边无尽无数来说。无尽的诸佛刹土，每一个诸佛刹土里面都有十法界，它跟我们有什么关系？从微观世界里面讲，每一个微尘、每一个毛端里面，有虚空法界、有诸佛刹土，微观世界里面的诸佛刹土也有六道轮回，那个六道里面每一个众生还各个都有毛端，毛端里头又有十法界，重重无尽。这是什么？这是自性，自性法尔如是，它本来就是这个样子。微观世界里面有世界，那个世界跟外面世界一样大，微尘没有放大，世界没有缩小，一一微尘皆如是，一一毛端皆如是。很可惜这科学家没有读到《华严经》，要读到《华严经》，他会大开眼界，他们从来没想过这个事情，佛把这事实真相完全展现出来。明白这个道理之后，遍法界虚空界所有一切依正庄严跟自己是一体，所以菩提心现前，真心现前。
这个真心现前，大慈大悲，悲是救苦，看到一切众生苦，是自己苦。慈是与乐，也就是帮助遍法界虚空界里面一切众生离苦得乐，这是自己本分的事情。像父母对待儿女一样，是他本分事情，他应该做的事情，没有任何条件，这才叫大慈大悲。有条件那个慈悲就不能叫大，大是没条件。所以佛法讲慈悲，讲四种缘。我们凡夫没有大慈大悲，有没有慈悲？有，什么慈悲？「爱缘慈悲」，你爱他就对他很好，就很慈悲，不爱他就没有慈悲，这是凡夫。凡夫里面有大心凡夫，那个心量大的，跟自己没有关系的，他也能照顾，佛说这种人叫「众生缘慈悲」，他真正能做到像《弟子规》上所说的「凡是人，皆须爱」，他这个心量就大，叫大心凡夫。我们世间人称这种人叫圣人、贤人，他心量比一般人大，他能够爱人类。不是人类他就不爱，畜生还吃它，这哪里会爱它？他只有众生缘慈悲。菩萨比他高一等，菩萨是「法缘慈悲」，都是有条件的。菩萨明白这个事实真相，没有证得，听佛说的，相信，所以心量也像佛一样，一切众生他统统都有慈悲心。到菩萨修行证果，明心见性，那叫大慈大悲，为什么？没有任何条件。这是什么？我们自己的慈悲心不断向上提升，提升跟诸佛如来一样周遍法界，爱心遍法界，善意也遍法界。这是什么？真人，明心见性，真佛就是真人。不但是对一切有情众生慈悲，对树木花草也慈悲，对山河大地也慈悲，对虚空法界没有一样不慈悲，为什么？全是自性，离开自性没有一法可得，这是佛陀教育的究竟圆满。
所以，佛教实实在在说它是教育。我学佛就是发现这桩事情，那个时候我二十六岁，接受方东美先生的指导，重新认识佛法，它不是宗教，它是九法界里面至善圆满的教育，我是这样看它，我也是这样学习，它是教育。所以我这一生学佛学得很辛苦，苦在哪里？苦在跟宗教脱节，宗教不能包容我。所以我一生没有庙，庙里头客客气气的话，你在里头住个两天作客，接待你一下，长住不可能，为什么？他们是宗教。我搞的是教育，所以一生流浪，过的日子过得非常辛苦。还有一点点安慰，所以还能支持著那是什么？释迦牟尼佛一生没庙，他一生也是在外面流浪。我这个流浪比他还好一点，为什么？没地方住，天天住的都还不错。他每天住树林、树下，我每天还都有房子住，房子不是我的，借住的，还不错，还有人肯照顾我，借住。物质生活还不缺乏，真的一无所有。所以想想的时候，想到释迦牟尼佛，自己就很安慰，佛在三千年前把这个样子做出来。
章嘉大师早年教我学释迦牟尼佛，我已经学了五十八年，在形式上很相似，在实质上他老人家开悟，我还没开悟。他老人家讲的东西，留下来一些经典，我能看得懂，我懂得他所讲的。而章嘉大师在五十八年前，我第一次见他面，他就教我「看破、放下」，那个时候年轻刚刚接触，对佛法从来没有听说过，听这两句话似懂非懂，好像懂，实际上没听懂。可是我们有一个好处，孝顺父母、尊师重道，所以对老师的教诲是认真去做。头一天见面，他教我是「看得破，放得下」，你才能入佛门，讲了六个字。那一天我离开他老人家，他送我到门口，他拍著我的肩膀告诉我，「我今天给你讲了六个字，你好好去做六年。」我真听话真做了六年，学什么？学放下，放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢。习气重，这一放下，遇到境界它又起来，跟这个习气境界就做拉锯战，它拉我的时候我又再退回来，就是这样干法。可是六年之后，真的对於此地讲的欲妄，妄想的妄，欲妄是淡了很多，淡薄了很多，应了佛经里面的两句话，「烦恼轻，智慧长」。我遇到李炳南老居士，本来是想到台中去听他老人家讲经，他就劝我学讲经，我这讲经是他鼓励我的，他把我送上了讲台。非常好，为什么？因为讲经天天要准备，妄念就少，精神就集中。所以这么多年来，走过世界许多国家地区，没有染上恶习，靠什么？就靠讲经。天天讲给别人听，当然自己是最得受用的，也就是天天讲给自己听。利他就是自利，自利就是利他，自他不二！
我是一个中下根性的人，不是上根利智，这么长的时间薰习，逐渐逐渐的契入境界；如果不是长时间的薰习，会堕落。可是对外面的缘要懂得拒绝，外面缘最强、最厉害的，实在讲在佛法讲那是魔，现在这社会上最大的魔、力量最强大的是什么？电视。你每天看电视就是面对著魔，你会不会受它干扰？这个很可怕。所以我至少有五十年的样子，没看电视，电视从有彩色，我就没有看，我以前看，初学佛的时候黑白电视。从有彩色之后，我们就跟电视绝缘。不看报纸，报纸、杂志、广播，这些统统都远离，你的心才会定下来。你天天不离开这些，你受它们的干扰，受它们的薰习，这麻烦大！你怎么能定下来？你怎么能在经典里，字里行间看出它的味道？这是李老师以前告诉我的，看经、听教，听教是听别人讲经，一定要能看出、要能听出弦外之音，你才真的会有受用。也就是祖师大德们所谓的，经典字字句句里头有无量义。所以你真正契入之后法喜充满，你才真正肯定祖师大德说的一句话，「世味哪有法味浓」！世间是五欲六尘、名闻利养，这些东西味道比不上法味。佛经你真听懂，真看懂，你自然会把那些东西淘汰掉，为什么？不能比。这里面有喜悦，能够把你自性里面那个欢喜引发出来，常生欢喜心，法喜充满。
世间圣贤的典籍也有法味，所以孔子在《论语》，你看第一句话说，「学而时习之，不亦说乎」，告诉我们，喜乐从哪里来的？喜乐是从学习里头来的。学圣人之道会有喜乐，就是喜悦，它不受外头刺激，它从内心里头生出来的。所以古人讲「孔颜之乐」，孔子、颜回，他们确实对於五欲六尘、名闻利养非常淡薄。孔子周游列国，目的是想当时的诸侯能够用他，给他一官半职，他来施展他的抱负。他不是为自己，用现在的话，他是为人民服务，真为人民服务，想有这么一个机会，为众生不是为自己。诸侯不敢用他，这年岁也大了，回到老家，回老家那一年孔子六十八岁，那是花甲老人。他七十三岁过世的，所以他回家去教学，七十三岁走了，就教了五年。孔老夫子在世作梦也没有想到，他会成为后人尊他为万世师表，他作梦都没想到。那是什么？他有真实的德行，他用真心，他不是妄心。这个真心，要是天台大师说的，相似的真心，不是纯真，纯真的他超越十法界，他是相似的。所以他的境界是四圣法界的境界，他不是实报庄严土。所以真正的喜乐是从学习里头得来的，这个味道尝到了，法味，你就绝对不会舍弃经典，经典比每天吃饭还重要。吃饭不重要，睡觉不重要，读经重要，喜乐重要，人要生活在欢喜里面，这真有乐趣，这就价值观不一样。
再看底下第二，「定能显智慧同佛力者」，这前面讲的第二个，「为无作用定」，前面是讲无作定体就是自性，无作用定就是自性起用，自性起用「能现无作用自然慧故。为一切众生皆具足如来自然智慧，为迷境情起缘五欲心障故，以修无作定为方便，佛智自然智便现故」。这说得好，自性起用它就能现无作用自然慧，这是什么？前面讲的是定体，定体在大乘教里面也说它作根本智，《般若经》里面讲的，「般若无知，无所不知」，般若无知是定体，前面讲的体，无所不知是讲从体起用，从体起用是无所不知。我们佛门弟子通常家里面现在供佛像，佛像供三尊，一佛二菩萨表这个意思，佛代表体，代表般若无知，它起作用，起作用是菩萨，菩萨起作用一定是两个菩萨，一个菩萨自受用，一个菩萨他受用。譬如以我们净宗供养的西方三圣，阿弥陀佛是代表自性的性体，真诚。我们用《无量寿经》的经题来说，阿弥陀佛代表真诚，大势至菩萨代表清净平等觉，观世音菩萨代表大慈大悲。大势至菩萨是自受用，观世音菩萨是他受用，你怎么对待自己，怎么样对待别人，对待自己的就是自受用，法喜充满，常生欢喜心，这自受用，大慈大悲是帮助别人破迷开悟、离苦得乐，所以两个菩萨就是一个自受用、一个他受用。
天台宗供本师释迦牟尼佛、迦叶、阿难，佛的两大弟子。释迦牟尼佛代表性体，真诚；迦叶代表自受用，清净平等觉；阿难代表他受用，大慈大悲，传法利益众生，结集经藏，传法度众生。华严宗供华严三圣，我们这个背后背景是华严三圣，毗卢遮那是自性的本体，代表真诚，文殊菩萨代表智慧，普贤菩萨代表实践，福慧双修，文殊代表慧，普贤代表福，慧是自利，福是利他。自利的是真实智慧，帮助众生是真实的福报，普贤菩萨十大愿王。这是我们供养佛菩萨形像表法的意思，你要懂，它时时刻刻在提醒你，你要用真诚心，你要修你自己的清净平等觉，你要以大慈大悲，无条件的爱心去爱护别人。爱心的落实在生活当中决定是谦虚，谦虚是第一德。释迦牟尼佛在世，你看看经典所记载的，他对哪一个人不尊敬！孔子在世，对贫贱人、对小孩都非常恭敬，都不失礼。谦卑是学人，学做人、学作佛的基础，第一德从这里开始。能够谦卑这才能够尊重别人，从这里做起，能尊重别人才真正能够关爱别人、关怀别人、照顾别人，才能全心全力舍己为人，帮助别人。释迦牟尼佛在行菩萨道的时候，看到老鹰找不到东西吃，饿得很可怜，自己把身上肉割一块喂老鹰；看到老虎也饿得很可怜，舍身喂老虎。一般人做不到，确确实实是舍己为人，不是损人利己，损人利己的果报在三途，舍己为人是菩萨、是佛，这种精神我们要学习。
所以我们为帮助别人离苦得乐，帮助别人从哪里帮？教学。古圣先贤、佛菩萨都是把教学摆在第一，一生乐此不疲。释迦牟尼佛干了一辈子，示现三十岁开悟就开始教学，七十九岁离开这个世间，讲经三百余会，说法四十九年。释迦牟尼佛没有建庙，释迦牟尼佛没有搞法会，释迦牟尼佛也没有所谓现在的佛事，没有，佛经里面讲的佛事是教学，修行那是个人自己的事情。所以释迦牟尼佛只教人破迷开悟，帮助你觉悟，至於修行是你个人的事情。所以释迦牟尼佛一生没打过禅七，也没有打过念佛七，搞这些事情是后来祖师大德搞出来的，佛当年在世没有，为什么？每个人学了之后都是身体力行，他都有成就。后来的人虽然学，学了不干，所以祖师才想出办法，我们大家一起干，你就不能偷懒，用意在此地；现在大家虽然在一起，不是真干，凑热闹，假干。所以从前大家是依众靠众，真有很多人成就，现在真成就的人愈来愈少，世道一代不如一代，我们要了解这个状况。所以走佛的这个路子，还是一条正路，虽然很辛苦，有代价，值得我们去做。
这个无作用定，它能现无作用自然慧，智慧不必去求，心清净了自然就生智慧，智慧开了什么都通达。为什么？底下这一句讲得太好！「为一切众生皆具足如来自然智慧」，这是佛在《华严经》上说的，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就全包括，一样都不缺。智慧是自性本具的般若，它不是求来的，自性里头本来具足；不但具足智慧，具足德能，万德万能，没有一点欠缺，德行、技能；第三个讲相好，相好我们今天讲福报，相好头一个是身相，经上讲「三十二相八十种好」，我们世间看相算命讲的贵相，他一样都不缺，三十二种贵相他统统具足，这相好，一切众生各个都有。现在为什么没有？这是「为迷境情起」，这个境是境界，我们今天讲人事环境、物质环境、自然环境，对於这些环境真相不了解，这些环境全是虚幻的。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」，讲得很清楚、很明白。你要是不迷，你就生智慧不会生情，这情起来的时候，情是感情，情是什么？我们讲七情是喜怒哀乐爱恶欲。七情五欲，五欲是财色名食睡，它起这个东西，这些东西障碍了，这就是业障，你起这个东西就造业。怎么造业？你贪五欲六尘，你在这里面起了贪瞋痴慢，它就变成障碍，把你的自然智慧障碍住了。智慧障碍了，智慧变成烦恼，烦恼无量无边，原来是无量无边的智慧，一迷境情起就把它变成烦恼，德能呢？德能变成造业。相好呢？相好变成六道轮回，变质了。
如果我们一觉悟，破迷开悟，给诸位说，烦恼又恢复成智慧，业障又恢复成功德，六道轮回又恢复成实报庄严土，念头一转就行！所以起心动念那个力量不可思议。现在我们这个念头都错了，我们想错、看错、说错、做错，所以身体一身的毛病，病态出来了，居住的环境，什么天灾人祸也都出来了，就这么来的。如果一念回头正知正见，你身体健康，什么毛病不需要治疗，不需要吃药，它自己就好了，居住的环境什么灾难都没有，都化解，为什么？佛在经上讲「境随心转」、「一切法从心想生」，就是这个道理。境界头一个是自身，身体是最近的一个境界，念头一转的时候身体就好了。真的就像《黄帝内经》上所说的一百岁，你的健康状况跟年轻人一样，它不衰。现在我们学了佛，不但知道身体是随著自己念头转变，山河大地、虚空法界都随著我们念头在变。佛法里面所说的，确实我们很不容易依教奉行，可是有个很简单的方法，念佛。这一句阿弥陀佛是无量智慧、无量德能、无量相好，都在其中，你老老实实、诚诚恳恳念这句佛号。平常在生活当中想到断恶修善，标准就是十善，或者用中国的八德，可是孝顺父母一定要摆在前面，世间圣人、出世间的佛菩萨，没有一个不孝顺父母。所以净业三福头一句就是「孝养父母」，第二句「奉事师长」，父母的恩跟老师的恩是同样的。我们的身体得自於父母，我们的智慧得自於老师，老师是我们的法身父母，法身慧命的父母，要知道报恩！成圣、成贤、成佛、成菩萨，是真报恩者。我们对佛菩萨的话深信不疑，知道境随心转。
「以修无作定为方便」，最适合的方法，「佛智自然智便现故」，智慧不需要学的，自自然然就现前。首先是什么？你的清净心现前，你的平等心现前，清净心现前你不染污，平等心现前你没有高下，用平等心处事待人接物。平等心起用，刚才讲，决定是谦卑而不是傲慢，决定是尊重别人，决定会做出牺牲奉献、舍己为人。这是佛陀的教育，这是世出世间究竟圆满的教育，可惜很多人不知道，还产生严重的误会。这个我们能理解，我没有认识方东美先生之前，我也认为它是迷信，我不肯接触它。方老师跟我讲清楚、讲明白，我才恍然大悟，这是世间没有能够相比的好教育。今天时间到了，我们就学习到此地。
