大方广佛华严经 （第二０六五讲） 2009/11/17 台湾高雄 档名：12-17-2065
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「本分」，看末后李长者的《合论》。我们今天从「如此十住位中，以方便三昧」，从这里看起，我们把文念一遍：
「如此十住位中，以方便三昧无沉掉心，能现自体无生灭智慧故，是故一切修道者，初以闻解信入，次以无思契同，依本无作用之本智慧故，故须入三昧，以净攀缘染习力故，无作真智方明现故，以是义故，须入三昧。」长者为我们说明为什么要入三昧，这个地方他讲得很清楚，非常值得我们初学人做参考。十住菩萨，这也都是示现，无非是教导初学，菩萨为十法界的众生做一个修学证果的好榜样。「以方便三昧」，前面跟诸位讲过，方便是随缘，三昧是不变，三昧就是禅定。当然，像我们一般人最常犯的毛病，一种是昏沉，一种是掉举，昏沉是精神提不上来，掉举是心里面妄念太多，控制不住。在什么时候发现？你想静下来的时候就发现了，你没有想静下来，自己没有办法觉察到。所以有很多同学，我们修念佛法门，在念佛堂止静的时候，他就发现了。他念佛的时候没发现，绕佛的时候也没发现，拜佛的时候也没发现，一叫你坐下来止静，就发现了。一种发现，昏沉发现了，他睡著了，坐在那里睡著了，打瞌睡，甚至打呼，这是我们常常看到的事情。另外一种，他坐不住，心里头七上八下，妄念特别多。我遇到一些同学，他说：我不念佛的时候没有妄念，一念佛的时候，妄念怎么念得那么多出来。我说：妄念不是你念出来的，绝对不会念出妄念出来，而是平常妄念多，你没有觉察，现在让你定下来，你就发现了，原来妄念这么多。这两种方法，过去祖师大德们常常教导我们，妄念太多的时候你要定下来，不要怕，慢慢功夫上轨道的时候，妄念自然就少了，所以这是勘验念佛功夫。昏沉也不要怕，昏沉最好是用经行，就是绕佛，你一面走著，不容易打瞌睡，另外一种是拜佛。拜佛的时候心里念佛，不要出声，因为拜佛的时候出声伤气；还有一个就是睡觉的时候念佛不要出声，那也伤身体，心里面默念就可以。这是对付昏沉、掉举的方法，一般用得很多，很有效。
方便三昧是不容易，这是真有功夫的人，能够做到随缘不变。我们一定要学，虽然学得不像也要学，你不学你不会有进步，一定要学。学什么？学分别执著淡薄、轻一点。一向对一切事分别执著很严重，这不好，这个造的业深，如果我们很淡薄，那还是在造业，造业就轻。这里头轻重差别很大，重的是罪，轻的是过，过比罪差别很多，所以一定要学著淡薄。佛法没有别的，终极的目标可以说自始至终就是放下，所以我初学佛的时候，章嘉大师教我就是看破、放下。看破是对於事实真相明白，明白什么？明白相是假的，不是真的，这叫你真的明白了。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你真的把这个搞明白，这叫看破。既然是虚妄的，既然是梦幻泡影，你执著它做什么？你分别它为什么？不值得执著，不值得分别，分别执著的心自然就淡了。特别在哪里？特别在我们现在讲的控制的念头、占有的念头，控制、占有是严重的执著。这种心强烈，佛门里一般称为轮回心，你没有办法出离轮回，你要想出离轮回，这个心要淡薄。这种心没有了，对於一切人事物控制的念头没有了，占有的念头没有了，你就很容易超越六道轮回；换句话说，你距离小乘须陀洹、大乘十信菩萨就不远，你一步一步的接近了。一证得初信位的菩萨你就是圣人，确实你超凡入圣了，虽然你还没有出离六道，你绝不堕三恶道；如果你是念佛法门，那你肯定超越十法界，这个功夫决定得生净土。所以，遇到净宗是无比的殊胜、无比的缘分，古人说无量劫来稀有难逢的缘分，你遇到了，你要能够抓住，你这一生就成佛；如果你一生还是把它放弃掉，那叫真可惜！百千万劫难遭遇，你这一下碰上，机会错过了，再搞百千万劫，你说麻不麻烦！所以要有高度的警觉心。
方便三昧才能现自体无生灭智慧，我在前面跟诸位讲随缘四种，不变随缘是佛，随缘不变是菩萨，菩萨能真正做到随缘不动。随缘，可以随缘，心里面怎么样？干干净净，如如不动，这就是功夫。他心不动，自性里面本有的般若智慧就现前，为什么？他没障碍了。自体就是自性，自性无生灭的智慧，你看六祖惠能见性说，「何期自性本自清净，何期自性本无生灭，何期自性本自具足」，那就是本来具足的智慧德相，它就现前。「是故一切修道者」，真正干的，这不是名字修道，真修道的人，「初以闻解信入」。闻法重要，释迦牟尼佛当年示现在这个世间，为大家讲经说法四十九年，如果没有人说，你怎么会听到？你怎么会知道？所以佛对一切众生的功德就是教学，身教，身行言教，让这些大众，有缘的人见到、听到，他能够理解，信心才生出来。他要不理解的话，哪来的信心？以后真正入了佛门，你理解得愈深，你的信心愈坚固，理解得愈广，你的信心也愈大，那个信心随著你理解的深度不断向上提升，道理在此地。信解到一定的程度，他行动就出现，有没有人劝他？没有，不需要人劝，他到那个层次的时候，他自己就发动了。他真干，他就学佛、就学菩萨，学得很像也能感动很多人。
现在我们这个时代，比起上一代，上一代是五十年前，佛法衰了，衰很多。什么原因？表演的人少了，讲经的人少了；换句话说，真正学佛的人你没看到，没地方去看，你也没法子去听，你的信解不能现前，佛法才衰。我们自己发心求受三皈五戒，好事情，这是发心要做一个真的佛弟子。受了三皈五戒，有没有做到？如果真做到，你的功德就好大，你在这里续佛慧命，你在这个地方弘法利生。你能够做出来，把十善、三皈五戒做出来，变成你自己的日常生活，变成你自己的思想行为，每个人接触你，看到这是佛门弟子，与现在社会大众有显著的不相同。现在这个社会，一般人他不是修十善业，他是修十恶业；他不是修三皈，三皈是觉正净，他修迷邪染，迷邪染一天比一天严重，他搞这个。这是我们晓得的，我们应该要怎么做？我也常常提醒同学，我知道这个社会染污的力量太强，谁能抵挡？菩萨在这个时代也得战战兢兢，一不小心就退转，就随流合污，唯一的办法就是不离开佛菩萨。佛菩萨在哪里？佛菩萨在经典里。
这是早年，五十多年前方老师告诉我的，他劝我学佛，告诉我，佛在经典里面。不离开经典就是不离开佛法，我们的信解会随著时间成长，成长到一定的程度，下面就是「次以无思契同」，契是契入，同是跟佛相同，同佛智慧、同佛见解。要怎么相同？无思就同。中国的文字好，是智慧的符号，我们老祖宗的智慧在这里看到。你看「思」，你看那个样子，心里有了分别，田是一格一格的，那一格一格叫分别，分别就是思，不分别就同，就契入。你看我们中国字的「想」，思想，想是什么？想是相，心里有了相，有了相就著了相，那是执著。执著就是想，分别就是思，你看看这两个字，如果你把田拿掉、相拿掉，真心现前，那就跟佛没有两样。我们常讲思想，思想不是好事情，在佛法里讲分别执著，这叫思想。去掉分别执著，真心现前，你看，「无思契同」。他这里没有讲无想，为什么？想去掉还有思，分别比执著细，他说个无思，想就包括在里头，就把执著包括了。不分别，哪里有执著？没有执著的人有分别，没有分别的人决定没有执著。这契同，同就是一体，这是菩萨为我们示现的，教导我们怎么入门。这真入了门，入了门怎么样？跟佛知佛见有一点相似的同，还不是真同，真同怎么样？无思还不够，要不起心不动念，得破无明。思没有了，他还有起心动念，起心动念是无明，不起心不动念那就真的寂灭就现前。寂灭，印度话叫般涅盘，大般涅盘现前，也就是自性，就是真心圆满的现前。无思契同好！这八个字，「闻解信入，无思契同」，教导我们怎么样学佛才能够入佛知见、入佛的境界。
「依本无作用之本智慧故」，我们自性本有的智慧，在佛法的名词叫根本智，这是真智慧。根本智没作用，实在讲根本智就是禅定，我们在佛门里面常常听讲定生慧，定能生智慧。所以清净心，不分别、不执著那个心，它就生智慧，这个智慧从哪里来的？智慧是自性里头本来有的，不是外头来的。为什么我们现在智慧没有了？很简单，就是因为你有分别、你有执著，分别执著把智慧障碍住了。智慧不生不灭，不是真的没有，是被这两样东西障碍了。障碍之后，智慧还是生，不过变质了，有东西障碍，它变质，变成什么？变成烦恼，我们的烦恼太多太多了。烦恼就是智慧，你心里有分别有执著，它就变成烦恼；你心里面没有分别没有执著，烦恼就变成智慧。烦恼没有了，智慧现前，烦恼轻、智慧长，就这么回事情。我们要想佛智慧现前，如同诸佛如来，如同诸佛的知见现前，这里提供我们这个方法，只有放下分别执著。放下分别执著，这个东西就是禅定、就是三昧。「故须入三昧」，三昧就是根本智，三昧能生智慧。佛在《般若经》上讲「般若无知」，那是根本智，般若无知，它不起作用，后头又说一句话「无所不知」。「般若无知，无所不知」，它不起作用的时候，它是定，它是三昧，它起作用的时候无所不知。怎么起作用？一定是有感，众生有感他就有应，这一应就起作用。应，头一个是现身，应以什么身得度他就现什么身，你要晓得，自己本身叫法身，法身没有形相，能现一切相。不但现我们人相，他能现花草树木相、能现山河大地相、能现自然现象，他统统能现，应以什么相让对方开悟，他就用什么相。应一定跟感相应，所以在这个时候他知道众生的根性，一现这个相，有感的这个人他一接触就豁然大悟。
我们在过去修行证果那些大德当中看到过，有人听闻佛法开悟的；有人不是听闻佛法，参禅打坐开悟的；还有人也不是参禅打坐，也不是听经说法，看到花开花落开悟的，那是花草树木；看到下雨天雨打芭蕉那个声音开悟的；有人看到闪电开悟的，不定，不定什么机缘。他以前也听过、也看过，为什么不开悟？为什么在这一刹那当中开悟？那一刹那当中有佛力加持，他的缘成熟，就跟法慧菩萨一样他成熟了，所以在那一刹那时间，那种加持加持他，豁然大悟。我们常常遇到这些事情，我们看到古人开悟，我们不开悟。惠能大师听五祖讲经，讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟。我们《金刚经》念了几百遍也不开悟，「应无所住，而生其心」我们天天念，念一万遍也不开悟。什么原因？我们要晓得，我们没有三昧，没有三昧就是我们没放下，放下，三昧才现前。能大师比我们不一样的地方，他放下了，他妄想分别执著统统放下，所以听到这句就悟入了。关键你看看清净心多重要，三昧也就是清净心，也就是平等心，得到佛力一加持，在这里面产生觉心，觉就是豁然开悟。
定从哪里学？定从随缘当中学。我们在《坛经》里面看到，《坛经》前面一大段，也是最长的一段，叙说能大师一生的事迹。他不认识字，没念过书，一天经都没听过，没有遇到佛法之前是樵夫，砍柴卖柴的樵夫。现在这个行业没有了，抗战期间还有这个行业，这是苦力，生活非常清苦。到黄梅去参访五祖，五祖知道他是个樵夫，就让他到厨房去做义工，每天舂米破柴，还是干他的本行，八个月。这叫随缘。每天舂米破柴，他个子小，身体不重，所以他找了两块大石头绑在腰里面，舂米的时候就有了分量。那两块石头现在还在南华寺，当年六祖绑在身上的两块石头。所以，什么事可以照干，那叫随缘，心里怎么样？心里什么念头都没有，永远保持自己心地的清净、平等，《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，他就保持这个。等待机缘成熟，诸佛菩萨肯定加持，加持的时候你自己也不知道，但是开悟了。开悟之后你明白了，你会非常感恩，感激佛菩萨加持，知恩当然就报恩，报恩就是弘法利生，续佛慧命。几千年来世世代代，佛法就是这样承传下来，再大的磨难，佛法也不会被消灭，原因在哪里？真有人干。如果没有人，佛法就在这个世间灭绝了。所以真正发心学习的人就是诸佛如来的传人，这个人功德大。而这些人里面，很多我们知道，佛门讲的再来人。实在再来，哪个不是再来？我们从哪一道来的不晓得，每个人都是再来人。他是从佛道里头再来的，至少是从声闻缘觉里头再来的，所以他生来就有一点定力，就不容易被外面环境染污，我们从这些地方看。当然，在外表的缘，他父母对他的教育那是缘，因是自己过去生中的善根，他才能不会被污染。
「故须入三昧」，底下这一句说得好，「以净攀缘染习力故」，净是净化，三昧是清净心，清净心净化，净化什么？净化攀缘染习力。我们今天天天都在攀缘染习力，都在这里头，我们没有法子净化；如果我们有办法净化，我们学佛的功夫就得力。你看它这有个净字，这个净字是关键的字眼，我们今天是它的相反，我们是染，我们的心染污，也就是常常受环境的感染。合自己意思的环境就生贪爱心，贪恋，不合自己意思的环境就怨恨，这是随著环境在转，随缘随变，这个麻烦就大了，为什么？造的业愈造愈深，愈堕落愈严重，在搞这个。我们要想救自己，要想不堕恶道、不受地狱苦，恶道跟地狱是真的不是假的，你不能说它没有，等到哪一天你发现它有，你后悔莫及。什么时候？古人所谓是恶贯满盈，你寿命到了，阎王小鬼找你的时候，你就后悔莫及，你那时候知道这事情是真有，后悔莫及。聪明人、老实人要相信古人言语，尤其是佛菩萨、圣贤，他们不欺骗人，他们不会说假话。所以《金刚经》上说，如来是五语者，如来说话是五种语。第一个是真语，他所说的都是真的，没有一个字是假话。如语，如是什么？他说的跟事实真相完全一样，他不会加一点，也不会少一点，这叫如语。不妄语，不欺骗你，你能不相信吗？你要不相信，他没有吃亏，是你吃亏，这是我们不能不知道的。所以一定要相信，你相信，只有好处没有坏处。认真努力去学习，常常要想到净化。实在讲，佛菩萨真的也告诉我们一服净化剂，那是什么？「南无阿弥陀佛」，这是净化剂。心里在浮动的时候，提起这句佛号，你就恢复正常。顺境常常提起这句佛号，贪心就不起来；逆境提起这句佛号，怨恨就摆平了，恢复到清净平等。保持著清净平等，那就叫三昧，保持的时间久了就生智慧，就是你自性里面本有的智慧透出来了，就是这么个道理。所以，你有这个能力把攀缘染习净化，「无作真智方明现故」，自性本具的般若智慧，这个时候渐渐就现前。「以是义故，须入三昧」，因为这个道理，所以必须要入三昧。我们在日常生活当中说用功夫，会用功夫的人他懂得这个道理，他在随缘里面保持著不变。无论在什么环境，大风大浪里面保持著冷静，不会被外面境界所转，你就有能力控制环境；你不被环境所转，你就能够转变环境。《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」，你有能力转外面境界，那你跟如来没有两样。中国古人有一句谚语说，「静里干坤大」，就是心地清净，形容清净心，那里头天地大。在中国过去，儒释道三家都重视三昧、重视禅定、重视清净心，这三个名词是一桩事情，清净心就是三昧，三昧就是禅定，一而三，三而一。
下面，大师在此地为我们解释什么叫三昧。「三者云正」，三这个字意思是正的意思，「昧者云定」，因为三昧是梵语音译过来的，昧这个音意思是定，合起来就叫正定，「总言正定」，不是邪定，它是正定。什么叫正定？完全符合自然规律，这叫正定。如果我们用意念控制，也能得定，那不叫正定，你是意念在控制的，你那个意念要消失的时候，定就没有了，就失掉，所以那不叫正定。完全合乎自然，自然是什么？自然是放下。真的放下，这叫正定，没有昏沉、掉举，没有这个现象，精神饱满，那你才能办事。「无思所缘境也」，缘就是攀缘，境是境界，境界里面有顺境、有逆境，他统统都可以缘，他能缘境界，缘境界他没有思，他用清净心来缘。佛菩萨不但是清净心，我们现在知道，菩提心里面讲的，真诚心来缘、清净心来缘、平等心来缘、正觉心来缘、大慈悲心来缘，这叫做正定。正定不是每天盘腿面壁，盘腿面壁强迫你定下来，样子好像是坐在那里没动，里面还胡思乱想，那个得定叫邪定，那不是正定。我们在五十三参里面看到，善知识，他是修禅定的，他在哪里修？他在市廛里面修。古时候叫市廛，现在叫什么？现在叫百货公司，最热闹的地方，他在那里去逛市场。你看每天在美国mall里面去逛，这里也看看，那里也看看，他在那里定慧双修。看得很清楚那是慧，如如不动那是定，他没有起心动念，样样清楚，没有一样不清楚，所以它起作用。这是讲「无思所缘境」。
「亦无摄持伏灭心也」，这句说得更具体，他没有执著，他没有分别，他没有占有，他没有降伏其心，不是对别人，对自己！对自己尚且没有，对别人当然更没有。你看《金刚经》上须菩提还向释迦牟尼佛请教，怎样降伏我的妄心？心里妄想太多，用什么方法来降伏？不需要，你要用个方法降伏，那个方法还是妄心。妄心能把妄心止住吗？不能。只有知道它是妄的，知道它妄，不理它就没事了，它不碍事；知道它是妄，还想把它去掉，妄上再加妄，这就错了。你想想看，我们在《华严经》里看到的，明心见性的菩萨，也就是起心动念放下了，不再起心动念，他还有起心动念的习气。习气怎么办？习气要把它断掉。有这个断习气的念头，你看看是不是又起了分别、又起了执著？这完了，往下坠落了，那就大错特错。怎么办？不理它就没事，那个习气一点不碍事。只要不理它，尽管与一切众生感应道交，大慈大悲帮助一切众生、接引一切众生，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生回归自性，自己什么事情不要再理，时间久了习气自然断掉。想断它就麻烦了，想就马上堕落，起了分别，从佛掉到菩萨去了，又起了执著，从菩萨掉到阿罗汉去了，从阿罗汉又掉到六道轮回来；这错了，大错特错，没有这种念头。
「无欣无厌」，欣是欣喜，厌是厌恶，「任性无思」，完全是自性起用，性起，自性起用。性怎么起？性随缘起，「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨这两愿，他们在修这个。一切境缘不必故意躲避，也不必去将迎，这才叫真的随缘。随缘里面只有一桩事情，不为自己，帮助别人破迷开悟，就这么一桩事情。虽然帮助别人，不著帮助别人的相，你心地才干净。「我今天帮助很多人，我今天讲经说法度了很多人，我有很大功德」，完了，不过修一点人天小福报而已。著不得相，不能起心动念，这才是自性本定，自性起用，佛经上有个名词叫性起。诸佛、法身菩萨到十法界、到我们六道，我们众生有感他就来了，他应化在我们世间他是性起；我们是什么起的？我们是业力起来的，我们过去造作的业，到这里来受果报的。造作善业来享福的，造作恶业来受苦的，这报应，所以我们这身叫业报身。可是遇到佛法之后不一样了，你能够把它转变掉，能把业报身转成愿报身，它不是随我的业，随我的愿力。我跟佛菩萨同心同愿、同德同行，这高明，这超越了。
超越不能有超越的想，有超越的想，你不又变成有思有想了吗？是真的超越了，不能做超越想，做什么想？平等想、清净想，这正确的，永远保持自己的清净平等觉就对了，那你的菩提路上一帆风顺。对待一切众生平等，就跟佛看众生一样，平等到什么程度？平等到亲人，你看看，佛在《菩萨戒经》里面讲，「一切男子是我父，一切女子是我母」，推展到十法界，这是性德。在古时候，现在是整个社会风气变了，古时候一个人在世间，报父母恩是第一桩大事，孝顺父母、尊敬师长，这是古时候的中国人。一切众生都是父母，一切众生都是师长，夫子说的，「三人行，必有我师」，三人行是自己一个，再一个善人、一个恶人，这是讲整个社会；在佛法讲，一个是做十善的，一个是做十恶的，两个都是老师。善人我要向他学习，不善的人他是反面教材，我看了他之后我要检讨自己，我有没有不善，「有则改之，无则嘉勉」，他也是我的老师。你看看，除自己之外，所有的人我们用什么样态度对他？用父母来对他、用老师来对他，这样的人学佛，很快就能契入境界。
我们一般人学佛，为什么没法子入佛境界，学得那么辛苦？就是心态错了。现在人讲以我为主，我看这个人也不满意，看那个人也不满意，那怎么行？真正比自己高明的，有德行、有才华的，嫉妒心又生起来，「他还是不如我」。所以不能入佛境界，不能成就，原因在此地。古大德常说，有这种人，这种人不多，成人之美，不成人之恶。实在自古以来，成人之美的人不多，成人之恶的也不多。不过在今天的社会，好像成人之恶比成人之美的要多，这个比例要多，这就是讲乱世。这个比例真的是这样的，那这个世界混乱，这个世界决定不能够避免冲突。现在这个冲突麻烦大了，从家庭到全世界，家庭里面，夫妻冲突，为什么？我们听了最近中国有几次企业家他们学习传统文化的这些论坛，我听了他们的分享报告，非常感动人，学习中国传统文化才知道是怎么回事情，才知道自己很多事情做错了。像夫妻，这个例子很多，太太是女强人，瞧不起丈夫，天天吵架，三天一大吵，吵了三、四十年，现在学了中国传统文化才恍然大悟，错了！不容易，认错，挺有勇气，认错了，太太向先生磕头。先生看到这个样子非常惊慌，怎么太太变成这个样子？担当不起。你看看，夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突、亲戚朋友冲突、邻里乡党冲突，一直到种族冲突、宗教冲突、国家跟国家冲突，就麻烦大了，搞得全世界都冲突，整个世界动乱不安。从哪里来的？贪瞋痴慢疑来的，佛在几千年前就把病根都说出来。怎么对治？佛讲得很好，勤修戒定慧，就能息灭贪瞋痴。戒定慧里面，这三桩事情，定是枢纽，戒是帮助你得定的，戒是讲方法，帮助你得定，定能开慧，慧能解决问题。我们看到这些分享报告，佛菩萨、古圣先贤讲人性本善，证明了。你看几十年的冲突，一下接受圣贤教育，他马上就觉悟、马上就忏悔，就真能改过自新。这不是佛菩萨示现的吗？做给我们看的，让我们这些很固执的人、还没有回头的人看看他们，他们在表演。
释迦牟尼佛在《华严经》上说了好多次，「一切众生本来是佛」，我们中国老祖宗告诉我们，人性本善，跟佛讲的「一切众生本来是佛」是一个意思。为什么不善？习性造成的，习惯成自然，从小老人疏忽了，没有好好教你，所以变成不善。如果是像中国古时候的家庭，严格的教育婴孩，这个社会上没有这些事情，父慈子孝，兄友弟恭，家庭和睦，家和万事兴，社会安定，国家长治久安。这在我们中国几千年真做到了，原因是什么？教育。今天整个世界社会动乱，问题出在哪里？出在我们把教育疏忽了，东方人疏忽了圣贤教育，西方人疏忽了宗教教育，才出了这些麻烦事。现在这个世界，大家都知道，迫切需要化解冲突，需要恢复安定和平。用什么方法来恢复？除了老祖宗的伦理、道德、因果教育，再加上宗教教育，找不到其他方法。这是我们不能不知道的。
可是现在圣贤教育在社会上是冷门，有人知道好，不敢学，为什么？怕学了之后将来找不到饭吃，好像这个社会不希望有这种东西，干这个事情在社会上找不到工作。现在大家头脑里头只有一个理念，竞争，圣贤教育教我们忍让，小孩从小就学忍让，他将来在社会上还能立足吗？这是很大的障碍。我在年轻的时候，遇到了圣贤教育，我在台湾就一个人，没有家，一个人的生活很简单，我就选择这个行业，一生不跟人竞争，「於人无争，於世无求」。曾经有一个节目主持人，是个很有名的主持人，在香港来访问我，问我这么一句话，他说「中国谚语有句话说，人不为己，天诛地灭，法师，你对这句话怎么看法？」我说「这个话错了，说错了，怎么说错了？孔子、孟子不为己，天没有诛他，地也没有灭他；释迦牟尼佛一生不为自己，天也没有诛他，地也没有灭他；我在这个时代，我也学孔子，也学释迦牟尼佛，老天爷也没有诛我，也没有灭我，我不是活得很好、活得很快乐吗？可见得这句话害了很多人。」我说你是搞媒体的，以后再不要说这个话，再不要误导人家。真的，许多人被这句话误导，认为非要跟人家竞争不可。人要是各个人都有竞争的心，那真是天诛地灭，这个事实我们不能不知道。
我们再看下面长者为我们的开示，我们学到「无欣无厌，任性无思」。「任理不作」，理就是自性、就是真性，不作是自性无作，「智自明矣」。作是有为的心，这就错了，你有所作为。所以中国老子说得很好，「无为而无所不为」，无为是自性。自性作不作？你看大自然，太空当中无数的星系，它都能按照自己的轨道在那里运行，这是作。它有没有作的念头？没有，它是无作而作。像在我们地球上你细细观察，地球有四季，春生、夏长、秋收、冬藏，年复一年，千万年没变过，它有没有作？无作，它绝对没有起心动念，「我要这样做，我要帮助草木生长」，它没有这个念头。所以老子说，教我们，我们人要法道，道法天，天法自然。我们看大自然运行、运作，它多和睦，地球上无论是动物，不同的族群，它确实是群居的，不但动物群居，植物也群居。你看树木花草，这一片森林只有一个树种，一大片，那是一个族群，它并没有意思，自然生长的。
人也是如此，也是自然的，也不是有意的。夫妇结合，生育儿女，到第三代孙子见到，第四代重孙见到，到五代、六代的时候，这一家多少人？一、二百人。从两个人变成一、二百人，是不是他自己有计划这样做的？不是，自然的。无作就对了，现在有作，麻烦来了，现在有作是什么？叫计划生育，这就有作，有作问题就来了。古时候无论是自己的生活、工作，没有一样不是顺其自然，与大自然的规律、大自然的法则相应，这叫道，这叫德。违背了自然原则，灾害就来了，麻烦就来了。我们现在能看得很明显，最明显违背自然规律的就是科学技术，科学技术里面讲求人能胜天，能改变自然。没错，它是改变自然了，可是自然要是晃晃身体，就吃不消了，那就大地震来了。不可以过分，过分它只弯个腰摇一摇，地球就会毁灭。所以古人他对这个重视、讲求，决定不违背自然规律。
下面说「是名方便，是名无量，以净无量妄想故，不可以情量思度所知故，故名无量方便三昧」，这段话说得好。自体、自性本智起用，这是佛菩萨的方便、法身菩萨的方便，这种方便，确实用我们在《华严经》上的讲法，决定没有执著、没有分别、没有起心动念，与性德完全相应，完全是自性起用。《十住经》里面讲的方便是这种方便，所以也叫做无量，无所不知，无所不能，这是无量。《妄尽还源观》里面给我们举例子说，一微尘，这是依报里头小得不能再小的，是物质里头最小的，一微尘「出生无尽」，那就是无量。它这里面有宇宙圆满的能量，科学家讲的场能，有圆满的信息，所以它随缘起无量无边的变化。我们要知道，绝对不是有意的，有意就有限量，无意无限量，不可思议！「以净无量妄想故」，这个净是清净，就是清净心融化无量的妄想，把无量的妄想变成无量的智慧。迷就是妄想，现的相是妄想，觉现的相就是智慧，觉悟的时候转烦恼成菩提，菩提是觉悟的意思。所以烦恼不能断，烦恼一断，将来菩提就没有了。烦恼跟菩提是一桩事情，不是两桩事情，就是一个在迷的状态之下，一个是在悟的状态之下。然后你才晓得，自性不生不灭，烦恼不生不灭，菩提也不生不灭，只是迷悟它有转变。迷的时候，智慧变成烦恼，悟的时候，烦恼变成智慧，转变，没有生灭。实在说，染净，净是真的，染是假的，迷的时候称之为染，觉的时候称之为净。因为我们观念当中染净是对立的，实际上讲，染净是一如，染净不二，这是真的。染净到底怎么回事？是你分别执著里头变现的，你要不分别不执著，哪来的染净？不但染净没有，善恶也没有，诸位想想就晓得了。所以菩萨回归到清净心，不但社会清净，宇宙清净了。
下面说「不可以情量」，情是感情，量是衡量，人生、宇宙不能用情识去衡量它，也不能用思惟去度量它，你全错了。为什么？用情量、用思惟，你所知道的有限，你所知道的不圆满，你所知道的有偏差。这就是科学跟佛学差别在此地，佛经里头有科学，但是佛菩萨不用情量、不用思度，科学家用情量、用思度，再加上一套仪器，他来观察宇宙。宏观世界讲太空物理，微观世界讲量子力学，讲这些东西，这个东西佛经上都讲到。佛经，它不用情，它不用思，它用什么？它用真心。为什么真心能知道？因为所有现象是真心变现出来的，你只要把能变的真心找到，所变的不就全了解了吗？它用的是这个办法。真心在哪里？妄的放下就是真的。你一定要知道，执著是妄想，分别是妄想，起心动念是妄想，只要把妄想放下，真心就现前，真的，所以这自性智慧透出来了，无所不知、无所不能。一般菩萨赞叹如来万德万能，这句话不是恭维的话，是实实在在的话，真的是万德万能，诸佛如来真是万德万能。换句话说，既然佛在《华严经》上说了很多次，「一切众生本来是佛」，这就说明万德万能每个人都有。
佛这个能力能现得出来，我们现不出来，要找原因在哪里，为什么他能现，我们不能现？为什么他有那么大的智慧？你看讲出这些经，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，无论哪一部经，我们现在明了，一生一世都讲不完，字字句句都是无尽意，菩萨里头有个无尽意菩萨，字字句句无尽意，你怎么能讲得完？为什么？它称性。只要一称性，现在我们有一点概念，我们听说的，没有证得。贤首国师在《妄尽还源观》里面讲的，一微尘周遍法界，是讲它的能量，周遍法界；一微尘出生无尽，这是现在科学讲的信息，出生无尽；一微尘含容空有，含是包含，包含虚空，容纳万有，遍法界虚空界它都包含，一微尘里面。一句话多少微尘？一个字多少微尘？怎么能说得尽！我们从《还源观》里面得到这一点信息。我们学了这么多年，对佛陀、对祖师所说的这些话，祖师说的这些话根据《华严经》说的，我们不怀疑，我们肯定。现在在我们的分上，我们非常想证得，证得，前面李长者也教我们，我们现在有信、有解，行的功夫还不到位。
行的总纲领、总原则是什么？放下。《华严经》，清凉大师把全经分为四个大段：信、解、行、证，行这一段的经最少。这四大段，解的分量最大，差不多占二分之一，行占一小部分，最小，只有一品，五卷。你看那个题目，「离世间」，远离，这个世间，《华严经》上讲有情世间、器世间、智正觉世间，这三种世间都要放下，你就是真佛。你本来就是佛，你放不下你才作凡夫，三样都放不下，六道凡夫。三样放下一样，执著，这最严重的，执著放下你就证阿罗汉果，六道没有了，你在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，你在这个法界。这个法界，他有分别，执著没有，他有分别。他要把分别放下，四圣法界也没有了，他还有起心动念，如果起心动念也放下，给诸位说，诸佛如来实报庄严土也没有了。最后剩下什么？最后剩下就是你的自性，常寂光。常寂光是一片光明，光明遍照，它不是物质，它也不是精神，但是它能生物质，也能生精神，它能生。怎么生的？佛在经上常讲，「一念不觉而有无明」，宇宙出现、生命出现、我出现了，就这么回事情。讲得好！所以佛家是科学，我们可以证得。佛不是随便说的，你能照这个方法，把这三样，执著、分别、起心动念放下，你就证得，证明佛所讲的没错。它是可以证实的，那就是科学，不是玄学，可以证实的。
情量、思度这是我们众生的老毛病、严重的习气，无论是在生活、工作、应酬上，自己总是去想一想，想一想就是情量、思度。去衡量一下是真还是假、是利还是害，特别是想到对我有没有好处，「我」没有忘掉。这就是六道的根，「我」没有忘掉。阿罗汉能出离六道，为什么？无我，他真正做到无我、无人、无众生、无寿者，他做到了。再也不执著这些，於世出世间一切法都不执著，他能脱离六道轮回，这叫无量方便三昧。必须这三种烦恼放下，你就证得无量方便三昧。这个三昧，法慧菩萨证得的，在《华严经》上讲，圆教一乘初住菩萨证得。释迦牟尼佛当年在世的时候，在菩提树下夜睹明星，豁然开悟，就是这个境界；在中国，六祖惠能大师半夜三更在五祖的方丈室，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟，也是这个境界。所以，惠能大师表演的，跟释迦牟尼佛是同一个境界。真的是无量方便三昧，为什么？他证得之后，释迦牟尼佛所说的一切经，当然他没有念过，因为他不认识字，他没有念过，无论哪一部经，你念给他听，他就会讲给你听，这不就都通了吗？念的人不懂意思，他一听就懂，他就能把意思给你讲，讲得让你也开悟。这是科学、这是证据，你证明的，不是随便说的。
下面他举个例子，「如色界无色界三昧」，六道里面色界天四禅，无色界天四空定，这个禅定也叫三昧。他们怎么样？「皆以息想虑而得之」，是把我们的心想止住，不要想，他得定。起的作用也相当可观，但是出不了六道轮回，为什么？他不是自性本定，他不是真正放下，是暂时放下，他要真放下就超越了，暂时放下，这个我们要知道。「声闻缘觉三昧」，这是四圣法界，「修厌患观而对治，乐观空而灭悲智，以寂灭为乐」，这是讲他们所修行的问题在哪里。这是四圣法界，阿罗汉修的，辟支佛所修的，他们厌恶六道轮回，六道太苦、太麻烦，我想出离，出离怎么样？你得修止观来对治。可是他们喜欢「观空而灭悲智」，观空，空的境界清净，但是他悲心也空了，智慧也空了。所以他怎么样？他不愿意去帮助众生，众生太麻烦、太难度，这就是小乘，「以寂灭为乐」。他不是不教人，只是教有缘人，就是他看得顺眼，他喜欢你，他教你，他看不顺眼，他不喜欢，你怎么求他也不教你，这是小乘。超越六道是高，菩提心发不起来，是什么原因？他是厌离六道苦，是这种心出去的，喜欢寂静乐，他有这么个障碍。
再看，再往上提升，「权教菩萨」，这里面就包括十法界里面的佛，就是四圣法界上面这两界，佛、菩萨，「乐观空而行六度，离苦本而生净国，设有住此界者，言留惑而化众生，皆非法尔合然，无出没故」。不能跟法慧菩萨比，法慧菩萨完全随顺自然，自然法则；他们是接近，但是没有完全随顺自然，里面还有一点跟自然相抵触的。这是讲什么？声闻、缘觉，包括色界天跟无色界天，还包括权教菩萨。法慧干净，妄想分别执著、起心动念一下放下，这是完全随顺自然、随顺法性。权教菩萨乐观空，这就是说他心地清净，凡所有相皆是虚妄，他行六度，跟一乘菩萨（像华严经上四十一位菩萨）行六度相同的，可是用心不相同。他住在空观里面，《般若经》里面「凡所有相，皆是虚妄」，他在这个境界里头，能够不著一切相，诸位想，不著一切相，著空了。因为他修六度，还帮助一切众生，所以他是菩萨，不像《华严经》里面的菩萨空有二边都不著。你看凡夫，色界、无色界他著有，二乘他著空，二边都不著才干净，他不干不净。「离苦本而生净国」，苦本是什么？执著这个身、这个意识是我，执著身是我的身体，思想是我的心。错了！这个东西不是我的身，起心动念不是我的心，我的心从来没有起心动念过，他不知道，以为起心动念、能思惟的是我的心。外国哲学家还说，也算是不错，「我思故我在」，他以什么做我？他不以身是我，他以他能思的那个是我。这比一般人高明一点，还是错误。真心是什么？真心没有念头、没有思，诸位晓得，真心离念，能够思惟想像的是妄心，是阿赖耶识，那不是我。能够执著这个，不执著身，是比我们一般人高一等，他不究竟之处，我们必须要知道。可是有，「设有」这是假设，有住在这个世间，他确实证得这个果位，一切都放下了，分别执著都放下，他人还在此地，还在这个世间。他还有寿命，他的寿命几乎是自己可以控制，不受业力主宰，这不错了。「留惑而化众生」，长者说这都不是「法尔合然」，都没有跟自性相应。今天时间到了，我们就学习到此地。
