大方广佛华严经 （第二０六三讲） 2009/11/15 台湾高雄 档名：12-17-2063
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》。前面我们学过清凉大师在注疏里面讲的习种性，今天我们接著看《疏》文，「良以此家，菩萨所居故，翻名住处，下文还就佛家以结」。这是首先为我们说明，这十位菩萨为什么称住，把住的意思说出来了。这个字在梵文本意是家，家我们翻住处也行，中国人住处就是家。所以家就是家族，也翻作种性，所谓四种性里头的习种性，什么叫习种性，现在我们有个概念了。现在我们学习的这十位菩萨叫十住，十位菩萨都有了住处；换句话说，十住之前没住处，十信位没住处，他有时候往上升，有时候要往下堕落，进进退退，不定的。有了住处之后就不会退到十信位，所以往后去只有往上提升。提升有快慢不一样，有些用功的，他提升得快，有些稍微懈怠一点，他提升得就慢，这是往后菩萨阶位上大致上是如此。可是我们这个经是圆教、是一乘，还不是大乘，是一乘圆教。一乘圆教初住菩萨明心见性，见性成佛；换句话说，他不但分别执著断了，分别执著的习气也没有了，於一切法当中，就世出世间一切法，确确实实他做到不起心、不动念。诸位要知道，不起心、不动念是平等法界，没有阶级可说。佛，没有阶级里面给我们说了四十一个阶级，清凉大师在注解里面告诉我们，这四十一个阶级是从习气上分的，不是无明，无明断了。无明的习气没有法子断，不像分别执著，分别执著的习气有方法断，无明习气没有方法，因为他已经不起心、不动念了，所以只有随著时间慢慢的自然就没有了。可是这个时间多长？世尊在这个经上告诉我们，这是讲一般的，一般大概都需要三大阿僧只劫，习气完全断尽了。由此可知，这个无明习气真的不容易断。
这个习气要是真的断了，不但十法界没有了，诸佛如来的实报庄严土也没有了。那是个什么境界？我们净土法门里面讲的常寂光净土，这个境界出现，这个境界就是自己的自性，所以佛经上也有个名词叫大光明藏，这个境界出现。这个境界里面没有物质现象、没有精神现象，也没有所谓的自然现象，全没有了，这常寂光。虽然没有，它能现。在那个境界里怎么个现法？起心动念都没有了，起心动念习气都没有了，怎么个现法？众生的感。众生有感，感是感动，这个动是什么？这个动就是现在科学里面讲的波动，虽然是非常微细的波动，常寂光也能够接收得到，只要有一点点波动，它就能现相。现相就是应，众生有感，佛菩萨就有应，这个是真如自性，他自然就有应。应就现相，随著众生的感，现的相不一样，所以随众生心应所知量，十法界依正庄严统统能现。
十法界里面我们无法想像，所以《华严经》上只跟我们讲了三种周遍，我们概略有这么个印象，三种周遍实际状况我们无法理解。我们在《还源观》里面读到一尘，一微尘，一粒微尘周遍法界，一粒微尘出生无尽，一粒微尘含容空有，这三种周遍都不可思议，从这个地方我们稍稍能体会到性德。佛菩萨教化众生，终极的目标都是希望我们回归自性，返妄归真，十法界是虚妄的，要从妄回过头来，把真的找到。真的才是自己，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，本来面目就是真性、就是自性。自性找到，那你就是圆满的佛果，叫究竟圆满佛。实在讲这名词是假名，没有名。现在对我们这些人执著名相，所以就说个名、说个名相，可是不能执著，执著就错了。所以菩萨所居处翻为住处，这就是十住。所以下文，底下的经文还就佛家以结。
「别中，句乃有二，义乃有三」。下面我们看清凉大师的文，「一广大与法界等」，这是讲住处，菩萨的住处。菩萨住处真大，跟虚空法界相等，虚空法界是不是？虚空法界是的。「是胜住处」，胜是殊胜，无比的殊胜。「此中广大，即是胜义」。说法界含四义，这我们讲四种法界，法界就含四义。第一个，「正念真如，同理法界，深无际限，胜诸凡夫，亦胜二乘偏真理故」，广大与法界等。说法界，才说出法界有四个意思；说虚空，虚空就没这个意思，所以一定要说与法界等、跟法界相同，你才晓得诸佛菩萨，这个菩萨是法身菩萨，不是普通的菩萨。他们用我们的话来说，活动的范围是遍法界虚空界，无处不在，无时不在，与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应，佛虽然应，没有来去，来去是空间，也没有久暂，暂是暂时，久是长久，没有久暂就是没有时间；换句话说，他们对时空完全突破了。我们六道里面众生没有办法突破时空，他们是完全把时空突破，时空不存在了。空间不存在，没有距离，佛来了，怎么来的？当处出生，当处灭尽，没距离。什么时候来的？没有先后，总是当下，这个起用不可思议。虽起用，决定没有起心动念，不但没有起心动念，起心动念的习气也没有，这是智慧，这是神通，这是不可思议。
所以法界头一个意思讲正念真如。正念是无念，你看念这个字，我们中国老祖宗，这我常常讲佛菩萨再来的，要不是佛菩萨，谁有这样的智慧？中国文字是智慧的符号。什么叫念？你看念，念字的写法，上面是今，下面是心，就是现在的心，有没有起念？没有念头，那叫正念。如果起了个念头，那叫邪念，就不是正念。所以正念是什么？正念是不起心、不动念，那就是真心保持著自然的状态，它没有起心动念，这叫正念。所以佛经上说「正念无念」，有念就不是正念。我们今天念南无阿弥陀佛是不是正念？正念里头有阿弥陀佛吗？有，正念里头什么法都包含，没有一法不包含，真心！释迦牟尼佛在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，那是正念，本来具足，你怎么能说它没有？可是你要起个念头，念阿弥陀佛，这不是正念。那我们怎么办？我们不念阿弥陀佛就是妄念，而且妄念是个染污的妄念、不善的妄念，所以佛教我们这个方法，念阿弥陀佛。阿弥陀佛是清净的，阿弥陀佛是纯善的，我们是错了，是有个妄念，但是这个妄念跟其他的念头比较，它是纯净纯善，它跟正念相应。我们用这个方法，阿弥陀佛是用这个方法来与十法界一切众生感应道交，众生念阿弥陀佛，阿弥陀佛那里就有应，就跟你起感应，我们临命终时感应到阿弥陀佛来接引我们，就这么个道理。你念其他的名号，与阿弥陀佛不能起感应，只有念阿弥陀佛跟他起感应。
南无二个字念不念没关系。「南无」是什么意思？是恭敬、是归命、是皈依，是这个意思，是尊敬的意思。所以过去莲池大师念佛，他教人念佛都教六个字，大家都念南无阿弥陀佛。人家就问他，您老人家怎么个念法？他说我念四个字阿弥陀佛。你为什么教人家要念六个字？他说一般凡夫对於极乐世界不认识，对这个世间还有留恋，还不想去极乐世界，念「南无」好，皈依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛，念这个好。他说我相信，我已经下定决心，这一生当中一定要生极乐世界亲近阿弥陀佛，他说南无这个客气话就不要了，就不必用这个客气话。因为佛在介绍极乐世界，就是净土三经，经里面说执持名号，名号就是阿弥陀佛。莲池大师遵守释迦牟尼佛的教诲，念佛求生极乐。他做的这个样子好，我们要记住，我们要学习，不要再等来生，这一生决定求往生，四个字就可以了。修行愈简单愈好，你看看八万四千法门，包括净土法门，还有没有比这个方法更简单？四个字！就把我们无始劫来一直到今天不能解决的问题，出不了六道轮回，出不了十法界，这个大问题，这四个字就解决了，你说多重要。
有些人讲我们这个世界有灾难，而且这个灾难不远，什么大灾难？太阳系的行星要换位置，南北极会颠倒，它们绕太阳的轨道会有改变，这个问题严重。有没有办法帮助它们在改变轨道的时候能够缓慢一点、正常一点，对我们这个星球上的这些生物不至於有大的伤害，有没有办法？有，什么办法？念阿弥陀佛。你相不相信？常常念阿弥陀佛，感得佛光普照，佛光会产生作用，这真的不是假的。你要问什么道理？道理佛经里讲得很多，一切法从心想生，境随心转，这个星球在太空运行，也是我们的境界，也随著我们念头在影响，它有影响。阿弥陀佛是正念，阿弥陀佛是无比殊胜的念力，你想想看能够影响星球的轨道。所以一句佛号念到底，什么问题都解决，这个我们要重视。一般人虽念佛，有口无心，他没有办法。这个念是心念，不是口，用我们引伸的意思来讲，就是你现在心里有，这就是念，现前心里有，不是口里有。我们现前心里有阿弥陀佛，念念都有阿弥陀佛，那还得了！每个细念都是阿弥陀佛，那个功夫不得了！那就是我们净宗里面所讲的理一心不乱。
弥勒菩萨告诉我们，一弹指三十二亿百千念，念念都是阿弥陀佛，你说那是不是理一心不乱？这个不是凡夫能做到的，我想十法界里面的四圣法界也做不到，我有理由相信。为什么？六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，他还是用阿赖耶识，没有转识成智，他是得一心不乱，叫事一心不乱，不是理一心，所以他同事法界，不是同理法界，理一心同理法界。理法界在哪里？诸佛如来的实报庄严土，也就是《华严经》初住以上的菩萨，他们有能力做到，极其微细的念头，念念是阿弥陀佛。我们在这一生当中，高的很难，那真不容易，最低限度我们要念到功夫成片，那就起作用了。要把念佛这个事情当作我们一生当中第一桩大事，其余的都是鸡毛蒜皮，都是小事，这才叫大事。劝人念佛，第一功德，真实功德。所以这个里面的理事都是深无际限，没有边际，没有限量。胜诸凡夫，这凡夫讲六道，六道里特别是讲色界天跟无色界天。底下讲，亦胜二乘，二乘是声闻、缘觉，他们比不上，他们所证的偏真理故，这个是事一心不乱的境界，二乘人。
第二「普该菩萨无边行相，大悲深心，同事法界，无有边量，胜二乘故」，这是法界第二个意思。首先讲普该、普遍，因为它讲的是菩提心，初住菩萨就发了菩提心，直心、深心、大悲心。虽发三心，这个三心不圆。你看我们净宗常说，这是恭维别人，客气话，说三心圆发，圆是圆满。三心圆发是什么人？现在我们知道了，地上菩萨，超过三贤，这是讲别教。别教的初地菩萨，在《华严》一乘会里面，他的地位跟《华严》初住菩萨平等，《华严》的初住等於别教的初地，初地菩萨才叫三心圆发。我们前面学过，平等，他是性种性，平等。菩萨无边行相，这是讲十信、十住、十行、十回向、十地到等觉，都包括在其中，《华严经》上所说，「一即一切，一切即一」。初学的菩萨对等觉菩萨的课程学不学？也学了，哪是等觉的？《华严经》上讲的十波罗蜜，文殊菩萨修的，十大愿王，普贤菩萨修的。我们现在有没有学？有，我们也有这个课程，我们也在学习，可是功夫不能跟他们比，不是没有学。
我们再问，十地菩萨、等觉菩萨，他还学不学初信位的菩萨课程？初信是小学一年级，那个博士班的学生学不学小学一年级的课程？学，没有丢掉。小学一年级是什么课程？「父母呼，应勿缓」，文殊、普贤菩萨他父母叫他，他要不要应勿缓？要！没有丢掉，这叫一即一切，一切即一。别说文殊、普贤《弟子规》条条做到，阿弥陀佛有没有做到？不说从前，现在，释迦牟尼佛有没有做到？毗卢遮那有没有做到？圆满的做到了，没有一天丢掉的。你说他学得多扎实，这是我们要明了，我们要学习的。不是说学完了，我们境界提升，下面这一层不要了，哪有这个道理！我们盖大楼，盖到二十层、三十层，能不能把地基丢掉？地基是什么？地基是《十善业》，地基是《弟子规》，地基是《感应篇》。所以现在有一些人，我们可以说他粗心大意，表现出来的是心浮气躁，他确实学习提升了，提得很高，下面都不要，所以一生在德行学问上都不能成就，原因就在此地。小朋友学《弟子规》，很可爱、很认真，见到人都有九十度鞠躬；你学到中学，还好，还有点礼貌，大概有个十五度；念到大学，点点头就好了，愈往上好像对下面那个基础就愈来愈远了，这不成就。这就是孔夫子讲的，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也」，就这个意思。愈学愈傲慢，愈学愈瞧不起人，这错了，这就说明什么？你把你的根忘掉，你把你的基础丢失，道理在此地。正常现象是什么？学得愈深愈高愈谦虚，我们中国古人有一句话说得很好，叫「学问深时意气平」，愈是有学问、愈是有德行的人，愈到年长，意气愈平，见人愈恭敬、谦虚，这就对了。要有骄傲、贡高我慢这种习气，那你退转了。退转，这怎么回事情？你学的是知识，与道德智慧不相干；你的道德智慧退转，你的知识进步了。如果说学佛，我们可以说是你的佛学进步，你学佛退步了。学佛跟佛学是两码事，佛学进步，学佛退步。你要是学儒，儒学进步，学儒退步了。这个道理要懂，然后才知道自己应该怎样去学习、怎样成就。所以你看看普该菩萨无边行相，从初发心到等觉菩萨统统都落实在日常生活当中，都落实在处事待人接物里头。
大悲深心，同事法界。大悲心是普度，佛氏门中不舍一人，这个话说得容易，做到不容易。菩萨能做到，我们为什么做不到？我们之所以不能做到是我们的粗心大意，往往疏忽掉，也就是我们的心不够细，粗心。那要怎么样？发菩提心。如何能像诸佛菩萨一个众生都不舍弃，那就是什么？诸佛心里头有，有一切众生。我们这个心里常常有什么？有自己，顶多什么？有自己的家亲眷属，有自己喜欢的人、喜欢的事，自己不喜欢的，与自己关系比较远一点的，往往就疏忽掉了。不像佛菩萨，佛菩萨无我相，所以他们的心真的是心包太虚、量周沙界。有没有疏忽的？我们在想像当中有可能，为什么？没见性的菩萨会有疏忽，见性的菩萨没有疏忽，不可能有疏忽。没有见性的依旧是凡夫，高级的凡夫心比我们细，德行智慧比我们大，我们是六道凡夫，无论在德行智慧都不能跟他们比，可是要学习。假如我们真的觉悟、真的明白了，一心归命阿弥陀佛，一个念头只是求生净土亲近阿弥陀佛，虽然我没有智慧，我把许许多多苦难众生都疏忽掉了，我今天这样做，等我到了极乐世界，见到阿弥陀佛，得阿弥陀佛本愿威神加持，为什么？经上讲得很清楚，阿弥陀佛四十八愿讲得很清楚，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，那么你生生世世无量劫来冤亲债主你全部都看到了，你也有智慧、有能力帮助他，那真的帮助他们破迷开悟、离苦得乐，这就像法身菩萨普度一切，这就做到了。这个在所有法门里头是最稳当、最具效果、最快速，而且决定能做得到的方法。
所以我们确确实实是感到无比的欣慰，这一生当中能够遇到大乘、遇到《华严》、遇到净土，这确实不容易。有《华严》、有净土，这个世界现前法弱魔强，我们有《华严》、有净土，魔再强、再大，使尽一切方法也没有办法动摇我们，我们在现前的环境当中是决定成就。不但魔不能障碍，魔还会受正法普度，他常常亲近正法，魔也有佛性，所以小乘教八相成道里有降魔，大乘教八相成道里没有降魔，为什么？佛跟魔是一不是二，修善就是佛，修恶就是魔，这是大乘跟小乘最大不相同的地方，大乘心中没有魔，心中只有佛。对待魔也跟对待佛一样，恭敬、供养、礼拜，对他们只是没有赞叹，他们行善可以赞叹，他造恶不赞叹。也是无有边量，从事上讲，从事上也无量无边，超过声闻、缘觉。
「三者三心无碍，同无碍法界，事理融故」。这个四法界是清凉大师在《华严经》上立的，理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界，这把法界讲圆满了。三心无碍，一即是三，三即是一，讲真心，真心里面必定有自受用深心、有他受用的大悲心。我们讲自受用，单讲自受用清净平等觉，我们问清净平等觉里面有没有直心？有，有没有大悲心？当然有，我们讲以悲心帮助众生、怜悯众生，大慈大悲，大慈大悲里面有没有清净平等觉？肯定是有，有没有直心？当然也有，这就是三心无碍，一即是三，三即是一。初学的时候有次第，偏重在哪一方面，你看前面讲的种性里头，十住菩萨偏重在直心，十行菩萨偏重在深心，十回向菩萨偏重在大悲心，十地菩萨三心等证，这是在修学次第过程当中。可是无论在哪一个阶段，都要记住，一即是三，三即是一。世尊为了教初学方便起见，所以才在某一个阶段他有所偏重，这就叫善巧方便。这个善巧方便才能够普度众生，帮助一切众生。当然他第一个目标是希望在一生当中证得圆满的佛果，这是诸佛如来对我们的期望，我们如果能做到，那就是圆满的大孝，孝道就做圆满了；我们这一生没有做到，我们的孝道没做圆满，这个要知道。佛菩萨的恩德超过父母，佛菩萨对我们期望是纯正的，没有丝毫偏邪，这都是我们不能不知道的。
第四「同圆融法界」，这就是事事无碍了，「一一尘中无不具故，此与第三」，第三就是前面讲三心无碍，圆融法界，三心无碍，「胜权菩萨」，前面都讲二乘没讲菩萨，这超过菩萨。圆融无碍的理就是《还源观》前面三段所说的，一体二用三种周遍，如果你明白了，才晓得在这个宇宙里头，《华严经》讲的法界，这四种法界里面，周遍圆融。一即一切，一切即一，这两句话的意思深广没有边际，这才是《华严经》上所讲的诸法实相，我们用现在话说，一切法的真相，他说出来了。这些一定要知道，说的是我们自己，不是别人。要是讲别人，讲不与我相干的事情，我学它干什么？全是讲的自己，跟我们的关系太密切了。
底下第二给我们说，「虚空等者」，跟虚空法界等。虚空等者，「是因住处」，因住处。「因有二种」，第一种「无常爱果因」。什么叫无常爱果因？清凉大师小注里有，在这一页你看小注，小注你看抬头这一行，「无常果因」，就是无常爱果因。他给我们说，「尽未来际，如空包含者，此三义中」，第一个是事，第二个是理，第三个就是无障碍法界，这是讲无常果因，尽未来际。我们把这个念下去，「是因如虚空，依是生色，色不尽故」，这个因就是无常爱果因，这个因就像虚空一样，广大没有边际。依是生色，色不尽故，我们学过《还源观》，所以看到这些句子容易懂，《还源观》三种周遍里面的第二种，「一尘出生无尽遍」，就是这个意思，色相无尽，出生无尽。既有色，一定有识，弥勒菩萨告诉我们，念念成形，这就是依空生色。现在科学家也发现，物质从哪里来的？无中生有，确实是空生色，无中生有。那个无是什么？那无是常寂光。常寂光里头有无量无边色相的能量跟信息，所以遇到缘它就现形，遇不到缘，不能说它没有，遇到缘也不能说它有。为什么？色是幻色，想是幻想、妄想，都不是真的。心理的现象、物质的现象，包括自然现象，都不是真的，所以你不能说它有，也不能说它没有。它与爱有关系，这个爱是什么东西？爱是末那识。学过法相唯识的人知道，末那是四大烦恼常相随，这就是精神现象。这四大烦恼第一个执著我，还不是讲身，它是一个我执，有我，叫我执，不是身，起了这么一个妄念，有了我，这叫我见。《金刚经》上前半部讲我相，执著身是我，是我相，它不是这个，比这个更深，我见。《金刚经》的后半部，讲「我见、人见、众生见、寿者见」。第一个是我见，第二个我爱，爱是贪，第三个是我慢，慢是瞋恨，第四个是我痴。你们想想看，末那是什么？末那是我，跟著我一同起来的贪瞋痴。爱是贪，慢是瞋，所以贪瞋痴三毒烦恼从哪来的？你最初开始迷的时候就有了，所以佛称这个叫根本烦恼。末那就是现在科学里面讲的信息，把自性里面无量的德能引发出来，现出来的现象就是十法界依正庄严，不可思议。
怎么引发？只要一念就爆发了，全都现前，而且没有先后，佛法里叫一时顿现，不是有次第的，一时顿现。确确实实像我们在银幕里面打幻灯片一样，这个幻灯片，我们一按钮，幻灯片打在银幕上，没有说这一部分先现，这一部分后现，没有，同时现的。佛告诉我们，整个宇宙就像打幻灯片一样，一时顿现。这个事情真的吗？真的，为什么？有人给我们做证明，谁做证明？豁然大悟，明心见性，那种人给我们做证明。这样的人在中国，出家、在家一生证得明心见性的有好几百个，我们在中国佛教的典籍里面看到了，有记载，《高僧传》里头有，《居士传》里头有，《善女人传》里头有，禅宗里面像《传灯录》、《五灯会元》，里面记载得很多。这些人都来给我们做证明，佛讲的是真的不是假的，他见到了。他怎么见到？彻底放下。所以佛跟我们讲得很明白，我们就是做不到。如果我们有能力，对世出世间一切法不再执著，我们的烦恼就去了三分之一，这个时候你就成正觉，你就被人家尊称为阿罗汉，你证得了，这是小果，六道没有了，你到四圣法界去，你不在六道了。如果你能够把分别放下，不但不执著，分别的念头都没有了，那你又提升一级，你证得正等正觉，你是菩萨。如果再往上提升，於一切法不起心、不动念，那你就达到最高峰，叫无上正等正觉，你被人尊称为佛陀。亲证的人虽然不多，有，不是没有，古往今来这些人给我们做证明。他能做到，我们也能做到。我们为什么做不到？就是烦恼缠缚了我们，别人没有办法干扰我们，还是自己不肯放下，自己真肯放下，谁能干涉你？没人干涉。别人干涉你的时候，你接受他的干涉，那错在你自己，不在别人。怪谁？怪自己，怪自己对於事实真相没搞清楚，所以你不能彻底放下。你要把事实真相真搞清楚了，放下不是难事，你一生可以圆满。
第二讲「常果因，今是地前，故阙此也」。这常果因，此地就不说了，为什么？这是地前，地前是无常的，所以无常爱果因。这个都是说的别教，如果在《华严经》上，他初住就是常果因，恒常，他见性了，常果因就是自性。「古德又云」，古大德说的，「一一位中，如空包含无边行海」。这个如空包含里头有三个意思，我们刚才念的应该是解释这个地方的，就是事、理、无障碍法界。一一位中，这句话重要，从初信位的菩萨到等觉，五十一个位次，这叫一一位中。就像虚空一样，包含著无边的行海，这个行就是大乘教里面常讲的八万四千法门，法门都是行门。四弘誓愿里面讲得更多，「法门无量誓愿学」，那就不止八万四千，由此可知，八万四千还是归纳，归纳为八万四千条，实际上没有边际，这是真的，所以说无量无边无数无尽，这个话是真的。无边的行海，海是比喻，比喻深、比喻广，深广都没有边际，表这个意思。
「又如空周遍，非至非不至」。这底下又是一个意思，虚空周遍法界，没有来去，什么时候虚空来了，什么时候虚空去了，没有，如空无碍。空不是真的，真的就有碍，《楞严经》上佛讲了个比喻，讲得很有味道，譬如我们这个杯子，这个杯子在此地，里头不是装了个虚空吗？虚空就装在里面，那我这个杯子拿到这边，这边的虚空应该没有了，拿到这边来了，你有没有看到这个虚空，这个虚空被你拿到那边去了？如果虚空是真的，就像这个样子，不是真的，无论你怎么搬，虚空不变。就好像我们看屏幕一样，虚空是屏幕，里面所有色相都是幻相，它不是真的，所以幻相不碍真空，真空也不碍幻相。所以佛这种譬喻，我们细细去思惟观察，你才了解事实真相，它就在面前，是非空非有，在哪里？就在我们眼前，我们天天都生活在这个里面，而被这些假相迷惑了，不能了解真相。这个道理虽然很深，可是都在眼前。「又如空无碍故」，空不碍色，色也不碍空，没有障碍的。
第三，「住三世诸佛家」。这是菩提心，三心：直心、深心、大悲心，它的别义，这三种别义。住三世佛家，这个三世是过去、现在、未来。过去佛，世尊当年在世曾经给我们介绍过，他说十方世界诸佛的名号，这部书被传下来，阿难尊者传下来了，就是现在《大藏经》里的《佛名经》，也叫《万佛名经》。很多寺院道场过年的时候都拜万佛，就是用这个本子，一共大概有一万二千多个名号，佛的名号。佛也讲过，过去千佛、现在千佛、未来千佛，这叫《千佛名经》，也有人拜千佛名号的，这在过年的时候，我们常常看到，寺庙里头拜千佛、拜万佛的，佛为我们介绍。过去佛、现在佛，未来佛是谁？未来佛是现在所有一切众生，一切众生皆是未来佛。一切众生有佛性，只是成佛早晚不同，哪一个众生不成佛？肯定成佛。所以《华严经》上佛讲了很多次，「一切众生本来是佛」。
所以佛法跟你有什么关系？佛法是自己的法，不是别人的法。你以为这个佛法《大方广佛华严经》是释迦牟尼佛的？是毗卢遮那佛的？你要这样去会意，你错了。《大方广佛华严经》是自己，自己的法，每一个人的法，每一个众生的法。大是你的自性，方是你的现相，广是你的作用，无论你在实报土，或是方便土、凡圣同居土，都离不开「大方广」讲的范围，不是说别人，都说自己。这个事实真相，我们对魔、外，要广为宣传，为什么？他明白了，他就不障碍了。他今天障碍，他没有障碍释迦牟尼佛，释迦牟尼成佛了，他也不能障碍毗卢遮那，那已经成佛了。障碍谁？障碍自己，障碍一切众生成佛得度的缘分，这叫断一切众生法身慧命。佛菩萨没有断，没有断众生法身慧命。谁在断？魔、外，外是外道，他们在做这个事情。这个魔、外，范围太大了，所以我们特别要能够反省，要回光返照，我是不是魔？我是不是外？这个很重要。
我要不是魔、不是外，我这一生肯定得度，修行成功，决定得生净土。如果不能往生净土，那我不是魔就是外，这个要懂。外是什么？心外求法，佛家讲外道，定义是在此地。心外求法就叫外道，因为所有一切佛法是从自性里头流出来的，所以佛法叫内学，如果你认为这是心外之法，错了，你学一辈子你也不得其门而入，这叫外道。魔是什么？魔的意思是恶作，也就是说你跟正法相违背。正法是什么？十善业，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。魔是什么？反其道而行叫魔，杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语，干贪瞋痴，这叫魔。所以我们要常常回光返照，我到底是佛是外还是魔。前面讲到菩萨，每一位菩萨无边行海，无量无边，行门无量无边，这个都是我们在日常生活，我们从早上起来到晚上，起心动念、言语造作，你要是用笔记记下来，多少条，这叫行海。归纳起来不出十善业，十善业就是佛，十恶业就是魔，心外求法就是外道，这么一回事情。
所以真正契入境界，不要多，稍稍涉猎就晓得，遍法界虚空界一切众生跟自己是一体。破坏别人就是破坏自己，报复别人就是报复自己。我常常比喻，牙齿咬了舌头，这是我自己的事情，我咬过好多次，舌头都咬出血出来了，那舌头对牙齿要不要报复？深仇大恨，那要把牙齿完全打垮掉、拆掉它，舌头干不干这个事情？不干，咬流血也就算了，为什么？一体。世间众生一个个对立，什么原因？不知道是一体。这个一体是伦理关系，佛法里头有高深的伦理，究竟圆满的伦理。伦理是讲关系，人跟人的关系，人跟一切动物的关系，跟十法界依正庄严的关系。我们常讲跟花草树木的关系，跟山河大地的关系，跟自然现象的关系，这都是属於伦理。所以佛法的伦理讲得广大，因为遍法界虚空界从哪来的？从一体变现出来的。一体是我们的自性，是真性，宗门里面所说的「父母未生前本来面目」，本来面目是常寂光。
一念不觉，不觉就是动，就是无明业相，阿赖耶三细相第一个，现在科学家讲的波动。波动极其微细，这个一动就出现相，所以起二用，宇宙现前了，我现前了。我是正报，宇宙是依报，依报、正报就出现了。我们不能讲一刹那，刹那时间太长了，弥勒菩萨所讲的一念，非常非常微细。这一念，我们现在讲的是不是弥勒菩萨的意思还不知道，我们计算的时候是一千二百八十兆分之一秒，现在时间都用秒做单位，也就是一秒钟它振动的频率多少次？是一千二百八十兆次，这个动的频率。每一次的波动都出现物质现象，就是念念成形，形皆有识，每一个物质现象里面都有精神现象，也都是讲，我们刚才讲的有第七识，物质现象里头它有第七识。那个物质现象是阿赖耶的第三个现相，叫境界相，第七识叫见相，有了见相之后就有境界相，阿赖耶的三细相。它什么时候完成的？就是弥勒菩萨讲的一念。这个一念，我们要记住，一千二百八十兆分之一秒，菩萨讲「识念极微细，不可执持」，你没办法执著，你没办法保持，它一下就没有了。所以这个世界不是真的，不但十法界不是真的，实报庄严土也不是真的。什么东西是真的？常寂光是真的，永恒不灭。唐朝时候惠能大师明心见性，见什么？见到常寂光。所以他有五句话来形容常寂光，第一句话他说，清净，「何期自性，本自清净」，从来没有任何染污。第二句话说，「本不生灭」。接著又说，「本自具足」，具足什么？具足智慧德行，我们今天讲才艺相好，没有一样缺乏，圆满具足。第四句他说，「本无动摇」，自性本定。末后一句，「能生万法」，只要他一动就变成阿赖耶，阿赖耶能变现出十法界依正庄严。所以佛在《华严经》上常说，这个宇宙万法依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这个一点都不假。所以如空周遍，非至非不至，没有来去，这句话用现在的话来讲，突破了时空的维次，住三世佛家。
「准论」，这个论就是《十地论》。「此名不怯弱住处，谓菩萨所住，即佛所住，故名佛家」，这就是前面讲的，又总结到佛家去，菩萨所住的地方就是佛住的。要知道，这是法身菩萨，圆初住法身菩萨。法身有没有相？没有相，能现一切相。法身就跟虚空一样，它在哪里？法身，用现在科学的名词来讲，就是能量、信息。能量是法身，信息是能变，信息就是我们今天讲的阿赖耶。能量就是哲学里面讲的宇宙的本体，就是自性，就是常寂光，它不是物质，它也不是精神，它在什么地方？它在法界虚空界，没有一个地方不在，就像虚空一样，没有一个地方不在。我们众生有念头，就是有感，我们求菩萨，菩萨就现身了。他现身，他从哪里来的？没有，就当处，能量现的。我们的感断掉的时候，他相就没有了。现身时间长久是我们感的时间长久，想什么现什么，所以说一切法从心想生。
那我们想的时候，这有问题，我天天想观世音菩萨，菩萨为什么不现前？会不会有这个疑问？有，很多人有这个疑问，为什么不能现前？我天天想黄金，黄金为什么不现前？照佛的理论，是想什么就现什么？是能现前，是因为你想错了，你那个想叫妄想，你不是真想，你是妄想，所以不会现前。真想，哪有不现前的！真想是什么？心里只有这一个念头，别的念头没有。我天天想观音菩萨，心里除观音菩萨之外，没有一个杂念，菩萨现前。我们这个想当中掺的杂念多少？把你的想全破坏了。这个想就是《观无量寿佛经》讲的观想。你看十六观，观落日，没有杂念，落山的红太阳，经上告诉我们，你睁著眼睛，在面前，闭著眼睛，也在面前，无论在什么地方，你都能看到这个红太阳，你的观想成功了。所以它有标准的，不是胡思乱想，胡思乱想哪能成功？它有道理，确实想什么变什么。我们现在因为思想太复杂、太乱，现在社会就是我们想成功的，你看社会多混乱。社会为什么混乱？是我们的思想混乱，一切法从心想生。古时候的社会比我们现在好，为什么？那个时候没有这么多胡思乱想，他也有想，他的想比我们清净、比我们单纯，所以他的社会长治久安，就这个道理。在经典里都能把理由找出来。
你说念佛功夫念到一心不乱，那才叫念，叫正念。我们为什么念不到？就是妄想杂念太多，不但一心不乱你做不到，功夫成片也不行，就是最低的这个你都做不到。妄念太多、杂念太多，把我们的功夫统统破坏掉，这是我们要警惕的。要想功夫成就，你不放下怎么行？放下，从前章嘉大师告诉我，由外到内，先开始放下什么？身外之物，这个有道理。身外是什么？名闻利养、财色名食睡，你这个东西不放下，你要想里面谈的时候，谈不上，外面这层包围的先要把它放下。这个东西放下，你的心清净了，你的念头单纯了，再把这些微细的分别执著一样一样放下，就跟经典里面讲的层次，一层一层的提升，契入境界了。我们这个样子才能跟佛相应，才能住到佛家。住到佛家没有别的，就是你的直心、深心、大悲心完全现前了，无论在什么时候，无论在什么场所，你没有别的心，你就是直心、深心、大悲心。用我的话来讲，我们这么多年，诸位好懂，就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，无论在什么场所，无论在什么时候，你统统都是这个心，那你就是住如来家。诸佛如来、法身大士统统都是这个心。
「进住佛家，是不怯弱，若直释经文，即结示也」，就是总结。「谓向言住处，何所住耶，谓住佛家，佛家即是大菩提心，诸佛住此，生菩萨故」。这个解释就清楚、就明白了。一向我们讲住处，佛住在哪里？住佛家，佛家在哪里？佛家就是大菩提心，菩提心一发，你还有什么畏惧的？还有什么害怕的？没有了，真心显露，从这个地方，所以生菩萨故。菩萨慢慢修到圆满就成佛，佛是什么？菩提心圆满了；菩萨是什么？菩提心发了，没有圆满，就这个事情。那我们现在问，我们真诚心有没有发？真是什么？真不是假的，诸位要晓得，阿赖耶是假的，我们能不能像佛那么样的真诚？我们做不到，我们还是用阿赖耶。阿赖耶能够把佛陀教诲圆满兑现了，这就是什么人？就是四圣法界，阿罗汉、菩萨、佛，十法界里头的，他们还是用妄心，但是妄心完全遵守佛陀教诲，佛怎么教的，他就怎么做，所以做得跟佛一样，很像，天台大师称他作相似即佛，有道理！非常像佛。为什么不是真佛？因为他没有用真心，他是用妄心学真心，学得一模一样。跟真佛差别就在此地。真佛是什么？转八识成四智，是真佛。他没有转过来，也就是说起心动念没放下，起心动念放下是真佛，他放下了执著、放下了分别，这叫权教菩萨，这叫二乘，权教菩萨。如果不起心、不动念，他就是真佛，不起心、不动念这是用真心，真心是本有的，不是外头来的。虚妄放下，真的就现前，虚伪不放下，真心不能现前。学习佛菩萨的教诲，确实你能够生四圣法界，那就是我们现在讲四圣法界，释迦牟尼佛的方便有余土。也不错了，真的是有相当幅度的提升，也算是住佛家，住相似的佛家，不是真的佛家，真的佛家一定要菩提心真发出来。真的转了，这个东西，所以讲有习种性，常常练习练习，久了，久了就变成真的，所谓弄假成真，它就这个道理。慢慢养成纯真这个习气，它自然就是真的了。也就是说确确实实心是什么？心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。
我现在劝导大众，我们这个大社会，这个菩提心是真难，这不是容易事情，我们要知道。我们老祖宗教导我们的东西比这个层次低一点，他还是用妄心，用得正，所以跟我们讲伦理道德。伦理也是局限於一个小范围，没有能拓开，像佛法里面讲的伦理讲得太大了，范围太广了，包括了虚空法界。我们老祖宗讲没有这么多，他只讲五伦，你看夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，讲这五种关系，这五种关系是人道圆满了，人道不出这五种关系。所以四海之内皆朋友也，朋友有互相尊重、互相关怀、互相照顾、互助合作的义务，所以朋友有信，诚信。现在这个社会，五种关系都没有，如果晓得一切人道跟我们都是朋友关系，我们怎么能骗他？欺骗一个人，这个朋友就没有了，这一伦就没有了。所以现在父子不孝，夫妇有别都不懂，长幼有序都没有了，这个社会才大乱，人过的生活过得很辛苦。祖宗教导我们必须要遵守，懂得这个关系。处好关系有原则，这个原则就是道德，这称之为德。所以讲五常，常就是正常，仁义礼智信。仁是仁慈、爱人，推己及人，己所不欲，勿施於人，这仁。义是循理，我们现在讲是合情、合理、合法，这是义。礼是礼节，礼的精神是自卑而尊人，也就是说，理从哪里开始？从谦虚，对待任何人要谦虚，要懂得尊敬别人，这是礼。智是理智，而不是感情用事。信是诚信，信实。人要做到基本的五种德行，这五种德行一扩大就是八德，我们今天讲十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，我们常常存这个心，这个世界多么美好。我们的老祖宗没有教我们成佛，教我们做个好人。佛教我们成佛，但是成佛是从好人做起的，如果这一点都做不到，那佛法就没分了，所以一定要做到。我们能够常常用孝悌忠信存心，这就好。学佛要想成就，这个清净平等觉要记住，大慈大悲必须要有，这样我们才能够往生到极乐世界。为什么？极乐世界人人都是发大菩提心，我们要不是大菩提心，跟他们不能起感应道交的作用。所以要想到极乐世界，这个《无量寿经》的经题一定要把持住。今天时间到了，我们就学习到此地。
