大方广佛华严经 （第二０五八讲） 2009/11/10 台湾高雄 档名：12-17-2058
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，我们看「第四本分」，清凉大师的疏。我们接著上一次疏文，「而得名不同者，何耶」，从这一句下面看起。「然三贤十圣，皆以菩提心而为其体。菩提心有三，一者直心，正念真如法故；二者深心，乐修一切诸善行故；三者大悲心，救护一切苦众生故」。前面我们学到这个地方。菩提心就是真心，菩提心就是自性，菩提心就是佛菩萨的住处，这是讲十住。佛菩萨住在哪里？住在菩提心。菩提心是圆满的性德，不是别人，是自己的。我们现在菩提心有没有？不能说没有，也不能说有。为什么不能说没有？菩提心既然是自性，自性是不生不灭的，怎么能说没有？换句话说，世尊在这部经上讲了好几次，不止一次，他说「一切众生本来是佛」。我们想想，众生有没有菩提心？当然有！既然有菩提心，为什么现在搞到六道里头？佛在经教里面告诉我们，众生由於迷失了菩提心，不是真的失掉，迷了。菩提心在哪里？就在当下！可是当下你迷了、你不觉，所以也不能说你有菩提心。这是事实真相，总得要搞清楚。
由此可知，凡夫跟佛不一样的地方在哪里？就是迷悟不同而已。悟到究竟圆满就是佛，迷到圆满那就是阿鼻地狱，这是两极。全迷了，阿鼻地狱。当中可以说就是迷悟层次不一样，我们以十做单位，菩萨是九分觉悟，还有一分迷惑。你往下降就晓得，缘觉，八分觉悟，二分迷惑；阿罗汉是七分觉悟，有三分迷惑；天人，在六道里头那都算是迷，迷而不觉。迷有浅深不相同，迷得浅的，天道，二十八层天；迷得重的，三恶道。三恶道里头的状况也相当复杂，这是我们不能不知道的。三贤十圣，三贤是十住、十行、十回向，三十个位次；十圣是十地菩萨，十个位次，四十个位次。这里面还包括等觉，等觉称为十一地，再上去才圆满，究竟圆满的佛果，统统是以菩提心为体。菩提心的体是直心，你看看清凉大师在此地给我们讲的，正念真如法。「所念真如，亦即本智，本觉智故。后二显是恒沙性德」，后二是什么？后二是深心、大悲心。后面这两种是用，前面这种是体，有体才有用，没有体哪来的作用？由此可知，如果我们要没有亲证真如，我们有没有深心跟大悲心？跟诸位说，没有。我们今天讲的是慈悲，佛说了四种慈悲，我们是底下这两种，一般凡夫心，「爱缘慈悲」，我爱你，对你就慈悲，我不爱你，对你就没有慈悲，有条件的。第二种比第一种确实是殊胜多了，叫「众生缘慈悲」，就是世间圣人、孔孟这些大德，他们讲「推己及人」，「己所不欲，勿施於人」，这是众生缘的慈悲，我们中国讲仁人君子。古时候有，朝朝代代都有，现在少，不是没有，迷了。
为什么从前多？从前有教育，教育是帮助你破迷开悟。教育不是别的，古圣先贤的教育，包括这个世间所有的宗教，我们只要接触宗教的典籍你就看到，无一不是教育，现在所讲的多元文化社会教育，这是所有宗教没有例外的。教什么？跟释迦牟尼佛一样的，一个方向、一个目标，教导一切众生破迷开悟。这些教学里面确实有浅深广狭不同，我们一接触就明了。有些人止於人道，就是我们佛门里头也有一些大德，他们提倡人间佛教。这话讲得通讲不通？讲得通。佛是觉，教就是教学。「佛教」这个名词，上面一个是梵文，从梵文音译过来的，下面这个教是中文，这个名词是华梵合译，合起来，上面是梵文，下面是中国文字。梵文这个佛的意思是觉悟，是觉，下面是教学、教育，觉悟的教育、觉悟的教学。这个觉悟是什么？止於人道，跟儒家讲的就没有两样。可是佛法并不止於人道，佛法还包括天道。你看我们通常称释迦牟尼佛十种名号里头有「天人师」，释迦牟尼佛不但教育人道，他还教天道。很多宗教里面我们所看到，他们止於天、人这两道；而实际上这个宇宙很大，不止天人两道，那是高维次的空间，那真是一些大圣大贤、大修行人他们所依止的环境，有声闻道、有菩萨道，还有佛道，十法界里面的佛，佛道。
佛菩萨确实值得人尊敬，他的佛教把这五个层次全包括了，真正叫大慈大悲。这五个层次里面到佛道才圆满，为什么？直心正念真如法，这是佛道。菩萨是走这个道路，在学习，还没圆满、没毕业，叫菩萨；毕业了、圆满了，就称为佛陀。这个佛陀不是十法界的佛陀，十法界的佛陀，天台大师讲得好，叫相似佛；相似就不是真的，相似的。为什么？他没有证得真心，在日常生活当中，纵然在修行学习当中，他还是用的妄心，跟我们用的是一个心，这个心叫阿赖耶。凡是用阿赖耶都不是真的，你所用的心是妄心，从妄心所生的一切法，哪里是真的？妄生不了真，所以真他一定用真心。真妄差别在哪里？佛告诉我们，真心离念，这个念是什么？起心动念。真心没有起心动念，起心动念就是阿赖耶，我们的真心就变成阿赖耶。所以阿赖耶的体是真心，阿赖耶是妄心。阿赖耶里头有三细相，跟现在科学家所讲的很接近，我们也不能不佩服这些科学家他能够讲得出来。他也发现，虽然说得很模糊，不很清楚，但是接近佛所亲证的境界。
阿赖耶有三细相，这个三细相就是妄心，它能变。诸位要晓得，能现是真心，真心能现，不会变，能变的是妄心。《华严经》上佛多次告诉我们，整个宇宙生命、万法从哪来的？佛说「唯心所现，唯识所变」，这心是真心，识就是阿赖耶，阿赖耶变现的，十法界依正庄严全是阿赖耶变现的。阿赖耶第一个就是「无明业相」，这要是用现代科学名词来说，就是波动，极其微细的波动。大乘教里面也说它做起心动念。起心动念我们知不知道？不知道。起心动念有没有原因？没有原因。起心动念有没有时间？没有时间。《起信论》里面讲「一念不觉」，这就是业相，上面还加个无明，无明是不觉，觉就不会动，不觉才会动。这一动，「见相」就出来，「境界相」就出来。见相是什么？精神现象，现在科学叫信息。境界相是物质，色声香味触法，有形的物质现象出生了，这就是宇宙，这就是生命，信息是生命。总离不了真心。
我们在大乘经里面听佛的开示，我们才知道有这么一桩事情。而佛菩萨教学的终极目标，并不是说我们知道了、懂得了，有这个事情就可以了，不是的，这不是佛菩萨教学的意思。佛菩萨教我们的意思是要我们自己亲证，证得，证得才是自己的，才有受用。证得当然不容易，我们迷得太深、迷得太久了，佛教我们回头，回头也是一个很艰难的道路，不能不走。走一步就接近一步，走两步就接近两步，愈接近你当然有感受，这个感受是什么？烦恼轻了，你走这条路愈走烦恼愈轻，智慧长了，愈走智慧愈增长，这里头有法喜充满。怎么个走法？古大德教我们真干！真干就是修行。修行这两个字要搞清楚，修是修正，行是行为，我们的行为错了，迷就是错了，邪就是错了，染污就是错了，把这个错误的行为修正过来就对了。把迷修正过来，觉悟了，把邪修正过来就正了，邪知邪见修正过来是正知正见，染污修正过来是清净，这叫修行。修行重实质不重形式，不是说我每天念多少经，念多少声佛号，我磕多少大头。有没用处？如果你的起心动念、言语造作那些毛病都没有修正过来，没用！从前李老师常常警告我们，这种修行方法，临终的时候该怎么生死还是怎么生死，不管用。所以要真干。染净、邪正、善恶有没有标准？有。佛所说的一切经就是标准，总的来说，一切经总不外乎戒定慧这三桩事情。现在佛门编辑的《大藏经》怎么分类？就分成这三类，叫三藏，经藏、律藏、论藏。经藏是讲定，以定为主，律藏是以戒为主，论藏是以慧为主，不外乎这三样东西。这三样东西就是戒定慧三学，就是佛法僧三宝，这就是我们修行的标准。我们起心动念，那个标准是经论；我们的言语、我们的造作，那个标准是戒律。用戒律修正我们身口的行为，用经论修正我们的起心动念。我们的思想见解与经论相应的是正知正见，与经论相违背的是邪知邪见。
这里头对现在这个世间的同学，我们不能不提出一个忠告，因为现在人有个很大的问题的知见，那就是认为社会要不断的进步，什么叫进步？把旧的推翻，新的建立，这叫进步。这个观念深深印在现在人心里头，从这个观念，三千年前的佛教、二千五百多年的中国圣贤传统，这都是旧的，现在科技日新月异，这个东西就要把它推翻掉，认为这是进步，认为这是真理。大家都这么想法，过去标准都不要了，造成今天整个世界的混乱、整个世界的灾难。问题出来了，这怎么办？科学家束手无策。确实科学家给全世界的人民提出警告，他说科技像现在这个情形继续再发展，大概这个地球五十年后就不适合人类居住了。这是进步。老祖宗的东西、佛菩萨的东西，它讲精进、它讲日新又新，这也是跟现在讲的进步是一个意思。可是老祖宗讲的进步那个标准是永恒不变的标准，就是这么一个标准，这是怎么回事？这叫真理，真理永恒不变。尤其是佛法讲，不变是真的，会变是假的。所以凡所有相，相变不变？会变。你看人有生老病死，树木花草有生住异灭，山河大地有成住坏空，换句话说，没有一样东西它不变。佛告诉我们，凡是会变的都不是真的，不变的是真的。什么东西不变？真心不变。真心在哪里？真心不是物质，真心也不是精神。真心不但没有物质的现象，你看不见、摸不著；它也不是精神现象，所以也你想不出。这佛法里常讲的，「言语道断，心行处灭」。它存不存在？存在，它真有，永恒的存在，无时不在、无处不在。
我们在学习当中，常常用电视的屏幕做比喻，把电视的屏幕比喻作真心，它确实什么都没有。妄心是什么？妄心是屏幕里面现的现象，音声色相。我们用这个做比喻，诸位从这个比喻细心去体会，所有妄相是不是依萤幕显现出来的？没有这个屏幕它就不能显现，它要依靠这个屏幕显现，但是它不是屏幕。屏幕不是色相，色相不是屏幕，但是它两个又分不开。这就像真心跟妄心，它两个分不开，它两个不是一样东西，这要搞清楚。所以真心是清净的，屏幕是清净，一尘不染。真心是不生不灭的，屏幕上也是不生不灭，所现的相，屏幕还是没有生灭。什么东西生灭？这里面的色相生灭，刹那刹那不住，屏幕并没有动。我们要用这个比喻看惠能大师开悟的报告，他给五祖提出报告，「何期自性本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。你看看这五句话，用我们现在的电视，你就能很清楚的体会到什么是真什么是妄。佛陀的教学是教我们返妄归真，归到真又不碍妄，活泼！不是说真里头没有妄，真里头有妄，我们今天迷了什么？把妄当作真，把真忘掉，毛病就出在这里。如果我们真妄很清楚，我们守住真，随缘妄，那多自在！妄可以随缘，不妨碍。你看萤幕，不管现什么相，障不障碍它？不障碍，它如如不动，一切随顺。对於所现的相，我们从这里看，自性没有起心动念、没有分别、没有执著、没有欢喜也没有忧愁。如果我们用心永远像屏幕，有没有喜怒哀乐？也行，也可以随顺一切众生的喜怒哀乐，自己有没有？自己真的没有，但是他能随顺，所以跟一切众生又生活得非常融洽，这是佛法，这就是大乘教。所以我是这么多年不看电视，但是我不反对人看电视，为什么？你会不会看，如果会看，天天看电视会开悟、会成佛。这就是宗门那些大德常常测验学生，「你会么？」电视你会看么？会看，成佛了，会看，证果了。不会看，那迷惑颠倒，他笑你跟著他笑，他哭你跟著他哭，你把它完全当真，把你里面的烦恼习气全把它勾引出来，错了。会的，清清楚楚、了了分明，如如不动，又能随喜。我们讲迷悟，佛菩萨觉悟了，知道电视的真相，迷的人对於电视真相完全不了解，就好像是这个状况。所以说是大乘佛法的修学教我们返妄归真。
在受用上来讲，大师在此地跟我们讲的，你所念的真如就是本智、本觉智。实在也就是中国老祖宗所说的本善，本性本善。《三字经》上前面这一句话开宗明义，「人之初，性本善」；这句话就是《华严经》上所说的，佛讲的「一切众生本来是佛」，这就是人之初，性本善。以后为什么会变成这样子？「性相近，习相远」。从本性说，大家是一样的，都是本善、都是本觉、都是本智，这个智是自性里头本有的般若智慧，智慧不是从外来的。只要心清净，清净到极处就豁然大悟，智慧开了。是从定开的慧，不是学来的，学那是知识，为什么？它跟阿赖耶相应，自性本具的智慧与阿赖耶不相应，这要懂得。所以你用阿赖耶去求智慧，怎么会求得到？全叫知识。放下妄想分别执著，智慧就现前。他教你放下这个，你可不能用这个，用妄想分别执著，哪来智慧？
我们心里很想，我想修定，我想持戒、我想修定，不会。如果你能够老实念这句「南无阿弥陀佛」，你的戒定慧统统具足，而且是自性里头的，全是性德。你能够万缘放下，一心念佛，就是持戒；把这句阿弥陀佛放在心上，除阿弥陀佛之外什么也没有，二六时中念兹在兹，这是修定。根利的，一七、二七就开悟了，佛在《弥陀经》上讲的，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。烦恼习气重的，如果说是锲而不舍，念兹在兹，有个三年五载，开悟了。三年五载他功夫成片，功夫成片就是得念佛三昧，不定什么因缘，豁然大悟。烦恼习气很重的，我们在古人修证里面看到的，十年八年、二十年三十年，也有四十年五十年，开悟的，烦恼习气重的。现在的社会对真正修行人很不利，为什么？诱惑的力量太大了。你看，内有烦恼，有五欲六尘，外面的诱惑，真不得了！你睁开眼睛看的，竖起耳朵听的，你所接触到的，全都是违背性德。性德是天理，违背性德就是违背大自然的规律，大自然是和谐的，违背就变成自私自利，就变成了控制占有。人人都有这种强烈的念头、行为，这个世界怎么能不乱？所以什么冲突都发生。我们今天在这社会上，你每天去看，几乎每一分钟都有夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突、亲族冲突、邻里乡党冲突；在学校里，师生冲突、同学冲突，没有一处不冲突。冲突再一提升就是斗争，斗争再提升就是战争，战争，现在就是毁灭。这是现前的社会。
我们要不是学佛，可以说我早就不在这人世了。我从小就相信命运，我也没有求长寿，很多人告诉我，我的寿命只有四十五岁，我相信。我现在看到我的家谱，我的祖父四十五岁走的，我的伯父也是四十五岁走的，我父亲也是四十五岁走的，前面这几代好像寿命都不长，所以人家说我过不了四十五岁我相信。我也没有求长寿，我只是遇到佛法，希望能往生净土。四十五岁那年确实生了一场病，我自己心里有数，寿命到了要走了，所以我也不看医生也不吃药，为什么？我懂得医生只能医病不能医命，寿命到了他没法子，所以我求生净土。没想到过一个多月病就好了，也没有想到能活这么大年岁，没想到。我在七十九岁的那一年，到北京去访问，生了一场病，四天，这里头有一天我有一次濒死的经验。我了解，自己亲身体验到，很难得。那是一个梦，但是也不像梦，为什么？它太清楚了，平常作梦是模糊，没那么清楚，境界太清楚了。见到释迦牟尼佛，见到阿弥陀佛，见到毗卢遮那佛，见到观世音菩萨，我真的很想跟他们去！可是那个时候我说了一句话，如果佛菩萨要我再留在这个世间帮助苦难众生，我说也可以。这就清醒过来了，这个境界马上就没有了。可是我的病就好了，烧就退了，就没有了，人的精神非常好。第二天我就回到香港，我记得在香港休养两个星期就恢复讲经。所以活在这个世间已经没有自己了，与自己毫不相干。活在这个世间全心全力为两桩事情，第一，正法久住；第二个，帮助苦难众生。我懂得。
怎么样才是真正帮助？帮他觉悟是真正帮助。其他帮助都没用处，那就是所谓「头痛医头，脚痛医脚」，那不是根本治疗，根本治疗是要帮助众生破迷开悟。所以佛陀他老人家当年在世显示的那个样子给我们看，我们要会看。佛陀一生干什么？教学，没有一天不是教学。这个我们要知道，要好好把它看清楚，我们学佛就得学得跟他一样。一生教学，身语意三业都是在教学。身，做出榜样来，演出来，从最浅显的，为什么？众生毕竟是凡夫多，业障重的人多，程度平凡的人多！那怎么办？教他做人，怎样做一个标准的人，这个重要。佛用什么？你看佛教导我们，「净业三福」前面四句话，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，那你就是标准的人。真做到！这个十善里面，不杀生，不但不杀生，不能有伤害众生的念头生起来，这个众生再不好，十恶不赦，他是众生，不能杀他、不能伤害他。十恶不赦不是他的本性，是他的习性，你要帮助他，帮助他回头是岸，帮助他回归自性，这才叫教育。要知道十恶不赦的人他没有过失，我要教不好他，过失在我不在他。我没把他教好，我做的样子还不够。你看，这十条，每一条不容易！不偷盗，不偷盗要做到什么？自己心里头没有丝毫占别人便宜的念头，占别人便宜的念头，这就是盗心。佛讲得多么微细，你要看看戒律里面所给你说的、分析的，那非常细密。不邪淫，心地真正清净，真正把孝道做好，这念头就没有了。事实真相要了解，为什么说邪淫不孝？邪淫伤害身体。父母对儿女最关心的是你健康，这头一个，所谓「身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞」，这是大不孝！妄语，欺骗人；两舌，挑拨是非；绮语，花言巧语，总是叫别人上当；恶口是说话粗鲁，别人听了难过。起心动念没有贪心、没有瞋恚、没有愚痴。佛给我们简简单单提出这个标准。
学佛的人，十善业是十个纲领，纲领下面要列出细目，我们在日常生活当中便於学习，那是什么？在中国，古人用儒、用道来辅助，所以佛法在隋唐中叶以后就不再有小乘，用儒跟道代替了。儒家的《弟子规》，道家的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，这是十善业道的细目。分量也不多，为什么？太多了，初学的人不能接受。特别是现代人，愈简单愈好。所以《弟子规》上只有一百一十三桩事，《感应篇》也不很长。如果我们能够依教奉行，十善业就落实，学佛的基础就具足。然后不断向上提升，自然有成就，你会愈学愈欢喜，愈学愈认真。一生当中能够契入境界的，我们从历代古德，像《高僧传》、《居士传》、《善女人传》里面所记载的，多！过去李老师给我们说，记载是有人知道，把它记录下来流传给后世，还有许多写书的人他不知道，没接触到，遗漏了。实在说，遗漏的多，记载的少。过去的人能成就，现在的人怎么会不能成就？哪有这种道理！只要我们好好的学习，个个都有成就。因为我们自性里头本觉本智。
「后二显是恒沙性德」，都是出於自性，就是一个是深心，一个是大悲心，全是性德。哪一个人不爱人？哪有这种道理！中国古圣先贤教导我们，五常仁义礼智信。常就是性德，不是性德它是无常，那不是性德；恒常，永恒不变是性德，说了五个字。仁，「仁者爱人」，仁是推己及人，想到自己一定想到别人，「己所不欲，勿施於人」，这是仁。古圣先贤的教学，这是摆在第一个德目，要认真学习的。义，义是循理，现在说合情合理合法，起心动念考量一下与情理法相不相应，言语造作跟情理法相不相应。现在这个社会，我常常说，至少四代到五代，差不多是一个世纪，把这些事情，就是伦理道德因果疏忽了。尤其受到西方价值观的影响，特别是进步，必须把旧的排除掉建立新的，这叫进步。这样一个观念使我们对於老祖宗的东西、旧的东西距离愈来愈远。在我这个年龄，我十岁离开家乡，我的家乡在农村，所以还接触到一点传统文化的边缘，但是这点边缘带给我一生的幸福。我感谢老祖宗！我怀旧，我念旧。在这么多年当中，走遍全世界许多大都市，我没有被污染，这很不容易，没有受到重大的冲击。我学会忍让，我学会吃亏，中国古大德告诉我们「吃亏是福」，我记得这句话，「谦让是德」，不跟人争，你要我给你。所以这一生平平安安，烦恼轻智慧长，得力於童年的家教。一生喜欢念书，尤其喜欢念古人的书，喜欢跟古人做朋友，因为古人不会变，现代人很善变。这里头的因素我清楚，内有烦恼，外有诱惑，你禁不起冲击就出问题，这是很正常的现象。我们能够稳得住，就是天天没有离开圣贤教诲，常常想到释迦牟尼佛在世，起心动念言语造作全是教人，自己做出好榜样给人看，这个教学是成功的。
诸位同学在此地必须要知道，我，净空法师是个凡夫，不是圣人，不是佛菩萨。有没有过失？有，天天还在忏悔，改过自新。这是真的，不是假的。我看到一个人有好处，我就赞叹他，这个人的好处是不是真的能永恒保持，那我不敢说。他一桩好处我就赞叹他一桩，他有缺点我不批评他、我不说他。父母这样教我的，老师这样教我的，佛菩萨经典也是这样教我的。当然，我也不敢轻易赞叹人，但是我赞叹的那个人，诸位要能用孔老夫子这个教诲去理解就好。夫子说，他说开始，我对一个人，「听其言而信其行」，夫子的心多厚道，你说什么我都相信；以后看多了，有很多人言行不符，说的是一桩事情，做的又是一样，他所做的跟他说的相违背，所以夫子晚年态度改变了，他说现在我对於人「听其言而观其行」，这就对了。我赞叹的那个人，诸位同学要记住，你要细心去观察他跟我讲的一样不一样。我跟他们没相处过，只是听说，我听了相信他，他做的跟我想像的不一样，那我就无可奈何。所以孔子教我们这样，这个方法是正确的。尤其夫子让我们考量两桩事情，很多人批评这个人是恶人，那你要细心观察是真的还是假的，不要冤枉了人；很多人赞叹这个人是好人，你要细心观察他，他是真好还是假好，不要被他蒙蔽了。这种教训多好，我们要永远的记住。看人、接触人，常常在一起细心观察他，夫子给我们一个标准，「视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉」。人与人相处，知人太不容易，知人是圣人。
今天圣贤君子少，原因是什么？原因是我们没有受过基础教育。古时候善人、君子那么多，它有道理。一般在中国古时候是大家庭，这个教育非常严格，小孩从什么时候就开始教学？母亲怀孕的时候，她就学太任。所以先生称自己妻子为太太，太太名词从哪里来？从「三太」来的。周文王的祖母太姜，他妈妈太任，他自己的夫人太姒，都有个太字。太任怀文王的时候，《史记》里头有记载，眼睛不看恶色，耳不听淫声，口不出傲言，就是傲慢的言语不出，她就能守住自己的标准德行。为什么？影响胎儿。实行胎教。小孩出生之后谁教他？妈妈，妈妈不离开小孩。尤其是三年，到三岁，不离开母亲的怀抱，不离开母亲的视线。所以母亲的一举一动都要合乎规矩。规矩是什么？就是《弟子规》。所以《弟子规》这是教小朋友，是母亲做给婴儿看的。你看他从出生，他眼睛睁开就会看，他耳朵在听，他就在学习。他到三岁学了一千天，这一千天根深蒂固，是这么个道理。这才是真的叫扎根教育。这一千天的根扎好了，一生都不会动摇。就是说，你不要看他三岁，他很懂事，他有能力辨别是非、邪正、善恶，他有能力辨别，为什么？他妈妈给他做出这个标准来了。中国古谚语有所谓「三岁看八十」，三岁一千天扎的根到八十岁不会变。现在谁扎根？现在电视扎根，网路在扎根，电视里头演些什么东西他全学会了。现在听说这社会上一个新名词，十五六岁的时候叫「叛逆」，这个名词在古书查不到，中国古籍、典籍里头没这个名词，哪有这种道理！所谓孝子贤孙，这不能不晓得。中国最近这一个世纪，清朝亡国之后，我们对於古圣先贤教诲愈来愈疏远了，抗日战争之后就没有了，再也看不到了。所以现在这个社会有这么多灾难，人日子过得这么苦，其来有自，不是没有原因的。
我们讲到深心，好善好德，要修一切善！清凉大师在此地讲「恒沙性德」。底下讲，「然此三心，有一必兼余二」，这句话很重要。这个三心就是直心、深心、大悲心，只要有一个，一定有那两个；如果说有一个，其余两个没有，没这回事情，有一决定有二。由此可知，我们有对人的同情心，对别人的爱心，肯定你有好善好德的心，肯定你有直心。你是个非常自爱的人，你肯定会爱人，你肯定有真心。所以怎样把我们的菩提心找到，把我们的菩提心发出来，这句话是关键。我不知道怎么发？你只找一个，你要能够想同情别人、爱护别人。这个同情爱护要像什么？要像爱你自己的子女一样。你很爱你的子女，你爱天下人都像爱你子女那样，那么样的爱护，那么样的关怀，那么样的照顾，问题就解决，你的菩提心渐渐就露出来了。推己及人，别人的儿女跟我自己儿女没有两样，大爱出来了，平等性出来了。平等才会清净，不平等里头就有染污，为什么？它有分别、它有执著，那是妄心，那不是真心。我们要学，还没有学会，没有学会不要紧，继续努力去学。
如果年岁大了，学来不及了，那怎么办？你要记住，你要相信，相信什么？相信有轮回，相信有业报，相信这个之后，你还得相信有极乐世界，相信有阿弥陀佛。轮回、业报不要紧，一心专念阿弥陀佛求生极乐世界，全超越了。这一生能够超越轮回，能够超越业报，这还得了！生到西方极乐世界，再没有业报了，为什么？没有恶缘。果报，你有因，因还得遇到缘，果报才会现前。我们有恶因，无始劫以来有恶因，生到极乐世界就没有恶缘，所以那个地方就没有恶报。因此，我们念佛要常常想到我这一生造作这些杀盗淫妄，造的这些业，得罪了多少众生。这些冤亲债主大多数不饶恕你，如果你要是有天眼，你要是看看你的周边，那个冤亲债主在那里等待机会来报复你的不知道有多少。所以我们念佛、诵经、行善，常常要想到我为谁做的？为我累劫现前冤亲债主做的，功德回向给他们，这才能化解。这个是消极的。积极的，从今之后明白了，不再造恶业，即使见到五逆十恶的人，也要像佛菩萨一样原谅他，为什么？他很可怜，他要不知道回头，他有果报。阿赖耶里面有恶因，现在又造恶，造恶，现在就缘，他怎么会没有果报？你想起他将来在三途受报那种凄惨的现象，我们的怜悯心就生出来，慈悲心就生出来。怎样把我们的真心，我们真心里头的纯善纯净、慈悲怜悯，要把这种心激发出来，对我们修行帮助就大，我们真正走上断恶修善的菩萨道。
底下大师告诉我们，「而三贤互有增微」，这个讲得好。实在三贤有增微，我们何尝没有？我们大家在一起同修，你看有的人慈悲心多一点，有些人慈悲心少一点，他不就是有不同？三贤，像十住跟十行就不一样。他为什么有这个阶层？也就是有增有减，不相同。有人大悲心多一点，深心少一点。深心我讲了三个，我用《无量寿经》上讲的，清净、平等、正觉，我讲这三个。实在这三个它有连带关系，虽有连带关系还是有等差、有不同。这个原因是我们过去生中习性不一样，所以性相近、习相远，习性不相同，这不能不知道的。已经有的，帮助他提升，缺少这一分的，要慢慢把他提起来。这是我们在这一生当中最重要的一桩事情。实在讲，五欲六尘并不重要，物质生活愈清淡愈健康。
自古以来，佛门的修行人对於物质生活没有祈求。佛陀的时代，物质生活是什么？三衣一钵。他们生活在热带，没有四季，三衣就足够了。衣服破了才再去找一件，到哪去找？到垃圾堆里面去找。有很多人破衣服丢掉了，出家人到那里把人家丢掉的破衣服捡起来，看看那个布还能用的把它剪下来，不能用的才丢掉，这样累积成能够把它缝起来变成一件大的，就可以自己用，所以叫粪扫衣，别人丢弃掉的，是这么来的。他衣服一块一块，料子也不一样，颜色也不一样，穿起来也很难看，所以把它染色，染成咖啡色。这个染料就是红黄蓝白黑统统混合起来，五种颜色混合成一起就变成这种颜色，这叫做袈裟。袈裟是印度话，意思就是它不是一个单纯的，它是杂色的，很多杂在一起的叫袈裟。我们现在中国出家人，袈裟只有这一件披在外面，你看这上面一格一格的。所以现在是一块料子好好的把它剪下来，意思已经不对了。从前是捡人家的，是这样的。现在是表法，披在身上纪念释迦牟尼佛当年在世的时候，三件衣，一个钵，日中一食，树下一宿，佛给我们做的榜样。我们今天学佛了，剃度了，做为佛的出家弟子，接受信徒可以说丰厚的供养，我们的生活比很多贫苦的人优越太多，世尊当年没有过，我们能安心吗？我们能不好好的修行吗？古大德有一句话说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。这首偈是真的不是假的，不是骗人的，也不是吓唬人的，是老老实实说的话。你要是相信，你常常会警惕自己、勉励自己认真努力修学。别人供养你，目的是什么？目的是求福报。出家人有修行，这是福田，我供养你希望能得一点福。如果我们没有福报，白受人家供养，你将来能不还债吗？这个意思很深很广，要我们细心去体会，你自然就明白了。
无论在哪个行业，要晓得社会，人是个社会动物，社会是群体的。我们在这个社会上，这个地球就是个大社会，我们有我们本分事情，本分事情做好了，是我们对社会的贡献。有贡献，就是你有尽义务，你才能有享受；没有尽义务单享受，那是多大的福报。有没有想过这些事情？出家人的义务是什么？看看释迦牟尼佛，他在社会上尽的什么义务？教学，天天劝人为善。对初级的，劝人断恶修善；对於根性利的、程度高的，劝他破迷开悟；更高的，劝他转凡成圣，上中下三等根机，佛教的内容不一样。可是诸位要知道，念佛这个法门是转凡成圣。转凡成圣它包不包含破迷开悟、断恶修善？包括。如果我们今天真的是希望了脱生死，希望我们能够往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，我们就会把这个世间放下！至少把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，为什么？我想到极乐世界去。这个东西要不放下去不了，这个东西放下之后就可以去了。真能放下，这就是觉悟。为什么放不下？迷，还迷在这个世间里头，是非人我、名闻利养没放下。这个东西，死了带不去的，对於修行、对於念佛往生严重的障碍。这个不能不知道。
到这个世间来，到底来干什么？佛讲了，你不是来享福的，就是来受罪的。佛说一切众生，到这个世间来的人是业报。你过去行善，你来享福；你过去造恶，你来受苦，这是业报。可是佛教导我们，业可以转，你看云谷禅师帮助袁了凡，就把业转了。怎么个转法？知道自己所做的一切不善，真正忏悔。真忏悔，过去章嘉大师告诉我，忏悔也不在形式，要真干。形式是什么？在佛菩萨面前发露忏悔，忏完之后再干，那有什么用处？老师告诉我，忏悔就跟孔子所讲的「不贰过」，知道自己有过失，以后再不会有同样的过失，这叫真忏悔，忏除业障。念佛是真正忏除业障，为什么？你心里只有阿弥陀佛，阿弥陀佛是善中之善，没有比这个更善的，其他全放下了，只好好的抓住这句阿弥陀佛，往生决定有分。
这个地方讲「十住直心增故，故名为解。解为行愿本，故首而明之。」这几句话说得很好，在这里也给我们有很大的启示，我们学佛、读经、研教，搞了几十年都没有真正搞懂，像开经偈所说的，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。结果怎么样？我们是曲解如来真实义，误解如来真实义，甚至於错解如来真实义，这怎么会有成就！为什么不能解？完全在用心的关系，我们没有用真心，用真心来学你就能解。真心是直心，妄心是扭曲的，你心是歪的，所以你不能解如来真实义。直心，我讲的真诚心，真诚就能解。李老师以前教导我们，他说秘诀是「至诚感通」，他教我这四个字。他说除这个方法之外，找不到第二个办法。因为真正要发心承担如来的家业，如来的家业是什么？是正法久住，普度众生。这个担子多重，这个事业多么伟大！所以老师讲，那势必要通达世出世间法。为什么？通达出世间法，你讲经才契理；通达世间法，你说法才契机，契机契理你才能做得到。这个通达就是解。
你去读书，你有多少时间？一天读八个小时，这《大藏经》你到哪一年才能念得完？《四库全书》活一百岁都念不完。那这个愿不就变成空的？变成妄想？真难！这不是假的。所以老师以后教我一个方法，诚，真诚。诚还不够，要加一个至诚，至诚是真诚到极处，通了，求感应。也就是我们这个经上所看到的求佛力加持，没有佛力加持不行。求佛力加持，我们能听得懂，我们能看得懂，所以得用真心。真心发了，对人是真心，对事是真心，对一切万物都是真心。不可能说，我对佛菩萨经典是真心，我对别人就用妄心，那是假的，真心没发出来。一真一切真，一妄是一切妄。那想想，现在我们用真心，别人都是用妄心，我诚诚恳恳对他，他都欺骗我，那我不是吃亏了、不是上当了？对，吃亏上当的人会成佛，不肯吃亏、不肯上当的人依旧搞六道轮回，你这个帐算算看。所以你搞清楚，甘心吃亏、欢喜上当，才知道古人讲的话，吃亏是福，你成佛作祖去了。这句话给我们很大的鼓励，古人所谓是「难得糊涂」。李老师有次曾经告诉我，他说人想学愚不容易。那个时候他已经七、八十岁了，他告诉我，「我一生想学愚都学不到，没学会」。学愚是什么？就是糊涂。那不是真糊涂，外面是糊涂，里面是明了，很不容易做到。
所以求解一定要用真诚心，处事待人接物用真诚心绝对有好处，为什么？只要有直心，你的清净平等觉、你的大慈悲心自然会引起来。这个地方清凉大师告诉我们，有一个必定会有另外两个，只是增微不一样。所以讲到究竟，无非是要我们用真心不能用妄心，妄心要放下，真心就现前。真心不要求？为什么？是你自性里头本有的，你一求就错了，那又偏了，你又变成妄心。放下妄心就是真心，我们只要放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，起心动念为正法久住想，怎么样让佛法再复兴起来；为一切苦难众生想，我怎样帮助他化解灾难；让一切有情众生、让一切人真的健康长寿幸福美满，常常想这个，不要想自己。为佛法，如何能够帮助，像古时候一样人才辈出，常常想到这个，舍自己身命也在所不惜。身体总归是要消失的，灵性不灭，后继有人，那就是圆满功德。今天时间到了，我们就学习到此地。
