大方广佛华严经 （第二０五三讲） 2009/11/5 台湾高雄 档名：12-17-2053
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，我们看科文「第三正辨加相」，我们把经文念一遍：
【善男子。汝当承佛威神之力而演此法。是时诸佛即与法慧菩萨无碍智。无著智。无断智。无痴智。无异智。无失智。无量智。无胜智。无懈智。无夺智。何以故。此三昧力。法如是故。是时诸佛各伸右手。摩法慧菩萨顶。】
经文到这个地方。清凉大师在《疏》里面告诉我们，这段经文有身口意三业的加持，首先是口说，「先口加，劝说以增辩」，这就是第一句，佛叫著『法慧菩萨』，称他为『善男子』。这句话在佛法里面用得很多，女子则称善女人，老师也称为善知识。「善」，要什么样的标准才称之为善？有，在佛法里就是十善业道，十善业道统统都落实，才称之为「善男子善女人」。在这个地方「法慧菩萨」是圆教初住，已经破无明、见自性，中国大乘法里面所谓明心见性，比十善业道好像高得太多，怎么还称善男子？殊不知十善业道境界深广无限，真正做到究竟圆满是无上的佛果。我们可以说，可以这样讲法，佛法修什么？就是修十善业道。从开始，你看净业三福里面头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条修十善，只有十条。这十条每一条深广没有边际，所以在小乘阿罗汉也称善男子。把十善业道展开，这十条展开就是小乘的三千威仪，三千威仪把它收容起来就是十善业道。怎么能疏忽？大乘菩萨把十善业道一展开，那就是八万四千细行；换句话说，八万四千细行归纳起来，也就是十善业道。佛果就是十善业道的圆满。我们看到许多佛门的佛菩萨画像，佛的画像这个圆光，我们背后也是毗卢遮那佛，但是这个圆光上头没写字。我们曾经看到许多佛像圆光上写三个字，多半是用梵文写，也有用中文，这三个字叫「唵阿吽」，就是十善业道的圆满。唵是身业，你看身业三条，不杀生、不偷盗、不淫欲，这圆满，在佛顶上这是显示的圆满；阿是口业，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；吽是意业，不贪、不瞋、不痴。十条就圆满，这称为善男子善女人，都是这个标准。对於学佛的同学，我们同学当中相称，在古时候有称善知识，我们在一起学习经教，各位善知识，诸位善知识，这个善的意思不是善恶的善，善是称性的圆满。
这个地方，佛称法慧菩萨善男子，『汝当承佛威神之力』，佛对他的加持，佛威神之力，『而演此法』。这里没有用说，前面我们在「辨加所为」里面，是说「能持说一切法」。所以这个地方的「演」就是前面讲的持说，持是受持，说是演说，实际上讲演就把持包括在里面。演是什么？表演出来、做出来，你才真正能契入境界；你没有做到你就不能说，你说不出来。佛菩萨经典里面字字句句无量义，你怎么能说得出来？只有受持做到，无量义就出来，怎么出来？从自性里头流露出来。所以佛法重实质不重形式，换句话说，重修持不重演说。这是我们世间人，你有修持，你才真正能够演说，像诸佛如来一样；如果自己没有修持的功夫，只是文字里面表面的意思。这个表面意思，往往我们凡夫没有证得果位的人把它曲解，曲解那就会讲错、讲偏、讲歪，这就是所谓魔说，就不是佛说。所以古德有所谓「佛法无人说，虽智莫能解」，这是佛的经教，什么人说？真有修持修行证果的人说。
现在众生福薄，证果的人找不到，不得已而求其次，我们就要找真正有修行的人，他真修，真修就他真干。怎么干起？决定不能离开十善业。譬如不杀生，不但不杀害一切众生的身命，连蚊虫蚂蚁，甚至於你看佛在《戒经》里面讲，「清净比丘不踏生草」。地上长的草活活泼泼的，出家人穿著鞋子从那里走过，不可以，你怎么忍心去踏它？这都属於杀生，不忍心。只有在什么时候可以从草地经过？这里没有路，必须要从这里走过去，那是没有办法。在一步下去之后，心里面还要念咒、念佛号给这些小草回向，「对不起你，我实在不得已要从你这里走过。」很客气、很谦虚，小草也会原谅你；如果有路的话，你就不能够抄近路，一定要从路上走，路是给你走的。这就是佛弟子护戒，佛给我们的教诫，我们要守，我们要护持著。对於动物更不必说，这是消极的不杀生，更进一步，不但不杀，要常常以慈悲心关怀它、照顾它、帮助它、提升它，这都是属於十善的第一条。每一条戒都讲得很清楚、很详细，诸位看看《沙弥律仪增注》，沙弥律仪前面是十条戒律。你看看古大德给我们讲解，而且还跟我们说明开遮持犯，就是帮助我们在日常生活当中应该要怎样去做。这是学佛的基本功，不是对出家人讲的，做人必须如是。净业三福第二福才是出家人，才是学佛人包括在家的。所以头一条世间法，世间人天法。
这个十善业道有上中下三品，上品生天，欲界天，欲界六层天；中品是人道；下品是修罗道。实际上修罗道修得比人好，他要修得不比人好，他怎么能去做修罗？修罗是大福报。经上讲的多半讲天阿修罗，在天上有大福报，人阿修罗在人间有大福报，他真修。真修为什么不叫他上品，而把他贬到下品去？他比人修得好，人修得不如他，他虽修十善，里面夹杂著好胜、傲慢、嫉妒、瞋恚，这个烦恼没有断，跟他修十善业道混在一起，这就变成修罗道。这是我们自己修行不可以不知道，我们严重的烦恼贪瞋痴慢要断。在日常生活当中，烦恼起来的时候就要觉，古人常讲「不怕念起」，念是什么？烦恼起来；「只怕觉迟」，这一觉我们烦恼就下去。念佛人通常就用一句佛号，贪瞋痴慢一起来，「阿弥陀佛」化解，把它换过来，这叫真会念佛。你看他念佛的功夫，转烦恼为菩提，菩提是觉，烦恼是不觉，一句佛号提起来自己就觉，就把烦恼控制，就把烦恼化解，这是对的。这就是我们真干，真干就是受持，就是在表演。自行才是真的化他，别人看到，他来向你学习，这就化他。所以世出世间的圣人都常常告诉我们，「身教重於言教」，演是身教。
我们要承佛的威神之力，佛的威神之力是什么？佛教导我们，我们真去做那就加持我们。我们在此地看到诸佛加持法慧，我们在日常生活当中，真正想做、真的去做，佛来加持你。诸佛菩萨没有偏心，加持力量多少，是跟你做的成正比例，我能做到一分，佛菩萨加持一分；我能做到十分，佛菩萨加持十分。我们天天学经教，没有想到去做，没有想到把它用在日常生活、用在处事待人接物，就得不到佛加持。学了要真干！这一句是「口加」，你看清凉大师的科题「劝说以增辩」，佛菩萨劝法慧菩萨出来说法，增长智慧、增长辩才。我早年在台中跟李老师学经教，老师很慈悲，看到同学福很薄，还有一点智慧，真是以慈愍心看待，劝他发心讲经，为什么？老师说增福。不是这个地方增辩，增福，你没有福报，没有福报很可怜。可是你能有一点智慧，你好好的修持，好好的来为人讲解经教，这是修大福报，能改造命运。没福你变成有福，短命的变成长寿，这是老师帮助这些福薄的同学。在那个时候我也是其中之一，没有福报，这个我自己很清楚，那只有认命，也不懂得福报是可以修的，不懂，所以年轻的时候认命。遇到佛法才恍然大悟，这命从哪里来的搞清楚，命是过去生中业力造成的。所以佛在经上给我们讲得很清楚，这一生当中有福报的，命里头有财富，是过去生中修财布施修得多，命里有的财富，丢都丢不掉。聪明智慧、寿命长短，无一不是过去生中业力形成。人要真正懂得这个道理，心是清净的，心是定的。定了不起！定生慧，定现神通。所以须陀洹就有两种神通现前，天眼、天耳，他放下八十八品见惑，他定了；二果斯陀含就又多了两样神通，他心、宿命；三果阿那含他就有神足通，神足通就变化。我们看《西游记》孙悟空七十二变那就神足通，有神足通从台北到高雄不要坐车，不需要交通工具，他想到哪个地方，人就到哪里，他有这个本事，三果圣人。四果阿罗汉得漏尽通，见思烦恼都没有了，这才是福报，真正的福报智慧神通都会现前。
所以明白之后，心是定的。几个人明白？真的没有。果然真的明白，在这个世间要不要求财富？不要，它自己来，不求它就来。如果没有福报，用什么方法去求都求不到，那个很苦！所以学佛的同学，尤其是在家，出家更不必说，决定把这个东西放下，物质享受完全放下。放下到时候我要用没有，缺乏了怎么办？人总会想到这问题。章嘉大师告诉我，到时候你需要什么，佛菩萨他照顾你，这句话我们就心定了。我们自己发愿，真的像《楞严经》上所说的，「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」，佛菩萨哪有不加持的道理！你看连说法都加持。所以无论做什么，佛加持你，你要有信心。为什么不相信，还在自己想方法？这就是对佛法没信心。你看头一个信解行证，信就不足，你怎么能解佛经的意思？我们开经偈讲「愿解如来真实义」，你怎么能解？不能。我在此地再举个例子，现前的例子，胡小林是个生意人，经商的，他把这个道理搞明白，他懂得了，原来命里财富是一定的，到时候就自己来，他说那我何必去求？过去不懂，天天去巴结顾主，希望人家来买他的东西，跟他签合同。明白之后再不找这个事情，他说我何必低声下气，我老实依著佛陀教诲来修行、来生活、来经营自己的事业。钱有没有少赚？没少赚，不但没少赚，年年营业额上升，金融风暴也没影响到他。他相信！这很难能可贵，他做出样子来给我们看，不需要到外面去撒广告，就有人来找他。你听听他的讲演，他的报告，这生意多好做，一点不操心。
我们佛门里头也有个典范，齐素萍居士，依教奉行，她告诉我，古大德常说「佛氏门中，有求必应」，她证明。告诉我，现在她在护持佛法，需要用财物的时候，几乎是心想事成，用不著去张罗。正确的，一点都不错。我是在五十八年前章嘉大师教给我，经过这五十八年经验，证明这个话是真的不是假的。我们需要做一桩事情，这个事情需要用钱，是不是要去化缘？不需要。是不是要劝别人说你发发心做点功德？不需要，自然有人送来。送来的时候怎么样？不多不少，你看多自在，事情做圆满了。不能多，多了什么？多了你没地方用，这才叫真正的感应。不会增长你的贪心，你是用清净心做的。菩萨不是不干事，世出世间什么样事情他都做。你看善财五十三参，你不就看出来了吗？那五十三位善知识统统是佛菩萨，化身在各行各业里面，男女老少，还出家、在家，无论用哪一种身分，示现在这个世间无不自在。所以章嘉大师给我讲过很多次，遇到困难不要求人，求人，别人不帮助你，你心里会难过，那怎么办？求佛菩萨。我们中国古圣先贤告诉我们，也不是求人，「行有不得，反求诸己」。中国古人教我们，跟求佛菩萨道理是一样，反求自己，反省德行不够、诚意不够、智慧不够，所以这个事情做不圆满；德行够、诚意够、智慧够，不可思议的感应！这是讲口加。
第二是「意加」，意加是从『是时诸佛即与法慧菩萨无碍智』，一直到『此三昧力，法如是故』，这一段是意加。清凉大师说这意加是「冥被以益智」，我们凡夫看不出来，那些圣者就很清楚，阿罗汉以上。在十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，接受诸佛如来的加持很清楚，确确实实让他智慧增长。凡夫有没有？有，你不去干你当然做不到。特别是干什么？在李老师以前，道源老和尚这在台湾是发心讲经的法师，还有谛闲老法师那是更早，我们祖师辈的。谛闲法师我没见过面，可是在他的著作里面他讲到，他讲《圆觉经》，江味农居士他们一帮，那是很有名的居士是他的听众，他们听经的时候在写笔记，一堂课下来之后，他把笔记写好、整理好送给老和尚看。老和尚就问他，「你写的这个是我讲的吗？」他说「是。」老和尚说「我怎么会讲得这么好！」老和尚自己不知道，佛菩萨加持的，自己不晓得，就这么说出来。老和尚有没有准备？有，你看看他有《圆觉经讲义》。那个听众的笔记，江味农写的那叫《圆觉经亲闻记》，你两个对照一看就晓得，老和尚准备没有准备这些东西，他讲的时候讲出来，冥加！益是增加，增加你的智慧，不知不觉就出来。
李老师也告诉我，他讲经，这一天讲的，他工作很忙，我在台中跟他老人家十年，他一个人所做的事情，差不多是五个人做的，工作量很大。这一天讲经他这一天不工作，整天的时间在预备晚上这堂经的功课。我们现在老师讲备课，这一天不接见人，把心定下来看经，充分准备。上台讲的时候老师告诉我，有时候准备的东西能用得上一点，有时候完全用不上，一上台口若悬河，滔滔不绝。下台之后，这是从哪里来的？三宝加持的。以后就轮到我们这一代，我们发心学讲经，也得上台、也要备课，不能松懈这是敬，对佛菩萨的尊敬、对经教的尊敬、对老师的尊敬、对听众的尊敬，不可以掉以轻心。准备了很长的时间，上台讲的时候有可能所准备的很多都用不上。才能体会到，像谛闲老法师那么一个境界，李老师的境界才体会到，从来没有想他就说出来。老师教了我一句话，讲经的秘诀：至诚感通。什么叫至诚？真诚到极处自然就感通。我们有了这个体验之后，你要真信，要真放下，感应、加持就会更明显、更殊胜，这个对我们帮助就大了。
第三「身加，摩顶以增威」，这是最末后的一句，我们这一段最后的一句，『是时诸佛各伸右手，摩法慧菩萨顶』，这是身加。这是首先把这段经文里头三个小段给我们说出来。然后我们再看清凉大师给我们的开导，主要的是第二段意加，他说「意加中，先加后释」，后面再解释，「前中与十种智」，这就是从「无碍智」到「无夺智」，这十种。「初总」是总说，「谓四无碍解智，是说法所依故」，这就头一句「无碍智」，就是佛法大乘教里面讲的四种无碍智，也叫无碍辩，辩是辩才，四无碍辩才。这一句是总，后面九句那是别说，别说里面「皆乐说无碍」，四无碍里头最后一个乐说。大师解释得不多，可是给我们点出来，前面无碍智，大乘教里面常讲的四种，这是什么？这是说法必须要依赖的，你没有这四种智慧，你就没办法说法。所以「佛法无人说，虽智莫能解」，什么人说？有无碍智的人来说，无碍智肯定是要佛加持。
第一个是讲「义无碍智，於诸法义，了了通达」，这种智慧靠什么？靠读经，读经要会读。我们现在实在讲佛经是有难处，假如你要是把意思解错，你这路就走偏。义是义理，法是诸法，宇宙之间万事万物这是法，一切法的义理你都能够通达，这个事情可不是容易事。李老师以前告诉我，他说你发心要讲经，讲经第一个条件要通达世出世间法。这个诸法就是包括世间法跟出世间法，你都得通达，了了是透彻明了。谁能做到？李老师举例，佛法这一部《大藏经》，就三藏十二部经，你这一生能不能通达明了？世间法不要说别的，就说咱们中国第一部大丛书《四库全书》，你有没有能力把它念得通达明了？不可能。《四库全书》出版的时候，我是很想、很羡慕，但价钱太贵，那个时候应该是在二十年前，要一百六十多万。我哪里有这个钱？可是有一天有个居士，他发心要送我一套，供养一套，这非常难得，他供养我这一笔钱，刚好就买了一部《四库全书》。而且这一套是商务印书馆最后的一套，我跟商务印书馆结了这个缘，买来之后寄到达拉斯，那时候就放在达拉斯，我们自己道场的楼上。商务印书馆的总经理就告诉我，「法师，假设一个人从一出生就会读书，来读这部《四库全书》，读一百年，这部书还没念完。」你就可想那个分量之多，这就难！通达世间法，了了通达一切法的义理，谈何容易？不通，不通就不能讲经。这怎么办？
所以李老师教我一把钥匙，四个字「至诚感通」。我们用什么方法来通世出世间诸法义理？用感应，我们有感，佛就有应，应就是加持。怎样感？真诚到极处。你学经教不是为自己，如果我学经教为自己的名闻利养，就没有感应。我学经教为的是什么？上为正法久住。佛法常住在世间，那个常住是要有人传，没有人传，佛法就没有了；第二个，为利益一切苦难众生，不为自己，自己要沾上一点名利在里头，跟佛菩萨加持的缘就断了，这很难。所以佛法加持，这么多年来，我们自己感受很明显，我们有一分诚意，佛加持一分，两分诚意加持两分，十分诚意加持十分。所以一般人有的时候名利还没有完全放下，也能得一点加持，一、二分，那一、二分也就相当可观。我们比上祖师大德，比那些大修行人，那不如他们；可是比起一般人，好像似乎是高明一点，我们有那么一点真诚，真诚不足，还达不到标准。这个道理，我们这么多年学习经教里头，体验到、认识到。
祖师大德教给我们至诚感通，怎么落实？就是古大德讲的秘诀，「一门深入，长时薰修」，佛法讲的；我们中国老祖宗讲的，「读书千遍，其义自见」。这两种讲法是异曲同工，都讲到绝妙处！所以我常常想，我们老祖宗肯定是佛菩萨应化来的，要不然这些原理原则怎么跟佛法讲的那么相同，那么样的接近，这就是至诚感通。经教、法门，有人说它有浅深、有高下，对，不能说没有，古来祖师判教，你看把它判大乘小乘、藏通别圆、小始终顿圆，这都是说它的浅深，有浅有深、有广有狭。可是真实义，佛在《金刚经》上告诉我们，「诸法平等，无有高下」，这是真的。我们初学的人听不懂这两句话，诸法平等，性上平等，理上就不平等，相上更不平等，怎么说诸法平等？到我们学习《华严》时候才了解，诸法真平等。特别是读到释迦牟尼佛跟弥勒菩萨，在《菩萨处胎经》里面的一段谈话，才真正体会到，佛讲的诸法平等，是方方面面都平等，我们修行求法的门路就找到了。你喜欢哪一部经、喜欢哪一部论，你把你的基本功做好，基本功是什么？净业三福是基本功，这个不能不知道。你没有这个基础，你那个一门深入很苦，能不能行得通是有问题。如果你基础扎好了，没问题，你这个一门，任何一部经论，你只要真的长时薰修。中国老祖宗是千遍，千遍是有限的；长时薰修是无限，还是佛法高一著，一门深入。
你把万缘放下，你的真诚、清净、平等、觉现前，你每天读诵是真诚心、是清净心、是平等心、是正觉心，会开悟、会见性，教下里面怎么说？大开圆解。所以不能搞多、不能搞杂，搞多、搞杂错了，功一定用在一点，天天钻，总有一天把它钻通，通到哪里？通到自性。所以明心见性是所有法门的终点，八万四千法门、无量法门，它的终点就是明心见性。念佛也不例外，理一心不乱就是明心见性，你看多有味道，这是佛法里头的秘诀。为什么？你依照方法这叫持戒。我选一部经，这个经有长短没关系，长的像《法华经》、《楞严经》。还有人选《涅盘经》，《涅盘经》很长，两种翻译本，一个三十六卷，一个四十卷，都很长。还有人读《华严经》，《华严经》一天没办法念完一遍，八十卷，念的时候恭恭敬敬。所以大众在一起诵经的时候敲木鱼，木鱼是什么？打拍子，让我们念得整整齐齐，一个字一个字的念，这是恭敬，不能够草率。一个字一个字念，为什么？你的心才定；如果念得太快，你心浮气躁不定，那个没用处。所以念经是修定，你看是修戒，依照这个规矩修戒，一个字一个字慢慢念是修定，定到一定的时候就开智慧，戒定慧三学就用这个方法一次完成，这是真修行。要不要求解释？不需要，没有解释。这是真的，一切经教没有意思；没有意思，它起作用的时候是无量义，所以你讲不完。当你在读诵的时候没有意思，不要想这什么意思、那什么意思，那就错了，为什么？你的妄心、妄念起来。念经就是把妄念打掉，所以不可以想这个经文的意思。
马鸣菩萨在《起信论》里头教得好，怎样读诵？怎样去听讲？所以听教是听教诲，咱们用什么心态去听教？用什么心态去读诵？第一个，听教不能执著言说相，要用这个态度。文字是言说的符号，跟言说一样，那我们读诵就不要执著文字相，别执著它。第二个，不要执著名字相，佛教里头这些名词术语，你看「善男子」这是佛教的名词术语，「佛」这是术语，「威神」这是术语，这都不要执著它，名词术语。第三个很重要，离心缘相，就是你不要去想它，读诵就是读诵，读诵是修定。你这一想它，这一段是什么意思，那一段是什么意思，把你的定破坏掉，那叫不会念，你念经没用处。念经，什么叫有用处？念经得定就有用处，定开慧。现在几个人会念？几个人会听？所以禅宗的大德遇到他的学生，老师常常问的一个口头禅，「你会么！」这个话意思很深。听经你会听吗？你念经你会念吗？会念的人得定，会听的人开悟。你听经没有开悟，读经没有得定，不会！所以这个经典跟世间书不一样，我们要拿佛经看作世间书，那就什么都得不到。
所以於诸法义了了通达，能不能做到？能，只要开悟就通达。惠能大师没有念过经，他不认识字，但是他听过人讲经，五祖讲《金刚经》他听过一次，一次就开悟，为什么？他会听！五祖跟他讲肯定讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，会听。也就是马鸣菩萨讲的，不著言说相、不著名字相、不著心缘相，他做到。我们平常在读诵的时候也是这样，《起信论》上教的，不要著文字相，不要著名词术语相，千万不要起心动念想这一段什么意思、那个什么意思，不要管，要晓得这是修定。修定的方法很多，八万四千法门，是八万四千种不同的方法修定，读经也是修定。只要读经的时候你能够守住这个，离文字相、离名字相、离心缘相，就会得定。所以你看，读书千遍，念的时间长，定的时间久，哪一法不是禅定！法法皆是。千万不要以为只有禅宗才修定，那就搞错了。净土宗修不修定？修定，念佛是修定，这一句佛号一门，你能够执持不断，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，恭恭敬敬，都能得定！把我们的妄想分别执著统统念掉，这个很重要。为什么要念佛？妄念太多、杂念太多，不管是善念、是恶念，只要念头一起就用阿弥陀佛把它取而代之，这叫会念，把你的烦恼习气统统念掉。念佛不是念给佛听的，这要晓得，可不能弄错！念佛是把自己的妄念给念掉，我们现在常讲心浮气躁，你怎样把心浮气躁给念掉，你不就得定了吗？这是讲通达的方法。
如果我们念的经不长，譬如自古以来有不少人用《心经》做早晚课，仪式不重要，前面烧香拜佛那是表自己的恭敬心、真诚心，最重要的是你读经。《心经》念熟了都会背，读的时候不要太快，一个字一个字的念。这短，短怎么样？遍数多，你以这个为早晚课诵的话，念十遍。十遍也不长，看个人的时间，工作很繁忙，十遍可以，十遍才二千六百字，不到三千字。如果有时间，你可以念三十遍、念五十遍、念一百遍，你没有事情，你有时间。念一百遍大概就要一个半小时到两个小时，好，这么长的时间定下来，时间愈长愈好，显出有功力。所以在过去一般出家人，他选一部长的经，选《法华经》的人很多，选《楞严经》的也很多，这样的经从头到尾一遍很好。如果初念，初念是有初念的好处，为什么？生疏，一个字一个字念得清清楚楚，真有好处，不会滑口就走过。总要用真诚、清净、平等心，那才叫真的会！一经通了，给诸位说，定到一定的程度开智慧，什么经都通，於诸法义了了通达就完成，世出世间一切法。不接触的时候，这个定里头有慧，我们佛法里名词叫根本智，你得到根本智。人有根本智，外面一切诸法，你一接触就明了、就通达，那叫后得智，不需要学的。你听人念经一听就明白，你看人做事一看就明了，接触就通，六根接触六尘境界没有一样不通。
所以於诸法义了了通达不是做不到，做得到，有方法。不是样样去学，样样去学那个太辛苦而且不通，为什么？增长所知障，决定不是圆融。大乘教是圆融无碍，它有方法。我们讲的《弟子规》行不行？行，《弟子规》也能帮助你明心见性。为什么？世出世间一切法，都是从自性里流出来的，所以哪一法不能明心见性！在大乘教里，你看过去祖师大德常讲，问学生：哪一法不是佛法？你找出来给我看看，哪一法不是佛法？反过来再问：哪一法是佛法？你能不能举出来让我听听？这两句话这么一问，你明白了没有？岂不是《金刚经》上所说，「佛法者即非佛法，是名佛法」，这你才真的会了。离开妄想分别执著，法法皆如，就是一切都是佛法；有了妄想分别执著，没有一法是佛法，就这么个意思。妄想分别执著没有了，你的自性现前。所以听教要开悟，妄想分别执著放下，读经也要把妄想分别执著放下，你才能见性。这种方法诱导你见性，这个要懂。这是义，是理论、义理。
下面说「法无碍智」，法无碍智是什么？「诸法名字，分别无滞」，这都不需要学。一切法，名字是什么？就是我们今天讲名词术语，佛门里也有，哪一个专业里头都有它的名词术语，都有。这些你没有障碍，你全都懂得，为什么？不离自性。由此可知，见性多重要！要不然，大乘佛法、八万四千法门统统归到自性，这是佛法，如果不能回归自性的就不是佛法，你要是真的搞清楚、搞明白，你才会肯定佛所讲的，「法法平等，无有高下」。为什么？法法即性，性相一如，性相不二，你怎么会有障碍！惠能大师开悟，也就是说他把妄想分别执著放下，回归自性。虽然不认识字，你把经书念给他听，他给你讲，他讲得头头是道，他连这些法相名词他也会讲，他也没有障碍，这就是法无碍。不是很呆板一本一本书去学，这学得太累，学得太辛苦，而且能不能学成功？不能。只是什么？增加你的妄想，增长你的知见，我们今天讲知识，不是智慧。现在人所求的，说老实话都是知识，没人求智慧。但是诸位要晓得，中国过去儒释道三家都是以求智慧为目的，知识是附带的，以求智慧为主，统统讲求悟性。教学一切设施无非是诱导你开悟，不重视记诵，只重视在开悟。如果我们的方向一错，我们在记忆上，念多了都记住，就不会开悟，也不能得定，就叫什么？那就叫世间法。世间法的四书五经，你要用佛法的态度去读诵，那也变成佛法，所以说哪一法不是佛法！这是佛菩萨、古大德传给我们的。我们要是把它疏忽掉、把它忘掉，不能再依教奉行，过失不在古大德，过失在我们自己，这个不能不知道。
下面第三「词无碍智」，词是言说，「辩说无碍，令各得解」，词是词令，要知道佛菩萨讲经，我们现在也不例外，听众程度不是整齐的。不像学校，学校你看一年级都是一年级学生，二年级都是二年级学生，他的程度很整齐，好教。从前我们初学讲经，李老师就告诉我们，佛门讲经是叫大讲座。要加个大字，为什么？各种根性都不相同，程度都不一样，你要讲得令一切大众都能生欢喜心，程度高的得高利益，程度浅的得浅利益，统统都能得到利益，这个不简单。诸位想想，这个事情要不能得佛力加持，你怎么能做得出来？做不到。听众里头有饱学多闻、有知书达礼的，还有目不识丁的。有聪明智慧的，也有很多愚钝的，男女老少各行各业，你怎么应付？所以李老师讲佛门的讲座是大讲座，跟一般讲演不相同。你要能令所有听众都能够得利益，得的利益浅深、多少不一样，纵然根性很差的人，甚至言语有障碍，他听不懂的，所以有些场合要用翻译，他也能得利益。什么利益？所谓一历耳根永为道种，他看到，看到现场；听到，虽然不是很明了，阿赖耶里头落有印象。这是往后来生学佛的因缘，在这里种了善根，所以没有不得利益的。
佛在经上告诉我们，任何讲经说法的道场，听众除了我们肉眼看得到的这些众生之外，还有许多看不见的，一般世俗人讲天地鬼神，我们相信真有，他们也来参与。天地鬼神里面程度也是参差不齐，程度高的，他听得懂我们的语言；确实还有一部分听不懂我们的语言，他只能来沾一点气氛。我有一年在迈阿密，在美国佛罗里达州，有一个星期的讲经，每天晚上两个小时，好像讲了八天。有不少当地人来听，所以我们有个翻译。因为那些人第一次来听经，从来没有听讲过，翻译有一定的难度，他真能听懂吗？可是这些人天天都来。我们好奇问他：你是不是真听懂？「没有，听不懂。」那你为什么要来？「这个地方磁场好、气氛好」，他要到这边坐两个钟点来感受。真的，我们就能够联想到，有很多鬼神他也听不懂，他为什么来？磁场不一样，他能够感受到。所以这词无碍，就是我们今天讲的词辩无碍。大乘经里面常讲释迦牟尼佛，佛以一音而说法，众生各个都能得解，佛有这个本事。我们一般人就没有这个能力，但是只要上台，只要真正发心肯定得三宝加持，你会让所有听众生欢喜心。真的，一次讲座里面能够听懂一句、两句，就会很有受用。
末后一句第四，「乐说无碍智」，这个乐字有两种读法，一种读乐，快乐的乐；在此地念「要」，乐好，就是爱好、喜欢说。诸佛菩萨没有一个不喜欢说法，也就是说没有一个不喜欢教人，他们确实不吝啬，我们讲不吝法。不是说我知道不肯告诉别人，知道多少统统告诉别人，我们中国人形容说和盘托出，一丝毫都不保留，这样的人智慧天天增长。如果自己学得到的东西，不愿意告诉别人，怕别人学会，怕别人比我高，他所学的就到这个地方为止，不能再往上提升。吝法的果报，果报不可思议！明白这个道理，我们就晓得，帮助别人开悟，你智慧增长就非常快速。如果是障碍别人学习经教，你将来的果报在阿鼻地狱，为什么？障碍别人学习经教是断人法身慧命，比杀他身命的罪还重，杀他身命罪轻，破坏他闻法的缘分这个罪很重，我们不能不知道。我们要怎样帮助自己成长智慧？法布施，尽量以自己一切的能力，帮助别人闻到佛法、接触到佛法。我们印经布施是法布施，现在这个光碟是法布施，我们的网路、卫星都是法布施。
所以法布施里头，佛菩萨说得好，他怎么说？有福有祸，他都说二边，有吉有凶，不都是好事吗？是的。譬如印送经书，你是发什么样的心去印送？有人听到印送经书是功德，我要积功累德，「我要积功累德」，是为我要积功累德我才干，有没有好处？有好处，不大。如果你做这些一无所求，那功德太大了，连那个功德的念头都没有，为什么？你跟法性相应。事做得虽然少，法性不可思议，他跟法性连上，那个功德就称性，称性的福报是吉。你个人想图一点功德，那是小，很小，那不大，这里头的道理很深，我们不能不知道。所以真修行，头一个要放下我执。我常常讲，讲了几十年，劝勉同学，我讲十六个字，真干，从哪里干起？放下自私自利。如果我们修积种种功德，自私自利没有放下，这里头就有功有过、有吉有凶、有祸有福。如果说没有自己、没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢，那他只有吉没有凶，虽然没有见性，他跟性很接近。因此我们做很多好事，念念为护持正法，念念为帮助苦难众生消灾免难，为什么还有许多障碍？这个障碍来自两个因素，第一个，我们自己修持功夫不得力，所以有业障；另外一个，众生的业障很重，我们所做的很微薄，没有办法真正替他化解，来自这两种因素。两种因素自己是主，外面是宾，只要把自己这个地方化解掉，外面是迎刃而解，这就是古人教导我们「行有不得，反求诸己」。解决问题决定不在外面，要从自己去解，为什么？一切法从心想生。所以要学诸佛菩萨的乐说，这个乐是乐好，就是爱好、喜欢，喜欢教人。自己所觉悟到的，恨不得都让别人知道，没有丝毫保留。所以你看看这一句里面，无碍智，这就讲的四无碍，后面从无著到无夺这九条全是乐说，喜欢说。佛菩萨念念不舍众生，不舍众生要有具体的行动，行动是什么？现身说法，身教、言教，意教看不见，但是显示在身教、言教上，这是我们应当要学习的。
从这段经文，让我们在这个地方细心去体会，佛法摄受众生四摄法，四摄法第一个是布施。我们一般人讲结缘，中国人讲礼，好礼，礼多人不怪，请客送礼，四摄法里面的布施就教你干这个，我们跟人有缘，不要害怕。早年我在新加坡住了三年半，我建议李木源居士，我们每天以饮食供养贫苦的众生，施食。不管什么时候到居士林都有东西吃，不只是三餐，从早到晚、从夜到天亮，二十四小时不中断，什么时候到居士林都有吃的、都有喝的。开头也是胆颤心惊的在做，这要多少钱才能应付得了？可是做了不到几天，就吃不完了。每天多少人来吃？平均一天有一千人，厨房忙得不亦乐乎，假日、法会三、四千人。那个时候好多人看到居士林都看呆了，这要多少钱，你们钱从哪里来？李木源居士很有趣，告诉他：我们有后台老板。老板是谁？阿弥陀佛。愈施愈多，为什么？人家晓得你这个地方办施食，所以很多地方送米的、送油的、送菜的，柴米油盐都有人送，送得太多，菜跟米不能放久，放久就坏掉。所以以后变成什么？我们每天自己有个小卡车，用小卡车来运货，我们多余吃不完的，送给所有宗教里他们办的养老院、孤儿院，你看我们这一星期，我们照顾很多很多孤儿、老人。每年过年我们办一个大的活动，请他们一起来吃年夜饭，那都是几千人，最多一次好像七、八千人，各种不同宗教都有。我们饮食也是各种不同宗教我们都给他做，不是全叫人吃素，做得好！所以佛法里面讲愈施愈多，你不要害怕，你要怕，不敢施，就没有了。
所以我到澳洲，我们澳洲也做，十年没有中断，但是不是每天，一个星期一次。在外国这个地方我们顺著他们的习惯，每个星期六的晚餐免费，我们净宗学院，每个星期六晚餐很多人来。不一定要信佛教，什么人来都欢喜接待，但是那都是素食。这些蔬菜是我们自己种的，确实是健康的饮食，做得也很合口味，也有二、三十道菜，所以来的人都很欢喜。十年没间断，现在还是继续，每个星期六，大家都知道，喜欢吃素菜的，星期六都可以参加我们的晚宴。除了布施之外，爱语重要，要有礼貌。我们现在学了《弟子规》，跟人打招呼都是九十度鞠躬，从我们自己本身做起。我们这样做，他也九十度的还礼，慢慢的这个地区人人都懂礼节，这就产生影响。所以从我们自己这个小团体，影响到我们这一条街，一条街会影响到前后几条街，变成整个都市，这是我们在图文巴十年的成绩。所以现在居民对我们很拥护，很欢喜我们在那边长住，我们变成一家人。我们每个星期六的晚餐，就有不少当地人，他们有带米、带面包、带菜来供养，都懂得，和谐社会我们就看到了。所以爱语、利行、同事，这是佛教给我们，我们用这种方式来接引众生，以真诚心、清净、慈悲演说，表演出来，讲给大家听，佛法是这样传承出去。今天时间到了，我们就学习到此地。
