大方广佛华严经 （第二０四一讲） 2009/2/4 香港佛陀教育协会 档名：12-17-2041
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，经文第一句：
【尔时法慧菩萨。承佛威力。入菩萨无量方便三昧。】
这是这一品经里面清凉大师判作七分，就是七大段，这是第一大段，叫三昧分。我们从《华严经》一直听下来，这样的句子、章法我们都很熟悉，不陌生。『尔时』，这是「须弥山顶偈赞品」结束之后，这就入了正宗，在这个时候，前面两品是赞叹、介绍，意思显示这一品经文的殊胜、重要性。『法慧菩萨』是初住菩萨的通号，证得初住位，他的德号就叫「法慧」，同名法慧。所以它不是专指一个人，它是指这个位次的。尔后每个位次代表的意思都相同，我们自己修行如果证得初住位，名号也叫法慧菩萨。我们中国人的习惯，上面要冠个名字，某某法慧菩萨，加个名号；如果不指，法慧菩萨是通名。『承佛威力』，这句话我们念得很多，往后还有很多句都相同，这句话我们就很熟悉。凡是佛在经典上多数重复的，那就特别重要，而往往这些小事情，我们一般讲这小节，礼节里面是小小的礼节，都被我们疏忽，殊不知小小礼节比什么都重要。我们修行证果，即使世间法里头处事待人接物，凡是有大成就的人，成大功、立大业，对於小小节都非常尊重，不敢疏忽。这里头有很深的用意在里头，就是贤首大师《还源观》四德里头的第二条「威仪有则」。要为世间人做个好样子，所谓是「学为人师，行为世范」，你的行为可以做世间一切众生的好样子。在哪里做？就是小节、细节。这些小节、细节，《弟子规》里面讲得很圆满，这是应该要重视的，不能不重视。
法慧菩萨为我们说十住经，也就是说在十住这一会里面，他首先来给我们做报告。他的态度非常谦虚，不敢说我自己修行不错，现在你看，妄想分别执著统统都断了，离开十法界，我证得初住位，与四十一位法身大士同住在一起，佛的实报庄严土。有这种念头、有这种言语，诸位细心想想看，还是骄慢，这是三重障里面的傲慢，三重障是傲慢、嫉妒、贪欲，他还带这个习气。菩萨做给我们看的，他不说他自己有能力，能在这个地方做报告是得佛力加持，不是自己有能力，把这个功德推给佛。这是教导我们，我们无论有一点小成就总以为是自己有的，纵然是师长教的也不承认，认为自己成就已经超出老师。纵然真的超出老师，对老师的恩德还是念念不忘，这个人厚道，这才能教化众生。所以这里含义很深。前面经文我们看到有普观大众，这个地方没有，这个地方只有「承佛威力」。承佛威力什么？因为他自己得三昧，你看自己证入三昧还是承佛威力。这是不是真的？他说得不假，如果没有佛陀长时间的教诲，你怎么能入得了三昧？所以，自己证得无论是哪一种果位，都要有感恩心，有谦虚、恭敬、感恩，这是菩萨做出样子来给我们看。
我们先说三昧，三昧是梵语，古印度话，它的意思叫正受，受是享受，正是正常，也就是三昧的意思是正常的享受；换句话说，我们这些众生的享受是不正常的。六道众生的享受，佛在经教里面常讲，把它分成五大类，身有苦受、有乐受，分这两大类；心也有两大类，有欢喜、有忧虑，有喜、有忧；另外一种，身没有苦乐，心也没有忧喜，这个境界不错，这种境界叫舍受，不是三昧。舍受跟三昧非常相似，为什么不称三昧称为舍受？三昧得到之后就永远得到，不会退失的，那才叫三昧，才叫正常享受。舍受你得到的时间很短暂，那个境界很快的就会失掉，失掉的时候又有苦乐忧喜，所以它不叫做正受，叫舍受。佛讲这五种受分配在六道，六道众生统统都有。我们人道有时候心没有忧喜，身也没有苦乐，但是时间不长，很短暂。境界一现前，受了一点刺激，苦乐忧喜又出来了。顺境有乐受、有喜受，逆境有苦受、有忧受，不苦不乐的这个境界在哪里？在色界天、在无色界天。我们知道，色界跟无色界他们所修的是四禅八定，我们前面学得很多，这种常识我们也都相当清楚。四禅八定里面，差不多是时间跟空间维次都突破，有这种能力。古印度，不但婆罗门教重视修定，几乎所有的宗教、所有的学派都重视修定。这在三千年前，印度当时他们的宗教、学术，确实不是这个世界上其他地区能够跟它相比的。纵然得到第八定，这是最高的，非想非非想处天，寿命八万大劫，够长了。我们这个世界成住坏空算一个大劫，这个世界成住坏空，成住坏空八万次，你看他定功多深，就是他寿命多长。可是八万大劫到了，他定功就失掉，一失掉之后苦乐忧喜又现前。所以他还是舍受，不是正受。
舍受变成正受必须再提升一层，楞严会上讲的第九定，说明四禅八定是世间禅定，世间禅定是舍受，不是正受。到第九定就超越六道轮回，才算是正受，证得阿罗汉果，决定不会再退转到六道，这叫正受。可是阿罗汉实在讲也很慈悲，回小向大，他有能力跟六道众生起感应道交的作用。过去在六道修的，六道里的亲朋好友、冤亲债主多的是，这些人跟他有缘，有缘就必然有感，有感他自自然然就有应。所以阿罗汉也有应化身，在六道里面教化众生，帮助他们离苦得乐，六道苦！用什么方法帮助他离苦得乐？这些基本的常识我们学佛必须要记得很清楚，离苦得乐最低的层次是断恶修善，以世尊所说的《十善业道》为标准，能够断十恶、修十善你就能离苦，六道里面苦的是三恶道，你才能够得到天人之乐。
在大乘教里，像智者大师跟我们细说十法界，他将十法界每个法界里面都有十法界。譬如我们人法界，我们一般讲人道，人法界，人法界修养功夫很好，有相似佛的生活，那就叫人间的佛法界；有相似的菩萨，那就是人间的菩萨法界。每一界里面的十法界，十法界就变成一百个法界，叫百界千如。智者大师教我们用这个方法来看宇宙人生、来看诸法实相。佛的法界，所以佛常说，说得很明显，我们不难懂，那是对我们说的，恒顺众生说的，佛法界第一个条件是什么？平等，平等心是佛，真的平等。我们现在在《华严》里学了这么多，了解了，真平等，为什么？他不起心、不动念，不起心不动念才是真平等。六根，眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界不起心不动念，这是佛法界。不起心不动念是三昧，那是什么三昧？那是自性三昧，就是惠能大师开悟的时候所说的，第四句所讲的，「何期自性，本无动摇」，那是自性本定，只要你放下，它就现前，真平等。像前面李长者举的比喻，一滴水进入到大海，它就平等了，跟大海水融成一片，再也分不出哪是江水、哪是河水、哪是海水，分不出。那就入了佛的境界，法慧菩萨入了这个境界。入了这个境界，这里没有称法慧如来，没有称法慧佛，称法慧菩萨，这个意思前面说过，他还有无始无明的余习没断。把这个习气轻重分为四十一个等级，叫四十一位法身大士，四十一品无始无明习气，这都是我们应当要清楚、要明了的。这个习气少了一分，级别就提升一层，其实它里头没有阶级、没有等级的，平等境界哪来的等级？这种等级的说法都是属於抽象的概念，没有事实，这个我们一定要清楚。
我们晓得人间有佛，用平等心，不分别、不执著，实在讲分别执著很淡薄，用平等心生活、工作、待人接物，这个人就是人间的相似佛，他跟佛差不多。菩萨心是六度心，念念不离六波罗蜜，喜欢布施、喜欢持戒。喜欢布施是能舍、肯帮助人，见到人有困难、有需要，他一个都不空过，总是尽心尽力去帮助他。他能舍财，能舍法，舍法叫肯教人；能舍无畏，别人有困难、有痛苦，他真的帮助他解决，我们世间讲好人，热心的人士。这种人是人间的菩萨，他的心行跟菩萨很接近，是智者大师所讲的人间的菩萨法界。缘觉法界是辟支佛，这人很聪明，修学十二因缘就能帮助他看破放下，把对於世出世间一切法的执著看轻了，也就是淡化了，人间的辟支佛。阿罗汉称为声闻，那就是欢喜佛法，依教奉行，出家是个好修行人，给出家人做个好榜样，在家是个好居士。在佛门里面，出家称法师，出家是善师，在家称高士，高僧、高士，这是人间的声闻。我们这么一说诸位就晓得，天人，天人修上品十善、四无量心。十善业道他真做到，做得很好，四无量心，他的心量大，四种就是慈悲喜舍。他有慈心，欢喜帮助别人得乐；他有悲心，欢喜帮助别人离苦，离苦是悲心，得乐是慈心；他能够常生欢喜心，常常能够舍，真能放下，人间的天人。
人道是五戒伦常心，在我们中国传统里面讲就是五伦、五常、八德，他都能够奉行，起心动念、言语造作不违越这个范围，他是人中之人，为什么？肯定不堕三恶道。这一点要注意。如果我们起心动念违背伦常八德，伦常是关系，关系搞坏了，起心动念违背了道德，这一生得人身，来生就得不到人身，这个不可以不知道。《十善业道经》这个经不长，从前我们学习用的经本字不大，三号字排印，只有四张纸，八页。世尊居然在前后两次苦口婆心的叮咛我们，十善是人天法，声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提的根本；换句话说，没有十善，我们人这个资格就失掉，就不像人了，你来生怎么能得人身？人不能不懂得伦理道德，伦理讲人与人的关系，父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，这个关系是自然形成的，不是人为，凡是自然形成的则称之为道。随顺自然的法则来处理，譬如父慈子孝，孝跟慈就是德，君仁臣忠，仁跟忠就是德，夫义妇听，听跟义就是德，长幼有序、朋友有信，这是德。展开来就叫八德，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。我们都能做到，念兹在兹，起心动念、言语造作都不违背，这个人是人中的人道，决定不失人身。如果违背伦理道德，来生人身得不到。
下面下三道是什么？饿鬼、畜生、地狱。我们要想一想，三恶道的业因相同，都是贪瞋痴慢还有怀疑，贪瞋痴慢疑。疑什么？怀疑道德，怀疑圣人，怀疑圣人的教诲，怀疑圣人所讲的性德，他不愿意遵守。表现出来，起心动念都跟贪瞋痴慢疑相应，这五个叫根本烦恼，哪一个重的就是那一道第一个业因。贪心重的，饿鬼道；瞋恚心重的，傲慢、嫉妒都是属於瞋恚，瞋恚的行为，地狱道；愚痴，没有能力辨别是非邪正，自以为是，这是愚痴，畜生道。这个里面，好胜的心强、嫉妒心重，它里头起了变化，鬼道里头有、人道里头有、畜生道里头有，变成什么？变成阿修罗、变成罗刹，变成魔道去了。这是天台大师给我们讲的人道里面的十法界。
我们现前是个人，如果我们把伦理道德统统都丢掉，贪瞋痴慢疑很严重，那想想我们现在在人道带著是什么习气，我们走的道路是向哪个方向，这不能不知道。真正明了之后，古大德常常提醒我们回头是岸，我们一口气还没断，回头还来得及。真正修行人要记住六祖能大师在《坛经》上的一句话，「不见世间过」。常常把世间的过失，世间过失最重要的是世间人，把别人的过失牢牢的记在自己的心头，这个就错了。错在什么地方？我们的心本来是善的，叫良心，良善的，把我们的良心、善心去收藏别人的一些罪孽罪恶；他没有过失，我们自己有了过失，我们把他的过失拿到我心里来，这叫大错特错。你看看普贤菩萨在《华严经》上怎么教我们？跟《坛经》上讲的一样，若真修道人，不记他人过。普贤菩萨十大愿王，我们常说，前面四个完全是自修，成就自己的德行。第一个是礼敬，礼敬没有分别、没有执著，平等的礼敬，修什么？学自己的谦虚，实在应该讲是谦卑，谦卑是自己的性德。你看，法慧菩萨在此地不是承佛威神吗？不说自己有能力，这是谦卑。对任何人都谦卑，对造作五逆十恶的人还是谦卑，还是对他有礼。这个一般人做不到，佛菩萨能做到，谦卑有礼。对造作五逆十恶的人都谦卑，对於做好事的人他怎么会不恭敬？当然之理。这个日常生活当中的表现或者是表演用意很深，那都是在做样子给社会大众看，教导社会大众对人要谦卑、要尊重。人人都对人谦卑尊重，这个世界不就祥和了吗？灾难不就化解了吗？你看这个用意多深，你这种行为不就救了社会、不就救了世界吗？这叫积功累德，这叫做真正的好事。存的心就是感化人，人没有不能感化的，不能感化，不能说他很顽固、他的业障很重，这样想法就错了；要回过头来想自己，我的德行不够、我做得不够好。尧舜之所以能够感动人，秘诀就在这里，处处反求自己，不去责备别人。
普贤菩萨十愿的第二条教我们「称赞如来」，这个如来是性德。什么是性德？仁义礼智信是性德，孝悌忠信是性德，礼义廉耻是性德，仁爱和平是性德。菩萨教导我们，凡是合於性德的赞叹，不合於性德的不赞叹就是了。你看他对於赞叹跟礼敬不一样，礼敬是一点分别都没有，赞叹有分别。你说的话是好话，做的事是好事，赞叹你；你说话、做事是违背德行的，不赞叹，不说，不把它放在心上，也不把它放在口上。我们中国古人常教人叫隐恶扬善，别人的不是不提，别人的好事我们来宣扬赞叹，让整个社会形成一个风气，大家喜欢善，不喜欢恶，用意深！不在自己，不在自己一家，在整个社会、整个国家、整个世界，我们自己对於家庭、社会、族群、世界，念念要有责任感，我不能不负责任，不能把社会引导负面，那我们就有罪。念念当中我们起心动念都想到，我这个念头、这句话、这个行为，对整个世界安全有没有负面作用？如果有负面作用那就不可以做，这个念头不能起，这话不能说，这个事也不能干，这就对了。
菩萨第三句教给我们「广修供养」。现代人念念不忘的是什么？发财，现在人念念不忘的是发财，一心一意怎么样想去赚钱。佛告诉我们，常行布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你心目当中就想这三样东西，这三样东西怎么来？广修供养就来了，而且来的非常殊胜。大圣大贤、诸佛菩萨教导我们生财有大道。反过来就是吝啬，吝财的人，自己有财富不肯布施，来世得贫穷果报；吝法的人，不肯教别人，教别人自己也得留一手，来生得愚痴果报；见到别人有苦难，不能援助，将来自己要受苦难，没人帮助你，业因果报丝毫不爽。这些大道理不能不懂。因果与我们俱生而来，可以说是宇宙出现那一天因果就存在了，这个我们在《还源观》里面看得很清楚。一念不觉那是因，依报、正报现前那不就是果吗？从一体起二用，这就晓得因果从哪里来的，一点都不假。
这是讲人法界里就具足十法界。我们虽然得人身，想想我们得这个人身现在在哪一法界，而且这个十法界还不是稳定的。我们念佛人，在念佛堂上念上一个钟点的阿弥陀佛，这时候心很专、精神很集中、专注，你念这一句佛号没有杂念，这一个小时你在佛法界，这一个小时你在极乐世界。它怎么会一样？我们现在这两个小时在学习《华严经》，这是菩萨法界、这是声闻法界。如果我们在想发财、想争取名闻利养，很可能就变成饿鬼法界、修罗法界、罗刹法界。起心动念，境界就不一样，所以佛常讲「一切法从心想生」。佛在《十善业道经》里面讲得很清楚，给龙王说的，这个世间众生心想异故，所以种类无量无边。没有一法不是从心想生。到心什么都不想了，那就叫三昧、就叫做正受。所以我们的受一定自己要明了，要肯定自己我们的受是不正常的。正常的受，我们从大乘佛法的标准上来说，最低的标准是阿罗汉，真正算是得到正受。严格的说，阿罗汉还不行，严格的说什么人得真正正受？法慧菩萨，他得的才是真正正受。四圣法界里面阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛是相似正受，不是真正的正受，相似的正受。这是天台大师的意思。
三昧我们懂了，我们再看看菩萨入的是哪一种三昧？他入的是『菩萨无量方便三昧』。「方便」，方是方法，便是便宜，两个字合起来意思就是最适当的方法、最圆满的方法、最好的方法，就叫做方便。由此可知，最好的方法没有一定，因人不一样、因事不一样、因时不一样，千变万化，这要智慧，没有智慧不行。像菩萨，在东方，不但是在中国，知名度最高的无过於观世音菩萨，所谓「家家观世音，户户弥陀佛」，这名气最大的，他就具足无量方便。从什么地方看出来？《法华经．普门品》里面讲的菩萨三十二应身，应以什么身得度就现什么身，这是无量方便，这是最恰当、最好的。应以佛身得度他就现佛身，三十二相八十种好，应以菩萨身他就现菩萨身得度。这些法身大士，从法慧以上没有身，他的身相是随类现身，在一真法界里面，我们称他作清净法身、圆满报身。圆满报身，圆满是指智慧，他有圆满的智慧，应化在十法界是随众生心、应所知量，自自然然的示现。世尊为我们介绍，把菩萨的应化身分为三十二类，实际上无量无边身，分成三十二类。后人根据佛的说法，画一个观世音菩萨的像，我们这边十楼，诸位一进去就看到千手观音，这是根据佛所讲的，替观音菩萨造个像。观音菩萨头顶上有三十二个面孔，代表什么？代表三十二应。画的时候大意了，应当要画不同的面孔，那就对了。它有佛的面孔、有菩萨的面孔，声闻、缘觉的面孔没画出来，六道里面的面孔没画出来，天人的面孔、人的面孔、阿修罗的面孔、罗刹的面孔没画出来，畜生的面孔没画出来，饿鬼的面孔没画出来，地狱的面孔也没画出来，菩萨到哪一道就现哪一道的面孔。在我们人间，我们现在人间，从人种上有白种人、有黄种人、有黑种人、有红种人，都没有画出来。从宗教里面，耶稣的面孔没有画出来，穆罕默德的面孔没有画出来。统统要画出来，让人一看，观世音菩萨真了不起，无量方便三昧，应该这样画就对了，这才显示三十二应真正的意思。所以，这些画画的人没学佛，不懂得三十二个面孔真正的用意在哪里，它是表法的，代表他能现这么多面孔。过年过节，这次山东年节当中有戏剧表演，他们打电话告诉我很热闹，邀请我去。我今年没去参加，明年我给他出个主意，我去参加。四川不是有变脸的吗？变脸应该怎么样？应该把观世音菩萨三十二应的脸谱，头一摇，佛就变成耶稣，再一摇又变成穆罕默德，这个面孔现的中国人，那个面孔一变变成外国人，这个才有味道。这说明什么？各种不同的族群、不同的文化、不同的肤色、不同的宗教统统是一家人，这是多元文化，这是世界大同，都应当互相谦卑、互相尊重、互相关怀、互相敬爱、互助合作，共同来创造地球上的极乐世界。不是做不到，能做得到，首先要大家认知，有这个认知就不难做到，放下一切分别执著不就没事了吗？所以，和谐社会是可以做得到的。明年我来出个点子，找四川变脸，让他多做几个脸谱我们来看看，这是很明显显出菩萨无量三昧。
我们再看清凉大师给我们的讲解，就是他的注疏。《疏》，「何故入定，略辨六意」。这开头提了一个问题，为什么要入定？这个重要，为什么要入定，我们要特别留意在这里学。为什么？我们在日常生活当中没有定，心浮气躁，所以生活带来的是痛苦多乐少，苦太多、乐太少，就是不知道入定，这个要学。他底下讲六个意思，「一、此三昧是法体故」，这一条很重要。菩萨无量方便三昧就是菩萨自行化他的体，所依的体。他何以能够自行化他？三昧是体。那我们要晓得，我们想自己学佛、修行，自己能有一点成就，也能够像菩萨一样帮助别人，我们没有定怎么行？这个太重要了。三昧就是禅定，可以把它翻成禅定，或者把它翻成定。因为有定才有智慧，没有定，起的作用是烦恼。清净心是三昧，起作用是智慧，智慧能解决问题，烦恼只能把问题搞糟。所以他先入定是很有道理的。
说到这个地方，我就很自然想起，我在二十六岁的时候刚刚接触佛法，第一次见出家人，我见的出家人是章嘉大师。我向他请教，提了一个问题，我知道佛法好、佛法殊胜，有没有什么方法让我们很快就能够契入？我们提了这个问题。老师看著我，我也看著他，一看就看了半个多钟点，这什么？三昧，入定。他一直看到我的情绪整个定下来，他才跟我说话，这有道理。年轻人心浮气躁，你给他讲，耳边风，这个耳朵进去那个耳朵出去，不管用。定了半个多小时，我好不容易半个多小时在等他一句话，等到之后，这个话一辈子都忘不了。这个教学法高明，这个教学法不是他的，经上有的，《华严经》上不就是这样教学法吗？这才能够传道，才能真正得道。我跟章嘉大师三年，我跟他那时候他老人家六十五岁，我二十六岁，他是六十八岁圆寂的，我跟他三年。每次见他我都有问题向他请教，他至少让我静下来五、六分钟他才说话，他不是一问马上就答，没那么快，言语、行动都非常缓慢。那个时候不知道，到以后学了大乘教才知道，大乘经里面常讲的「那伽常在定，无有不定时」。我从章嘉大师的日常生活当中看到了，真的常在定中，行住坐卧都在定中，叫人不能不佩服。他接见的客人也很多，没有废话，往往客人来访问的时候坐上一、二个小时，我想他老人家说的话绝对没有超过二十句。我跟他三年，没有超过二十句的。可是句句实用，没有废话，讲的东西简单明了。所以这个我们要学。
这个法在此地是佛法，在我们讲是一切法，连世间法都不例外，你只要头脑清楚，你只要是稳重，你对世间种种疑难问题在你面前迎刃而解，没困难。可是一个浮躁的意念那是决定不能解决问题的，因为它生烦恼不生智慧。所以这个我们要注意，法体，世出世间法的体都在定。佛法学习重视禅定，八万四千法门，法是方法，门是门径，修什么？全都是修三昧，所以三昧就变成无量。我们用念佛的方法修成功了，得定，那就叫念佛三昧；如果你学《华严经》，从《华严经》里面得定，就叫华严三昧；你学《法华经》，就叫法华三昧；你学《金刚经》，叫金刚三昧。你用的方法不一样，无量无边，但是你得到的东西是一样的，都是得清净心，都是得到一个正受，就是苦乐忧喜舍统统放下、统统没有了。所以它是一切法的体，这个体就是《还源观》里面所讲的「自性清净圆明体」，是什么？是三昧，本无动摇、本自清净。这是第一个意思。
第二个意思，「非证不说故」，你没有证得不跟你说，你证得的时候才给你说。像我刚才跟诸位说的，我跟章嘉大师学习的这段往事，我们初学，没有证得，章嘉大师没说，没说他用上了。到十几年之后我们才想到这桩事情，他没有说破，但是他用上了，这给我们很大的启示。为什么？你没有证到的时候，跟你说你会起分别、起执著，这就是为什么不说。因为这个东西是离妄想分别执著它才现前，妄想太深了暂时不谈，我们讲粗相，分别执著，有分别执著的时候不说，分别执著淡薄的时候可以说。这是第二个意思。
第三，「显此法非思量境故」。这是自性本定，不能思、不能度量。思是什么？思是妄想。量，量就是分别执著，（这个念「亮」），思量。至少离分别执著这个境界慢慢现前，相似境界现前；起心动念断掉了，不起心不动念，这个境界完全现前。完全现前的时候佛要说，说是给他做证明，给他证实他这个境界是正确的，不是错误的。佛经里常常有句话说「不可思议」，一个思就把思量境界统统包括在其中，妄想分别执著用一个思做代表。议是什么？议是言说，言说、讨论。为什么？这个境界它是超越了言语，言语说不出的；超越你的情识，情识就是八识，八识缘不到，言语也说不出，所以叫言语道断、心行处灭。心行处灭，非思量境，后面佛说唯证方知。证得之后，佛又用一句话来形容，「如人饮水，冷暖自知」，你喝一杯水，这水的温度你清清楚楚、明明白白，你说不出来。你说这水热，热到什么程度别人不知道；这水凉，凉到什么度数别人也不知道，唯证方知，这是真的，这不是假的。这些都是我们应当要学习的。
第四「观机审法故」。这是在教学的时候，你要看看这个人的根性，然后应当教他些什么、怎么教法，叫观机审法。可是这里头我们一定要知道，既然是不可思议的境界，你这一观机，妄想分别执著全起来了，再一想像我应该跟他说什么法门，不就分别执著又起来了吗？所以这个地方的观、这个地方的审，是用我们一般的名词，它的意思很深，这里头没有分别、没有执著，完全是一个很自然的反应。很难说，用我们世间这种言语大家有个概念，观机审法，其实这里头没有分别、没有执著，才是《华严经》里面的教义；一落在分别执著里面去，那就掉在世间法，《华严经》就变成世间的一门学术。现在大学里面有开这个课程，方东美先生晚年在辅仁大学博士班里面开课就是「华严哲学」，那就把它当作世间一门学术来研究。能得华严哲学的概念，不能得华严的受用境界，那得不到；华严受用境界一定要从华严三昧下手，你要是不得三昧，《华严经》的受用是得不到的。我们要怎么样得到它的受用？你就要学放下。这个放下要放得彻底，学，真学，六根接触六尘境界学不起心不动念，就入华严境界。但是这个很难，佛有方便，我们从方便下手，方便能帮助我们契入真实。方便是什么？先学不执著，真的不执著了，再学不分别，真不分别了，最后再学不起心、不动念。有步骤的，慢慢向上提升，行。具体的做法，《华严经》末后善财童子五十三参给我们做样子。
最近我在佛学问答里看到，有不少同学提出疑问，他们常常听经、念佛、学《无量寿经》、修净土法门。遇到有些法师给他们说，不必修这个法门，还有比这个更殊胜、更好的，他们也讲得头头是道。他问我怎么办？要不要亲近这些善知识？其实《华严经》上有例子，善财就是个好榜样。善财用我们现在的话来说他是搞多元文化的，五十三位善知识代表的是社会上男女老少、各行各业，有出家、有在家。出家现在讲是宗教，有宗教、有学术，宗教里面有佛法，也有不是佛法，其他宗教，社会上各种行业统统包括了。善财童子都跟他们往来，都跟他们接触，对於他们这些技术、能力、作用、智慧全部都通达，像《般若经》上讲的无所不知。他到底修哪个法门？他修的是念佛法门，始终没有改变。亲近归亲近，访问归访问，听讲归听讲，听讲长智慧，你不接触、不听你怎么会知道？可是听了之后怎么样？听了之后他不动心，没有改变他的初衷，他就一句阿弥陀佛念到底，从来不改变。到最后一位善知识，普贤菩萨十大愿王导归极乐，不是清清楚楚、明明白白吗？所以我们学佛要学善财童子这个态度，问题就解决了。这是慈悲到了极处，给我们做出最好的榜样，特别在现前社会很适用。
五十三参就是我们的日常生活，我们一定要学善财，一个方向、一个目标、一条路，专念阿弥陀佛求生净土，亲近阿弥陀佛，永远不变，这就对了。所以他的参访，每个经历他就提升一个境界，参访德云比丘他是初住菩萨，法慧菩萨，参访海云比丘他就是二住菩萨，参访妙住比丘他就是三住菩萨，节节高升。五十三参前面三位是比丘，用意是表法的，代表是从世间法到出世间法，表这个意思，前面用三个比丘做代表，后面就不是的，在家人。我们总得要会看，要细心去体会。在日常生活当中处事待人接物，观机审法就太重要了。这个本事学会了，你在这个世间可以说得上是人缘第一，人人欢喜你，人人爱戴你，人人都愿意跟你学。这在教学非常重要。
第五，「为受佛加故」。这是说接受佛的加持，就是前面菩萨自己说的承佛威力，受佛的智慧、受佛的大愿大行的加持。我们想想，我们现在在凡夫位，虽在凡夫位，我们可以肯定我们学佛绝不是这一生才开始，过去生中我们相信多次遇到佛法、修学佛法。为什么？你才有这点善根。从哪里看？从我们这两个小时你听得欢喜、你听得不愿意离开，这就证明了。你到马路上请个人来，叫他坐在这里听听，听个五分钟、十分钟他就走了。能够听得欢喜，尤其是能够天天都来听，就证明往昔生中学过这个法门，你才能听得懂，听得有兴趣、有味道，叫法味，才肯来。既然是这样的，我们就一定得佛加持。佛的加持，过去我的老师常常给我们说，他加持的威力大概跟我们学习的是相等的。我们有一分，譬如有一分信愿，佛菩萨就加一分；如果我们有两分，他就加两分；我们有三分，他就加三分，是这么个意思。只要我们自己奋发努力真干，真干最重要的不要忘掉是放下，对於经教的修学浅深、多寡没有什么大关系，最重要的是放下。为什么？你能把世出世间这些东西都舍掉，你的清净心才能现前。清净心是什么？是法体故，你回归到法体，你回归到自性，这个重要。我们今天回不了头，就是里面夹杂的东西太多，这些东西自性里头完全没有，所以它不是真的。
我们非常感激中国禅宗六祖惠能大师，感激他为我们做出的示现。他不认识字，没有学过经教，你从《坛经》上去看，《坛经》第一篇是他的自传。没有学过经教，在黄梅虽然住了八个月，没有进过讲堂、没有进过禅堂。八个月他很老实，标准的老实人，五祖分配他到碓房里去工作，现在讲做义工，舂米、破柴，他就老老实实干了八个月，门都不出去。最后传法传给他，为什么？他开悟了。凭什么开悟的？凭放下开悟的。就是说他能够把分别执著、起心动念一下放下，这一放下就回归自性，宗门的术语叫大彻大悟，明心见性，见性成佛，五祖衣钵就传给他。我们要知道他才二十四岁，很年轻。这个境界叫转凡成圣，一念之间转凡成圣，问题真解决了。我们现在对这些道理、方法可以说相当清楚，问题在哪里？问题是我们放不下，问题在这里。为什么放不下？我们用佛的话来安慰自己，业障、习气太重。而佛在大乘教里面告诉我们，业障、习气是假的不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，这两句话给我们一个启示，本有的决定可以恢复，本无的肯定可以放下，是鼓励我们立刻放下，放下就成就了。
所以，我们要有这个勇气、有这个信心、有这个智慧，真干。不要再拖泥带水，不要再有牵肠挂肚的，要晓得什么都是假的，尤其弥勒菩萨给我们说得那么清楚、那么明白。给我们说明宇宙、生命的缘起，佛法里面讲的法界，无量无边的法界依正庄严，正报是自己，环境是依报，从哪里来的？从妄念生的，「一切法从心想生」。妄念极其微细，微细到什么程度？我们概略的计算了一下，现在人讲话都是用秒为单位，我们就用秒做单位，一千二百八十兆分之一秒，你看看这个速度。那么短暂的时间里，那一个念头，有念头就有物质现象，有物质现象就有精神现象，精神现象跟物质现象是同时发生的，没有先后。我们现在感官的这个世界，就是这种念头念念的相似相续相，为什么说相似？因为前念不是后念，后念不是前念，念念是独立的，念念前后不相干。就像电影胶卷一样，一格一格的，格格都不一样、不同。相似相续相，我们被这个幻相欺骗，以为是真的。常常能作如是观，人会开智慧，你心会清净，你能够跟菩萨无量三昧起相应的作用。虽然你还不能证得，你走的方向是正确的。
特别严重的是七情五欲，我们放下从哪里放起？就从七情五欲下手，首先把这个东西淡化，不可以过分的执著。一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，我们的功夫就进步，这叫真修行。修行不是一天念多少声佛，也不是一天念多少部经，那些念佛、诵经都是增上缘，都是帮助你的。真正功夫是你把七情五欲淡化，那叫真功夫，烦恼轻、智慧长，这是效应。烦恼重不长智慧，如果我们学佛我们很精进，每天念佛、诵经、学教都不中断，但是我们烦恼、分别执著一年比一年严重，那完全叫白学了，学错了。想想惠能大师，一天也没学，人家居然在《金刚经》一句经文之下彻底放下，五祖给他讲到「应无所住，而生其心」，他就放下了。他没有通过转恶为善，也没有通过转迷为悟，他直截了当就转凡成圣，这是真正了不起，真正令人佩服到五体投地，没有话说，没有阶级的。所以佛加，我们知道，佛慈悲，无时无刻不在加持我们。我们为什么感受不到？这是烦恼习气严重，念念想七情五欲，念念想自私自利，念念想贪瞋痴慢，那没法子，虽有加，加不上。如果我们肯接受，虚心的接受，那就是对佛菩萨真诚恭敬，这个加持你会感觉得到。因为佛菩萨是平等的，因为他没有起心动念、没有分别执著，像阳光普照一样。
最后一条「成轨仪故」，轨是规矩，仪是仪式。教学得有教学的规矩，有个教学的程序，这句经文列在此地就是教学的规矩、教学的程序，不能少的，这个程序不能省略的。这说明为什么入定，入定有这六个意思在。「余如玄说」，玄是玄义，其他的清凉大师在玄义里面说得很清楚、很明白，比这里说得更详细。
下面说「文有三别」，文就是这一段经文、这一行字，从尔时到方便三昧，这段文里面有三种意思，这里三种差别。第一个是「入定人」，法慧，「法慧入者，是众首故，余入则乱，乱起则不调伏故，显十住法慧能说故」，没有智慧不能讲这个十住法门。这是第一个，讲人的差别，是法慧入。法慧是十住菩萨里面的代表，是众首故，这个众统统是十住菩萨，首就好比是班长，这个班他是班长，班长代表这一班的同学。所以由他来做代表，而不说别人。说别人，别人太多，那秩序就乱了，秩序乱就不调伏，不调伏就是没有秩序。像大会里面，人再多，人人守秩序，这个会就显得庄严，能看出会议的气氛。同时就显出十住法，智慧才能够宣说，代表大众来做报告。这是入定的人。
第二个「入定依，谓承佛力推功化主，表无慢故」，这个非常重要。入定，依什么入定？实在讲是依自己放下妄想分别执著，这个你入定，你才得到菩萨无量三昧。他不说自己，我放下了、我得定了，他说我之所以能够这样修学，是老师教的，总不能把老师忘掉。老师是谁？诸佛如来，所以是承佛威力，念念不忘老师，没有老师我们哪有这个缘分？实实在在的，我这一生要没有遇到方东美先生，哪里会知道佛教！年轻的时候总以为佛教是宗教、是迷信，不愿意接触，这个误会就很深，现在社会上像我这种误会的人太多了。我们这一生学了佛法，在佛法上得受用，怎能不感激老师？念念不忘老师。佛法上无论有多大的成就，老师给的，老师不把我引到这条路上，就不可能有这种认识，不可能有这个成就，不能忘老师恩。人生在世两个大恩人，父母、老师，不可以忘本。所以，佛在《观经》上净业三福教导我们，第一句话就是孝养父母，第二句奉事师长，这是佛教我们的。我们的身体得自於父母，我们的智慧得自於老师，没有父母、没有老师我们怎么会有成就？所以，念念不忘父母恩，念念不忘老师恩德。推功化主，化主是教化主，教化主在我们这个世间是释迦牟尼佛，在华严会上是毗卢遮那佛。表无慢，没有傲慢，一切的成就是佛力加持、是老师的教导，这就对了，这是自己性德的流露，而是真正给社会大众做出最好的榜样。特别在现在社会，年轻人知道父母恩的人少了，不孝父母，能够知道尊重老师的人就更少，所以老师现在教不出学生。我在国外，好几个大学请我做教授，我不愿意跟学生上课，我愿意跟教授们开座谈会。什么原因？现在年轻人心浮气躁，没有耐心，他怎么能学到东西？尤其是这么深的经义，时间短了他听不懂，时间长了没有耐心，这就难了。所以，观机审法那就不能不有权巧方便，对年轻人深的东西不讲，讲他喜欢的东西，告诉他怎样才能得到，他才能接受。今天时间到了，我们就学习到此地。
