大方广佛华严经 （第二０三七讲） 2009/1/31 香港佛陀教育协会 档名：12-17-2037
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，我们继续学习十种智明。
第九段「知众生缘起本无有生智明，谓菩萨以善巧智明，了达一切众生受生因缘所起之法，悉皆空寂，本来无生，是名知众生缘起本无有生智明」。这是说凡所有相皆是虚妄，为什么？我们在大乘经教里面，常常读到「缘起性空」、「生即无生」，正是相有性无、事有理无。佛跟我们讲真话，这一切现象当体即空、了不可得，这是实相，诸法实相，也就是说一切法的真相。阿罗汉以上真的看破，所以见思烦恼断掉，在佛法里面讲他确实修行证果，我们俗话说得道，他真的得道，得的什么道？阿罗汉道。阿罗汉道在佛法里面虽然是小果，那个功德也是相当殊胜，为什么？六道轮回他超越了。看破重要！我们在六道生死轮回，生生世世没有办法离开，就是迷在这个事实真相里面，以为六道里面一切东西是真有，产生严重的执著，这个亏吃大了。诸佛菩萨在经教里面，常常劝导我们、提醒我们，我们每个同学至少应该也经过千万遍的提示，可是依然不觉，依然不能回头，所以造成苦受。三界里面所受的苦乐忧喜，心有忧喜，身有苦乐，我们要问，什么时候我们能够不再有苦乐忧喜？在这个地方就是很清楚给我们一个答案，看破就没有了。从哪里看？从自己身心看、从外面境界看都可以，只要你看到真相，你自然就放下；一切放不下，都是对事实真相没能了解。
《金刚经》上讲得很好，《金刚经》与中国人有特别的缘分，过去禅宗五祖忍和尚，弘忍大师一生极力提倡，所以这部经是家喻户晓，尤其是惠能大师从《金刚经》开悟的。经上明白的告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。应作如是观，应该从这里看破，这是事实真相。佛举的比喻好，六道像什么？六道像梦一样。我们在六道，就是在梦的里面，没醒过来，醒过来之后才知道这是假的。醒过来之后，是的，六道没有了，梦没有了，梦醒了。梦没有了，还能想得起梦里面的情节，那叫什么？那叫习气。梦确实没有了，会想到梦里面的境界，那是习气没断，所以他证得的境界是阿罗汉果。在这个果位上，必须再把习气淘汰掉，不再想，为什么？假的你想它干什么？何必想梦里面的事情？梦到一切喜乐的境界是假的，梦到一切苦难境界也是假的，再跟诸位说，梦到一切佛菩萨境界也是假的。记住经上告诉我们「一切有为法」，有为是什么意思？有生有灭就叫有为。可是生灭不住，这个住就是停住，它不停，迁流不息，前一个念头灭，后一个念头就生，速度之快不是我们能够想像得到的，连想像都达不到，你怎么能够执著？
所以弥勒菩萨告诉我们，这是讲老实话，不可执著。苦口婆心的劝导我们，我们还是不觉悟，还是要执著，这是什么原因？这就是我们现前的习气，在六道里面这个习气太深、太严重。大乘教里面薰习个十年，二十年，三、四十年，我在大乘里面薰习了五十多年，快到六十年，这么长期的薰习产生了效果。可是这个效果依然敌不过习气，习气常常现行，比一般人好一点的，就是习气一现行，立刻就能觉察，觉察是明了、明白，虽明白还是放不下。既然如此，它对我们有没有好处？有好处，已经就非常难得！我们把所有一切现象，这个生灭现象就是有为法，看得愈来愈淡薄，这是我们现前的境界，不像以前那么严重；严重，他有苦，很苦！现在就是受苦乐忧喜淡薄了，苦淡薄，喜也淡薄，忧虑淡薄。於佛菩萨的经教，体会就愈来愈深刻、愈来愈欢喜，大乘教里面常讲的「法喜充满」。得不得受用？得受用，头脑愈来愈清楚、愈来愈冷静，身体愈来愈健康。为什么？身体与起心动念关系非常密切，心清净身就清净，身清净纵然有疾病，疾病也很容易恢复正常。疾病从哪里来的？这个我们要知道。佛告诉我们，为什么诸佛菩萨不生病？不但不生病，他们真有功夫的人，他能保持不变，这招很厉害，谚语所谓「菩萨菩萨，年年十八」，他不随著年龄老化，这什么原因？他妄想分别执著都没有。
佛告诉我们，所有这些现象是心现识变，心现不产生变化，变化是识变的，识是什么？分别执著。他有分别他就有变化，他有执著他就有严重的变化。今天第九、第十两种智明，不但是提升境界，契入实相，要用现在我们境界里面讲，它可以给我们治疗老化，它有这个功效。这是大家听到很开心的，因为你都想年轻，你都想不老。可是年轻、不老还是分别执著，不过老化得慢一点而已，不是不老。真不执著，老化就没有，这个倒不是假的，为什么？他六道轮回没有了，衰老就没有了。在六道轮回才有这个现象，四圣法界里没有这个现象，这是非常严重的一个关口。诸佛如来、祖师大德，苦口婆心天天在劝我们。有善根的人，善根的来源是过去生中累积的因，这一生中遇到善友为缘，善根才能起作用。如果没有深厚的因缘，虽有善根，力量不强，力量薄弱，他有缘能够接触到佛法，能够听闻到大乘，但是他不得受用。诸位要知道，在佛法里面讲的，清凉跟我们讲学习四个阶段，信解行证。信与解都不能得实际的作用，真正得实际作用是要行，修行，学了之后，要把我们错误的看法、错误的想法、错误的做法修正过来，这叫修行。
我们对自己的身体、对外面的境界，都认为是真的，这个错误，你什么时候能够把它修正过来？我过去讲《金刚经》的时候，我做了一张小张的贴纸，我记得是圆形的，上面印的就是《金刚经》上四句偈，「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」。我印一张小张透明的，送给很多道友，叫他贴在哪里？贴在电视机上，透明的。电视机上贴上这几个字，每天看电视你就看到这几个字，知道电视里面东西是假的不是真的。然后回光返照，我们现实的社会，就像电视里面色相完全相同，你可别当真，你要当真就错了。所以你要明了、你要通达，「一切众生受生因缘所起之法」，这是讲六道众生，轮回的众生，无论你在哪一道受生，受生当然就有死亡，有生就有灭，灭了之后，身体灭了，四大分散，灵性不灭。这灵性它不灵，迷了，如果灵就好了，灵至少它能证阿罗汉果，这个灵迷了。孔老夫子在《易经系辞》里面称它游魂，游魂是迷，迷而不觉。现在这个世间，东方、西方都把它称作灵魂，灵魂不灵，灵魂是在迷的状态，它要是真灵它就不去投胎，不再搞轮回这个事情。实在讲，搞轮回这桩事情它自己做不了主，有一股力量引诱它，这个力量叫业力，业力在引导它去投胎。投胎的时候，这个业叫引业，引导你到哪一道去投胎，六道里头有六种不同，这个力量是你生前所造的。
如果是有强烈的善因，你生天道，你跟天人相应，起心动念无不是善，什么是善？真实利益一切众生，没有为自己想的。善心里面夹杂著自私自利，不能说他不善，他的善不圆满，这是我们佛门里面讲中品善，就不是上品善。上品善里面没有自私自利，全心全力舍己为人，这叫上品。全心全力去修善，里面有自己的目的，掺杂著名闻利养在里面，这变成中品；如果掺杂著傲慢、嫉妒、好胜，那叫下品善。其实在善的做法上说，没有两样，三个人都一样，都看到他们尽心尽力在做好事，但是三个人的心不一样。所以上中下三品是论心，上品十善是天道，中品善行是人道，下品善是阿修罗道、罗刹道。诸位要知道，尽心尽力行善，这三个人是一样的，谁都不输给谁，为什么会有上中下三品？发心不相同。如果是阿罗汉以，上那是圣人，圣人应化在我们这个世间，他行善也是尽心尽力，跟这个世间真正修善的人，看样子形相上没有差别，不同在哪里？不同在他们没有心。我们末后这一条会讲到，无著心，他没有执著心，这就高。
修上品十善修天道的他有心，他有心他不是为自己，全心全力都是为别人，为众生、为社会，他还是有心。到没有心的时候，那就是无我的境界，就超越了，他就不在六道。这个要懂，不懂的话你怎么学？你到哪里去学？上品善的人，不但是从早到晚念念想著众生苦，希望帮助众生断恶修善，希望帮助众生破迷开悟，可能连他睡觉作梦都想这些。我们一般说，这是真心，这不是妄心。自己晓不晓得？自己清清楚楚、明明白白，不需要去问别人。所以六道，我们将来到哪一道去，就清清楚楚、明明白白，贪心重的人，贪名也好，贪利也好，甚至学佛贪著佛法还是贪，只是换个对象而已，依然是贪，这种人果报在饿鬼道。学佛，怎么会学到饿鬼道去？还有学到地狱道去。我记得早年我讲过几次「大势至菩萨圆通章」，我们采取的是慈云灌顶法师的《疏钞》，他注得好。「大势至圆通章」文字不长，只有二百四十多个字，比《心经》还短，注得非常好。末后它附带有一篇文章，就是念佛人一百种不同的果报，第一个果报就是堕阿鼻地狱，堕地狱道、饿鬼道、畜生道。我当时很疑惑，念佛是好事情，不能往生也不至於堕恶道，我把这桩事情请教李老师。李老师看了之后，这是大问题，这个不是你一个人的事情，我不跟你讲，我讲经的时候跟大家讲。
念佛为什么会到地狱道？傲慢、嫉妒、瞋恚心重，烧香都要烧第一炷香，落在第二个人后面，他就不高兴，就要发脾气，强烈的瞋恨心。样样都要自己走在前面，决定没有让步的念头，他跟地狱道相应，那个瞋恚严重，我们这才恍然大悟。老师说了一条，其他就明白，念佛贪心不断，严重的贪心。今天在佛门里面，佛门里面行善的多，学佛的人善心善行的很多，尤其在道场，做许多功德的好事，大家都捐钱。如果管钱的这个人，数目小了他没看在眼里，如果一下子有几千万、有几亿万，他就动了念头，自己把它也占有一部分。一个亿去做好事，他拿个三千万、四千万，他自己可以在这当中独享个五、六千万。造这个业，来生到哪里去？重的阿鼻地狱去，轻的，轻的是什么？心地善良，行为都还不错，饿鬼道，他出不了三途。几个人能够在五欲现前，强烈的诱惑，能够不动心，那就是真正在修学功德。动心可不行，尤其是起心动念为了控制、为了占有，破坏佛教形象，障碍佛法的弘扬，这个罪过都是严重的三恶道。他做的时候晓不晓得？他不知道，迷惑了，所谓是财迷心窍。五欲都能迷人，财色名食睡。
所以世尊慈悲，释迦牟尼佛当年在世给我们做出很好的示范，他舍得是真干净，一生物质生活所拥有的三衣一钵，除此之外他什么都没有。这个示现目的何在、用意何在？告诉后学，五欲六尘沾染不得。你纵然有功夫可以不沾不染，可是你做出的样子好像还有这种染污的样子，后人会跟你学。当然古印度生活环境跟中国不相同，在中国，佛法是中国帝王派特使到外国去迎请回来，身分是国宾，进入到中国之后受到帝王的尊重，帝王要拜这些法师做老师，他的身分就变成国师。当然皇上的老师不能去乞食，也不能到树下一宿，所以早年寺院庵堂是皇家建筑的，是帝王来供养三宝。以后帝王带头，这些大臣、大富长者他们也起来效法，建立的寺院都是十方道场，不是送给哪个法师的。出家人在寺院里面修行，那个时候重点的工作，翻译经典、讲解经典、指导大众学习，所以它是学校。都知道，很清楚，国王大臣、长者居士提供的道场是成就四众同学的道业，没有一个有控制的念头、有占有的念头，没有！所以世世代代高僧、高士，在家成就的称为高士，居士，成就的人太多！现在呢？现在流弊发生，寺庙愈建愈华丽，富丽堂皇，人都想控制它，都想占有它，这个念头诸位想想，果报在哪里？全在三途。不但天道没有分，人道都没有分，即使修罗、罗刹他都没有分。修罗、罗刹是什么？人家真修行，真的行善，只是贪瞋痴的习气重而已。所以他还能够在人间做修罗、做罗刹，在天上做修罗、做罗刹。现在我们细心去观想，大多数有控制、占有这些念头，心行不善。从什么地方看？最明显的，他不能真正护持成就四众的修行。下品善里面，这个下品善是真善，他真正成就别人修行，但是他自己的欲望很深，他要控制、他要占有，他不妨碍别人修行。我护持你，你在这里修行，对你的功课监督很严格，真能成就人。所以他自己造作的恶业，他的果报在人天，他不是在三途；如果障碍修行，他的果报在三途。众生受生的缘起得搞清楚、搞明白，我们才真正体会到六道轮回的状况，什么样的因，什么样的果报，丝毫不爽。
世出世间法功德第一殊胜的，就是护持正法久住，这是无比殊胜的功德，这叫真正护法。正法久住靠什么？靠真正修行人，而且真正发心续佛慧命。佛的慧命，释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，你要向他学习。佛法是教学、是师道，它不是宗教，虽然佛门里面自己称宗教，但是跟现在一般宗教的意思完全不一样，它讲宗是禅宗，讲教，除禅宗之外所有宗派都叫做教下。宗门、教下怎么分的？教学的方法不一样。宗门可以说是上上根人，那是天才班，他们没有阶级的。修学的目标是大彻大悟，明心见性，见性成佛，这不是普通人能做得到的。在中国十个宗派，其他九个宗派，采取学习的方式是渐修，像我们读书一样，有小学、有中学、有大学、有研究所，按部就班上去的这叫教下。所以宗教是这个意思，宗门、教下。可是现在传统的办班教学，依戒得定、因定开慧，这套教学的方法疏忽，而变成不是为活人服务，是为亡人服务的，就变成宗教，跟外国宗教、其他宗教就没有分别，不是为这一生服务，是为来生服务，是为亡人服务，错了。释迦牟尼佛在世，没有替亡人服务，为活人服务的，我们不能不清楚。大乘经教里面说得好，佛菩萨哪一道都去，我们就知道，他在人道肯定是为人服务，在天道那是为天服务的。他在畜生道，受畜生身为畜生服务的；在饿鬼道，他变成饿鬼身是为鬼服务的；还有在地狱道，譬如地藏菩萨在地狱道，现地狱身为地狱众生服务。佛决定不会把三恶道服务的情形在人间来办，讲不通的。所以在大乘里面，细心去观察，就明白。
我们怎样学习？怎样把弘护的工作做好？我们在六道受生的因缘，真相搞清楚、搞明白，不再迷惑，对自己有大利益！我们自己这一生做弘护的工作，把所有功德回向求生净土，提高品位，这是我们修学真正的目的。佛不希望我们生天，为什么？生天不究竟，生天出不了六道轮回，出不了六道轮回生生世世还要受轮回之苦。我们这一生，过去生中忘掉了，这一生当中所受的还不够苦吗？还要再继续干吗？我们很清楚，在这个世间贫穷是苦，富贵人的苦绝不亚於贫穷人。我看得很仔细，我得到什么结论？富贵人的苦比贫穷人那个苦复杂，那个苦更严重，贫穷人苦的只是衣食缺乏而已，富贵人之苦太多了，说不尽！没有贫穷人的痛苦那么样单纯、那么简单，他能得到一点饮食，得到一点衣服能够保暖，他就知足。所以你细心观察，看清楚就不想到人间来。我们这一生总算是很幸运，得人身、闻佛法，又遇到大乘，又遇到净土，自自然然全心全力去修净土。这一生能不能往生？问题在你有没有信心？你愿不愿意？如果有信心、有愿意，你就决定得生。但是有信心、愿意去的人不少，为什么很多人没去得了？这个世间没放下，你就去不了，你还有一丝毫贪恋，舍不得离开，你这一生求生净土的机会当面错过，那叫真可惜。放下，什么时候放下？现在就要放下。
别以为我现在还很年轻，时间还很长，到我七老八十再放下还不迟，那你就错了。你跟阎王签了合同吗？你有那么长的寿命吗？如果你要是细心每天看看报纸上的讣闻，我很多年没看过报纸，以前报纸上天天都有讣闻，不知道现在报纸有没有？你看那个讣闻上多少年轻人，不到四十岁的，正是所谓「黄泉路上无老少」，我年轻的时候看报纸头一个就看这个东西。所以有很多人奇怪，你不看新闻怎么看这个？我看这个东西对自己是高度的警觉，天天看，你看这么多人走了，慢慢什么？慢慢就轮到我。有这个警觉心你才能把光阴掌握住，这个光阴不能让它空过，要用来念佛、要用来修行，希望我走得自在，希望我真正能达到我想像当中的目标，这一生就没有空过。一生圆满成就，无论在理上说、在事上说都是可以做得到的，而且什么？人人都能做到。善导大师的话，净宗法门万修万人去，一个都不会漏掉的。善导相传是阿弥陀佛再来的，善导的话就是阿弥陀佛亲自跟我们说的，这个不是假的。只要你能够放下万缘，对这个世间、出世间，出世间佛法，佛法里八万四千法门，不再贪恋，不再想学。一部《弥陀经》，一句六字洪名，死心塌地的念下去，没有一个不往生，你说这个法门多简单。想学东西，不必在这个世间，到极乐世界再学，极乐世界的环境好，极乐世界的人寿命长，极乐世界有好老师，除阿弥陀佛之外，十方诸佛加持你，就是教导你。无论是修福、修慧，在十方世界都没有办法能跟它相比，为什么不去？为什么在这个世间受苦？我们真的要发心往生极乐世界，需要多少时间才够？我们从《净土圣贤录》、从《往生传》里面去看，你细心去看，大多数不出三年。所以不要很长的时间，三年一千天，这个时间足够。真正的关键问题，还是在你肯不肯放下？不肯放下那就是障碍。能不能决定往生，可以说决定在你肯不肯放下。肯放下，没有一个不往生；不肯放下，那你就没有把握。我初学佛的时候，章嘉大师教导我，「看得破、放得下」，我们今天读这个经文，就是教我们看破，看破之后，自自然然不会再把这些东西放在心上。
这个两端，空有二边不住，这是大菩萨行，大智、大慈、大悲。知道缘生之法悉皆空寂，本来无生，现在有没有生？没有生，无生而生、生即无生，这是事实真相。我们现在看这个相，不好像都存在吗？假相。我们在讲席里面也是多次在说明，这个相是相似相续相，不是真的，真相你得不到。相是从哪里来？从念头生的。你说我有没有念头？如果说我没有念头，没有念头这个相都没有了。诸位要知道，没有念头的时候你所现的是常寂光，连实报庄严土都没有。所以诸佛如来现的实报庄严土，是真的还是假的？也是凡所有相皆是虚妄，没有说诸佛如来实报庄严土除外，没有这个说法。只要有相，无论是物质现象、精神现象，悉皆空寂，不能著！说得粗一点，不能想控制，不能想占有，想控制、想占有就造业。这个境界相现前，告诉你，你可以受用，就是你可以享受，但是你不能有占有的念头，不能有控制的念头，那你走的是佛菩萨道，你会非常快乐，法喜充满。为什么会生烦恼？我控制，控制不了生烦恼，占有也占有不了，得到之后又怕失掉，患得患失，这就生烦恼。烦恼从哪里来的？从控制的妄念、从占有的妄念而来的。知道这个东西是梦中之事，你可以尽情享受，没有分别、没有执著，这就是菩萨生活，这里头得大自在！
怎么受用法？最后一条讲受用，第九看破，第十就讲受用。「以无著心济度众生智明」，济是救济，度是度化，慈悲普度众生。前面讲众生是空的，众生受生因缘所起之法统统是空寂的，空寂怎么样？它有这个相，有这个幻相。菩萨对十法界依正庄严的幻相，全都是梦境，可是这些众生迷在梦境里面出不来，这也很可怜。所以佛菩萨常常感叹这些众生叫「可怜悯者」，他迷在这梦里头，他醒不过来。所以众生有感，菩萨就有应，应化在十法界里面，你看菩萨如何跟这一切众生和光同尘，不即世间也不离世间，这个高明，高明到极处！我们看这段文，「谓菩萨以善巧智明，了知一切众生虽皆空寂，而恒起无著之心，说法教化，令其度生死苦海，成无上正觉，是名以无著心济度众生智明」。这个事，佛经里也有一句话赞叹他们，叫「游戏神通」，这句话意思很深。佛菩萨在十法界里头示现，像是舞台表演一样，他表演得很逼真，他自己心里清清楚楚、明明白白，是假的不是真的，人家高明在此地。六道众生在这里面演戏，假戏当真，那就苦了，就错了。菩萨在这里面，知道全是空寂，了不可得，所以他不但是没有占有的念头，没有控制的念头，他连分别、执著、起心动念全都没有，高明到极处。像谁呢？释迦牟尼佛当年在世就是这样的。诸佛如来、诸大菩萨、阿罗汉们，应化在这个世间以种种不同的身分，也各个都是这个境界，他们没烦恼。
法身菩萨他根本就没有起心动念，跟一切众生和光同尘，游戏人间，没有一桩事情当真，所以随缘不变。这句话大乘教里头佛常讲，我把这句话讲成四句，四个不同境界，诸位很容易理解。「不变随缘」，不起心、不动念，应化在这个世间，这是诸佛如来、法身大士，他们到世间来的，不变随缘。四圣法界他也到这个世间来，来修行，历事炼心，像阿罗汉、辟支佛、十法界里面的菩萨、佛，没见性，他们有能力到六道里面来应化，他来应化是什么样状况？他是「随缘不变」。随众生的缘修不变，历事炼心，像善财童子五十三参，什么样境界他都经历，他没有一样不知道的，他不经历就不知道，什么境界都经历，在经历里面修不动心，这叫真修行。第三种「不变不随缘」，这是什么？这小乘人，有一类的阿罗汉，他见思烦恼断了，对世出世间一切法不再执著，他到四圣法界，不再回到人间，不随缘。可是我们晓得，这个境界是有一段期限，因为他不随缘他就不能往上提升，他就停在这个境界里头。这个境界，佛经上有个术语叫偏真涅盘，不是真正的涅盘，大概要停多久？佛在经上告诉我们，两万大劫，这是很长的时间。两万大劫之后，他觉悟了，回过头来回小向大，去修随缘不变，他就修这个，去历事炼心。第四种是我们凡夫，叫「随缘随变」，那你就苦恼，六道凡夫是随缘随变。小乘阿罗汉不肯到六道来教化众生的，那是不变不随缘。回小向大，到这个世间里面来教化众生，这就是四圣法界的随缘不变，恒顺众生，修随喜功德。功德是不变的，变不是功德，那叫福德，所以功德就没有了。
在《华严经》初住以上，这都是明心见性的，他们超越了十法界，应化在十法界里面都是不变随缘，确确实实没有起心动念，更没有分别执著。他到这个世间来，到这个世间来无著之心，恒起无著之心。恒起两个字好，我们现在看这个懂得它的意思，恒起就是弥勒菩萨讲的念念，念念都是无著之心，念念里面都没有起心动念，都没有分别执著。没有起心动念，他怎么能到十法界来？照理说，没有理由到十法界来。诸佛报土，实报庄严土也叫一真法界，我们现在知道那是无始无明习气没断，念念现这个境界。如果没有念头就是常寂光净土，什么境界都没有，物质的现象、精神现象统统没有，怎么可能到十法界来？到十法界，他没有起心动念他就来了，甚至於还到地狱法界。我们在大乘教里面听到有这么一个说法，这是经论上有的，叫留惑润生。换句话说，法身菩萨修到一定的境界，就是修到等觉，最后一品生相无明他不破，有能力破他不破，那是什么东西？无始无明的习气，最后的那一念。现在我们懂得，最后那一念是什么？就是最微细的那个念头，粗念没有了，最微细的那个念头，那个念头叫生相无明，就是《还源观》里面所讲的「显一体、起二用」，就是起二用的那个念头，还不是真的念头，是这个念头的习气，只要它有，它就起作用，跟十法界一切众生起感应道交作用。
我想这个说法是佛的方便说，不是这样说，众生不能够断疑生信；如果真实说呢？真实说还要留这一品惑不断，你想想看，他是不是又起了分别执著？真的他又起分别执著，起分别执著他又迷了，成佛又变成凡夫，没这个道理。这在大乘教里佛没这种说法的，成佛之后永远不会再堕落成凡夫，他真成就了。到底什么回事情？我们从江本胜博士的水实验里头领悟到，从这个实验证明六祖大师开悟的时候说自性，自性像什么样子？他说「何期自性，本自具足」。自性是什么？自性就是常寂光，常寂光里面具足一切法，只是不现就是，不能说它没有，所有一切遍法界虚空界里面的物质现象、精神现象，常寂光它具足，能生万法，具足它要缘才能生。我们在前面，就在长者《合论》里面，跟我们讲三种缘，没有缘不能生的。缘是什么？缘是众生有感，他自然就有应，这个应是什么？应是本能，没有理由的，而且应得非常快。说老实话，我们如果没有通过江本博士的水实验，我们没有办法领悟到这个境界。所以对於这个事实你就不能再疑心，你再疑心、再要追问，那你错了，那是什么？你在这个问题上又起了妄想分别执著，你怎么能见到事实真相？彻底放下，真相就在现前。所以凡夫有个很不好的习气，也不能说是坏习气，那就叫什么？打破沙锅问到底。问到最后不能再问，再问就又复杂了，周而复始，腊月三十再问，明天初一又回头。你不能再问，问题就没有了；不能再起心动念，那就证得究竟佛果。所以要晓得，究竟佛果是从圆教初住菩萨开始的，初住菩萨问不问？不问，这个疑惑断掉了，所以他的习气慢慢自然淘汰。多长时间不要紧，也不要去问它，一问它你就落在分别执著上去，马上就错。所以我们知道，十信心满这些疑虑全断了，再不会生起。它还会生起的话，那就是习气相当重，他出不了十法界；他能够出得了十法界，就是证明他的习气断了。还有无始无明微细的习气，但是那个不妨碍，不妨碍他跟一切众生起感应道交的作用。
所以诸佛菩萨到世间来应化，你一定要晓得，他确实没有起心动念，但是他有能力跟一切众生和光同尘，显示出惠能大师所讲的「本自具足，能生万法」，活活泼泼，一丝毫障碍都没有。我们回过头来想想，楞严会上佛所讲的，这些诸佛如来（法身大士是诸佛如来，《金刚经》上说的），「随众生心，应所知量」，所有一切的示现都是随著众生的念头，自自然然的示现。应以佛身得度就现佛身，应以菩萨身得度就现菩萨身，应以宰官身得度他就现宰官身，应以帝王身得度就现帝王身，应以什么身得度他就现什么身，三十二应是把它归纳为三十二大类，其实不止！你看看在《华严经》里面，善财童子五十三参，分为五十三类，五十三在密宗里面代表圆满，三十二也是代表圆满，它不是一个数字。也就是说他能够现无量无边的身相，甚至应以花草树木而得度，他就现花草树木，让他看到之后有所感触，豁然大悟，有，有这种情形；应以风吹雨打，听到雨的声音豁然开悟，不定！每个众生开悟的缘不一样，佛绝对不会失掉时机，恰到好处他就来给你做试验，来引导你，让你豁然大悟。对於机缘不成熟的人，没有达到开悟边缘的人，那怎么样？说法教化。到开悟边缘的人，那不一样，实在我们看六祖惠能大师，他是听经而开悟的。释迦牟尼佛夜睹明星，那不是听经开悟的，用我们现在话说，他是夜晚看天象开悟的，看星象开悟的。我们再看禅宗里面开悟的这些个案，《五灯会元》、《传灯录》里面所记载的，许多开悟的这些例子，各人因缘不一样，千差万别。可是悟入的境界是相同的，没有两样，这就是随众生心，应所知量。佛帮助众生，众生业障重的，沉沦在三恶道，佛为他们现身说法，教化他们断恶修善，先让他们脱离三恶道，到三善道来。这就跟大夫治病一样，他得这个病太苦，先减少他的痛苦，做为一个缓冲，然后再好好的治疗他。所以先把他带到人天，人天里面再看他的善根、福德、因缘够不够，不足的帮他提升，用教化帮助他提升。经文里面不用教学，用教化，这个意思深，教化是什么？教是因，化是果，这个教学成绩卓著。成绩是什么？他变化气质，他真产生变化。教，他在学，学了他没化，还是枉然，他没有变化气质。所以这个教要重视教学的成果，教学收不到成果就白教了。
所以一定有善巧智明，他才能做到，帮助众生回头是岸，先教他断恶修善得人天身，从人天身再教导他破迷开悟，这就是大乘教。帮助他从恶道里面生到三善道，这是人天法，《十善业道》里面讲的，最底限的人天法，有这个基础。佛在世他四十九年教学的层次，我们能看出来，开头十二年讲阿含，阿含说的是什么？就是断恶修善，好像是佛门的小学。十二年小学这个阶段结束办中学，八年方等，方等前面通小乘，从小乘提升，后面接大乘。所以方等叫大乘始教，开始，大乘的初级班，大乘的预备班，八年。八年之后纯大乘，般若，般若讲了二十二年，般若讲什么？般若确实是在诱导我们破迷开悟。我们都以为世间法是真的，佛才跟我们说破，这世间法是假的。不但六道是假的，四圣法界也是假的，甚至我们在《华严》上看到，连诸佛报土一真法界也不是真的，让我们体会到真的只有一个常寂光净土。这是佛第三个层次。最后八年讲《法华》，《法华》讲什么？帮助众生转凡成圣。这都是说因材施教、循序渐进，我们要明白这个道理。想想我们自己不是上上根器，我们是经里面所说的大乘根器、中乘根器、下乘根器，我们是上中下三乘根器。这三种人都需要慢慢的学习、慢慢向上提升，就对了。所以学习不能够躐等，躐等是佛陀不愿意看到的，他才在经上说「佛子」，佛弟子，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，他否定。学习必须是自始至终循序渐进。
我们再看看现代人学佛，一定要看化，看结果，跟古人一比，古时候学佛真的变化气质。而今人学佛，没看到他变化，学佛之前是那个样子，学佛之后还是那个样子，没有变化。换句话说，他没有进步，说得不客气，他没有进步，所学的是佛的表面。这让我们想到开经偈上一句话，「愿解如来真实义」，确实有人学了很多年，甚至学了一辈子不解如来真实义。什么是如来真实义？佛跟我们讲的，像此地说的「了达一切众生受生因缘所起之法，悉皆空寂」，这是如来真实义。我们对於这一切事相上，对人对事对物还是要控制、还是要占有，这就不解如来真实义。那算了，我就一切事情都不做、都放下，还是不解如来真实义。怎么办？学菩萨，该占有的占有，该控制的控制，心里没有，事上有，心里没有，这才是如来真实义。你事上没有就不能办事，所以他恒顺众生，他是一样做，但是心里干干净净一尘不染。所以他是在演戏，他不是真的，他欢喜是在演戏。你看舞台上叫他笑，他非笑不可。为什么？剧本上写的这个时候笑，他就得要笑，叫他哭他就要哭，他不是自己意思我想哭、想笑，不是，剧本上写的，不能不笑、不能不哭。菩萨在这个世间是来演戏的，他不当真，所以他不造业，演得很逼真他不造业。我们凡夫什么都当真，引起自己贪瞋痴慢的烦恼那叫造业，造业你就有果报。佛菩萨在那里演戏不造业，所以他不受果报，这就是他的不变，他能够真正做到随缘不变。我们凡夫很可怜，随缘随著变，这不能跟人家相比。所以人家造的那个，我们也有个名词给它，叫净业，清净不染。善财童子五十三参，我们在这里看出他的门道，他造的是净业。参访完了之后，礼辞，礼拜善知识，感激善知识，辞是什么？辞是心里一点痕迹都没有，没有执著。你有分别、有执著那你就没有辞，你真的受它影响。他不受！善财做了一个很好的榜样给我们看，我们一生要成就无上菩提，就得学善财，跟一切大众和光同尘，那什么？那是真修行。在这里面学什么？就是学不起心、不动念、不分别、不执著，高明到极处！
说法，开口是说法，不开口还是说法，开口是显说，不开口我们叫暗示，暗示里头有密义，你看对方有没有这个智慧，他能够悟入。懂得这个意思，你才晓得诸佛菩萨的说法没有中断过，分分秒秒都没有中断过，这就密义在里头。教化众生，这才是经教里面所给我们提示的，无尽的慈悲，普度众生，要帮助众生帮助到什么时候为止？成无上正觉。你没有成无上正觉的时候，佛菩萨是念念都没有离开你，不管你现在学不学，你学佛，他是这样照顾你；你不学佛，你反对佛教，你说佛教是迷信，毁谤三宝，他也是在照顾你，从来没有离开你，为什么？一切众生皆有佛性，道理在此地。一切众生本来是佛，你看说到这样子，那为什么会变成这样？你迷失了自性，所以你才有叛逆的行为。他是个好老师，示现是个好老师，他很有耐心等你回头。你在造业，造业一定吃苦头，有果报，苦头吃尽了，你就回头！所谓是苦尽甘来，你不受尽苦你不肯回头。苦头受尽，到哪里去受尽？到阿鼻地狱去受，你才能回得了头来。业障习气很重的人，阿鼻地狱受那个苦他还不知道回头，怎么办？再去受。可能在阿鼻地狱去个十次、八次，几百次、几千次、几万次都有，但是终有一天你会省悟过来。佛菩萨照不照顾？照顾，什么样苦难他都在暗中照顾，有应是冥应，你自己不能觉察。只要一念善心起来，得度的机缘就成熟，他就现身来帮助你、来教导你。
这说明什么？无尽的慈悲，佛家讲大慈大悲是这个意思，佛氏门中不舍一人也是这个意思，不管你信不信，他始终不舍弃你。到什么时候你才感恩？你觉悟就感恩念头起来；你感恩念头起不来，是你没觉悟，你还在迷。觉悟之后你就会真发心、真精进，你会依教奉行，这个时候他就帮助你提升成无上正觉。无上正等正觉是佛的实报庄严土，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们修行的地方，这都是佛，所谓分证即佛。没有达到这个境界之前，在十法界里面叫四圣法界，四圣法界叫方便有余土，在这里面接受如来的善巧智明，帮助这些相似即佛这个地位里面的大众提升，提升到无上正觉。到无上正觉就跟诸佛如来合而为一，就像这一滴水已经滴到大海里去，在大海里头再找不到这滴水。我们用一句简单的话来说，融入法身，佛教的术语是什么？证得法身，证得法身这才真正成佛。今天时间到了，我们把十种智明简单就介绍到此地。
