大方广佛华严经 （第二０三五讲） 2009/1/28 香港佛陀教育协会 档名：12-17-2035
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》，初住一直到十地「不离一佛智慧境界故」。
我们在这里一同学习，《华严经》上所讲的十种智明，前面我们学到第五，今天从第六开始。「六，能以方便受生智明，谓菩萨以善巧智明，能於十方世界，种种方便，示现受生，化导有情，是名能以方便受生智明」。善巧方便是诸佛如来在遍法界虚空界现身教化的智慧作用，这句是总说，细说可以说是无量无边无尽无数。世尊为了教学方便，把无尽的善巧方便归纳为十大类，十种智明，十种智明不离善巧，这个我们首先要知道的。佛法所求的，终极的目标就是求智慧明了，我们念佛念回向偈里面也说，「愿得智慧真明了」，这就是智明。在这段跟我们讲方便受生，我们凡夫到这个世间来没有方便受生，方便受生想到哪一道就到哪一道，想受什么身就受什么身。像《法华经》「观世音普门品」里面所说的三十二应身。世尊明白的告诉我们，应以什么身得度就示现什么身，应以佛身得度即现佛身而度。像释迦牟尼佛三千年前在印度降生，那个示现的就是应以佛身而得度者，即现佛身而度脱之。惠能大师在中国出现，应以比丘身得度者他就现比丘身，无论现什么身决定是平等的，都是一个法性所现。这里面我们必须要明了的、要记住的，就是他们的现身没有起心动念。起心动念尚且没有，哪里有分别执著？如果有起心动念、有分别执著，就不叫做善巧智明，那是什么？那是随业报身。你修的是净业，你就得清净报身，是哪些人？声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣法界，可以说他们是清净报身，因为他们没有分别执著，但是他有妄想，也就是他有起心动念。六道凡夫是妄想分别执著统统具足，完全是随著业力，过去生中修积的善业，这一生就得善果；如果造作的是恶业，这一生当中他就会到三途，饿鬼、地狱、畜生里面去受生。
业力的受生还是得讲缘分，大乘教里面常讲的「四缘生法」，如果没有缘不会成为一家人，他到你家里来投生，跟你有缘。缘很复杂，世尊善於教学，把很复杂的缘归纳为四大类，这个四大类就是报恩、报怨、讨债、还债，这就说明六道里面的关系，因果的关系。过去生中父母对这个人有恩，他到他家里来投生做他的儿女，为什么？是报恩的。凡是报恩来的，决定是好儿女，孝子贤孙，真的不要教他就会，报恩来的，这个好。所以人与人之间必须要结恩德，佛常常告诉我们布施恩德。关系最亲密的就变成一家人，疏远一点的就变成兄弟姊妹、亲戚朋友。也就是说我们在这个社会上，与一切人际交往都脱不了这四种缘，也就是报恩、报怨、讨债、还债，只是有轻重多少不相同。有人一生只见一次面，我们在路上见到一个陌生人，见到很面善点头打个招呼，也许就这一次，一生都遇不到，这也是个善缘，他给你点头给你笑笑。也有时候碰到，也是陌生人，从来也不认识，见到你好像很不高兴，瞪你一眼也是缘。这都是什么？这都是恩怨很浅的，非常浅的；如果没有，没有，对面不相逢，没有任何表示。了解这些道理，我们就知道应该怎样做人，做人应该布施恩德，那我们的人际关系就非常之好。如果对人都是不满、都是怨恨，我们的人际关系就很坏。所以人际关系是自己修的，不能怪别人。为什么这个人人缘这么好，无论做什么事情，帮助的人那么多，那个人过去生中喜欢布施恩德。恩德里头有财布施、有法布施、有无畏布施，於人有恩，道理在此地。有些人很好，好人好心也想做好事，可是障碍重重，真的帮助你很少，障碍你的人非常多，都是过去生中的缘分，不可以怨天尤人。我们的老祖宗、佛菩萨教导我们，遇到一些艰难困苦要回光返照，要反求诸己，过失决定不在外面，在自己。回过头来，你才能够把因、缘找到，能把因缘消除，我们的境遇自然就改善，道理在此地不能不知道。诸佛菩萨到十法界里面来应化，是自然的，因为他们没有起心动念，众生有感自然他就有应。感应道交的事情无处不在、无时不在，从来就没有离开我们的身边。心思细密的人他有明显的觉察，粗心大意他不知道，不是说不知道就没有，不知道也有。
现在连外国人也逐渐了解这些事实真相，美国在二战那个时代，也就是六十多年前有个预言家凯西，这很有名，很多人都知道他，他曾经说过「全世界的人，每个人一生的遭遇，决定没有一桩是没有前因而发生的，突发的这不可能，统统都有前因后果。」这是肯定业因果报丝毫不爽。明白这个道理之后，我们在这一生当中，希望把自己的境界向上提升，把这一生的功课做好，不再留级，当然更不会降级，往上提升。那就得把这些关系处理好，怨恨要化解，欠债要还清，我们就没有障碍，就会自然往上提升。接受佛菩萨的教诲，认真去学习布施，布施是好事，一生都要奉行，对自己决定有利益，不但对将来有利益、对来生有利益，现前就有大利益。但是一般人他不敢做，想做不愿意做，世间人所谓的是「善财难舍」，赚钱很不容易，赚到之后为什么要送给别人？他不晓得，布施是因，你命里得财富，那是果报。这一生当中发大财的，拥有亿万财富的，那是什么？过去生中财布施多，他在这一生当中无论从事什么行业他都赚钱。命里如果没有的，用什么方法你都不会赚钱，你跟那个人做同样的生意，他赚钱，你蚀本。不可以说我的运气不好，不如人，不是的，你命中没有那么多的财富，这是有前因后果。聪明智慧、健康长寿，没有一样是没有因果的，所以认真去修因。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你只要认真修这三种布施，你就得三种果报。儒释道三教在中国几千年，中国人世世代代接受三教的教诲，所以这个地区的居民几千年来长治久安，确确实实生活在幸福美满当中。只要遵守圣贤的教诲，纵然过去世造作的不善，也有能力改造命运，所谓断恶修善。近代印光大师一生极力提倡介绍的，《了凡四训》就是好例子，《感应篇汇编》、《安士全书》，这三样东西是老法师一生遇到人就推荐、就介绍。确实度了很多人，帮助许多人回头是岸，帮助许多人改造命运，我也是其中之一。早年初学佛的时候接受老和尚的推荐，在这三种书里面受很大的利益。
诸佛菩萨他们在十方世界种种方便示现受生，这是真的不是假的。什么人能够看出来、能认识、能接受教化，那个人就叫做善财童子，世尊跟历代的祖师大德们，都希望我们是善财童子。我们认识善知识，哪些是善知识？前面跟诸位说过，这个社会上不但一切人是善知识，一切动物是善知识，一切植物是善知识，连山河大地没有一样不是善知识。怎样才能认识？把《华严经》念熟、念透，你就认识他；如果不熟、不透，确确实实善知识与我们在一生当中往往当面错过。他以种种方便示现化导，我们由於愚昧、无知，不认识，不但没有受化导之益，反而造许多轻视、毁谤的罪业。所以佛菩萨慈悲，不以佛菩萨的身分示现；要是以佛菩萨身分示现，那众生造的业就更重，谤佛、谤菩萨那就更重。他示现一个普通的人来帮助你。
像《虚云老和尚年谱》里面所说的，他老人家朝五台山，从南方到北方，三步一拜这种虔诚心，五台山是文殊菩萨的道场。这么远的路程，不是短时间能到达，一次朝山时间都要一、二年的时间。你想想看，三步一拜一天能走多远？当中免不了生病。他确实在途中病过两次，病倒的时候都是在旷野，附近连村庄都没有，两次都是被一个叫化子救了，同样一个叫化子，这个缘很稀有。他在《年谱》里面记载著，这个叫化子叫文吉，姓文，文章的文，吉祥的吉，要饭的。虚老和尚问他，你家住在哪里？他说他家住在五台山下，你到五台山去问大家都知道我。救过他两次命，老和尚到达五台山之后，就打听这个人，没有人知道。到寺庙里面问问这些同参们，他们就告诉他，那个人是文殊菩萨化身，他才恍然大悟。那不是别人，你在有急难的时候他就出现，你的身体养好，可以走路，这人就没有了，这是化身。像释迦牟尼佛当年住世八十年，那是应身。
在中国佛教里面，不但有出家的法师，还有在家的居士，也有不少是佛菩萨的应身、化身，他的身分没有暴露，我们不知道，我们以为他是凡夫，其实他是圣人，不是凡夫。所以真正修行人，要知道这个事实，对一切大众不敢轻视。这也是在半个世纪之前，不算是太远，抗战期间这个人还在，江苏镇江金山寺的妙善法师，人家称他作金山活佛。这个人的样子，很像小说《济公传》里面写的济公，很像他，也是像疯疯癫癫的。确实有神通，别人心里想什么他都知道，你心里面在想，他就把你心思说穿。你说他有神通，你怎么知道我的心思？他说：你胡说八道，我胡言乱语的。给人治一些疑难杂症，所以他法缘非常殊胜！一生不洗澡，一生就是身上穿的一套衣服，他没有第二套，里面穿一套小褂裤，外面一个长衫，也是破破烂烂。当然从来没有洗过，所以衣服就很脏，他也不忌讳，看它很肮脏，但闻闻它的气味那叫莲花香味，这都不是凡人。这些人示现的比较特殊，容易引起人注意。所以诸佛菩萨的应化身很多，我们学《华严》的，能够学到善财学习的精神、学习的态度，我们相信在这一生当中，决定会有像善财同样的成就，善财的成就是一生证得究竟圆满的佛果。我们套一句宗门里面的话，他会学，我们不会，他会。经教里面，我们就要学这个本事，会学，无论什么境界里面，我们遇到了，要懂得回光返照，顺境、逆境、善缘、恶缘无一不是善知识。所以这条是「智明善巧受生」。
我们再看下面一条，「舍离想受境界智明，谓菩萨以善巧智明，於一切想念受用境界，悉能舍离，是名舍离想受境界智明」。这条讲断烦恼的，断烦恼要智慧，智慧能断烦恼；定力能伏烦恼，不能断烦恼。所以佛法修行总的指导原则是戒定慧三学，因戒得定，定怎么成就的？持戒成就的。於是我们就懂得，为什么要持戒？持戒是得定的。可是我们遇到一些持戒很严的人，他烦恼习气很重，傲慢、脾气很大，跟一些同参道友住在一起，他常常骂人，骂这个不持戒，骂那个破戒，这是不是持戒人？不是。什么是持戒人？六祖惠能大师《坛经》里面讲得很好，他讲了一句话：若真修行人，不见他人过。这样持戒，你才能得定。你虽然戒持得很严，看这个也不顺眼，看那个也不顺眼，你提出批评，你怎么能得定？戒是持得不错，可是你定得不到，那就不是真持戒。真正持戒的人，不见别人的过失，只见自己的过失，这是什么原因？他看到持戒的人很尊敬，看到不持戒的人不批评。持戒的人是善知识，是来勉励我的，做好样子给我看；破戒的人、不持戒的人也是善知识，他做出样子来警惕我。这样他才能得定，他才是会持、会修！哪有天天批评别人？哪有这种道理？你天天批评别人，你的心里所存的全是别人的垃圾，你都把它放在心上，你的心就变成垃圾桶。
心是清净心，自己的清净心为什么变成垃圾桶？你收集垃圾。真正修行人怎么样？他不收集，不但是恶的他不收集，善的也不收集，他心才会清净。为什么他不收集？他知道凡所有相皆是虚妄，所以他心清净，清净就是定，清净心起作用就是智慧。因戒得定、因定开慧，这个道理要懂。佛法无论大乘、小乘、显教、密教，最高的修行指导原则就是戒定慧三学。所以佛家的经典，《大藏经》就是依戒定慧来分类的，定是经藏，戒是律藏，慧是论藏，经律论三藏。如果不从持戒下手，你就没有根，持戒的目的，是帮助你恢复清净心，帮助你得定，用意在此地。如果持戒得不到清净心，这种持戒叫修福，因为持戒是好事、是善行，你修的是福报；如果得定，那叫功德，就不是福德，你清净心现前。由此可知，与智慧还是有关系。
舍离想受这是修定，想是第六意识，受是第七识，舍离就是把这两个放下，放下分别，想是分别，受是执著。你看看，放下受、放下执著这是阿罗汉，放下分别是菩萨。一切诸佛菩萨为我们示现的，你细心去观察，是不是这个样子的？释迦牟尼佛给我们做样子，他做得很逼真，一生持戒，在物质生活上，三衣一钵。那个时候教学没有经书，没有书本，只是佛说，大家听。佛法里面有经书，是释迦牟尼佛过世之后，学生们把世尊在世所教的，怕失传，用文字把它记录下来流传给后世，这才称之为经典，所以佛陀在世的时候没有经书。要不要记忆？不需要，佛要的是你开悟，不是要记忆。你记是别人的东西，释迦牟尼佛讲的，我们把它记住，也能讲得跟他一样，是释迦牟尼佛的，不是自己的，这不是佛的意思。佛教你悟，你要是悟入，你跟他同样的境界，你说出来跟他一样的，但是是从你自性里流露出来的，不是他的，这才是佛的好学生。所以是要你开悟，不是要你记得多。记得多说实在话，这种学问在中国古圣先贤也不赞成，孔子在《论语》里面就讲过，「记问之学，不足以为人师」。可是智者大师把这个级别降了一等，他老人家说得很好，记问之学可以为人师。你记得没有错，是古圣先贤说的，你能够教人，但是不是你自己的，你自己没有悟入这个境界，国之师也，你是个好老师。如果你要是悟入，就不是国师，国之宝也，国宝级的。智者大师这个标准也很好，也很难得！
毕竟世尊那个标准是太高，我们就能想到，当年在世跟他的这些常随弟子，一千二百五十五人，那不是简单人物，个个都开悟的，悟的有浅深不一样，最低限度都是阿罗汉。阿罗汉就是此地讲的想受放下，也就是说他们这些人，六根接触六尘境界，决定没有分别、没有执著，他这个放下了。他们的境界跟我们的境界，确实是不同维次的空间，他知道我们，我们不知道他，这就他比我们高明的所在。我们见到他住在我们这个世间是和光同尘，他自己真正住的境界，我们没有法子想像。佛经典里面有这么一个故事，有这么一个例子，曾经有人向释迦牟尼佛请教（世尊是成佛了，他自己也承认）：佛住实报庄严土，你怎么会住在这娑婆世界？释迦牟尼佛他盘腿坐在那里，他把腿放下，把一只脚按在地上，叫那个问的人，「你看看，我是不是在实报庄严土？」他一看，佛真的是在实报庄严土，地是琉璃地，佛坐的座位不是草铺的，七宝庄严。这是佛显神通，让他看看佛住的地方，你们看不见。他腿收回来再盘坐的时候，就恢复原状，大家就看不见。我们凡夫看到释迦牟尼佛是个苦行僧，实际上他真的是像毗卢遮那、像阿弥陀佛一样，无比的庄严。这个事情，就是现在我们所说的，科学家所讲的，空间维次不相同，佛偶尔示现一下叫你看看，那个空间维次的庄严，让你断疑生信。
放下，是修行证果的秘诀，从理上讲一念之间，只要你肯放下，凡夫就成佛，为什么？因为你本来是佛。就是因为有了妄想分别执著这个障碍，所以你变成这个样子，我们自己不知道；佛菩萨是清清楚楚、明明白白，他知道。这里讲的菩萨是法身菩萨，不是十法界的，十法界的菩萨不知道。《华严经》上的菩萨都是初住以上的，他们是妄想分别执著统统放下，所以他们知道。立刻放下，立刻就转凡成圣，第一个为我们做出这个样子的，就是释迦牟尼佛，那个时候他三十岁。他也到处参学，这是什么？这是示现一个知识分子，知识分子有求知的欲望，都想学！他就做这个样子给我们看，十九岁开始出去参学。那个时候印度的宗教、印度的学术，在那个时代可以说是世界的最高峰。印度人做功夫他有他的特色，那就是禅定，宗教里面重视禅定，学术界也重视禅定。其实我们中国古老的传统当中，也重视禅定，可是从中国有史以来，对禅定的功夫没有印度人那么深，因为中国的禅定还没有办法突破空间维次。印度的四禅八定他突破，六道里面的空间维次全部突破，所以他对六道的情形就了如指掌，他太熟悉、太清楚了。六道轮回不是假的，为什么？哪个人修成四禅八定他都知道，你去问问那些人，他们讲的都是一样的，都能达到这个境界。我们相信，释迦牟尼佛当然也得到这个境界。
而印度的学术跟宗教，都以为这已经到究竟圆满，已经成就一切智，已经证得大般涅盘，大般涅盘是不生不灭。他们能见到非想非非想处天，那是四空天，把四空天就误认为是大般涅盘的境界，功夫就到此为止。可是释迦牟尼为我们示现的，就是并不以此为然，像我们求学，我们也会能想得到，六道从哪里来的？为什么会有六道？六道之外还有没有境界？这些问题没人想过，人家也不想，如果想这个问题，那就是四禅八定不是最高境界。而这个问题，在当时印度宗教界跟学术界都没有法子解答。所以释迦牟尼把十二年所学的放弃、放下，在恒河边上找一棵大树，在大树下面入定，以后在这里开悟，这个树就叫菩提树。悟了之后，这个事情就明白，六道怎么回事他清楚，为什么会有六道，六道之外的世界太大了，叫大彻大悟，明心见性。他给我做的示现，在一念之间把妄想分别执著统统放下。从这个时候，这时候他三十岁，开悟之后他就从事於教学，讲经、说法、教学，一直到他老人家圆寂过世，他是七十九岁过世的。讲经三百余会，说法四十九年，他做出来给我们看。
非常的难得，在中国，诸佛如来又给我们做了一次示现，唐朝时候禅宗六祖惠能大师，做给我们看。释迦牟尼是知识分子，喜欢读书，喜欢求学；惠能大师不认识字，没有念过书。我们从传记里面看，他一生没学过，没有亲近过善知识，一生就一个人五祖忍和尚，跟五祖只见过几次面。从《坛经》里面所看的，跟五祖见过三次面，第一次是人家介绍他，到黄梅去礼拜五祖，第一次见面。见面之后，五祖就分配他一个工作，到碓房里面去舂米破柴，做义工就做了八个月。他没有到过禅堂，也没有到过讲堂，对五祖教他的，就去舂米破柴他做得很认真，做了八个月。第二次跟五祖见面，是五祖到碓房里面去视察，各处去走走看看。那就为神秀这首偈子，他把神秀偈子改了，引起寺庙里面的人对他的重视。他到碓房里去看看他，说了几句话，别人也听不懂，问他：「你舂米，米熟了没有？」他答覆：「米早就熟了，就是还欠筛，还没有筛。」实际上他话里面的含义，五祖问他意思就是你有没有彻悟、明心见性。他答覆早就明心见性，没有人印证，还欠筛就是没有人印证，求老和尚印证。老和尚在他那个碓上，拿他的拐杖敲了三下就走了，别人完全不知道，他心里明白，叫他三更到方丈室里去找他。你看碓房见面是第二次，晚上三更到方丈室里面去请教是第三次。到方丈室真的房门都没有关，一推就进去。五祖跟他讲《金刚经》，我们知道讲《金刚经》大意，顶多两个小时，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，把他悟入的境界说出来，「何期自性本自清净，何期自性本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。这五句话一说，五祖给他印证，行了，下面不要讲，衣钵就传给他，叫他赶快走。他就问：我到哪里去？你从南方来还回到南方去。五祖给他送行，还划船过渡送他走了，五祖回来了。跟五祖见过三次面，这就他的学历，就这么样简单，可是一悟，真的悟了。
逃难当中在曹侯村遇到一个比丘尼，无尽藏比丘尼，这个比丘尼也很用功，一生受持《大涅盘经》。中国古时候的教学一门深入，长时薰修，无尽藏比丘尼一生就是受持《大涅盘经》，所以这个经念得很熟。惠能不认识字，听她念经，听完之后讲给她听，无尽藏比丘尼非常惊讶，就拿著经向他请教。他告诉她：「我不认识字，你不必拿经给我。」她说：「你不认识字，为什么能把经的意思讲得这么好？」他说：这个与认识字、不认识字没关系。所以，六祖一生教学，有四十三个学生大彻大悟、明心见性，四十三个。无尽藏比丘尼是第二个，那个时候他二十三岁，以后就隐藏在猎人队里。这里面还度了一个，第一个惠明，追赶他要夺衣钵，不服。惠明没出家之前是四品将军，他追到，追到之后，惠能也知道他来夺衣钵的，把衣钵放在石头上，自己躲藏起来。惠明去拿衣钵拿不动，这个时候心里忏悔，真的忏悔，就求他出来，「我不是为衣钵，我是为法来的」，请他出来给他说法。他说法确实惠明就开悟，这度了两个。惠明给他掩护，回去告诉大众找不到，这条路上没有，不知道他走到哪去，让他安全离开。十五年之后这才出来。
所以佛法的教学重视开悟，不重视你记得多少，这是对上上根人的，这叫利根上上乘人。其他的呢？上根、中根、下根都要从求学那里来，还要从记问，可是你要晓得，记问不是目的是手段，这要懂。为什么叫你天天读经，天天去背诵经典？就这一本经，不需要很多。这个用意你一定要懂，不是叫你背得很熟，记得很熟，讲得天花乱坠没用处，那是世间教学方法。佛法用这个做手段，修什么？修定。因为人的妄念太多，妄想太多，用什么方法把你的分别执著打断？用读经是个方法，专心读经妄想就打掉，主要目的在此地。念得很熟能够背诵，常常背诵经典就不打妄想，有妄想起来马上就背书。我们念佛或者念咒都是这个目的，所以要懂这个意思，是把你妄想打掉，就是舍离想受境界智明，这很巧妙的方法。所以佛门里面读经背诵，我过去也讲得很多，这是戒定慧三学一次完成，它是修行。依照这个方法一门深入，长时薰修，读一部经读得很熟，这叫持戒，这是方法，持戒的目的是得定。就是说你念的时候，妄念、分别、执著暂时就打掉，它又会起来，会起来你就再念，不起来的时候可以不念，你心地清净。有念头赶快念佛，或者是念咒，或者是读经，把你的妄想念头打掉，恢复到心地的清净平等，目的在此地。
到什么时候清净心生智慧，就成功，你就开悟！所以它不是真的叫你背书，不是真的叫你记那么多，叫你学著讲，不是的，完全要让你自己悟入。你真的悟入之后，你的智慧德能跟过去现在一切诸佛无二无别。所以一切经教你只一接触就懂，不要去想它，接触就明了，经文一看就明了，念经一听就明了。惠能大师不认识字，他会听，他一听就明了，这是真正开悟，一悟一切悟。所以佛家讲「一经通一切经通」，要不要学很多经典？不需要。八万四千法门，你只要老老实实学一门，一门通全通了，一经通一切经通。《华严》是一部大经，《般若心经》是一部小经，二百六十个字，《般若心经》要是通了，《华严》也通了，什么都通，你没有障碍，问题就是你要真正悟入才行，不悟不行。所以世尊一生讲的经教太多，四十九年说了多少！讲堂面对著大众，这是世尊当年在世的常课，每天上午、下午都上课的。无论在什么时候，佛陀也接受别人的提问，无论什么问题，你向他请教他都给你解释，这些也都记载下来，记载得很多。小乘经里面特别多，像一部经二、三百字的不少！二、三百字它就一部经，他就答一个问题、答两个问题。
我初学经的时候，学了一部《阿难问事佛吉凶经》，里面讲四桩事情，分量都很少，那是解答问题。至於有系统的来介绍，像《华严经》，这是介绍诸法实相的，介绍整个宇宙一切众生。就是惠能大师讲的五句话，详细说明就是《大方广佛华严经》。这里面讲到智慧、德相，讲到能生万法，能生万法就是宇宙的来源、宇宙的现象、生命的来源、生命的现象，讲这些东西，这就是今天所谓的科学、哲学，都讲到究竟圆满。这是一切众生自性本来具有的智慧、德能，没有一样你不知道的，这是人的本能。现代科学家又发现，跟佛经非常接近、非常相似，但是不是佛境界，为什么？他的妄想分别执著没放下，他发现有这回事情，但是他不得受用。悟入这个境界得受用，真的透彻，真的是智慧明了！佛法教学没有别的，让我们回归自性，把智慧明了找回来，这是真的。为什么智慧明了失掉？佛说不是真的失掉，是迷失。怎么迷失的？因为你有了妄想分别执著就迷了。我们现在晓得，迷了还是起作用，起什么作用？起十法界六道三途，起这个作用。悟了之后，起的作用是一真法界的作用，诸佛如来实报庄严土的作用，这不一样。所以凡圣没有差别，只是迷悟不同而已，要觉悟就必须把妄想放下，妄想就是起心动念。
这个话说起来容易，做起来太难，为什么？起心动念太微细，我们没有办法知道。现在科学讲波动，科学家也知道物质现象是假的，为什么会你感觉得有物质存在？波动，波动里面产生的，这跟佛法讲的很接近。这个波是什么波？就是念头。一念不觉，那个一念的波动非常微细，但这个波动就产生物质现象、产生精神现象，精神现象跟物质现象是同时生起的。《华严经》里面说了很多次，《般若经》上说「诸法实相」，一切万法的真相。所以我们的执著不能有，可是我们的习气太重，知道要放下，可是常常发作，这是什么？习气太重，遇到缘就起现行，这是佛家的术语。怎么样才能把它控制住？要时时提高警觉。八万四千法门里面，确实为什么说念佛法门是第一，它太方便！我们的习气遇到缘起现行，如果这个时候有警觉心，一句阿弥陀佛出来，把这个习气起现行就控制住，就压下去，这叫功夫，这叫得力，功夫得力了。
喜怒哀乐，自性里头统统没有，都叫做烦恼，自性里头没有这个东西，起来，马上伏住，用持咒可以伏住，用念佛可以伏住，用读经可以伏住，这些都是方法。你只要好好抓住一个，掌握住一个，用这个来控制你的念头。念头多，就是你烦恼习气重，不是别的，你要时时刻刻提高警觉，要把它控制住。真正控制住，在念佛的法门里面叫功夫成片，不是烦恼断，烦恼没断，你的功夫成熟，它起作用，它能把这个念头控制叫它不起作用，人到这个境界，要往生西方极乐世界就随时可以去，我们叫生死自在。念头起伏你控制不住，你的生死决定在念头，它在控制。你把它控制住，生死就是你的意愿，你自己能控制，想什么时候去就什么时候去，在这个世间想多住几年没关系，你得自在。真正有这个功夫的人，他愿不愿意早一天去？他愿意立刻就去。为什么他不去？这个世间还有跟他有缘分的人，也就是说我可以多带几个人到极乐世界，多帮助别人，於自己没有妨碍，这是他的慈悲心，多住几年。没有这个功夫？这个境界现前，往往立刻就走，这正确的，不耽误。所以自行真的是化他，化他就是自行，自行化他不二。
舍离，这就是放下，比什么都重要，从哪里放起？老师教导过我，章嘉大师教我，从身外之物放起，容易！像释迦牟尼佛给我们示现的，你看从身外之物。我们这个身体生活在世间，每天不能离开的饮食、衣服、卧具，这是你生活必需品，他能够减少到最低程度。佛当年居住的北印度，距离赤道不太远，热带，所以衣著就很简单，三衣一钵。吃饭出去托钵，晚上休息在树底下，「树下一宿，日中一食」。那我们学放下从这开始，对於在物质生活上没有留恋、没有积蓄。释迦牟尼佛一生，没有建立像现在人所说的道场，没有寺庙、没有居住的房舍。盖个房子挺麻烦的，找棵树下不就好了吗？过这种生活，一直到老死还是过这个生活。他老人家圆寂在树林里面，不是在房子里头，你看表演得多么干净俐落。可是一生教学他也挺活泼的，他不执著，给孤独长者有个花园，是太子的花园，他把它买下来供养释迦牟尼佛，请他们居住在这个地方讲经说法，他答应。讲了几年别的地方邀请，他就离开，这些房舍归还给主人，给我们后人做榜样。国王大臣、居士长者供养这些房舍，可以用，但是所有权是别人的。他接受什么？使用权，我不用的时候物归原主，这是对的，不是自己据有。
所以佛教传到中国来，是帝王礼请过来，一过来就封为国师，皇上的老师。中国人讲孝亲尊师，哪有让自己的老师到野外树下一宿，那在中国行不通。中国要是这样的学生，人家不会原谅他，你对老师怎么可以这样，自己住的是宫殿。所以老师居住的环境也要建成宫殿，寺院庵堂的建筑都仿照皇宫，再就没有树下一宿，日中一食有，不能出去托钵，接受皇家的供养。所以我们看到佛的善巧智明，他一点执著都没有，很随缘！自性性德起用，头一个就是随缘妙用，所以他到任何地方他都适合。你看在中国，这些印度出家高僧到中国来，穿中国的衣服，习惯中国人的生活方式，居住中国人的房舍，中国人欢喜，立刻就接受。
所以早年，像我这种年龄，我在年轻的时候，西方基督教传到中国，教堂不多。我认识一个传教师是美国人，这个人非常好，很慈悲。告诉我，基督教在中国一百年，影响非常的小，中国这么多的人口，他说：为什么中国人不能接受？中国人太固执了。实际上不是的，是因为他们传教的方式跟佛教不一样，他不能随和。中国人敬祖先，信了基督教不能敬祖先，人家头一个把你排斥，不相信你，不能接受。第二个，他们建的教堂是西方的，它不是造中国宫殿。佛教能随顺，能穿中国的衣服，能住中国的房子，外国不行，他主教的衣服不能改成我们这种宽袍大袖子，他不行，这是很大的障碍。他不能随缘，佛教能随缘。
所以佛教，我早年讲经常说，佛教重视本土化、现代化，它不墨守成规，所以到中国来就完全中国化。不是把印度的生活习惯、穿著都带到中国来，没有，这能随缘，便利於教学。佛教的教学目的是教你开悟，不是叫你变成他的信徒，不是这个意思，他是教你开悟，教你回归自性。所以传来的时候讲得很清楚，佛教是师道，我们称释迦牟尼佛为本师，根本的老师，创始的老师；我们自称弟子，我们跟释迦牟尼佛是师生关系，师道！师道建立在孝道的基础上，中国人自古就讲孝道，讲孝亲、讲尊师重道。所以佛教到中国来，很快跟中国文化融合成一体，在中国生根、茁壮、开花、结果。这两千年来，世世代代，出家有高僧，在家有高士，成就的人太多！远远超过印度，这个我们要懂得。中国佛教的衰，衰在什么时候？衰在最近的一百年，特别是最近的五十年。怎么衰的？把教学疏忽。佛教本来是教学，释迦牟尼佛在世天天讲经、说法、教学，传到中国来早期也是讲经、说法、教学。
宗教的名词在佛教里头是有，但是跟现在的宗教名词意思不一样。佛教里面讲宗专指禅宗，讲教，禅宗以外九个宗派都叫做教。为什么有这种称呼？宗是不重视文字，所谓是教外别传，它不重视文字的，重视悟性，他教学的对象是上上根人。像六祖在《坛经》里所说的，他不是一般人，一般人决定达不到。那教呢？教是一般人，教是什么？教是教学，所以上中下三根都属於教下。教学是由浅而深，它有次第的，好像我们上学，释迦牟尼佛教学也是如此，好像有小学、中学、大学，四十九年是这么教出来的。最初小学十二年，就是佛家讲的小乘，这是第一个阶段，第一期十二年基础教育。第二个阶段八年方等，方等这是大乘初阶，前面通小乘，后面通大乘。第三个阶段般若，这是佛教的中心的科目，最重要的帮助你开智慧，二十二年。佛讲经四十九年，般若二十二年，你就晓得，他整个教学重点是在般若，帮助你开智慧，帮助你悟入。最后一个阶段是讲法华八年，那就等於办研究所，这个八年是把成熟的人转凡成圣。前面十二年著重在转恶为善，换句话说，没离开六道。到般若那就不一样，般若是转迷为悟，最后的八年法华转凡为圣，它有次第的，这就属於教下。禅宗不是的，禅宗就是立刻转凡成圣，它里头前面都不讲的，这不是普通人的，称为上上根人，大根性的人，大道心的人，不是普通人。除了禅宗之外，别的都叫教下，所以有宗、有教是这么个意思，跟我们现在讲宗教意思不一样。
所以佛教是属於教学，它不属於宗教，这都是我们应当要知道。社会大众误会的很多，我们佛弟子应当是清清楚楚、明明白白，有人问起来我们能正确的解答。至於宗教，宗教里面的定义，头一个一定有个造物主、有个神，佛教里头没有神，这个诸位要知道。佛教里面的佛，佛这个字是印度音译过来的，印度话佛陀耶，它的意思相当於我们中国人讲的圣人，菩萨相当於中国人讲的贤人。但是圣贤我们中国跟印度标准不一样，所以不用圣贤来翻，用它的音译。在佛法里头它的标准，佛，刚才讲妄想分别执著统统没有，这个人就叫做佛，也就说你自性里面的智慧障碍统统都没有。如果还有妄想，分别执著没有，这个人叫菩萨；假如说妄想分别还有，执著没有，这人叫阿罗汉；三个都有呢？三个都有就叫凡夫。你这就明了什么叫佛、什么叫菩萨、什么叫罗汉、什么叫凡夫，凡夫就是妄想分别执著统统具足，这样说法大家就很容易懂得。可是你要知道，妄想分别执著我们自性里头没有，我们真心里头没有。这个东西起来之后，把我们的真心就变成妄心，你看看妄想心是妄心，分别心是妄心，执著心是妄心，六道里面的众生都是用这个心过日子，所以过得很辛苦，不是真心！
真心像什么样子？惠能大师见性说出来，真心是清净的，也就说里面没有这些染污，妄想分别执著全是染污，没有，是清净的。真心是不生不灭的，我们这个妄想分别执著是有生有灭，就是念头，念头不是真心是妄心，它有生有灭。真心里面具足智慧，智慧、德能、相好它都具足；妄心里头没有，妄心里面是烦恼、是习气、是恶业。真心是不动的，我们妄心是动的，这心是动摇的；真心能生万法，妄心不能生万法，妄心能够改变万法，它不能生万法。像现在科学技术，把地球上的生态完全破坏，把它改变，这是妄心不是真心，跟真心不相同。所以佛的教育是教我们用真心，不要用妄心，用真心的就是佛菩萨。至少也得像阿罗汉一样，阿罗汉用少分的真心，菩萨是多分的真心，佛是圆满的真心，就这么个意思。我们得搞清楚、搞明白，知道我们在学些什么。所以我们淘汰，就是舍离要从执著下手，先学不执著，再学不分别，最后学不起心、不动念，真心就圆满的现前。所以舍离比什么都重要，真正的学佛就是看破、放下，舍离是放下，放下之后就能看破，看破之后更能放下。从凡夫到佛陀就是这两个方法，看破帮助放下，放下帮助看破，相辅相成，一直到如来地，那你就是把学佛的秘诀完全掌握到。今天时间到了，我们就学习到此地。
