大方广佛华严经 （第二０三０讲） 2009/1/22 香港佛陀教育协会 档名:12-17-2030
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品」第十五，李长者的《论》文。
我们接著看「以根本无明住地烦恼，便为一切诸佛不动智，一切众生，皆自有之」，我们从这里看起。在凡夫，确实是世尊所说的五住地烦恼。五住地的烦恼，也就是我们常常说的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，在《华严经》上佛所说的妄想分别执著，说的名词不一样，是一桩事情。「便为一切诸佛不动智」，这个一切诸佛，就现前境界上来讲，就是四十一位法身大士，这是一切诸佛；如果广义上来说，就是佛在这个经上常讲的「一切众生本来是佛」，或者说「一切众生本来成佛」，都讲得通。天台大师所讲的六即佛，这是从理上讲的，从理上讲一切众生都是佛；从事上讲，还有五种差别。我们现前的凡夫叫名字即佛，也就是说有佛的名字，无佛之实，假名，名字即佛。我们开始发心学佛了，受了三皈五戒，我们学佛，学佛功夫不得力，烦恼习气还是很重，都在名字位中。学佛有了功夫，那就不是名字，叫观行即佛，有了功夫。什么样的功夫算观行即佛？我们念佛念到功夫成片，就叫观行即佛。实在说，这是净土宗，要是其他宗派，观行即佛要有相当的定功，也就是讲的放下，看破、放下。放下多少？至少四禅八定，能够把无明、尘沙、见思烦恼伏住，他并没有断，伏住，观行即有这样的功夫。有这种功夫的人纵然是不求往生，他来生得生欲界天、色界天、无色界天，肯定是生天，这是观行即的功夫。
再向上提升是相似即佛，相似即佛的标准是阿罗汉以上，也就是四圣法界。六道上面是声闻、缘觉、菩萨、佛，这四个阶级是相似即佛，很像，修得不错，为什么佛、菩萨称相似？因为他不是用真心，他还是用八识五十一心所，但是用得正。为什么用得正？他完全依照佛的教诲去做，起心动念跟经教相应，言语、行为跟戒律相应，也就是说佛所教的他全兑现了。做得很像，没有开悟，这个开悟是大彻大悟，就是没有见性。这一见性，十法界就没了，他是真佛，叫分证即佛。为什么叫分证？他还有无始无明的习气没断。他住在哪里？他住在诸佛的报土，就是实报庄严土，也可以说那是一真法界，不是十法界。这个我们最近在《华严经》里面说了很多次，常常来听的同学，我们一提诸位就有印象。这些要多提，印象要深刻，我们境界才转得过来，一遍、二遍是决定不行的。所以《华严经》会给我们提很多遍，常常提到，这就是长时薰修。我们凡夫说实在话，有人成就很快，有人多少年都不能成就，原因在哪里？那个成就快的人肯定是一门深入，一样东西他薰得久，它才会起一点作用。我在学佛的早年，刚接触的时候，朱镜宙老居士送我一本《了凡四训》，我看了很欢喜。我记得大概好像是在两个月当中我看了三十遍，管用！遍数少了不管用。决定不可以说我看过一遍、二遍、三遍，这个我知道了。是，你知道了，知道了你做不到。三十遍、五十遍、一百遍、二百遍，古人有句话说得好，「读书千遍，其义自见」，古人定的标准是千遍，千遍你才能够契入境界，这门课程真的变成自己，跟自己相应。所以，许多不能成就的，不是别的原因，功夫不够，薰习的功夫不够，这个我们一定要晓得。
我们今天讲的基本的课程，扎根的课程，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。《弟子规》学得好的人，诸位听蔡老师讲得不错，蔡老师至少讲了五百遍，所以他才能讲得好，契入境界，味道尝到了，字字句句法味尝到了。如果真的很恭敬，用恭敬心、用真诚心、用清净心去读诵、去学习，天天不能间断，一千遍，那不一样。一天至少读个三遍、五遍、十遍，它文不长，只有一千多字，念十遍，一遍是一千零八十个字，十遍才一万零八百个字，不多。一天十遍，十天百遍，百天千遍，能够一天不间断，那境界怎么会一样！一千遍读下来之后你就会讲，我相信你讲的不会输给蔡老师，道理在此地。什么东西，我们古人讲的话，遍数！古代私塾，私塾也就是每个家族的子弟学校，请老师来教子弟们。无论是初学，初学是童蒙，六、七岁，刚刚上学，或者是在学校已经念了几年，到十一、二岁了，十三、四岁也有，还是要算遍数，要高声朗诵，才念得熟，老师督促里头最重要的就是遍数。上的课程叫上书，就是每天念的一段，这一段，今天教的这一段，至少要念一百遍，他才能记住。标准是什么？每个人天赋不同，标准不一样，从前念书是讲行数。中国古人不能说他不科学，你看他们的书本，木刻版的书本，一面十行，一行二十个字，没有标点符号，无论哪个地方刻的刻版，都是一样的，规矩都是一样的。所以不管哪个地方印的书，说第几面、第几行、第几个字，决定相同，这就是科学。
天赋高的，根利的，大概每天可以背六、七百字，能背这么多，中等天赋的大概是四、五百字，下根的人大概是二、三百字，所以他就不一样，每个人进度不相同。标准是在哪里？标准是教他念十遍，十遍就能背诵，以这个为标准。老师教你，譬如教你念五百字，十遍背不下来，那就减，四百字，四百字背不下来，背三百字，他是这样教法。所以一个老师教，在一个教室里面，每个人进度不一样，学得很踏实。十遍能背下来，这就是他的标准、他的能力，那就教他、督促他背一百遍，这是一般的。如果记性差一点的学生，加一倍，他要背二百遍。到第二天上课，就是昨天上的课背一遍，接著再教底下的文字。从前这个方法在中国用了几千年，很有效果，跟现在学校讲课程进度真的不一样。人的禀性天赋确实是不平等的，是不齐的，如果把他排在一定的程度上，程度差的人学得很吃力，程度好的人感到太轻松；总不如过去那种方法有效果，它是根据每个人的天分，而不是有个标准的进度，不是的。这都让我们在这么长的时间细心去观察、体验，从前这个教学合理，读书千遍，其义自见。所以要学东西，例如学经书，没有别的秘诀，就是读。你要学一部经，你在这部经上首先你念上一千遍，一千遍熟透了。念的时候不要求解，这是什么意思，不要去想这些，就是念，这叫求根本智，根本智是无知，般若无知。一千遍念下来之后再求解，那个解是后得智，看看古大德的注解，你看了之后你能够领悟。天分好的，能在古人注解里悟出更深的道理，为什么？你心是清净的，千遍念下来心定了，定生慧，慧能够触类旁通。
所以这个经上讲的，妄想分别执著这个东西就是诸佛不动智，很有道理！诸佛不动智是根本智，是自性里本有的般若智慧，一切众生皆自有之。这个智慧为什么不能现前？「只为智体无性无依，不能自了」，无性之性就叫法性，无性之性就是自性，《还源观》里讲的「自性清净圆明体」，就是这个，此地讲的诸佛不动智，体就是这个。他迷了之后，一时不能回头，回头要有缘，「会缘方了」，了就是悟，了是明了，他迷了，迷了暂时他不能够悟，悟要缘。所以，佛法也特别强调因缘生法。因缘生法，有的时候把因省掉，缘生，它不讲因生，因是本有的。迷悟是一，迷悟不二，迷是迷的自性，悟也是悟的自性，自性没有迷悟，迷悟在众生，所以会缘，遇到缘他才能觉悟。「云何为会缘」，下面就说了，「会缘有三种」，什么叫会缘？会是聚会，遇到了，遇到缘。这三种，第一种，「会苦缘，遇苦方能发心」。确实，我们看到许许多多从逆境里悟入的，逆境什么？知道太苦了，遇到佛法，佛法讲求的是离苦得乐，他要如何把这个苦摆脱掉。佛告诉我们，苦从哪来的？苦从迷来的；乐从哪里来的？乐从觉悟来的。所以，苦乐是果报，迷悟才是因，这里头有因有果，你必须要在因上下功夫，你要求觉，要破迷开悟。为什么迷？这就给你讲，妄想分别执著这是迷。
佛很慈悲，对我们这些凡夫来讲，佛是教菩萨，我们沾光，教菩萨首先要断三重障。三重障第一个是傲慢，第二个是嫉妒，第三个是贪欲。这个东西不能不放下，你要不放下，不但不能证果，实在讲，佛菩萨帮助你，给你讲经说法，你听不懂。那就是什么？你听，听了很长的时间，不开悟，什么原因？你有这三个障。这不是佛菩萨不慈悲，你自己本身有障碍，必须把这个障碍放下。怎么放下？破傲慢就学谦虚，这有方法。你看普贤菩萨十大愿王，头一个教你什么？礼敬诸佛。世间法，我们读《礼记》，这儒家的，《礼记》头一句话，「曲礼曰，毋不敬」，一切恭敬，从这里入门。所以童蒙教学，你看看《弟子规》里，都是教敬，从这里开始。学著敬父母，然后你就懂得敬老师，再懂得敬一切人，不但是对长辈要恭敬，平辈、晚辈都要恭敬；不但对人要恭敬，对一切万物统统都要恭敬。这是什么？除傲慢的障碍。不能说我没有傲慢，说「我没有傲慢」就是傲慢。傲慢从哪里来的？佛跟我们说叫俱生烦恼，有了我，傲慢就带来了。我们学佛学到这个地方可以算是相当清楚了，我从哪里来的？一念不觉而有无明，这一念不觉，《还源观》里讲就出现两种作用，从一体起二用。这一念不觉我们讲起心动念，一起心，第一个作用出来，宇宙现前，动念，动念我就出来了，所以我跟宇宙是同时出现。从哪里来的？是自性变现出来的，佛家讲心现识变，识就是起心动念，最细的，粗的是分别执著，这都是识。起心动念是阿赖耶，分别是意识，执著是末那，第七识。佛给我们讲，第七识里面精神现象出现，有我见，我见就是有我执，执著有我。那时候虽然没有身体，一有执著，执著是我，就是我们的自性变成一个灵体，现在人讲的灵魂，就这么来的。执著没有了，灵魂就没有了，灵魂没有，变成什么？灵魂没有，变成自性。一有这个执著，灵魂就变成我，你就执著这个东西，它没有的，你执著它，我就会现行，一切法从心想生。有了这个东西，就有我爱，我爱是什么东西？根本烦恼里面的贪，贪爱；有我慢，慢就是瞋恚；我痴。我们讲贪瞋痴三毒烦恼，什么时候有的？最初那一念跟著就起来了。你看，我见、我爱、我慢、我痴，这叫四大烦恼常相随，怎么能没有我慢！所以，佛首先教我们修敬。世出世间的大学问，根本就是自卑而尊人。儒家的礼，什么叫礼？简单的讲，礼就是自卑尊人，自己谦卑，尊重别人，有礼，这是礼的精神。
第二个，嫉妒是造业。嫉妒从哪里来的？嫉妒是从贪瞋痴来的。看到别人在名闻利养、五欲六尘里面超过自己的，心里就难过，这就是嫉妒。严重的，障碍别人、破坏别人，那就造业。用什么方法来对治？佛教给我们，随喜功德，对治这个，见到别人比我好，应当要生欢喜心。这是消极的，积极的，要尽心尽力帮助他、成就他，这个好！从这个地方把嫉妒化掉，修随喜功德。殊不知嫉妒是障碍，障碍自己，不障碍别人。我们常常说，障碍别人只能障三分，另外七分障碍自己，因为是自己的严重烦恼。障碍自己开悟，障碍自己证果，甚至於我们修念佛法门，障碍自己一心不乱，障碍自己功夫成片，障碍自己这一生往生，这个麻烦可大了。所以，一定要学菩萨随喜功德，欢喜帮助别人、成就别人，这是大功德，不可以阻碍。
世尊在《发起菩萨殊胜志乐经》里面，一开头就讲个故事，两位法师讲经说法，徒众很多，法缘殊胜，另外有几个出家人就生嫉妒心，就来破坏这个道场。给信徒们说这个法师说得是不错，这个人德行不好，说了许多不好听的话，听众听了之后，对这个法师信心退了，这个法缘就被他破坏。跟法师有没有结罪？没有，法师有德行。跟谁结罪？那些信徒们闻法的机缘被他断掉，他罪在这里结。造作这个罪业，以后堕地狱，地狱罪满之后变畜生，到人道，故事很长，我在此地不必再叙说，他要受到这个果报。得到人身的时候，贫穷下贱，这五个人，五个人造谣生事的，叫五扇提罗，是一个皇后的轿夫，抬轿子的轿夫，这个因缘。那个皇后是从前护持法师的护法，供养法师、护持法师的护法，他们这些人破坏了。你看做好事的人有好报，他以后做了皇后，这五个出家人以后就做抬轿子的轿夫，佛说出这段故事。我们相信佛没有妄语，佛所说的句句话都是真实的。所以我们一念之间，化嫉妒为随喜，随喜的功德可不得了，譬如法师讲经，他有多大功德，我随喜的人功德跟他一样大，不增不减。这个比喻古人讲譬如灯明，法师讲经是一盏灯，他点燃了，我们自己也是一盏灯，没点燃，没有缘；随喜，我借他的光把我自己的灯点燃，我灯光跟他灯光是一样的，没有两样。这个道理我们细心去思惟能体会得到，所以不能干傻事。古人教给我们成人之美，别人的好事我们成就他，不要障碍他；不成人之恶，别人做坏事，我们决定不会帮助他，不会成就他。他做好事我们应当要成就他，成就他，他的好事我们有一分在里头，我们这一分跟他是平等的。
第三个，贪欲。贪欲，佛用什么方法？用布施，教我们财布施、法布施、无畏布施，用布施把贪欲化解，用随喜化解我们的嫉妒，用礼敬、自卑而尊人化解我们的傲慢。佛有方便、有方法，我们要真学。所以无论是世法、佛法，你一进门头一个就是学礼数，进佛门头一个学拜佛。拜佛的真实义要懂，为什么要拜佛？对老师尊敬，学会对老师的尊敬，回到家来要对父母尊敬，对父母的孝敬跟对佛没有两样，然后再知道对一切人的尊敬。这是你真的把拜佛学到了，你能够应用在生活上、应用在工作、应用在处事待人接物。这个烦恼消除，你的障碍没有了，才能够破迷，破迷苦就离开，开悟乐就现前。从逆增上缘里面成就，这个地方先讲苦缘，后讲乐缘，说明一切众生从逆境里开悟的多。真的，绝大多数是从逆境，从顺境里面开悟的少，不是没有，有，太少了。这是遇苦才能发心。
第二「会乐缘，久处人天，内心明慧，达世乐果，生死无常，方始求真」。这个处顺境，处顺境少，不是没有，那真的是有大根性的人，释迦牟尼佛那就是处顺境。顺境为什么发心？这里讲得很好，生死无常。他确实很好，但是想到生死无常，烦恼就现前，这顺境能长久吗？我们以释迦牟尼佛做个例子，王子的身分，从小生长在皇宫里面，多少人服侍，偶然出了皇宫到外面去看看，我们在经典里面看到，他在外面看到生老病死。问问他的随从，这些随从人员告诉他，生老病死是人生必须经过的历程。那想想我有没有？有，生的苦不必说，已经过去了，老不能避免，生病不能避免，死不能避免。想到这些问题，那个聪明人就觉悟了，现在享受的世乐无常，不久。看看病与死，不是每个人都是老之后才死，有很多年轻人就走了，中国古德给我们提出了警告，「黄泉路上无老少」。我在年轻的时候有这个警觉心，早年没学佛，有这个警觉心。我也在公家机关里上班，做文书工作，有时候工作不多，每天看看报纸，我很少看新闻，也不关心什么大事，我喜欢看讣闻。所以有很多人奇怪，你怎么天天看这个？讣闻是每天报导哪些人过世了，我看看有年岁大的，有中年的，也有很年轻的，这一、二天走了。天天都有很多人走，天天也有人投胎过来，我看这个，人家不晓得，我还是有这么一点觉悟心，为什么？我免不了。
在那时候我就想到一个问题，人到这个世间来为什么？我想到这个问题，人从生到死，从生下来，真的一天一天接近坟墓，叫真精进，有学佛的讲真精进，他一天都不肯留，都是往坟墓里走。有人的时间长，有人的时间短，最后必定是这么一个结果。没学佛的时候我就有这么个念头，以后接触到佛法，佛经上讲的无常，就是这回事情。想到一切都不是长久的，我们心情就不一样了，会想到什么？这个世间有没有永恒的？追求永恒。接触宗教，宗教里面讲天堂，到天堂就永生，这个不错。以后接触到佛法，才知道天堂不是永生，福报大一些，寿命长一些，纵然生到非想非非想处天，寿命八万大劫，到时候还是要死，这解决不了问题。以后看了很多书，晓得生死怎么回事，身有生死，灵魂不死，这就是讲到六道，原来因果通三世。佛经上也说得好，「欲知前世因」，你要想到你前世造的是什么因，佛说「今生受者是」，我们这一生所受的就是，前生造的因；「欲知来世果」，想想我来世会有什么样的果报，「今生作者是」，我这一生起心动念、言语造作，这个因就是来生要得的果报。生死是身体，身体住世长久也是业报，世俗里常讲这命中注定的。谁注定的？不是别人注定，是自己过去世跟这一生所造的业因，业力在支持的。明白这个道理，命运可以改的，不是不能改的。《袁了凡先生家庭四训》，就把改造命运这桩事情的理论跟方法还有效果，讲得很清楚、很明白。命是自己造的，自己造的当然自己可以改，改的秘诀就是断恶修善，拓开心量。心量小，对自己的命运关系就很大，你想改变就不太可能，心量一放大，命运马上就转变。尤其是发心舍己为人，不再想到自己，一心一意为社会、为众生去做好事，做好事不求果报，这种心行，命运改得很快，效果就非常的明显。像现在我们社会上发生的金融危机，念头一改，金融危机就消除，你就不受这个灾难。这个道理、原理就是佛法里面讲的，一切法从心想生。可是有自私自利的心，贪财、贪名利的心，他就有苦处，他受的灾难就严重。同一个境界里头，每个人的感受不一样，不一样的原因就是你的思想不一样、你的行为不一样、你现前造作的业不相同，果报就不一样。所以顺境比较是难。
我们在佛门里有表法的，《金刚经》上须菩提尊者他就是修苦行的，逆境当中提升自己，《华严经》上善财童子他是顺境里面成就的，这就各人不相同。善财亲近文殊菩萨，依文殊菩萨为老师，在文殊会下得根本智，根本智我们换句话说大家好懂，得真正的清净心。什么样才得清净心？就是他把妄想分别执著统统放下，心清净了。分别执著放下还不行，那是相似的清净，不是真清净，真清净要不起心不动念，真清净。不起心不动念，十法界没有了，他在文殊菩萨所证得的是初住的地位，就是十法界脱离了，这就毕业了。所以文殊菩萨叫他出去参学，你现在可以去参访一切善知识，没有一个不是善知识。你去跟他们接触，你去听听他们所说的，看他们所做的，成就后得智，后得智是无所不知，那就是五十三参。你看第一位，我们前面也读到，德云比丘，德云是初住菩萨，他能够去参访初住菩萨，他本身就到这个地位，他要不是初住他见不到初住。离开了德云比丘，他去参访海云比丘，这是二住菩萨，他就升级了。怎么升级的？就是后得智把他提升的。到五十三参见到普贤菩萨，普贤菩萨跟他讲十大愿王，引导他到极乐世界。所以《华严经》的归宿是西方净土。你看德云比丘他修的什么法门？念佛法门，般舟三昧，这是念佛法门里头最精进的。般舟三昧也叫做佛立三昧，因为修这个法的时候人不能坐下来，当然更不能躺著。它一期是九十天，九十天里面只能够走动、只能够站著，不可以坐下来、不可以躺著。就是在念佛堂里面最主要是绕佛，它是行走，走累了可以站著、可以拜佛，拜佛也是帮助运动，九十天，九十天不能睡觉。所以，修这个法门要有很好的体力，老年人不行，干什么都得年轻，大概四十岁之前没有问题，四十岁以后体力就做不到了。专念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，这是他第一个参访的。第一个参访，古印度跟东方想法都差不多，叫先入为主。你要问善财他修的是什么法门，你从这里就体会到，善财修的是念佛法门，你看一头一尾，最后十大愿王导归极乐。他当中所经历的，正如清凉大师为我们指示的，叫历事炼心。什么样的事他都经历，炼心炼什么？炼如如不动，决定不影响他专修净土，专念阿弥陀佛。善财只是一个目标、一个方向，一条路，他一生才顺利成就，证得圆满的佛果。每经历一桩事，淘汰一分无明习气，经历四十一个阶级，就是四十一品无始无明的习气断尽，为我们做这个示现。
所以，我们在顺境、善缘里面最重要的要能够觉悟到生死无常，我们中国人讲好景不常，要珍惜这个时节因缘，认真求道，那就对了。如果把大好光阴去享受世间五欲六尘之乐，你就错了，你把你过去生中修的那点福报享尽了。享尽了，你就晓得你阿赖耶识里面还有许多的不善的业，你死了之后随业流转，你就到恶道去了。你不能说不造业，人在享福的时候，不说别的，你吃众生肉。世间人不知道厉害，佛在经上告诉我们，吃它半斤，将来要还它八两。怎么还法？就像佛在经上举的例子，「人死为羊，羊死为人」。人吃羊肉，羊死了之后它到世间来投人胎，投胎了，吃羊肉的人死了之后就变成羊，来生再给他吃，冤冤相报没完没了。杀人要偿命，欠债要还钱，都还要带一点利息，还的时候要多还一点，你说这个事情不是很麻烦吗？
没学佛的时候我们也吃肉，不知道这个事实真相，学佛听到这个说法，愈想愈有道理，不敢吃了，这才真正把它断掉。初学的时候，大概总在十年，应该有十年，还有习气，虽然不吃了，有时候还有这个念头，还会想；二十年、三十年之后，念头真的没有了，从这里我们也知道习气难断。让我们想到佛在经上讲的，见思烦恼的习气就是执著的习气，尘沙烦恼的习气是分别的习气，无始无明的习气是起心动念的习气，如果没有这个习气，凡夫成佛真的是一念之间。就像释迦牟尼佛菩提树下大彻大悟，像六祖惠能大师在忍和尚的方丈室言下大悟，没有习气他才能做得到。我们有这个习气，而且这个习气太深了。知道，知道做不到，想断断不了，什么问题？习气太重。怎么办？学善财童子，在日常生活当中、工作之中待人接物里磨炼，要把它磨掉，磨掉就是时时刻刻提起警觉心。警觉心提不起来，近代印光大师教我们一个方法，他教我们把「死」贴在额头上，天天想到死，死了以后怎么办？人真的想到死，万念俱灰，真的是生不带来，死不带去，佛在经上说得好，「万般将不去，唯有业随身」。
我们不造业了，我们念佛，念佛也是造业，造净业，因为这个业在六道里头没有果报，所以念佛的果报就是往生极乐世界。造这个业好！其他的都不要再干了。放下，彻底放下，身体还在，遵守佛菩萨的教诲，断一切恶，修一切善，从什么地方下手？从自己心地上下手。首先是破执著，因为这是最严重的，有执著就有六道，没有执著六道就没有。执著从哪里破起？从人事物。我常常劝勉同修，把跟人事物对立这个念头打掉，从这里下手，别人跟我对立，我不跟他对立。在五种见惑里面，我们是从边见下手，从身见难，不容易。身是什么？观身不是我，这个很难，这个执著太严重了，我们换第二个，从边见，边见是二边对立。我不跟一切人对立，我不跟一切事对立，我不跟一切物对立，一切求和睦，不对立，求和睦相处，平等对待，和睦相处，我们从这里下手，这比较容易。没有对立就不会有矛盾，没有矛盾就不会有冲突，在世间法里来说，你一生会过著很安稳祥和、幸福美满的日子，不跟人对立。事事学著放下，学著宽容，学布施，学舍己利人，学肯吃亏，上当都不在乎，为什么？都不是真的，常常想到「凡所有相，皆是虚妄」，心平气和，从这里下手。
真的放下自私自利，放下名闻利养，放下对五欲六尘的追求，放下贪瞋痴慢，我常说这些话，真干！这是不是真有成就？没有，我也常说得很清楚，只是把你带到佛法的门口，没进门。进门要破我执，那是你自己的事情，你要更进一步，那是《金刚经》上的境界，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，恭喜你，入门了，《华严经》上初信位的菩萨，你入门了。别小看初信，初信菩萨证位不退，永远不会退到凡夫位，虽然他没有离开六道。到什么时候离开六道？到七信位才离开六道，换句话说，初信、二信、三信、四信、五信、六信都在六道里面。佛在经上给我们透了个信息，在小乘上讲的，证得须陀洹果之后，初信位的菩萨所证的跟须陀洹完全相等，平等的，天上、人间七次往返就证阿罗汉果。那我们晓得，他一次往返提升一个层次，他在人间证得初信位的菩萨，他第二生生天，在天上就证得二信位的菩萨，证得二信，再到人间来的时候他证得三信，天上人间七次往返，证到七信，离开六道，他不会堕三恶道。这个信息对我们很有帮助，我们了解了，那个七、八、九、十，十信位上面四个就是娑婆世界的方便有余土，所以那四个境界叫净土。十法界里头有染净，四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，声闻是七信，缘觉就是八信，菩萨是九信，佛是十信，十信圆满了，十法界没有了，就到初住。初住不在十法界，初住在实报庄严土，我们一般人讲一真法界，他不在十法界，那是真的成佛了，不是假的。十法界里面的佛叫相似即佛，不是真的，他还用妄心，但是到初住以上用真心，他不是用妄心，妄心是起心动念，起心动念没有了，他用真心。我们明了这些才知道，逆境、顺境都能成就人，关键在觉悟，不迷就行。但是太多众生迷了，遇到苦缘他起怨恨，遇到乐缘他骄慢，往往是这种心情，所以他就没办法遇到佛，遇缘不同，成就不一样。
第三种，「见佛及一乘菩萨，而能发心求佛种智」，这可不是简单事情，见到佛这个缘太殊胜了。释迦牟尼佛在世的时候才有机会遇到佛，跟佛同生在一个时代，同生在一个地区，才有缘见到佛。见到佛，确实你就不愁不开悟。悟有大悟、有彻悟、有小悟，佛决定会帮助你开悟，随著众生根性不同。佛，我们没有这个缘，一乘菩萨，一乘菩萨就是四十一位法身大士，遇到他们也行，他们是真佛，从初住到等觉，会有机会。这些人在哪里？我们看看五十三参就明白了，这些人应化在世间，各行各业里面统统有。如果你能遇到，让你对佛法生起信心，对於经教，通过学习渐渐明白了，这一生当中我们的方向、目标确定了。定在什么地方？绝对不是在世间求安乐，不求世间的名闻利养，像《华严》前面所说的，「贤首品」里讲的，「不求五欲及王位」，不求富贵，不求自乐，不求大名称，大名称是我们现在讲的知名度，名闻利养，这个东西统统都要放弃，我们在前面学过。而能发心求佛种智，佛种智就是一切种智，一切种智是诸佛跟法身菩萨的智慧，真实智慧，目标定在这里。一切种智，梵语就是阿耨多罗三藐三菩提，换句话说，回归自性，这才是学佛真正的目标，真正是离苦得乐。
六道苦，四圣法界也苦。六道苦，佛把它归纳为八大类，叫八苦。除了生老病死这四种苦，每个人都要受，不分贫富贵贱，你没有办法逃避的，除这个之外，有求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦，这也是人不能避免的。你有求，求不得，求不到；你亲爱的人，你喜欢的事，往往不能够长时间的保持，你要跟他别离；不愿意见的人，不喜欢的事，偏偏遇到，这叫怨憎会，都会给你带来烦恼。还有一条叫五阴炽盛，五阴炽盛是你里面的烦恼，你的妄念多，习气重，你的身心静不下来，叫五阴炽盛苦。八大类，叫八苦。四圣法界的苦，我们讲的阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，他苦什么？不见性，没有办法破无明，没有办法见性，以这个为苦。真正离苦是法身菩萨，妄想分别执著统统放下了，脱离十法界。十法界是个苦海，六道是最苦，苦中之苦是三途，这个我们必须要知道。
真正知道了就要求出离，出离难，八万四千法门之外，佛给我们开了净土法门。任何一个人遇到净土法门，那就是无比的幸运，为什么？你这一生有出离六道轮回的机会，不但出离六道，出离十法界。生到西方极乐世界就脱离了十法界，西方世界是实报庄严土。我们烦恼一品没断，我们带业往生，生到西方世界是凡圣同居土。释迦牟尼佛给我们介绍，极乐世界四土在一起，它不分，所以生凡圣同居土就是生实报庄严土。为什么？你想想看，观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤都是等觉菩萨，他们住实报庄严土。在西方极乐世界凡圣同居土里面天天看见他们，天天跟他们在一起，可以随时向他们请教。不像我们这个世界，我们这个世界四土有差别，不在一起，见不到。偶尔有特别的缘分，菩萨化身来一下，指点一下迷津，这是有这么一桩事情，不能常常在一起。极乐世界是天天在一起。不但有这个缘分，而且生到极乐世界就有这个福分每天到十方世界去参访诸佛如来。十方诸佛刹土你随意去，去供佛，供佛是修福，去闻法，闻法开智慧，这是极乐世界人日常生活。每天都去，同时去拜访许许多多不同的诸佛如来，怎么去？分身去，在阿弥陀佛面前还是有个身，没有离开阿弥陀佛，分身到十方世界去。那你就想想，那个地方修福修慧真不可思议，供一尊佛的福报就很大，你一天去供养十万亿佛，这是佛经上举个例子，其实不止十万亿。祖师给我们讲得很清楚，十万亿是什么？是佛告诉我们极乐世界距离我们这里十万亿佛国土，透这个讯息，你到极乐世界你可以随时回来，用意在此地。实际上不止，法界、虚空界里不止十万亿佛国土，无量无边，无数无尽，你统统有能力。你说你一天培多少福，你每天增长多少智慧，一切诸佛都给你说法。所以生到极乐世界，证得究竟的佛果不难，太容易了，你这个缘太殊胜了。
所以，学佛的同学要把握这一生的机会，无论什么人说有更好的法，比这个法门还要殊胜，你要多想想。舍弃念佛求生净土之外没有捷径，如果有捷径，世尊慈悲，弥陀慈悲，早就告诉我们了，不必等到现在找个人传递信息。我们的头脑要清楚，可不能上了当，把这一生大好的机会断掉了。那些传递讯息的人，我们想都是冤亲债主，都是来障碍你、扰乱你。为什么？你们还有许多恩怨，他还要报复，你到极乐世界他就找不到报复的人。所以在你的信心还没有坚定的时候，半信半疑，他有机可乘，来破坏你，这就太可惜了。我们要有智慧，对自己要有信心，要相信自己，别相信别人，相信自己才能得佛菩萨威神加持，我们这一生才真会有成就。到我们自己真有成就，才能够帮助别人，这个重要。自己在这一生当中，不贪生、不怕死，这是学佛人一个基本的概念，寿命到了，念佛往生，寿命不到也能往生，只要功夫成片，生死就自在。
我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，里面许许多多的人，我估计差不多到一半，都是念佛不到三年就预知时至走了，有站著走的，有坐著走的，瑞相稀有。他是不是寿命都到了？这个话讲不通，哪有那么巧，刚刚好寿命只有三年？不是，决定不是。而是他的功夫成就了，虽有寿命，不要了。就像宋朝莹珂法师，他真的勇猛精进，三天三夜不睡觉、不吃东西，一心专念，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，你好好的修行，十年之后我来接引你。法师聪明，我十年阳寿不要了，我现在跟你去。佛答应了，佛就告诉他，好，三天之后我来接引你。三天之后真的往生，没有生病。这段例子记在《净土圣贤录》里，宋朝时候的事情，寿命不要了。
有些人真的到佛来接引，他这边事情还没有完，像交光法师，明朝时候人，跟莲池大师同时代，明朝万历年间的人。他真的是寿命到了，念佛功夫成就，临终时阿弥陀佛来了，他突然想起，《楞严经》传到中国来之后，虽然有许多注解，他感觉到这些注解里面有错误，不是佛讲的真实义，他领悟到了。他给阿弥陀佛说，能不能让我在这个世间多住一段时期，把《楞严经》注解完成之后再往生？阿弥陀佛同意了，向阿弥陀佛告假。这段事情就写在他《楞严正脉》的序文上，我们相信交光法师不是妄语。真叫生死自在！可以提前走，也可以延后几年，把事情办完再走，这个决定不是骗人的，我们要信得过。真正能够相信，不怀疑，这就是大福报，这是真正的善根。这是遇到一乘菩萨，我们讲真正的善知识，发心求佛种智，决定不求世间名闻利养，这一点比什么都重要。
「以会三缘，近正善友，而能自觉无明本是佛智，三乘同然。」这三种缘，你只要遇到一种，都有这个机会回光返照，回头是岸。这一回头，你肯定是亲近真正的善知识，你会在佛法里面精进不懈，而能自觉无明本是佛智。这句话我们现在体会很深，一点怀疑都没有。佛在大乘经上常讲，「烦恼即菩提，生死即涅盘」，生死跟涅盘是一不是二，为什么？没有生死，哪来的涅盘？无明烦恼是什么？是自性本有的般若智慧迷的时候起的作用，迷了变成烦恼，觉悟之后，所有烦恼都变成菩提。烦恼跟菩提是一体的两面，觉了叫菩提，迷了叫烦恼，一桩事情，迷悟在人，体上没有迷悟。生死、涅盘也是一体的两面，迷了的时候好像有生死，实际上生死了不可得。实在讲，迷了的时候好像有涅盘，悟了的时候这个名词就没有了。凡夫跟佛菩萨没有两样，就是迷悟不同而已，觉悟了得大自在。自己的心与自性相应，与法性相应，自己的身体跟法身相应，法性就是法相，你慢慢去体会，遍法界虚空界是一个自己。如果从这个地方体会得，佛法里讲这叫解悟，不是证悟，你明白了遍法界虚空界都是自己。解悟之后，你应当努力去证实，你要契入这个境界，这就证得法身，那就超越十法界。清凉大师在《华严经》把它判作四分，信、解、行、证，如果能够到解行这个位次，不错了。努力去契入、证实，证就是入法界，末后五十三参叫「入法界品」，《四十华严》叫「入法界品」，你就入进去了，你完全过的是法身菩萨的生活。法身菩萨生活在哪里？就在现前。释迦牟尼佛当年示现在世间，他一生过的是法身菩萨的生活，表演给我们看，三衣一钵，一无所有，得大自在、大安稳、大安乐。
在中国历代祖师大德当中，有不少大彻大悟、明心见性，教下也有不少大开圆解，净土宗里头也有得理一心不乱，这些都是此地讲的一乘菩萨。我们在经典里面看到，我们在这些祖师大德遗留下来的文字里面看到，都是我们的模范，都是我们的榜样，总而言之一句话，他们为我们所示现的是真能放下。最近的，像印光法师，这个距离我们近代。印祖往生是在抗战时期，我们中国人讲一甲子前，六十年前，给我们做了最好的榜样。他给我们指导，那就是我们现前这个社会、这个环境，这个太重要了，应当怎样修行你决定得成就？告诉我们，小道场。我们把他老人家的教训都写在挂在我们十一楼。他的指导，道场人数不要超过二十人，在一起共修，修净土，一心专念阿弥陀佛，求生净土。你看二十人的小道场，有二、三个护法就够了，你不要求人。道场，我们是讲一生成就，成就不要超过十年，所以这个道场也不要做得很好，十年足够了，我们的目标是三年到五年就往生，简陋一点可以，什么都不操心，三年到五年到西方极乐世界去作佛了，这是祖师接引我们的方便法门。道场太大，建立得太豪华，变成什么？变成观光旅游景点，那你什么都搞不成功，你天天带来些烦恼，带来些应酬，这是你修行的障碍。他不像从前这些祖师大德，建这些寺院丛林，住众几百人、几千人，大道场，那是那个时代可以，现在在这个时代，观光旅游事业太发达，祖师早就晓得。接触大众多了，古人所说的，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你这个心怎么能静得下来？所以，我们在这一生当中要成就，你守住印光大师的教训决定不会错误，这就是我们今天讲的亲近正善知识。我们的正善知识真的就是印光大师，大师虽然不在了，《文钞》在，我们向它学习就够了，每天读《文钞》就是每天亲近印光大师，决定不错。今天时间到了，我们就学习到此地。
