大方广佛华严经 （第二０二八讲） 2009/1/20 香港佛陀教育协会 档名：12-17-2028
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》。
我们接著看论文，从「法界无性，无生为一生」这里看起。法界是指现象，物质的现象、精神的现象，这个现象是没有边际的，无处不在，无所不在，不但时间跟空间亦在法界之中，法界还超越了时空。怎么说无性？贤首大师在《还源观》里面，明明白白的告诉我们，「显一体」，那就是性，自性清净圆明体，这就是自性，这就是法界性。法界是从这个性生出来的，显一体之后「起二用」，二用，法界就现前，也就是我们现在所讲的物质现象跟精神现象，佛法里面讲依报跟正报就现前。怎么说无性？在这个地方，我们学佛的同学必须要有这个认知，一切诸佛如来为我们说法，说的是什么？就是把我们的妄想分别执著打掉，这就是他说法的真正用意。我们六道凡夫有分别、有执著，我们执著有，佛就说空，说空的意思在哪里？是把那个执著有打掉。好，我们不执著有，听说佛说空，我们又执著空，那怎么办？佛就又说有，说有是把空的执著打掉。所以，六祖惠能大师在《坛经》里面讲传法，秘诀是三十六对，对是什么？对立，无非是破对立而已。他真的把一切诸佛如来讲经说法的秘诀，他把它揭穿。佛有没有法可说，佛无法可说，你要什么都不执著，佛就什么都没得说。你执著有他有说，他说空；你执著空，他说有；你执著亦空亦有，他说非空非有；你执著非空非有，他说亦空亦有。你要是分别执著都放下，宗门那句话叫「口挂墙壁」，好像墙壁上钉个钉子，口就挂在墙壁上，没得说了。佛说法的妙，妙在此地。所以我们一定要理解这个道理，然后经里面的意思我们就能看懂。
你说法界无性，无性，法界怎么生的？法界就是起二用。如果真的无性，法界从哪来？他说法界无性，性相都是假的。只有言说，没有真正的意思。真正意思是有，说不出来，不但说不出来，也不能思惟，不能去想，所谓「开口便错，动念即乖」，乖是违背。不能起心动念，不能言说，妙法就在现前，事实真相就在现前。是什么样子？你想想，我们现在不起心、不动念，一句话说不出来，你看到这个社会的现象、宇宙的现象，那叫诸法实相。实相里面有清净、有污染、有善、有恶、有真、有假，林林总总，总不出法界相。这些现象怎么生的？《还源观》上讲得清楚，「出生无尽」，没有边际，无有尽头，随著一切众生心念它就起变化。念不是真的，刹那生灭，所现的相也是刹那生灭。实相是什么？实相是性相俱不可得。性是六根缘不到的，眼看不见、耳听不见，六根连意根都缘不到，就是想也想不出，缘不到，但是六根六尘都是从它那个地方出现的，它是体，能生、能现、能变。六根六尘是影子，影子离不开本体，影子跟体肯定有密切关系。譬如我们一个人，人身站在太阳底下，你去看有影子，那个影子就是法相，这个身体就好比法性，性相永远离不开。比喻实在讲只能比喻个彷佛，没有办法比喻得恰好，恰好比不上的。我们这个人身、影子虽然分不开，到底还是不一样，好像是两桩事。可是在事实真相里面，法性跟法相是一不是二，性就是相，相就是性。性不可得，因为性不是相，所以不可得；相也不可得，为什么？相虽然有，刹那生灭，它生灭时间太短。短到什么程度？短到你前五根没法子接触到它，连意根都没办法，捉捕不到，它太快。我们今天能够看到的相分，是自性相分的相续相，我们把相续相误会以为是真的。所以佛是以种种善巧方便让我们觉悟，觉悟到相是假的。性虽然是有，它不是个实体，所以性用空来形容它。《般若心经》上大家常常念的，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」。那个色是法相，空是法性，经上用四句把它们的关系说清楚。
此地说「法界无性」，我们要懂得佛菩萨说法的意思，你不能执著，不能执著它有个性，也不能执著它无性。它起二用，「无生为一生」，这起二用，这个话说得好，一生，一生是什么？一生是无生，妙在此地。我们想想弥勒菩萨跟我们讲的话，起心动念生了一个现象，这个现象是随著念头生、随著念头灭。我们凡夫起的念头粗，太粗！真叫粗心大意。佛问弥勒：凡夫这一念，这一念里头有多少个细念？弥勒菩萨「举手弹指」，一弹指，这一弹指是什么？一弹指是表凡夫的一念，一弹指，这一弹指里多少细念？「三十二亿百千念」，百千是个单位，一百个千是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆，一弹指的三百二十兆分之一，这是一个细念。一个细念什么？就是一个现象的出生，这个念灭了，念灭了相就灭了。正好像我们在电影放映机里面所看到的，电影放映机镜头一打开，这一格，底片上一格投影到银幕上，这个现相，但是镜头立刻就关上，关上它的相就没有了。再打开是第二格，第二格现相投影在银幕上，银幕上前面第一格没有了，现在看到第二。镜头再一关第二格没有了，第三格接上去。
放映机的速度是一秒钟二十四格，就是一秒钟它的镜头开关二十四次，这二十四张的幻灯片张张不一样，这跟我们讲事实真相。我们在电影银幕上看的影像，就是二十四分之一秒的速度。我们细心去看，也许有人能够感觉到，这个银幕上总是动的，它是不稳，总是动的，能够看出这个现象。弥勒菩萨告诉我们，一弹指的三百二十兆分之一，这个速度你就看不到像电视上萤幕里动的相，你看不到。我们弹指弹得快，大概一秒钟可以弹四次，三百二十兆再乘上四，就是一千二百八十兆分之一秒，那叫一秒钟。一秒钟我们起心动念多少次？是一千二百八十兆这么多次。所以我们看感官的世界里面好像是真的，好像它真有，其实它像电影一样是生灭法，不可得，假的不是真的。无生为一生，法界虚空界的真相是这样的。「非延促生故」，延促就是慢慢的，从小到大慢慢生长。这是我们凡夫误会，以为宇宙是慢慢从进化而来的，现在不是讲进化论吗？延促生就是从进化而来的。凡夫不了解事实真相，以为这个世界是从进化来的，都从这上面去思惟，都执著这个才是事实真相。殊不知这搞错了，全错了，所以佛在此地把它否定。
「为法界体，无情量」，这是讲法界体，就是自性清净圆明体，情量是什么？是思念，自性清净心里面没有念头，「延促长短」，延是延长，促是缩短，这是说空间，「去来今」，去来今是讲时间，过去、现在、未来。这句话就是我们今天讲的空间跟时间，没有！我们自性清净心里没有念头，情量是念头，也就是没有起心动念，空间跟时间都不存在，没有长短、没有大小，所有一切对立的、相对的都不存在。宇宙是一体，是一个自性清净圆明体，现象再多还是一体。这一体里面显示的有许许多多不思议的现象，这一体里面没有大小，所以佛在经上常讲「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻差不多，跟芝麻粒差不多。须弥山很大，须弥山可以装在芥菜子里头，可能吗？我们认为不可能。真的可能，为什么？须弥山体是法性，芥菜子体也是法性，性跟性是融通的，性与性是一个性，没有大小，它怎么不能装！这个道理我们没有法子想像。没想到现在科学家发现全息信息这个说法，它大小是一不是二。科学家给我们举个例子，像照片用全息来拍摄，它是用两组激光拍摄的照片。这张照片里面是人像，或者是山河大地的相，你看得很清楚，你把这个照片剪成碎片，每张碎片里面它显出来的还是完整的相，并没有缺少一点点，张张都是。这个可以解释芥子纳须弥，须弥山本来在芥子里头，不是现在把须弥山装进去，它那里头本来有，而且没有两样。
所以佛在这个经里多次告诉我们，微尘里头有宇宙，每粒微尘里头都有圆满的宇宙资讯、信息。正报最小的是毛端，汗毛端，依报最小的是微尘，毛端也好，微尘也好，里面都有大千世界，都有华藏世界，都有我们常常讲的遍法界虚空界，全在里头，而且是重重无尽，真不可思议！怎么叫重重无尽？微尘里面有世界，世界里头有微尘，微尘里头又有世界。我们这样才体会到，《还源观》上讲的三遍，「出生无尽」，这是什么？这是自性本能，自性本来就是这样的。这个事实真相谁能相信？比念佛往生净土可难信多了，谁能相信？下面文里面给我们说，「诸有信者，应如是知」。诸有信者，是谁？法身菩萨，也就是说断了无明、证了法身的菩萨，他们相信。佛在《华严经》上所说的，他们完全可以证实，如是知！我们算是很侥幸，我们没入这个境界，我们的妄想分别执著没放下，我们有缘看到《华严经》、听到《华严经》，在《华严经》里面得到这个信息。我们对诸佛菩萨不怀疑，诸佛菩萨确实像《金刚经》上所说的不妄语。《金刚经》上说「如来是真语者」，真就不是假的；「如语者」，如语者就是他所说的是事实真相，与事实真相没有丝毫违背，叫如语。「不异语，不诳语」，我们应该要相信，不应该怀疑。
「如今成佛」，这是说十住菩萨，他们现在成佛了。与过去、未来一切诸佛，一时成佛。以法界智体，无别时故」。没有先佛跟后佛，你永远记住前面讲的无生为一生，法性如是，法相亦如是。法性里面没有延促长短，没有过去、未来、现在，没有，没有时空，所以明心见性那个时候你才真正看到一时。你看佛经，你展开佛经，每部经开头「如是我闻，一时」，它没有记载年月日。为什么？年月日是假的，那是从妄想分别执著生的；一时是真的。只有一时，念念是一时，天天是今天。迷是一时迷的，悟是一时悟的，一切众生在迷也是一时成迷，这给你讲真话。所以我们修行，哪天能够把妄想分别执著统统放下，你就想到《华严经》上所说的，证明了。晓得法界智体就是自性清净圆明体，这个智就是明，圆满光明，大光明藏，就是常寂光净土，这是体，这是法界体。这个体里头没有时间、没有空间，所以称一时。
大师怕我们很难体会，举了个比喻，比喻举得好，「如一滴之水，入大海中，便同大海，无新旧水故」。好像一滴水，这滴水如果从它源头上来看，它可能最初是从小溪流出来的，那叫溪水；溪水流到河里，我们叫河水；河水流到江里面，我们称江水；江水再流到海里面，就叫海水，叫大海水。入了海叫大海水，大海里哪个是新的水、哪个是旧的水，没有了。把大海比喻作自性，明心见性这是性海，你这一滴水就入大海了，以前那些江、河、溪的名字全部都失掉，都没有了。那些江、河、溪就是我们讲的十法界，譬如十法界、六道、三途，讲这些，到入大海明心见性，这一切都没有了。下面说，这两句话重要，「故去情方见，非识心知」，这两句话重要，要把情舍去你才能见性。情是什么？情是妄想分别执著，你把这个东西去掉，你就能见到性海，你就能见到事实真相。所以这个不是识心能够知道的，识心就是情见。去情见的人是谁？初住以上的菩萨。用识心，十法界里面的佛法界还是用识心，十法界里面有四圣六凡，四圣虽然用的识心他用得正；换句话说，他没有太大的副作用。六道凡夫他用得邪，不正。为什么四圣能用得正？四圣全是如来的好学生，跟著佛学，确确实实的依教奉行。像佛在经里面，佛一部经讲圆满最后一句话，劝大家「信受奉行」，所以四圣法界的人对於佛菩萨的教诲能信、能接受、能依教奉行。所以他们虽然还是用的识心，这识心用得很正，我们称它为正知正见。
比起我们六道，我们称它为净土，六道里头是染污，这是染净，他们是净土，六道是迷邪染，所以六道里面就有善恶。诸位要知道，四圣法界里头没有善恶，善恶都是染，所谓善，在六道里头有三善道，恶则有三恶道。三善道里面人道算是善道，可是现在我们这个人道也被污染，严重污染，不善了，连山河大地也不善，连自然生态也不善。这什么道理？这是佛在经上常说的「境随心转」，我们居住在地球上的人，人心不善，感得山河大地、树木花草都不善。科学家提出拯救地球的期限只剩下七年（这些科学家是不是佛菩萨在那里示现的，我们不敢说，但是在理上讲有可能，在事上没有证据），大声疾呼！如果我们真正有这种警觉心，听到这个话赶紧回头，断一切恶，修一切善，就这里回头就行，这个地球就有救。科学家没法子救，必须要居住在地球上这些有情众生，为什么？这个境界是他们心现识变的。四圣法界里面的众生心清净，他没有执著，他没有分别，所以他们居住的是净土。我们今天有分别、有执著，分别执著里头有善、不善，这个不善太可怕，会让这个地球毁灭，这是我们应当要警觉的。
「非识心知」里面还有一层意思，法界智体，就是自性清净圆明体，是识心缘不到的，阿赖耶、末那、第六意识都达不到。我们在法相经典里面读到，分别的功能最利的、最大的是第六意识，第六意识向内能缘到阿赖耶，向外能缘到虚空法界，就是没有办法缘自性。所以一定是要转识为智，就缘到了。转末那识为平等性智，不执著，心就平等，自性里面的清净平等现前。转第六意识为妙观察智，转阿赖耶为大圆镜智，转识成智。所以李长者此地才讲「法界智体」，就是四智之体，转识成智他就知道。这个地方讲的有一句，「以根本无明住地烦恼，便为一切诸佛不动智，一切众生，皆自有之，只为智体无性无依，不能自了，会缘方了」。这里头我们读到一个专有名词，「住地烦恼」，经教里面给我们说出「五住地惑」，惑就是烦恼，惑是迷惑，惑是无明。根本无明，什么叫根本无明？什么叫住地烦恼？迷的时候的现象。
清凉大师在《华严经》里面，给我们做了详细的介绍。「五住地惑，五住者，谓三界见惑为一住，三界思惑分为三住，根本无明为一住，共成五住也」。我们有这个参考资料，这叫做五住地惑，「由此五惑」，五大类的迷惑，「能令众生住著生死，故名住地」，这个五住地就是六道轮回。三界：欲界、色界、无色界，这叫三界，三界里面的见惑就是错误的见解。见思烦恼里头分为两大类，一个是错误的见解，一个是错误的思想。错误的见解如果我们把它断掉就证须陀洹果，要是学《华严经》，那就入初信位的菩萨，这就被称为小圣。虽然你还没有脱离六道轮回，小圣也很了不起，小圣怎么样？他证得位不退，他绝对不会退转到凡夫，他一直往上升级，往上提升。断烦恼的等级，初信跟小乘初果是相同，都是破见惑，但是大乘的智慧就不是小乘能够相比的，大乘智慧高，心量也大。我们中国古人常说的「量大福大」，这很有道理！所以，我们没有办法破这五种见惑，至少我们要学著把心量拓开，我们才得一点受用；心量要是不拓开，没有法子，得不到受用。心量拓开，人在这一生当中会得到幸福美满，心量小的人一生一定生活得很可怜。所以幸福不是从外头来的，还是从觉悟当中得来的！底下有个小注，讲「根本无明者，能生见思二惑，故名根本」。见惑、思惑从哪来的？从根本无明来的。
我们现在先看看这五住地惑，「一、一切见住地惑，一切见者，即三界分别见惑也，谓诸众生，由意根对法尘分别，起诸邪见，住著三界，故名一切见住地惑」。这要略微解释一下，这就是三界八十八品见惑，错误的见解。这个见惑，错误见解从哪里来的？这是一切六道里面的众生，由意根，这不是意识，意根是什么？意根就是末那，第七识叫意根，第六识叫意识，第七识叫意根，意根对法尘的分别。意根，再说得明白一点，诸位更清楚一点，意根就是我执，执著有个我。我从哪里来的？我从分别、从执著来的。你看先从分别，从分别就起了邪见就是错误的见解，执著有这个身体，执著身是我；没有这个身体，执著灵是我，中国人讲灵魂。其实它不灵，它要灵就好了，它不灵，灵，它就不会到不好的环境去投胎，它来投胎根本就没有选择，那就不灵，要灵它就会选择，所以它不灵。孔子在《易经．系辞传》里面说得好，他不说灵魂，他叫游魂，这个名词安得很恰当。因为这个灵离开身体之后，脱离身体之后，它的速度很大，流动性很大，所以称游魂很有道理。不但在这个地球上，它想到哪里就到哪里，它的家亲眷属远在外国、远在重洋，它能托梦给他，你就知道它的速度多大。它能到外太空，它能到其他星球，所以称游魂有道理。
所以夫子也很了不起，他说「精气为物，游魂为变」。虽然没讲六道轮回，好像透了信息给我们，这个宇宙间天地万物从哪来的？他说精气变成的，精气为物，物质现象；精神现象，游魂为变，这两句说得很好。产生错误的见解当然很多，佛教菩萨，也就是教弟子们，他很善於用归纳法，把许多复杂的、不同的把它归纳，归纳成五大类，这就是见惑，见惑就五种。五种第一个是身见，执著我，执著我是灵，执著我身是我。灵在这个身上，附在这个身上，则以为身是我，凡夫这个执著非常严重，所以他自自然然就生自私自利。佛法里面讲的我见，我见就是执著有我；我爱，我爱是贪；我慢，我慢是瞋恚，这都是烦恼；我痴，这叫四大烦恼常相随。所以末那有四个特性，就是四大烦恼，与生俱来的。佛给我们说，佛常讲的三重障，三重障实际上就是贪瞋痴，佛把傲慢摆在第一，把嫉妒说为第二，贪欲说成第三，有道理。为什么称它为重障？有这三种烦恼，这三种现象，他闻佛法的缘就断掉，纵然接触到佛法，他在佛门里面可以修福不能修慧。他也能成为佛门的大护法，像梁武帝。
我们看梁武帝一个故事就明白，梁武帝是佛门大护法，没有人不知道他的。达摩祖师那个时候到中国来，梁武帝接见很欢喜，很想在达摩祖师面前炫耀他护法的功德。他为佛法建了四百多个寺院，南朝四百八十寺，建这么多个道场，度出家人就是护持出家人几十万人。他向达摩祖师说：我这个功德大不大？达摩祖师回他一句话，「并无功德」。一盆凉水浇下去，梁武帝就火了，不理他，把他赶出去。所以他到少林寺去面壁，九年才遇到一个慧可，这就是说话不投机。达摩祖师是不是没有智慧？为什么不抓住这个好机缘让他来护法？或者言词稍微改正一点，他问的是功德大不大？你可以回答他，你的福报太大了。梁武帝我相信也开心，他为什么不说？实际上我们从这个地方看到，达摩祖师的真实智慧，提醒大家不要把修福德当作功德，这就错了。了生死出三界是要功德，福德做不到，福德还是在六道轮回里面去享受，这他给我们提醒。所以要记住，要想了生死、要想出三界、要想念佛往生，那我们要重视功德，不能够重视福德。可是福德跟功德在形式上很难分辨，确实它是一不是二，一桩事情。
到底什么叫功德、什么叫福德？有五住地惑，修一切福是福德；如果远离五住地惑，修一切福那就是功德。再说得明白一点，如果有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢，你所修的一切功德都叫福德，像梁武帝一样。如果没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢，所修的福德全是功德，差别在此地，这个不能不知道。所以五住地惑，第一个，一切见住地惑你能够破掉，你能够断掉，刚才说过，你在小乘就证须陀洹，你在《华严经》里面就证初信位菩萨，入门了。果然证得，这里要说清楚，不再执著身是我，不但不执著身是我，连灵魂是我也不执著，他知道灵魂也不是我，是什么？我所有的，是我所，不是我。学佛的人什么是我？灵性是我，就是自性，自性是真我。也就是贤首国师给我们讲的，自性清净圆明体那个是我，宇宙万法的本体就是自性清净圆明体，能生万法，我也是这个体上生出来的。不再执著我的身、不再执著我的灵魂是我，这是第一个。
第二，「边见」破了，边见是我们常常讲的对立、二边。这经里面讲的二边是分别来的，真妄是二边，邪正是二边，善恶是二边，染净是二边，知道二边都是假名，不再执著。人我是二边，是非是二边，都没有了，你的心清净，刚刚得清净心，你把边见舍掉了。我们常常讲得很粗浅，我们对一切人的对立不存在，别人跟我对立，我跟他不对立。对立必须二边才能对得起来，我这边没有了，任何人对我的对立都落空。对一切事不对立，对一切万物不对立，不对立就不会有矛盾，没有矛盾就没有冲突，你在这个世间这一生就真正得到平安。
第三个是成见，成见有两种，第一种是因上的成见，叫「戒取见」；第二种是果上的成见，叫「见取见」，这也都是错误见解。譬如，有些宗教里面说，信上帝就能够生天。纵然自己造作很多罪业，行的一切不善，只要信上帝就能生天，他就相信，这叫戒取见。生到天上就永远不死，得到永生，这叫见取见，果上的。佛给我们说天有二十八层天，你生到哪一层？二十八层天都有寿命，都有寿命到的时候。寿命到的时候，换句话说，你还得死亡，你还得在六道里轮回。所以这个因跟果都不是真的，这要知道。生天，生天的因是要天人的德行，夫子在《易经》里面讲的「物以类聚，人以群分」，这两句话说得很有道理。物一类一类的它自然就聚在一起，动物、植物都一样，我们到原始森林里面去看树木，一片森林里面就是一种树木，它类聚，它不杂，小动物也是如此。人以群分，人是嗜好，譬如喜欢学佛的都到佛堂来，这一群；他有嗜好，喜欢跳舞的到跳舞厅去，他不会到这里来；我们这里的人也不会到那里去，所以爱好。天人爱好什么？天人爱好德行，佛告诉我们的十善业，他们喜欢十善业。如果我们修十善，这个十善跟他们的标准相应，他自然就去了，这是真正的因。上品十善是生天的因，中品十善是生人的因，这个因果一定要搞清楚。
佛在经上举这个比喻，把这个误会了。古时候的印度有些修行人，四禅八定虽没有那么深，得到一点点小定。小定天眼开了，看到牛死了以后它的灵魂生天，他亲眼看到的。他想生天，想想牛一生干什么？它又做的什么好事？替人耕田、吃草。所以他就持牛戒学牛，为什么？他以为学牛将来可以生天。错了，牛生天不是因为吃草耕田去的。佛讲前世他修的上品十善，临命终时迷惑堕到畜生道，这一生他畜生道的业受满了，他过去生中上品十善的业因生起来，它是凭这个去的，这才是真正的因。所以他因跟果都搞错了，天不是究竟果报。证得阿罗汉果超越六道轮回，六道就没有，进入四圣法界，那比六道高。四圣还不是究竟果报，必须破一品无明、证一分法身，十法界没有了，到诸佛如来的实报庄严土，那个地方叫一真法界，那才是真正的果报，才是真正所谓的永生。连十法界都不能算永生，十法界里面有阿罗汉、有辟支佛、有菩萨、有佛。十法界里面的佛，天台大师讲六即佛，判他们叫相似即佛，很像，不是真的。什么是真的？破一品无明、证一分法身，脱离十法界，那是真的，那叫真实的果报。所以我们一般人把这个因跟果看错了。
还有看到更浅的产生误会，这都算是一切见住地惑。他看到世间人一生行善，但是生活过得很辛苦，古圣先贤的教诲，善有善果，恶有恶报，他一看行善的没有得善果，造恶的他也没有得恶报，他还享受荣华富贵。只看这个表面，产生误会，所以对於果报不相信。他的思虑、言行就可想而知，必然是造作一切不善，起心动念都是损人利己。纵然也能得到一时福报现前，那个福报，他不知道是他过去生中的善因感得的果报，与这一生不相干。佛在经典上给我们讲得很清楚，「欲知前世因，今生受者是」，我过去生中造的是什么样的行业，这一生所遭遇的全是过去生中的业报。「欲知来世果，今生作者是」，我们这一生所作所为的因，感的果报是在来世，因果通三世。这一生努力行善，依旧果报不很如意，这自己一定要清楚，过去生中造的业太重。如果不是今生努力行善，这一生当中的果报是更悲惨，已经改善很多了。可是真正果报是在来世，今生的叫花报。所以明白事实真相，我们就不迷惑，会认真努力断恶修善，破迷开悟。破迷开悟的确是不容易，但是并不是没有方法，方法最普遍的是接触圣贤教诲。所以中国古时候，从小就教小孩亲近圣贤，读圣贤书，圣贤书里面最重要的是经跟史，经是长德行、长学问；史是历史，历史长见识，就是经验。历史是古人生活的经验、工作的经验、处事待人接物的经验、应付种种困难的经验，你多读史书你的经验就丰富，你遇到一些困难的时候，就很容易解决。所以经跟史是最重要的，从小就要学。《三字经》，可以说是中国传统教育的概论，它那里面包罗万象，历史、地理都有。地理要熟读，熟读是什么？读中国地理你才能够爱这块土地，你对它一无所知，爱心生不起来；多读历史你会爱这个族群，你爱这个国家。所以中国人重视家庭历史，家庭历史是家谱，世世代代有根有本，他能够爱家。常常会想到我们在这个社会上要多做好事，荣宗耀祖，不是自己光荣，祖宗有面子，父母为社会大众尊敬，他要求这个。所以他人生有他正确的方向、有他的目标，经跟史起了很大的作用。现在一般人对这两门根本的学术疏忽了，这个疏忽亏吃大了，在个人你一生没有幸福，生活在烦恼跟痛苦的世界。这一生当中没有方向、没有目标，人生的价值跟意义失去标准，这是教育上的大问题。回顾我们过去五千年老祖宗的教学，你去想愈想真是愈伟大，令我们敬佩，真的是五体投地。
除了以上这四种错误见解之外，其他所有一切错误的见解都叫「邪见」，归为一类。但是前面这四种非常重要，这个错误的见解一定要把它搞清楚、搞明白，要放下。简单的说要放下身心，身是我身，心就是我执这个念头要放下，我们就会得自在，就会有智慧。因为我见太深，智慧就没有，起心动念都是自私自利，哪来的智慧？自私自利的念头没有了，才会有智慧。放弃对立，我们的烦恼就去了一大半；放弃成见，我们与一切众生就能够和睦相处，平等对待。这是很现实的，这一生当中真正能够度过幸福美满的人生，如果接触到佛法，很有可能入门。小乘入门是证须陀洹，大乘入门是证初信位的菩萨，这是转凡成圣，虽然没有超越六道轮回，决定不堕三恶道。而且经上讲得很好，天上人间七次往返，决定证阿罗汉果。不管这个世间有没有佛出世，没有佛出世他是独觉，有佛出世他是缘觉，不会到第八次的，七次他就永远脱离六道轮回。
我们很幸运遇到《华严经》、遇到净土法门，《华严经》到最后也是十大愿王导归极乐，我们专心念佛求生净土。现在我也听说社会上有些地方，有些大德们反对净土，不提倡净土，劝人修其他的法门，说比净土还要殊胜，这个不可以相信。释迦牟尼佛灭度的时候，告诉我们四依法，第一个是「依法不依人」，法是经典，经典是佛说的，决定没有问题。净土三经在中国传了这么久，依照这个经典法门去修行的人，念佛往生很多稀有的瑞相，那不是假的，往生能够没有病苦，预知时至，有人坐著走的，有人站著走的。我早年初学佛的时候，在高雄佛光山教书，我听说它那个附近，台南将军乡，距离不远，一个老太太一年前念佛往生，站著走的，这位老太太念佛三年。这桩事情，到现在台湾南部还有很多人谈到，好榜样。我在美国弘法，在加州也遇到一位老太太，儿女在美国读书，毕业之后在美国工作、结婚生了小孩，把他的母亲请到美国，帮他带小孩、照顾家庭。美国工作很辛苦，夫妻两个都要上班，她照顾小孩，在那里住了好几年，小孩长大也上托儿所，每天儿子媳妇上班，小孩上托儿所，她在家里念佛也很清净。大概也是念了二、三年，我相信她念佛的功夫很好，她自己也没有说话，根本她的儿女对她念佛的情形完全不知道，反正每天早晨起来，老太太给一家人烧早饭，他们就要上班的上班，上学的上学。这一天起来之后老太太没起来，就推开门（因为美国老人居住的房间门没有锁的），门一打开老太太坐在床上，盘腿坐著，衣服穿得很整齐。去看的时候已经死了，不知道什么时候死的，旁边摆著遗嘱，老太太写的遗嘱，还做了孝服，就是儿子、媳妇、孙子的孝服她做的，后事她都给他办好了，她坐著往生的。这个老太太一定很聪明，她不说，如果说，她家里会吵吵闹闹的，大概她就往生不了。她不说话，这么潇洒就走了，这真的不是假的。
往生这些例子太多了，倓虚老法师早年在香港常常讲，他有个师兄弟，谛闲老和尚的徒弟，倓老是谛闲老和尚的学生。他说他的老师，就是谛闲法师，常常赞叹他那个念佛往生的徒弟锅漏匠。这个事情，大光法师写在《影尘回忆录》里面，是真的不是假的。这个念佛很厉害，走的时候站著走的，因为他住在乡下交通不方便，乡下这些道友们到观宗寺去报信，请谛闲老和尚回来替他办后事。他死了站了三天，站在那里三天，谛闲法师来替他办后事。预知时至，清清楚楚、明明白白，他哪是假的！所以念佛法门我们有经典做理论依据，有古代的《净土圣贤录》、《往生传》，记载那么多往生的人，现前又有这么多的例子给我们做证明。我们如果还有怀疑、还不相信，或者是或信或疑，那都是自己善根福德不足，把这一生当中的大好机会错过了。所以我们要相信世尊的四依法，「依法不依人」，无论什么人来说，我们要依据经典。善导大师在《观无量寿佛经》注解「上品上生章」里面讲得好清楚，即使是阿弥陀佛自己来告诉你，我有个好的法门比以前讲的念佛法门更好，我们应该用什么态度？我们感恩谢谢阿弥陀佛，我还是遵守你从前讲的老方法，我不要学新方法，这才能成功。
如果对这个法门有疑惑，把《四帖疏》，就是善导大师《观无量寿佛经》的注解，你把「上品上生章」你去看看。这个经我以前讲过有讲记，「上品上生章」有特别讲过，这是劝导同学们坚定信心。现在末法时期，《楞严经》上说得很好，「邪师说法，如恒河沙」。各地方也有用我们华藏的名义、净宗的名义欺骗信徒，做一些不如法的事情，这些事情我都不知道，各地的善心同修希望大家要留意，不要受骗。如果觉得有疑惑，你们可以打电话到香港来问，在国外可以连络澳洲的净宗学会、净宗学院，香港的佛陀教育协会，在台湾有悟道法师那边的华藏净宗学会，还有佛陀教育基金会，这些地方你都可以去询问，都可以给你证实有没有这个事情。我一生没有化过缘，没有问人要过钱，现在年老了。过去二、三年，在汤池我们建了个文化中心，现在文化中心交给政府。我从此之后在国内、国外再不做任何事情，我只是讲我们的《华严经》，念阿弥陀佛求生净土，其他的万缘放下。希望同学们不要再受骗，我一分钱都不要，你们也不要捐钱给我。有些替你们做好事的，有几个这样的机构，不是这几个机构，那我就不知道了。说到这个地方，这是迷惑，学佛总得要破迷开悟，在这个世间不要被人欺骗，这一点非常重要。老老实实念佛求生净土，就对了。
第二是「欲爱住地惑」，这是讲到欲界，欲界的思惑，六道分三界：欲界、色界、无色界。第三「色爱住地惑」是讲色界的思惑。第四「有爱住地惑」是无色界的思惑，就是错误的思想。最后给我们讲到「无明住地惑」，那就是根本无明，根本无明连阿罗汉、辟支佛都还没有破，但是他能够超越六道轮回。无明烦恼要到四圣法界里面去断。阿罗汉只断了三界的见思惑，就是见思烦恼断尽，六道就没有了。由此可知，六道怎么来的？是我们对於六道里面的现象，完全是迷而不觉，产生错误的分别执著造成的，这个现象从这里来的。一放下对於一切法的执著，六道就不见了。所以还留著有无始无明、有分别，没有执著，这些都是在四圣法界去断。一直到破无明住地惑，十法界就没有了，我们的修行才真的算是告一个段落，才有真实的成就。我们用念佛法门，那就更有把握、更快速、更稳当，所以这个法门要牢牢的抓住。今天时间到了，我们就学习到此地。
