大方广佛华严经 （第二０二六讲） 2009/1/18 香港佛陀教育协会 档名：12-17-2026
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》，我们接著从「已上十种对治」看起。
「已上十种对治，皆一念心上，初发心时，一行之中，一时之内，无前后际，对治此十种障法，成一法一心一智慧，一行之中，十十无尽法门，皆以自心不动智佛为体，以法事之中，合具此十种无尽法门，同别一多自在故」，到这个地方是一小段。我们看这段文，这段文字不深，义理很深，是诸佛如来不思议的境界。事实真相就在我们眼前，但是凡夫，不单是我们，六道凡夫、四圣法界的这些圣贤，也没有办法体会到这个境界。我们算是很有幸，从《华严经》上得到这些信息，这么长的时间薰修，让我们也深深体会到如孔夫子所说的「信而好古」。这句话很难得，首先这个信心不容易，没有这么长的时间薰习，确实很难生起信心。只要信心生起来，对於古圣先贤就不怀疑，就能够接受、能够爱好，知道他们不欺骗人，知道他们是真实的圆证自性，佛家里面讲的明心见性，大彻大悟。儒跟道也不例外，只不过悟入的境界确实有浅深不同。但是在圆教，像《华严经》上所说的，不同之中它有相同。不同称之为行布，同称之为圆融，行布跟圆融是一不是二，所以说「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是次第，有次第，有高下，有浅深。有，为什么又能够融通无碍？这些道理、事实真相，世尊在《华严经》上给我们说清楚了。前面从初住讲到十住，发心住讲到灌顶住，这在教学仪式上是有必要的，由浅而深，可是实际上？实际上它是圆融的。
今天他在总结里面就说，「已上十种对治」，从初住到十住对治烦恼习气。这个地方应该要说的是烦恼的余习，烦恼断了，烦恼没有了，只有习气。如果烦恼没有断，他在十法界，他脱离不了十法界。烦恼断掉之后，就是无始无明断了，我们讲起心动念，六根在六尘境界上不再起心动念，这叫无明断了，烦恼断尽。但是虽然烦恼断尽，他还有习气，习气也有浅深不同，厚薄不一样，很浅薄的就说他品位高，像十地菩萨；习气还相当浓厚，品位就低，十住、十行菩萨。特别在十住是非常明显的能看出来，我们在前面看到长者引用五十三参来做例子，说得好！粗重的习气在第八住、第九住就断尽，灌顶住的菩萨粗重的习气没有了，上面还有十行、十回向、十地，可见得那是很少的习气，是我们很不容易体会的。
这段讲到圆融，这十种对治，「皆一念心上，初发心时」。这个一念不是我们很粗的念头，这个一念是细念，就是弥勒菩萨所说的，一千二百八十兆分之一秒那个细念，这是一念心上。初发心是觉，觉而不迷，觉是什么？觉是不动，诸位这个地方一定要知道，觉心不动，什么心动？妄心动。也就是真心不动，真心永远不动，即使我们今天沦落在六道，甚至很不幸堕入阿鼻地狱，我们的真心从来没有动过。从这个角度上来观察、来说，就是一切众生本来是佛，跟十方一切诸佛如来无二无别，这是从理上讲的，从自性上讲的，没动过。动是妄心，妄心离不开真心。这桩事情很难讲，我们过去在大乘教里面，世尊谈到这个问题，像楞严会上他讲演若达多迷头认影的故事。我们举类似的，在受军训的时候紧急集合，帽子戴在头上忘掉了，衣服穿整齐了，到处去找帽子，到处找找不到，急得一身大汗，问别人：你们有没有看到我的帽子？人家指著：你的帽子不是在头上吗？一摸，果然在。这个事情怎么解释？佛说了，我们一念不觉就像这种情形。这个情形不是真的，忽然迷了。什么原因迷的？没有原因。什么时候迷的？没有时候。所以佛用这个词用得好，叫妄念，妄是虚妄的，不是真的。觉悟的人，这真正聪明人、高明的人，一听说妄，念头就没有了，不往下再追。有一等人，这一等人还不少，他要追究，到底什么原因忘记？几时忘记的？一旦觉悟之后，以后还会不会再迷惑？有可能，说不定过个几天、过个几个月紧急集合的时候，你又发现这个毛病，很难讲。没有原因，没有时间，一念心上，初发心时，只要一念觉，什么问题都没有，就回归自性。
「一行之中，一时之内，无前后际」，就是那一念，永远就是这一念。一念之前有没有一念？有，那一念过去了。一念之后还有没有一念？未来还有一念。只要你不要去理会它，你的常住真心就现前。我们的麻烦就麻烦在此地，我们要追究。这个追究，无始劫以来迷在六道轮回养成了习气，这个习气非常浓厚，总是要追问：什么原因？为什么？我想也正是因为这么一个现象，佛才说菩萨最大的障碍就是疑，所以把疑列入根本烦恼，根本烦恼六个，贪瞋痴慢，下头就是疑，这个疑障碍你见性，障碍你证果。你要问：无明几时有的？为什么会有无明？如果六祖惠能大师当时要有这个疑问，五祖的衣钵就不会传给他，我们想想对不对？五祖衣钵为什么会传给他？他没有疑问，没有疑问当下就见性，说出他的境界，「何期自性，本自清净」。现在我们被染污了，我们都会问：什么原因染污？为什么会染污？几时染污的？这个染污用什么方法把它去掉？对治，前面讲对治。要不要对治？不需要，只要一下放下，什么事都没有。为什么？我还要问：为什么没有了？因为那是虚妄的，那是梦幻泡影，你执著它干什么？你要追问它干什么？它如果真有其事，你追问是可以的，根本没有。我们能破这一关，开悟修行证果就不难，这一关不能突破，难！不但开悟没指望，证果没指望，甚至连往生极乐世界都没有把握。
这要问，为什么连往生极乐世界没把握？往生极乐世界真正的条件，经上讲得很清楚，「心净则佛土净」，那个地方是净土，往生的条件要跟净土相应，清净心跟清净土相应，心不清净不能往生。持执名号，心里什么念头都没有，只有一句阿弥陀佛，能往生。这个条件太优厚，本来有这句阿弥陀佛都不能往生，现在准许你有这句阿弥陀佛可以往生。但是往生到西方极乐世界是生凡圣同居土，跟我们这个世界一样，不过我们这个世界凡圣同居土里头有六道，西方极乐世界凡圣同居土只有两道，人道、天道，除这两道之外，其他四道没有。这些事情，我们在《华严经》前面「华藏世界品」里面看得很多，大宇宙当中像这样的情况很多，有世界十法界具足，有世界不具足，这就是说明那个世界众生业习果报不相同。这个世界众生无所不为，善恶都干，所以他十法界具足。西方极乐世界有人天，他不做恶事，一切众生都修上品十善，所以它只有人天两道，没有三恶道。这是西方极乐世界的状况，我们明白了可以增长信心。
我们的烦恼习气断不了，只要将这句佛号念得纯熟，把烦恼习气盖住，虽有烦恼习气，它不起现行，就是它不起作用，这就能往生。生到极乐世界利益太殊胜，世尊在经典里面给我们介绍的，生到西方就圆证三不退，这个太殊胜。证三不退，他加个「圆」字，圆是圆满的，圆满证得三不退，在一般讲是什么样的地位？一般大乘教里面讲圆满证得三不退是八地菩萨，不动地，这太殊胜。所以这个法门叫难信之法，不是我们一般人难信，阿罗汉、辟支佛、菩萨们都不相信，哪有这种便宜的事情！好像这个东西，人家是辛辛苦苦无量劫修行，他才能得到这个果报、才能到这个境界，你怎么不劳而获？怎么这么轻易你就得到？所以他不相信。克实而论，不轻易。你要晓得这个法，你能相信这个法门，这可不是容易事情，不是偶然的。
美国过去有一个预言家凯西，这世界上很多人知道，他是一个灵体附身，用催眠的方法替人治病。这个灵非常善，确实在过去生中是他的好朋友，缘分很深，附在他身上。他告诉我们，这个世间所有一切人一生当中的遭遇，没有一桩事情是突然的（就是没有原因的），没有一桩，都是有前因后果。过去生中没有因，这一生当中你怎么会遇到这个事情？这一生当中所造的因又感到来生的果报。这是业因果报事实真相，他说出来了。我们从这桩事情就联想到，我们今天信阿弥陀佛，真干，就晓得不容易，跟前世的因一定有关系，也就是过去生中、多少劫来，我们都念佛求往生。为什么没去？大概在临命终时有怀疑。所以生生世世累积下来的善根福德因缘，这一生又遇到，深信不疑，这一生往生不是侥幸的，没有侥幸的事情，是应当庆祝我们累劫的善根在这一生成熟，是这么回事情。这真正值得可喜！如果没有成熟，这一生当中还是不能往生，依然错过。
只要我们细心冷静去观察，全都能看出来，看得清楚，看得明白。譬如一个念佛人，念得很好，功夫不错，没有妄念，起心动念心里都是佛号，临命终的时候家亲眷属在旁边扰乱，急著要想方法来急救，这一急救就麻烦了，可能在这个时候他心就乱了，那就去不成。这真正是所谓「不是冤家不聚头」，或是你的儿孙，或是你的兄弟、你的亲朋好友，他也是善意不是恶意，善意，障碍你往生。所以《饬终津梁》里面特别提出这个警告，人在临终的时候最好家亲眷属不要接近，隔离，让同参道友助念送他往生，走了之后八个小时以后让他家亲眷属再来看他，这很有道理，这是安全的护航，这不是不人道，这里头有大道理在。念佛往生八小时应该没有问题，他真的已经到极乐世界去了，留下来这个遗体怎么处置与他不妨碍。这是讲什么？就是习气。真有功夫，习气很薄，那不在乎，一断气他就走了。但是这种人少，太少了，所以就不能不护航。
长者这段文里面最难懂的，就是「一念心上，一行之中，一时之内，无前后际，对治此十种障法」，一即是多，多即是一。说有次第，要初住、二住、三住，说到十住，可是真的在断证功夫上，一断一切断，没有次第，这个经是圆教大乘。我们现在对这个道理能够想得通，因为它的原理，它的真相，只有一念。这一念就出生二用，《还源观》里面讲，二用是什么？物质现象跟精神现象同时生起。生起就消失了，你到哪里去找习气？找不到！找不到又不能说没有，说有又没有痕迹。所以佛告诉我们，不能有有无的这个念头，有有无的念头，错在我自己，不是事实真相。事实真相，不能说有，也不能说无，你只要有无的念头断掉，你的问题解决了，跟事实真相就相应，可以说是完全的相应、圆满的相应。只要一动念，它就不相应，背道而驰；这一动念是迷，不动念是觉。
假如我们在此地真的要悟到了，你要想对治这十种障法，十种障法展开来就是八万四千法门、无量法门的障法，用一个什么东西来对治它？不动。譬如，古德也这么说，这个社会大乱，天下大乱，只要自己心地不乱，乱象就没有，乱象就不可得。我们细细想想这个道理，认真努力从这里学习。说得容易，做起来不容易。我们就想到佛教导我们的八万四千法门，这个经上讲的「十十无尽法门」，就是无量无边的法门，我们在这里面选一门。我们不会选，释迦牟尼佛很慈悲，代替我们选了。他老人家在灭度之前给我们的遗教，「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」，这是他代我们选的。我们现在生在释迦牟尼佛末法时期，末法时期什么成就？净土成就。我们选择净土里面这一句六字洪名「南无阿弥陀佛」。用这什么？用这一念对治一切妄念，就行了，就是此地讲的原理原则，让我们恢复到一法一心一智慧一行之中，这也是《华严经》教学的中心理念。你看五十三参善财第一个参访的，德云比丘，我们前面读过，代表初住菩萨，修般舟三昧，专念阿弥陀佛，求生极乐世界，叫先入为主，他做出榜样来给我们看。他跟善财童子讲二十一种念佛法门，这二十一种一展开，无量无边法门，没有一个法门不是念佛法门，这是《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」。说禅，所有法门都是禅，说教，所有法门都是教，没有一个是例外的，所以一即是多、多即是一。
这个法门我们用起来方便，在日常生活当中、工作当中，处事待人接物，一点妨碍都没有。大庭广众之下念佛不方便，默念，没有声音，自己在心里念，外头人看不出来，你说它多方便。只要心里有一个阿弥陀佛，所有一切境界也都变成阿弥陀佛，这有受用。看到一切人是阿弥陀佛，看到一切事是阿弥陀佛，看到山河大地都是阿弥陀佛。能大师告诉我们，自性能生万法，万法皆是阿弥陀佛，你说你能不往生吗？没这个道理！生到极乐世界，即使是凡圣同居土，没有关系，一土就是四土，《华严经》的例子。你看这个地方讲十信，初信他的发心、他的修行、他的果证，连同后面的九个位次，全得到了，全有了，到灌顶住的菩萨，第十住，前面九个统统具足，这个好懂。为什么？譬如他在十层楼上，下面九层当然都是他的基础，统统都有。还有上面的，上面也具足，这一点不好懂。他为什么会具足？一体。
所以贤首国师首先给我们讲「显一体」，一体，你一得不一切都得了吗？一修一切修，一念一切念，就这个道理。所以成一法，一切法成一法，这一法是什么？从体上讲，自性清净圆明体。你要不能证得一体，你就没有办法是一法，证到一体之后，一法就现前。体有没有？体真有。体不是物质，体也不是精神，世尊在经教里面给我们形容的，叫大光明藏，在四土里面跟我们讲的，叫做常寂光土，实际上就是常寂光，常是永恒不变，寂是净。寂是体，光是起用，光是遍照，光明遍照，这是体，体是这个样子。它现相？那就是一念不觉，它现相了，也就是能大师讲的「能生万法」，现相了。现相，那个相你想想看，体是光明遍照，相是不是光明遍照？肯定，相要不光明遍照，那跟体就不一样，所以相也光明遍照。
於是真的，贤首大师告诉我们的，「起二用」，起二用就现相，相怎么样？相是遍法界。他接著给我们讲「三遍」。第一个是「普周法界」，现的相分（物质），物质现象普周法界，精神现象也是普周法界，这个我们现在讲能量，普周法界，无处不在，无时不在。现相呢？现相「出生无尽」。你想到出生，出生是变化，无尽，没有边际，没有数量，跟普周相应。「含容空有」，还是一体，出生无尽是多，含容空有又变成一，空是讲性、性体，有是讲万法，就成一法一心一智慧。
「一行之中，十十无尽法门」。这一行，如果是心，就是一念，这是心的行为，口是言语，身体是动作，身口意三业的行为。纵然是极其微细的行为，我们凡夫粗心大意，我说这句话意思就是说，极其微细的那个行为连自己都不知道。自己不知道，为什么有？习气，不知不觉，其实他有行为。心地清净的人，有定功的人，定功愈深我们讲心愈细，定功愈浅的人他心愈粗，没有定功的人心浮气躁。所以细行，佛给我们讲，大乘菩萨八万四千细行；人家一条一条说出来，真的不是假的，真说出来八万四千。我们知道，八万四千还是归纳来讲的，为什么？如果展开来讲，确实此地所讲十十无尽法门，这才是真话，没有边际，没有数量。中国谚语所谓「牵一发而动全身」，我们用这个话的意思来说，极其微细的一个细念、一个细行，普周法界。你想想，我们今天能相信，为什么？普周法界是一体，你在这一体当中，哪有不相应的道理？像一个圆球，我们用个很细的针刺一下，它的影响是不是整个全体？从外表到内心，绝对不是局部。
这个事我们不容易了解，我们用身体做实验就晓得，这个身体是一体，用一根针无论在哪个地方刺一下，全身都感觉，这个容易体会。然后我们晓得，整个宇宙是一体，遍法界虚空界是一体，所以这个世界上万事万物无不是周遍含容，这就是讲到感应道交的道理。我们众生有感，感有很多是微细的，佛法里叫冥感，那就是微细的，连自己都不知道。现在我们能够体会到这个东西，这叫什么？无始无明习气，真的是体会不到，它起作用，它起作用还是周遍法界。从教义里面讲，行布不碍圆融，圆融不碍行布，所以「同别一多自在故」，没有妨碍，这是真的不是假的。用现在的话来说，宇宙是和谐的，同别一多自在。我们看小宇宙，小宇宙是地球，你看地球上，我们不说人，我们说山河大地、说花草树木，你从这些地方去看，从自然现象去看，同别一多，它自不自在？自在。然后你再观察，这地球上许多的动物，形状类别不一样，也有同别一多，它自不自在？它也自在。再看人类，上古的人类，同别一多，我相信也是得大自在。为什么？没有自私自利的念头，没有是非人我的念头。
从历史上记载我们能看到，原始人的生活是游牧，跟动物一样。他肚子饿了，需要找一点东西来吃，吃饱之后他绝对不会伤害一个动物，他得自在。由游牧以后到农耕，慢慢懂得农耕，农耕就要据有土地。那时候地球上人少地多，大家对於土地的拥有不在乎，没有控制的念头，没有占有的念头，他得自在。一直到以后，人愈来愈多，人多土地没有增加，拥有土地的时候，那个控制的念头生起来，占有的念头生起来，就不自在，就迷了。这个念头是错误的，不是正确的。能够放弃对一切人事物的控制，放弃对一切人事物的占有，你就回归自性，你就回归自在。所以佛菩萨没有别的教我们，只是教我们放下而已。你放下就得自在，你放下就得圆满；凡是有控制、有占有的念头，你决定不自在，你决定不圆满，你生活在这个人间生活得很辛苦，你一生生活在烦恼里面，在忧虑里面，在迷惑颠倒之中，这就有苦。佛法把你归纳，身有苦乐，心有忧喜，苦多乐少，忧多喜少。特别是在这个时代，可以说乐没有了，只有苦没有乐，只有忧没有喜，你说人多可怜！细心去观察，我们人不如动物，动物不如植物，植物不如矿物，你细心去观察就了解。回头再听佛的教诲，我们渐渐能体会他的意思，能觉悟。
十十无尽法门，「皆以自心不动智佛为体」，这句话重要。自心不动智佛，这句话说什么？就是佛在大乘教里面常讲，「一切众生本来是佛」，为什么？你自心不动。六祖能大师所说的，「何期自性，本无动摇；何期自性，本自清净」。清净心生智慧，不动是寂，智慧是照，不动是体，智慧是用，它体用可以互相转换的，也可以说智慧是体，不动是用，寂而常照，照而常寂，这得大自在，这是真实智慧。所以《弥陀经》上六方佛里面，第一位是东方不动智佛，世尊常以须弥这个名号来做代表，须弥是须弥山，须弥山王代表不动，总以这个为体。所以佛法的修行，它是以不动为总的纲领、总的枢纽。像佛家常说的，「因戒得定」，定是枢纽，「因定开慧」，定是体，智慧是作用，定心、清净心起作用就是智慧。动的心是妄心，不动的心是真心，动的心起作用是烦恼、是妄想分别执著，不动的心起作用是智慧、是照，叫智照。我们苦就苦在我们有真心不会用，而天天所用的是个妄心。妄心是什么？念头，妄念，念头太多。念头愈多他就愈辛苦，他安不下来，他定不下来。殊不知，佛法的修学，这也不尽是佛法，所有一切圣贤之法，无不是以清净心为体，连世间高级的修学也是修定，著重清净心，著重悟性，那个悟性就是慧。
我这个年龄，小时候上学偶尔听到老师在谈话，老师跟老师在谈话，偶尔会听到他们在讨论，某个同学有悟性，某个学生悟性很高，某个学生没有悟性，我们常常听到这些话。那时候年纪小，也不懂得什么意思，现在想想有道理。有悟性的人喜欢静，悟性差一点的人好动。所以中国自古以来童蒙教学，他就教小学生修定，小孩心是动的，浮动的，他要学规矩，学得像个小大人一样。现在一般从事於教育的，对这种教学法他有批评，他反对，认为儿童活泼天真，应当要让他充分时间去游戏。中国不是的，因为儿童时期，在人生阶段里面讲，这个阶段记忆力最殊胜。所以中国以前教学，就在这个阶段把他一生当中应该要记得的东西统统就背过，一生不会忘记，不能让他天天去玩，把这个机缘错过了。年岁稍微大了一点，理解的能力强了，记性衰了，小时候不好好的念书，去背书，十六、七岁以后就不容易。
所以中国人的教育非常有道理，中国人不是不喜欢玩，中国人把人的一生受用跟现在人是反方向的，现在人是年轻喜欢玩，中年踏进社会服务於各个行业，做得很辛苦，晚年就更可怜。中国人他是少年的时候完全培养德性的根基，成就自己的学业、道业，中年服务於社会，晚年安乐，所以叫晚年享福。你看看，年轻的时候、少年的时候培福；中年是为社会服务，造福；晚年享福，所以一切享受都在退休之后，享受天伦之乐。外国人恰相反的，外国人比喻说，儿童时代是人生的天堂，中年是人生的战场，晚年是人生的坟墓，你说多么悲哀！这是外国人跟中国人思惟的不相同，哪一种优、哪一种劣，我们应该多想想。晚年享福是真正享福，儿童享福不是真正享福。晚年是功成身就，放下万缘，无忧无虑，那是真的享福，成就了。少年享福，不好好学习，到一生一事无成，那晚年很可怜，哪有福？
中国人，尤其是中国的青年人，对於中国传统不能不知道，老祖宗五千年留下来的智慧经验，这是无与伦比的宝藏，祖宗希望后代的子孙都能够继承，都能够得到受用，都能发扬光大；如果对这个轻视了，那叫自找苦吃。经是智慧、是学问，史是经验、是教训。所以中国古时候教学，最重要的功课就是两门，经跟史，这两个是基础。再有余力可以学诸子，诸子里面多半是哲学与科学，再来是文艺，在《四库》里面属於集部是文艺，经史子集，这四门是主要的功课。现在的学校，小学生的主要功课是什么？我们小时候那个时代，小学主要的功课有国语（就是语文）、有算数、有历史、有地理、有公民，公民是讲德行的，在公民之前是讲修身。我们那个时代不叫修身叫公民，其实修身比公民意思好，我们念书的时候改了，修身改成公民。看到比我们年岁大的，大概大我五岁，都是学过修身。历史、地理、自然，以后有社会，有这么多科目，语文、数学、历史、地理非常重要。现在的学校我就不知道，他学些什么不晓得。语文里面的取材多半是取古籍，虽然国家提倡白话文，内容是把古籍翻译成白话。而实际上祖宗给我们设想的文言文，那是一种了不起的发明，在全世界任何国家族群找不到的，这是中国人的智慧。老祖宗们很早就发现言语会变，一个时代一个时代在变化，古人讲的话我们现在听不懂，我们现在讲的话，过个二、三百年之后他们也听不懂，所以文字跟语文要是完全一致的话，那些文字也看不懂。所以他们发明了一种叫文言文，跟我们的语文完全脱节，我们言语不管怎么变化，它那个文言不变。所以你要能学到文言文，几千年古人留下来的古籍，你现在一样能看得懂。这了不起，这种发明太了不起。文言文难不难？给诸位说，一点都不难。现在大家畏难是什么？你不学它，你看到它就难了，其实它不难。
我们学了佛之后，学经教了，老师告诉我们，佛教的经典是古人翻译的，古人翻译已经考虑到不能用很深的文字，便利於流通，所以是采取当时的白话文。佛经在文学上，它这种文字叫变体文，不是纯粹的文言文，几乎是白话。所以佛经的文字比古文好懂，比起《论语》、《孟子》、《四书》好懂，比起古文好懂，早就想到了。可是现在人读佛经读不懂，必须要加以解释。老师教导我们，让我们把文言文的钥匙拿到，这个钥匙是什么？熟读古文五十篇，老师指定的教材是《古文观止》。这现在一般书店都买得到，《古文观止》收集的大概三百篇的样子，是古时候文章里面的精华，最精彩的，三百篇。老师告诉我们，熟读五十篇，要读到能背诵，你就有能力看文言文，钥匙就拿到了；要能够熟读一百篇，你就有能力写文言文。在一般人的能力，取得这个条件，一年时间够了。一年五十多个星期，一个星期背一篇不难。年轻人，二十岁之前，一个星期背两篇，一年你就有能力写文言文；二十岁以上的，记忆力差了，一个星期背一篇，一年背五十篇。自古以来读书人是这么学成的，我们要懂，要真肯干。
所以在语文的基础上，我们还是采取古文，不采取佛经。说念五十篇古文，那我念《无量寿经》不是很好吗？《无量寿经》，夏莲居的会集本，四十八品，就是四十八篇，也符合李老师的标准，但是老师为什么不选经？经文浅，文言文有深度，你读五十篇古文，读经没有问题，你《无量寿经》背诵了，你读古文有问题。这不能不懂，不能不认真学习。所以中国老祖宗五千年的智慧，五千年的经验，历史是经验，五千年这些老规矩、老方法，五千年的成效，在世界上其他的国家族群里找不到。从这个地方你真正体会到祖先是如何爱护他的后代，为后人著想，无微不至，留下来丰富的宝藏，帮助我们化解一切疑难杂症，让子孙后代离苦得乐，破迷开悟。如果我们对祖宗东西否定，那叫大不孝。大不孝的果报，不但现在要吃苦，将来还要堕三恶道。所以应该知恩报恩，应该认真努力学习。
我们接著看下面，「以此十种对治，一时令惯习自在故」。这就是佛在大乘经里面教导我们，以这些原理原则的方式对治我们的烦恼习气。一时令惯习自在，惯是习惯，习是习气，意思相同。我们习气作祟，不自在，通过佛法的学习，了解诸法实相，放下一切虚妄，就得自在。所以哪是真的、哪是假的，什么是是、什么是非，什么是染、什么是净，什么是善、什么是恶，都要有能力辨别清楚，这是智慧。《了凡四训》是一部好书，里面都讲得清清楚楚明明白白。特别是在现在这个时代，一般人总觉得自己命不好，《了凡四训》就是教我们改造命运的一部宝典，依照这个理论方法就能改造自己命运。这本书出来之后，在国内流通得很广，民国初年印光大师一生极力提倡。我看他老人家对於《了凡四训》、对於《安士全书》，确实做了一个很好的榜样给我们看，苏州弘化社流通这两样东西数量超过百万册，在那个时代，民国初年，祖师为什么要这样做？值得我们深思熟虑，才知道他真实的智慧、真实的慈悲，要来拯救这个社会。
今天社会动乱他看到了，所以他全心全力用这些典籍来教化众生，希望普及到社会。可是现代的社会，广大的群众受的是什么教育？我们可以说今天全世界广大群众他们接受的是电视教育、是网际网路的教育。这个教育的内容，正面的少，负面的多，正面的质与量跟负面不成比例，整个社会的动乱他们不能不负责任。我们最近这三年在汤池做了一个实验，人民是可以教得好的，反过来说，人民是可以教得坏的，就看你怎么教法。自然灾害从哪里来的？佛在经上告诉我们，「境随心转」，大自然是环境，环境的变化是人心的感应。现在我们得到科学证明，江本博士的水实验就是最好的证明。大自然的环境，人心的感应，人心善，环境没有一样不善，人心不善，大自然就变坏了。佛法里对这个道理讲得很圆满，因为大自然跟我们自己的念头是一体，我们要想风调雨顺，要想国泰民安，靠什么？念头转过来就行，断一切恶，修一切善，自然灾害就没有了，你不相信就没法子。现在人相信科学，江本博士是做的科学实验，科学实验证明诸佛菩萨、古圣先贤所说的话是正确的。
下面长者说，「不同三乘权教，约劣解众生，存世间三世之性，说佛果在三僧只之外」。大乘，特别是华严圆教跟三乘权教讲的不一样。这个三乘就是声闻、缘觉、菩萨，或者说为小乘、中乘、大乘，小乘是声闻、阿罗汉。我们用四圣法界来讲，声闻界是小乘，往上去是缘觉，缘觉是中乘，再往上去是菩萨，菩萨是大乘。但是要晓得，这叫权教，权教就是不是真实的，方便教，这是十法界里的四圣法界。真实法呢？真实法在十法界之外，一真法界才叫真实，是圆教的大乘；三乘里面的大乘都是方便。所以这四个阶层，就是释迦牟尼佛的方便有余土。极乐世界有方便有余土，释迦牟尼佛的娑婆世界也有方便有余土，这是权教。权教菩萨他依旧是用八识五十一心所，也就是他用的是妄心，不是真心。虽然用的是妄心，他们接受佛菩萨的教诲，能够用经论修正自己的思想见解，用戒律修正自己的言行，所以他们的思想、他们的行为很像佛。所以天台大师判六即佛，判他们是相似即佛，很像，学得很像，不是真的。为什么不是真的？因为他不是用真心，他用真心他就是真佛，那不必要学，他自然就是那个样子。现在因为不是用的真心，是向用真心的人学习，学得很像，外表学得很像，这叫劣解众生。劣的反面是殊胜，叫胜解，胜解是明心见性之后，那个理解完全正确，没有丝毫错误。
所以他跟权教不同，权教他还有世间三世之性，就是他还有过去、现在、未来，他有这种想法、有这种看法。我们现在都是的，确实我们执著有三世，我们执著有十方，如果是圆教大乘，他们没有这个执著，他们只有一念，而说实在的话，这一念也没有。但是这个一念发生的现象，似有非有，相有性无，事有理无，所以你不能说它没有，也不能说它有，这是大乘的胜解，三世十方都不存在，他心里没有这样的分别执著。这讲菩萨，不讲佛，佛是不起心不动念了，起心动念尚且没有，哪来的分别执著！所以我们今天修行，断起心动念是真难，没法子断，它太微细，可是我们要知道，必须从分别执著上下手，我们这一生才能得救，像宗教里面讲的，我们这一生才会有结果。如果不放下分别执著，我们决定不能往生，这是不能不知道的。
想想这个世间苦，这个世间实在太苦了。苦，不能自杀，自杀不能解决问题。现代的社会，你在电视广播、报纸新闻里面去看，每天这个世界上多少人自杀。自杀如果能解决问题，释迦牟尼佛早就教我们自杀了，不能解决问题。我在早年讲经常常提到这个事情，学了佛之后就知道决定不能死，为什么？不死我们才能解决问题，解决生死问题，如果死了，死了就不得了，永远不能解决这个问题。生活过得再苦还是要过下去，真正尝到苦滋味，那你就应该把一切外缘放下，一心念佛求生净土，念个三、四年，功夫就成就，问题就解决了。这桩事情有理论、有方法，有许多前人给我们做出榜样，除了《净土圣贤录》、《往生传》，只要看看现前，我们亲眼所见、亲耳所闻的那些念佛同修们，你看他们往生，预知时至，不生病，无疾而终，清清楚楚明明白白，告诉我们：阿弥陀佛来迎接我，我到极乐世界去了。这不是假事，这不是装得出来的，这都是事实。早年倓虚老法师在香港，跟我们讲得太多了，每个例子都非常感动人，都是我们学习的好榜样。我们要下定决心，这一生决定往生极乐世界亲近阿弥陀佛，这个世间的人与事，有也好，没有也好，都不要放在心上，我们这一生就圆满成就。如果常常放在心上，决定产生障碍，这个障碍是真的障碍，严重的障碍。
我们离不开三世，离不开十方，所以说成佛要在三大阿僧只劫之外。这是一般学佛人的看法，也不能说错。三大阿僧只劫是很长的时间，说明学佛不容易。我们从大乘圆教里面透出的真实消息，知道宇宙、生命的起源，知道了事实真相。从理上讲，就像长者在此地所说的，凡圣是一念之间，一念觉，凡夫成圣，一念迷，佛就变成凡夫，理论上是一念。在事上，释迦牟尼佛给我们做了证明，他把这一念放下他就见性、就成佛了；在中国一千三百年前，六祖惠能大师给我们做了一个示范，也是一念放下，明心见性，圆满成就。这样的人实在讲太少了，所谓是上上根人，他能放得下。实在放不下，用念佛的方法把烦恼习气控制住，让它不起作用，起作用的就是这句佛号，让佛号起作用，不要让分别执著起作用，这叫功夫成片，叫功夫得力，有这个成就就决定往生。这样的成就在我们中国做出示现的那就非常之多，真的是不胜枚举，也带给我们坚定的信心，我们看到他能成就，我们也能成就，换句话说，只要真正放下就能成就。到西方极乐世界，那是真的放下，真的得到究竟圆满，《华严》导归极乐。今天时间到了，我们就学习到此地。
