大方广佛华严经 （第二０二三讲） 2009/1/14 香港佛陀教育协会 档名:12-17-2023
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的论，第三面，这一篇节录得很长，第三面。
我们从「第六正心住」看起，先把文念一念：「对治智慧寂用不自在障，即如善财见海幢比丘，於经行地侧，结跏趺坐，离出入息，无别思觉，於其身上，各随身分，皆出化身，如云广覆，周遍十方，随应所见，此明寂用无碍故。」我们先看这一段。智慧寂用不自在，当然在六道里面这是正常的，寂用不自在。寂跟动是相对的，寂就不能动，动就不能寂。不但在六道里面找不到动静不二，找不到，就是四圣法界里面也找不到。四圣我们知道，人家已经把分别执著放下了，有一点像，可以说很像寂而常照、照而常寂，很像这个境界，可是还不自在。到什么时候才自在？明心见性之后就自在了。可是在《华严经》里面，正心住的菩萨可以说早就见性了，发心住就见性，就明心见性；换句话说，寂用自在了。为什么此地还说不自在？对我们来说是示现，教给我们怎样修寂用自在。在他们来讲，虽然不起心、不动念，习气没有断尽，所以说不自在。他们那个不自在，在我们看起来是得大自在，可是在他那个境界里头，习气没有完全断尽，总还是有一点，但是他这个痕迹没有，不像我们念头这么粗，他是极其微细，因为他没有念头。没有念头的时候，他有这么桩事情存在，这个不可以否定的，必须到妙觉位，这个情形就没有了；完全没有了，那叫究竟圆满的佛果。实在讲，究竟圆满的佛果在初住菩萨也可以这么说法，这个道理我们要懂。
经的意思很深，我们中国老祖宗也讲「正心」，讲得没有这么深。我们中国古圣先贤老祖宗跟我们讲的，怎样才能到正心？也不是那么简单的，这是世间人的正心，起心动念不偏不邪就叫正心，中正。要达到这个境界，必须从格物下手，这是障碍。物是物欲，说这一个肯定就包含三个，三重障，你有物欲，你就会在这里面产生傲慢跟嫉妒，这是无始劫来俱生烦恼。这个无始劫很有味道，也就是说这种烦恼是跟宇宙、是跟我们本身同时有的，这个要知道。有宇宙就有我，有我就有这个烦恼，同时起来的。世尊四十九年讲经教学，在用比喻上讲得最多的就是讲梦，梦幻泡影，实际上是以梦为主，幻泡影都是陪衬的话。为什么？人人都有作梦的经验。诸位想想，梦很奇妙，梦中有境界，那个境界可能你一生没有见过第二次，每天晚上做不同的梦。境界是什么？境界就是法界，我们讲十法界依正庄严，这是环境。梦中是不是有我？当然有我。梦中里面那个我跟梦中里面的法界是同时起来的，绝对不会说是先有梦中的环境然后才有我，或者是先有我然后才有梦中的环境。这个道理，我想诸位细心去体会都能够感受得到。不是这个现相，现相是同时起来的。这就是贤首国师《还源观》里面的「从一体起二用」，这个二用第一个是环境，第二个是我。正报，我是正报，环境是依报，依报跟正报是同时起来的。正报里面他就带著烦恼，带著什么烦恼？我慢、我爱、我痴、我见，四大烦恼常相随。我见，执著我；见是这个念头，有「我」这个念头。有我这个念头就起我慢，我总比别人高一等，别人总比我矮一截，他起这个念头，这是傲慢。我爱，爱就是贪。我痴，痴是无明，不了解事实真相叫痴。这四大烦恼常相随，所以说是无始俱生的烦恼，所以智慧的作用不自在，愈迷愈深。
到我们凡夫，凡夫算是不错，但是要接受过圣贤教诲才算是不错，如果没有接受到圣贤教诲，那就错了。那不是不错，错了！愈迷愈深。错在什么地方？错在起心动念、言语造作，像《地藏经》上讲的「无不是罪，无不是业」，起心动念，念念都在造业，这是真的，不是假的。这个念念很细，不是讲粗念。弥勒菩萨所说的，一弹指有三十二亿百千念，念念都造业，念念都是六道轮回。怎么知道造业？六道轮回的现象摆在面前，他怎么不是造业？不造业的话，轮回现象就没有了。你说这个事情麻不麻烦？几个人知道？只有世尊知道。怎么知道？我们看看全世界每个族群的古贤先贤，看看每个宗教创教的人，都没有把这桩事情说出来，只有世尊在大乘教里面讲明白了，可见得这个问题的深处。世尊怎么知道？寂用自在就知道了。所以我们常常展开经卷，总是在第一面会看到有一首开经偈，开经偈上讲的「愿解如来真实义」，这句话重要。我们做不到，但是必须有这个愿望，愿解如来真实义，我们才真正能够学到佛法。佛法是什么？佛法是回归自性的大法，不是别的。十法界，我们今天在人道，我们回头，从人道回到天道，从天道回归到声闻道，声闻再回归到缘觉道，缘觉再回归到菩萨道，菩萨道再回归到佛道，再深就回归到自性，这是佛陀教给我们的，这是觉道，往下去那是迷道。如果我们在人道，将来到畜生道、到饿鬼道、到地狱道，那就错了。所以，回头是岸。三恶道，我们看看实际上的状况，我们今天走的是哪个道？真的是三恶道。三恶道是什么？贪瞋痴，什么都贪，名闻利养、五欲六尘，贪是饿鬼道；瞋恨、嫉妒是地狱道。我们有没有这个念头？对人、对事、对物。我们对於宇宙人生的真相明白多少？如果还是不明了，这是愚痴，愚痴是畜生道。要想把宇宙人生真相搞清楚、搞明白，只有一法，大乘佛法。所以世尊教导学生，不教学生学小乘，小乘是个过渡时期，一定要叫他回小向大。小乘是方便道，不是真实道，称小乘为偏，你看他们证得的涅盘叫偏真涅盘，不是正信，叫偏真。还算不错，其他的还不如小乘，不如小乘的统统用一个字做代表叫邪，邪知邪见。贪瞋痴慢这是邪知邪见。邪，这搞三恶道；偏，虽然不搞三恶道，不能见性，不能见性就不算成就。大乘法里面成就的标准是明心见性。
所以三重障你才认识清楚，非放下不可。有不少同修真的是，我很想放，怎么放法？世尊慈悲，他把方法都告诉我们了，而且常常讲，时时不离口，是慈悲到极处，教菩萨六波罗蜜，那就是对治的方法。用什么方法对治你的贪欲？佛教你用布施。又教我们舍得，比布施又高一层。布施，诸位要知道，你要真正懂得布施真实义，现在的金融风暴你就不在乎了，它跟你毫不相关，你懂得生财有大道。你想发财，财怎么发的？财从布施发的，财布施，愈施愈多。施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。这个要简单解释一下。财物包括的范围很大，不难懂，我们要有布施的心，常常能够有财物帮助别人，你不会缺乏，你会得到更多。得到更多怎么办？佛教给我们舍得，你把那个所得到的东西还要舍掉，你可不能留。如果你要是留，不舍，就变成烦恼障。你法布施，法布施的果报是聪明智慧。得到聪明智慧有人不肯施了，吝法，总想自己留一招，别人不能胜过我，我总要留一招，这叫吝法。吝法会造成什么？所知障，障碍你不能够见性，障碍你不能够开悟。所以佛讲得好，你所得到的要舍，不可以留，愈舍愈多，愈多愈舍。总而言之，保持你心地里头干干净净，一尘不染。无论你是在财用上、智慧上、健康长寿上都没有罣碍，这叫得大自在。所以你能够舍就得自在，你不能舍就不自在。所以菩萨聪明，接受世尊的教诲，没有一个不舍的，不舍就不叫菩萨。
舍外财容易，身外之物。佛进一步告诉我们，身外之物你能舍了，还得舍身，身是内财，头目脑髓统统都可以舍，这是什么？这是现在这个时代叫捐赠器官。别人生病，器官坏了，我还能正常，我可以捐赠给他，这叫舍内财，这个功德就更殊胜！菩萨能舍身，这个身舍掉了，他下面得个身比现在更殊胜，舍到最后成了金刚不坏身。所以金刚不坏身从哪得的？从舍身得的果报。欢喜教人，教导别人决定没有保留，中国人说和盘托出，完全拿出来了，一丝毫保留都没有，果报是成就智慧。不吝财、不吝法。施无畏，观世音菩萨施无畏。施无畏就是救苦救难，看到众生有苦，全心全力去帮助他。苦从哪里来？从迷惑颠倒来。乐从哪里来？乐从开悟来的。你明白了，不迷了。所以诸佛如来帮助一切众生离苦得乐，用什么方法？教学，天天教他。不但用言教，还要用身教，所谓是三轮布施，三轮是讲身口意，来帮助一切众生，觉悟一切众生，让众生回头；这个回头是从迷回到悟，一觉一切觉，一迷一切迷。凡圣没有差别，差别就在迷悟，凡夫迷了，愈迷愈深；菩萨觉悟了，愈觉愈圆满，愈觉智慧光明愈不可思议。要知道，觉是一切众生本有的，叫自性觉；迷是自性里头本来没有的。马鸣菩萨在《起信论》讲得好，他说：觉是自性本有，不觉本无。本来无的当然可以断得掉，本来有的当然可以恢复起来。所以佛法教学的宗旨，无非是帮助众生破迷开悟。悟是不是佛菩萨给他的？不是的，他自己本有的。他开悟了，他成佛了，佛菩萨有没有功劳？没有，这是真的不是假的。为什么？智慧德相全是他自性里头本来具足的，不是外头来的，老师、佛菩萨没给他什么，只是教他回头是岸，回归自性。众生为什么回不了头？他舍不得离开贪瞋痴，他不晓得贪瞋痴是自性里头没有的。贪瞋痴是迷，傲慢嫉妒是迷，自私自利是迷，他不知道，天天跟迷打交道，愈迷愈深，这就是回不了头来。诸佛菩萨大慈大悲，天天在帮助他，无量劫来帮助他，他都不会回头，他认为名闻利养、自私自利是真的，这是现实，这是真的，佛菩萨讲的话是假的，那不是真的。这个原因是三重障障碍了。
所以去除三重障就太重要，用布施除悭贪，用持戒断恶业，用忍辱去断瞋恚（傲慢、嫉妒都是属於瞋恚），用精进去对治懈怠，用禅定去对治散乱，用般若对治愚痴，都是有对治的方法。统统回过头来，病都好了。再给诸位说，药也没有了。有没有六波罗蜜？没有，六波罗蜜没有，十波罗蜜也没有，然后告诉你，佛法是方便法。所以金刚会上，佛说了真话，「法尚应舍，何况非法」。为什么佛法都要舍？因为佛法不是真的法，佛法是方便法，离开方便没有佛法。自性里头没有病，没病哪来的药？有病才有药。所以对凡夫来讲有佛法，对十法界来讲有佛法，一真法界里头没有了。一真法界里头不起心、不动念、不分别、不执著，哪来的佛法！所以佛法、世法到那里都没有了，那个心才是真清净，那个境界里头寂用才真自在。
所以我们必须通过格物，这是第一个关口。第一个关口不能突破，以后你就没法子进步。格物而后知致，知致就是智慧生起来了。真正智慧生起来了，意才诚，我们讲真诚心，真诚心是你的真心现前，你开始用真心，用真心是菩萨。十法界里面的佛用的还是妄心，不是真心。用真心，在大乘教里面，圆教初住以上用真心，别教是初地以上用真心，转八识成四智，叫诚意正心。儒家虽然是用这两个字，但是没有这么深，不到这个境界。在大乘教里面讲方便有余土，就是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个境界里用的是相似的正心，不是真的，他是妄心，也就是他用的是八识心，但是八识心用得正，为什么用得正？他完全是依靠佛陀的教诲，他用得正。所以我们就得肯定，经典上的教诲是正知正见，戒经上所宣讲的是正说正行，你要能肯定这个。我们拿著经论、拿著戒律来对照，我们跟它不相应，那要承认我错了，不是它错了，你才有救！依照这个标准赶快修正过来，真正修正过来就是四圣法界的人。阿罗汉、辟支佛他们是真干，确确实实、老老实实依照佛陀教诲把自己错误的思想言行改正过来，改得很像，所以天台大师称他们叫「相似即佛」，六即佛里头讲他们是相似即。相似不是真的，做得很像，就是外表很像。为什么不是真的？真的是他的烦恼没断尽。他那个外表是学来的，是好老师教导他的，教得好，他也真肯学，是这么样一个效果。什么时候他把最后那一品无明，我们讲的是《华严经》上讲的妄想，我们讲得更粗一点，大家好懂，起心动念；能够在六根接触外面六尘境界不起心、不动念，这就是寂。起心动念尚且没有，当然没有分别执著，这是诸佛菩萨应化在世间，他在形相上跟我们凡夫一样，你看不出来，实际上不一样。人家没起心动念，我们凡夫是真的起心动念，真有分别执著，这叫道道地地的凡夫，除这之外，没有差别，这个我们要懂。
所以佛在经上常说，说的是真话，一切众生本来是佛，一切众生本来成佛。这话是真的，一点都不假。你只要把妄想分别执著放下就是！我们常说放下执著，於世出世间一切法不再执著，就是阿罗汉，这是相似即佛。放下分别，他不分别了，不但不执著，连分别心都没有了，菩萨。到不起心、不动念，恭喜你，你回到佛位，你成佛了。你本来是佛，你现在成佛了。话说得就这么简单，说得是容易，做起来很难。所以儒当作我们进入佛门的踏脚石，是非常有利益的，我们从它这里学。它讲得比较浅，也是从舍弃欲望开始。格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治（这个国治就是今天讲的和谐社会），国治而后天下平（天下平就是和谐世界）。这个修好修，境界不高，做到和谐社会、和谐世界，行。佛法往上提升，它的目标是宇宙和谐、法界和谐，为什么会和谐？因为它是一体的。这就讲到科学与哲学，唯独大乘教《华严经》里讲得清楚、讲得明白。有志一定要把自己向上提升，在这一生当中，提升到佛的位次，那就没有辜负自己。我们这一生得人身、闻佛法，得人身、闻佛法而不能作佛，对不起自己。为什么？机会你遇到了，缘分你具足了，你不能成就，是你自己不能放下，所以你不能提升；你是真能放下，决定提升。所以何必执著？执著害死自己，那个伤害是非常严重。
人的寿命短暂，寿命终了还是随业流转。不错，你是有佛法的种子，你来生能不能得人身是大问题。得人身，能不能继续再遇到大乘，再接著修行，难中之难！学佛的人，绝大多数到来生就迷惑了，为什么？这一生修得不错，来生得大福报，一享福就迷惑，享福哪有不造业的道理！如果罪业造得多，死了之后来生必堕三途。堕三途可麻烦了，进去容易出来难，到哪一生、哪一劫你才能出头？你才能够又遇到佛法再修行？这一个圈可绕大了。佛法讲时间是论劫数算的，你什么时候才能回头？所以聪明人、真正聪明人，当然把这世间所有一切都舍掉，他的一生决定要成就。真正聪明有智慧的，往往你看不出来。你认为什么？认为这个人呆头呆脑，你瞧不起他。他这一生当中就老老实实抱住一句佛号「阿弥陀佛」，念个三年五载他真往生了，这个世间叫一等聪明人。我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，从真正遇到净宗，听到这个法门，下定决心念佛，许许多多三年就往生了。早年我在台湾讲经，有人提出这个问题来问我，他说是不是他们寿命到了，三年寿命就到了，往生了？这话能讲得通吗？偶尔几个人也许可能，那么多人不太可能。不可能，他三年往生了，那是什么意思？他有寿命他不要了，三年功夫成就了，不要寿命，到极乐世界去，提早去了，这个就可能。这个世界确实生生世世还有些家亲眷属，不少有缘人，有恩有怨的都是有缘人，你想不想帮助他、成就他？真的要帮助他、成就他，自己必须学成一身本事，你才有能力帮助他。这个本事是什么？这个本事就是明心见性，大彻大悟。在我们这个世界，我们做不到，烦恼习气重，外面的诱惑太多、太杂。到极乐世界去，去干什么？到那里去明心见性，到那个地方去作佛、作菩萨，然后再来，叫倒驾慈航，你就不难了。再来的时候，寂用自在！这叫真正聪明人，真有智慧的人，他的选择是正确的。
眼前的事情再好，自然有人做，哪些人做？说老实话，有些佛菩萨应化身来，他们做，我们不认识。什么时候我们有一点觉悟了，你才能够感觉到，没有悟处的时候感觉不到。所以谚语常说，这种事情不是人干的。这个话的意思很深，也是个双关语。哪些人干？佛菩萨干，是正面的。还有？不是佛菩萨，那是罗刹、阿修罗、妖魔鬼怪在干，所以它是双关语。确实佛菩萨有，阿修罗、罗刹也有，龙蛇混杂，我们肉眼凡夫看不出来。还有修罗、罗刹是佛菩萨变化的，他也造种种恶，为什么？消众生的业障。众生造作罪业，他要受苦。在人间苦受尽了，他就不到地狱受苦，苦尽甘来。受苦太多，他就念佛好了，这个人生没意思，老实念佛，他真往生了。他要是不受那个苦，他不晓得，不愿意念佛，吃尽苦头，念佛，佛菩萨保佑。所以你想想看，那个罗刹，给他受苦难的人，他是菩萨还是魔王？所以大乘教里告诉我们，其实无佛亦无魔，佛跟魔是我们妄念上变现的。我们的善念、我们的净念感得佛现前；我们的恶念、我们的邪念感得妖魔鬼怪现前，就是这个道理。感应道交，丝毫不爽。
我们看长者在此地给我们举的这个例子，他的例子就是五十三参里头的。善财童子见海幢比丘，於经行地，这个地的旁边，他在那打坐，结跏趺坐，我们讲双盘，盘腿坐在那里。离出入息，这个功夫高了，说明他心地清净。离出入息是什么？没有呼吸。无别思觉，没有念头。无别思觉就是他没有妄想分别执著，著重他没有起心动念，不起心、不动念，没有呼吸的状况。没有呼吸，他这个人怎么能生存？这个境界让我们可以联想到他全身毛细孔在呼吸，他不用鼻孔，我们凡夫呼吸靠鼻孔。能不能做到？能做到。大乘经典里面常常告诉我们，清净心到一定的程度，六根互用。六根是眼耳鼻舌身意，身是全身体，六根互用，我们现在鼻呼吸，整个身体都呼吸，一般人觉察不到；整个身体都能见，都能听，见闻觉知，不一定在某一个根，全身都是，这是很深的定功。我们相信，我们有理由相信。佛常说「一切法从心想生」，心想完全终止了，自性里面的德能自然就流露，都回归到自性。自性，用现在的话来说，它是活的，它不是死的，所以整个宇宙是个有机体。正报一毛孔，汗毛孔，最小的，依报里面一微尘，都有大千世界，这是佛法里面说的。精神现象跟物质现象是不能分的，物质里头有精神现象、有见闻觉知，见闻觉知里面有物质现象，所以我们今天讲唯心、唯物都错了，物质跟精神永远是在一起，永远是分不开的。这些年来，我们从日本江本胜博士的水实验里面看到了，这是很难得的一个缘分。水是物质，是矿物，它不是生物是矿物，它有见闻觉知，也就是证明了它能看、能听、能嗅、能懂得人的意思。我们一个善念对它，一个恶念对它，看它的反应很明显。这些事实真相我们知道了，我们对於佛经上说的这些修行人，他们的功夫境界超越我们的常识，我们看了能信，能够给他肯定。
你看他的功能，「於其身上，各随身分，皆出化身」。各随身分，身分是身体里每个器官、每个细胞。现在分的是分得更细，细胞再分就分成分子，分子再分就变成原子，原子再分析就分成电子，再分的时候分到基本粒子，佛法里面分到不能再分叫极微之微。这里面怎么样？皆出化身。相不相信？现在科学证明了。科学家最近，近几年来发现全息的照片，那就是一张照片，一个人身照片你把它撕碎，你再去看，里头还都是个完整的人。无论撕成多少片，你去看它，统统是个完整的相片。这个相片是用两束激光，在激光照耀下照出来的，照出来、洗出来的照片看不出东西，看它是一条一条的，要用激光去照，一束激光照就看到了。你把它剪成两半，两张去照是完整的；分做一百个小碎片的时候，每一张都是完整的。你看，佛在经上讲的，你的身上每个小的细胞，甚至每个小的基本粒子，统统显出来是你的身相，这是化身。「如云广覆」，广到什么程度？广到遍法界虚空界，这是真的不是假的。为什么？它跟自性相应。自性没有远近，就是它没有空间，自性它没有时间，它是三世十方统统普遍，如云广覆。我们要问，这是看到海幢比丘，他表演给我们看的，这里面的信息就告诉我们，我们也是这样的，没有两样。《华严经》上字字句句都是说到我们自己本人分上。我们有，现在就有；现在有，你不能发现，为什么？你粗心大意，不是没有，要是没有那就不平等。不但他有，你有，我也有，再告诉你，连动物也有，植物也有，矿物也有，没有一样东西没有。为什么？圆满的性德。经上常讲，「一即一切，一切即一」，一多不二。「周遍十方，随应所见」，你都能见到海幢比丘的化身，无论哪个地方都见到。
我们学佛能不能得到佛法真实受用，最重要的一个关键，就是一个「信」字。清凉大师给我们讲解这部经典，用了四个字做为总纲，信、解、行、证。前面我们在「贤首品」里面读过，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。这个信太难太难！这些我们有吗？我们自性里头真有。现在怎么？不相信。不相信自己有这个智慧，不相信自己有这个德能，不相信自己有这样的相好，这是真正的悲哀，信心危机。明明有，你不相信，那就没法子。这是性德。如果《华严》这个你要是相信，那就好办了，孝悌忠信是性德，本来有，礼义廉耻是性德，仁爱和平是性德，都是自己本来有的，这有什么难处？圣贤人，哪个不是圣贤；佛菩萨，哪个不是佛菩萨？统统都是，是你自性里本有的。你现在迷失了自性，现在你相信烦恼，你不相信性德。所以你想恢复，你必须先相信，你才能恢复得了。过去，我们在汤池做这个试验，当地的居民跟普通人一样，通过三、四个月的教学，完全变了。我们的老师感到惊讶，人民是怎么这么好教的？看看佛法就晓得了，当然如此！一切众生皆有佛性，这本有的，就是没有人唤醒他；一唤，他就醒了，有什么困难？
把我们现前这个世界变成极乐世界可不可能？可能。只要每个人真的觉悟、回头了，转恶为善，转迷为悟，这个世界就是极乐世界，跟阿弥陀佛世界没两样。哪一个人转，哪一个人就契入好境界，这是佛法里面常讲的共业与别业，个人转是别业，一起转是共业。要帮助别人转，先要自己转过来，自己真转过来了，你自自然然会帮助别人。为什么？那是性德。自己转过来，不想帮助别人，你转的角度不够，你没完全转过来。完全转过来，肯定跟诸佛如来一样，大慈大悲没有任何条件去帮助别人，在帮助别人当中，同时又提升自己，何乐而不为之！这些话都是凡夫知见，实际上他们的心地清净、慈悲，我们无法想像。所以佛给我们说一句真话，真话是什么？叫不可思议，我们无法想，也说不出来，那才是真的。真的样子是什么？释迦牟尼佛在《华严经》上讲的就是样子。不可说，佛说出来了；不可思，佛也有善巧方便，让我们从思惟当中得到一点信息，增长我们的信心，帮助我们学习。在自性里头，寂用确实是没有障碍。障碍，迷就有障碍，悟没有障碍；换句话说，我们时常还有障碍，那就自己要觉到我在迷，不在悟。要是悟了，哪里有障碍？没有障碍；迷了才有障碍。没有悟，要向觉悟道路上迈进。
我们是凡夫，业障很重，不要忘记佛菩萨教给我们渐进之道。循序渐进从哪里做起？首先从断恶修善，从这里做起。这是个台阶，第一步断恶修善，标准就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。要把世缘放下，要跟佛结缘。佛的缘在哪里？在经典。天天读诵经典，用真诚心、清净心、平等心、慈悲心去读经典，就天天有悟处。如果你有自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，你天天读就没有悟处。为什么？那是障碍。你用真诚清净平等慈悲就天天有悟处，你会法喜充满，你会常生欢喜心。像孔老夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，这里头真乐，这个乐与外面贫富贵贱毫不相干，这是真乐，真的享受。这是从前方东美先生把佛法介绍给我的时候所说的，「学佛是人生最高的享受」。最高享受就是这个，亲近佛菩萨，跟佛菩萨做朋友。也不轻视凡夫，不可以轻视，为什么？凡夫个个都是佛菩萨，迷而不觉的佛菩萨。所以你也会尊重他，你也会关怀他，看到他有根性的、有缘的，你也会帮助他。这里头就其乐无穷，这讲到是真实的、究竟的、圆满的、幸福美满的人生。
我们再看长者底下还有一段话：「此已上总明世间出世间和会皆解脱故，如是已后四波罗蜜，入俗行悲，令自在故」。已上，从初住、发心住一直到正心住，告诉我们，他们断惑实际上是断无始无明习气。由此可知，无始无明习气真的是不好断。习气很难懂，很不容易体会，我们可以有一个很明显的例子，冷静去思惟，可以得到一点信息，那就是作梦。一般人都有作梦的经验，梦从哪里来的？习气。如果没有这些烦恼习气，你就不会作梦。如果晚上睡觉梦很多、很杂、很乱，这就说明你的心很乱、很复杂，知道很多梦，梦甚至於一个都想不起来。如果你做的梦很单纯，好像确实有那么回事一样，这是说明你心比较清净，杂念、妄念少。从这里都能够体会到自己修行的境界。功夫愈好愈得力，恶梦就没有了，梦里面那些杂乱的现象没有了，而且梦到佛菩萨的时候多了，在佛法里面逐渐逐渐会现前。这些境界不要执著，执著就错了，凡所有相皆是虚妄，不理会是好境界，不要去执著它。
世间、出世间，世间，粗的是指六道，细的是指十法界，十法界也是世间。大乘教里讲凡夫，凡夫分做内凡、外凡，内凡就是六道轮回里面的，外凡是四圣法界的。为什么阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里的佛都称作凡夫？他用的是妄心，就是他用的是八识五十一心所，所以是凡夫。圣人呢？圣人是佛，不用八识五十一心所，八识转变为四智，那是真心，真心就是四智菩提。转第七识末那为平等性智，第七识里面是四大烦恼，第一个是执著我，然后是贪瞋痴；我爱是贪，我慢是瞋，我痴，所以他贪瞋痴。这个东西全部没有了，没有，心平等了，平等性现前。转第六意识，第六意识是分别，第七识是执著，转第六意识这个分别为妙观察智，他观察，他里头没有分别就妙，观察里头有分别就错了，没有分别就妙。日常生活当中没有执著那就平等，有执著就不平等。这两个一转，这两个是因上转，他做功夫做这两样，前五识跟阿赖耶是果上转，只要这两个转了，它连带就转了，转第八识为大圆镜智，无量的智慧德能。《还源观》里面讲的三遍，「出生无尽遍」，像万花筒一样，转前五识为成所作智，它的功能，成就世出世间一切善法、一切佛法。这都不在十法界，超越十法界了，这才算是圣人，在十法界里都不算是圣人。所以有时候说小圣，十法界里面四圣法界是小圣，超越十法界叫大圣，《华严经》上讲的法身大士，这是大圣。所以是有方法的。
实在说，我们在这个世间染污的时间太长，染污得太复杂，所以很难出离，连最低的人天法我们都没做好；换句话说，人都没做好。世尊给我们的标准是十善业，十善业是人天的根本，上品十善，天道，生天的基本是上品十善。我们一般讲，十善业道打分数至少也要能够打到九十分，你是上品。得人道、得人身至少有个中品十善，才能得人身，我们现在连这个都做不到。十善业道只有十条，纲领只有十条，展开来在小乘是三千威仪，三千条。在大乘菩萨行里面，八万四千细行，十善业道展开的，这个上中下三品可就高了。上品是什么人修的？法身菩萨修的，初住以上，八万四千善行具足。那我们就知道，用这个标准来讲，中品是四圣法界，下品是人天。所以不能小看它，它是一切善的总结、根源。
我们现在也涉猎其他的宗教，许多宗教里面的经典，教一切众生断恶修善都不离十善，每个宗教都讲。所以宗教可以团结，宗教确实是一家人，都是以这个为修行的基础，以这个为修行的标准，我们不能不认真努力。但是往往我们看到十条太简单了，不知道从哪里下手。古大德教我们从儒、从道来奠定基础，这个好！所以在这几年，我们就选择儒家的《弟子规》，道家的《太上感应篇》跟佛法的《十善业道经》，儒、释、道的三个根，从这些标准来学就更容易、更清楚了。我们想一想，《弟子规》、《感应篇》，乃至於世出世间一切善法，十善能不能包？能。十善展开八万四千条，全都包了。所以我们从《弟子规》入门就没错，先把这个学好。全是性德自然流露，绝不是哪一个人制定的、哪一个人的作品，叫别人学的，不是。所以过去很多人误会圣贤人的这些教条，好像都是他们自己发明的、创造的，要牵著人鼻子走的，这个观点是错误的。古圣先贤的东西，全是自己证得心性，明心见性，从自性里头流露出来的。在佛法里面，这一部律藏，讲戒律的律藏，实际上就是释迦牟尼佛跟当年这些弟子们日常生活的细行，你把它记下来，它就是这样的。为什么？性德。你明心见性之后，你的起心动念、言行举止记录下来跟戒律去对比，一定完全相同。在中国有个很明显的例子，禅宗六祖惠能大师，不认识字，没念过书。出家，一天讲堂也没上过，没有进过禅堂，也没有进过念佛堂。开悟之后，他的思想、他的言行，哪个地方触犯戒律？没学，完全相应！这说明什么？这说明性德，你见性之后，它就是这样的。所以我们才真正肯定了，它是性德的自然流露；换句话说，戒律所讲的，我本来就是这样的。现在怎么会变了？迷失了自性，搞错了，我们才会想错、看错、做错、说错了。迷失自性，错了；觉悟，自性就完全相应，就对了。佛佛道同，今佛如古佛之再来，决定没有两样，这些不能不知道。
知道这些之后，我们才肯定，回过头来肯定孔老夫子两句话，子曰：「述而不作，信而好古」，这两句话可有味道了。释迦牟尼佛成佛，明心见性，讲经说法四十九年，所讲的一切经教，他自己讲的，都是古佛所说的，我没有在古佛所说上多加一个字。这话我们能相信吗？能。为什么？古佛见性，他也见性了。他见性跟古佛见的是一样的，他说的跟古佛说的是一样的，不增不减，就这个道理。孔老夫子，七十岁随心所欲不逾矩，他也开悟了，他要是没有开悟，这句话说不出来，从这句话我们就肯定了他老人家所讲的「述而不作，信而好古」，他没有创作、没有发明，他所说的是古圣先贤所讲的。我们也有理由相信，中国这个族群，在上古时代几万年前、几十万年前，甚至於几百万年前，我们老祖宗的智慧已经有《华严经》的境界了，那个时候没有文字，世世代代的口传。到夫子，或像夫子《论语》里面说的很多话，都是世世代代古人传下来，孔老夫子集大成，删诗书、订礼乐，集大成把它写下来流传后世，不是他自己的。他能够把它记下来传给后世，他印证。你愈想愈有味道，信而好古，这是什么？这是本分。
现在的人不相信古人，要创造、要发明，创造些奇奇怪怪东西，破坏了大自然的规律，破坏了大自然的环境，后果是天灾人祸。为什么加上人祸？那个天灾是人为的，没有人祸就没有天灾。今天世界搞成这个样子，大家还在创造、还在发明，你说怎么得了！看样子一定把地球搞毁灭掉。我们今天这种思想言论，大家现在看，落伍了，这不合时代，一般年轻人不能接受，我们何以相信？我们相信就好比自性是个圆满的，是个球，球你怎么能加上一点？你加一点、减一点，它就不圆了；它是圆满的，不能加一点也不能减一点。你能随顺，那就是圣贤；你不能随顺，那你就是凡夫。所以大自然，我们讲大自然的运作、大自然的规律，这是道；随顺大自然是德。古圣先贤确实他见到道了，见道了、证道了，所以他的心是圆满的；圆满的心里面是什么都没有，那叫圆满。就像佛讲的，不但分别执著没有，连起心动念都没有，那是自性，自性是圆满的，无量的智慧、无量的德能、无量的相好。你要说，现在科学技术比从前人高明，现在人用手机，全世界都能通话、都能联系，古人行吗？我相信古人行。你们不相信，我相信，我一点都不怀疑。古人的清净心里头，不但跟全世界人可以联系，他跟不同空间维次的他都能联系，我相信。为什么？禅定里面障碍没有了，空间没有了，时间没有了，过去无量劫、未来无量劫就在眼前，什么样的资讯他清清楚楚、明明了了的，比我们高明，我们还得用机器，他不需要。他上面能跟诸佛菩萨沟通，下面能够跟饿鬼、地狱沟通，比我们高明太多了。我们相信这些机器，机器还常产生故障，还产生错误的信息，他们决定没有。
这是讲世间出世间和会统统解脱，什么障碍都没有了。如是已后四波罗蜜，《华严经》是讲十波罗蜜，后面这四条「方便、愿、力、智」，确实入俗行悲，令自在故。你要跟世间人往来，一定要有善巧方便。后面四条可以总结用一句话来说，善巧方便，你才能帮助这一切苦难的众生，这一切迷失自性的众生，帮助他们慢慢的回头是岸。今天时间到了，我们就学习到此地。
