大方广佛华严经  (第二0二二讲)  2009/1/13  香港佛陀教育协会  档名:12-17-2022

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「十住品第十五」,李长者的《合论》,第二面最后一行,从第四「生贵住」看起。

我们把这经文念一段,「明对治世间法则,及生死烦闠不自在障,令自在故」。这是长者为我们说明十住菩萨断惑次第,前面一段他讲的发心住、治地住、修行住,这三住是「总修出世间心,破诸世间烦恼缠缚,一时顿成根本智慧」,这就是前面三住。这个地方特别要交代明白的,那就是菩萨十信圆满,十信心满,修圆满了,入初住,破无始根本无明,也就是我们常常讲的,於世出世间一切法不再起心动念,这是禅宗里面所说的大彻大悟、明心见性的境界,见性就成佛,在《华严》就是初住菩萨,初住菩萨就见性成佛。这个地方李长者还跟我们讲断惑,他还有迷惑吗?没有,无始无明断了。李长者有没有说错?没说错,无始无明的习气没断。由此可知,此地所讲的断惑,从初住往上去一直到等觉,都是断无始无明的习气。习气怎么断?习气不需要断,就是在日常生活当中历事炼心,让这些习气自自然然的没有了。我们凡夫看不出来,人家是真有功夫,他们确实是即一切法、离一切法。他不是躲避到一个深山里面去修行,与这个社会断绝,不是的;他就在红尘当中,跟一切众生和光同尘。但是众生会被环境影响,会被环境染污;他们在这个世间,不受环境的干扰,没有环境的染污,这就高明,真正高明。现什么相?不一定。

长者在此地,每段都引用五十三参的例子,来给我们做证明。这段文字好!让我们明了五十三参奥妙地方之所在,妙在哪里?妙在在尘不染,在动常寂。由这个地方显示出性相不二,理事无碍、事事无碍的境界,这才是究竟圆满的大彻大悟。这里面深妙没有边际、没有止境,是性德圆满的流露,我们向这个地方去体会,就会有受用。第四生贵住菩萨,就是第四住菩萨,他代表「对治世间法则,及生死烦闠不自在障」,闠是热闹的场所,这是讲外面的环境,我们现在是大都市,特别像市场,超级市场,指这些地方。你进去之后,你看看里面所有一切的陈设五花八门,都在那诱惑你,你六根所接触到的有没有起心动念?有没有分别执著?我们日常生活当中常常到这些地方去。四十一位法身大士示现在我们世间不例外,他们也常常去。我们在这些场所,总是起心动念、分别执著,在这里挑选我们日常生活当中必须的,挑选这些物品。菩萨也在市场里面,看到好像他也在挑选,其实他在修行。他修行修的是不著相,这个高,太高!他在那里修什么?我们简单的讲他在那里修清净心,修不分别、不执著、不起心、不动念。从事相上说,他跟我们毫无差别,没两样;从理上讲,从境界上讲,完全不相同。不但是我们不能够跟他相比,十信菩萨达不到他的境界,十信位的菩萨是离开染污得清净心;他们不是的,他们染污已经没有了,也就是说染净没有了,善恶就更不必说。

染净没有,这是什么境界?我们细心的去观察,虽然我们入不了这个境界,但是这个境界里面的现象,我们可以略知一二。何以能有这种能力?那就是我们在经论上得到的这些信息,能体会到他们的境界,他们是真的不是假的。这里面奥妙的道理,实在说贤首国师的《妄尽还源观》里面,给我们讲透、讲明白,那就是《金刚经》上的两句话,「凡所有相,皆是虚妄」,所以他不动心,也就是不起心、不动念,起心动念就是不起心、不动念,分别执著就是不分别、不执著,这太高了。为什么?你去想显一体、起二用、示三遍,你能把这三段明白,五十三参你就清楚了。我们能不能学?不是不能学,能学,但是有一定的难度。这个难度,《还源观》上前三段是讲看破,后面三段是讲放下,这是对法身菩萨讲的,先看破而后放下,那个放下是什么?放下无始无明的习气。对法身菩萨来讲,先看破后放下;对我们来讲,我们得先放下后看破,放下之后才看破,这个不一样!为什么?我们烦恼障重,不放下烦恼,你就看不到事实真相。他们的烦恼统统放下,所以他真的看破,虽看破,无始无明的习气还有,这个习气不是说我放下就能放下,不是的,叫无功用道,它是要用时间慢慢的、自然的化解,这个地方不能用功,不能用力。

你想看看,在十信位菩萨里面,修十波罗蜜,《华严经》上讲的,用布施这个方法破除我们无始以来贪欲的障碍,用持戒来破除无始劫来恶业的障碍,一法对一法,对治,好像有病一样,咱们得用药物来调理。明心见性之后,你的毛病都没有了,你的病都治好了,不需要药物,但是什么?需要修养。你身体是复原,还没有达到完全健康,刚刚复原还很虚弱,用不著药物,就像这个意思一样,得好好修养,你的状况会一天比一天好,就这么个意思。这个虚弱是什么?就是病的余习,无始无明的余习,现在这边所讲的统统是断无始无明的余习。我们了解这个,你就不会再怀疑,他跟十信位的完全不一样,十信位真的是有事,十住以上没有了。在余习里面,他是样样去经历,这就是清凉大师在这个经上给我们说的「历事炼心」,他要不经历这些事情,他怎么知道他的余习习气还有没有?一定要经历,才知道习气是不是真的断掉,这才说四十一个阶级。这四十一个阶级,我们不能说它无,也不能说它有,如果说它有,错了,为什么?人家都不起心、不动念,阶级从哪里来?阶级之形成肯定是由分别执著,起心动念、分别执著都没有,哪来的阶级?你要说没有,确实习气有厚薄不一样。这是我们初学佛很难理解的地方,真正明白,我们的疑虑就没有,就断疑生信。

我们在日常生活当中也要学,虽然学不像,学,决定有好处,不是没有好处。学了受不了,赶紧往后退,这一点很重要,不可以勉强,勉强就造业,就往后退。这对於会学的人,宗门古大德常常测验学生,问「你会么!」这句话的意思很深,会,对你有帮助;不会呢?不会,你造业了。眼见色,你在这里面,不是不叫你见,见的时候你动不动心?你起不起念头?不起心、不动念头。常常见,都不起心、都不动念头,你的功夫天天在这里磨炼,愈磨愈深,没有分别、没有执著,你的心清净平等觉。不通过实际上的锻炼,你说你的心清净平等觉,你说你不分别、不执著,那靠不住。早年方老师把这个经介绍给我,他对於大乘教佩服得五体投地,他说人家讲不是假的,是通过锻炼的,这是科学精神,是禁得起考验的。你的烦恼习气确实断掉了,你才能够帮助一切众生,教化一切众生断恶修善,你自己要做出断恶修善的样子来。你看看,你自己都不起心、不动念,还要做出断恶修善的样子,那是什么?作而无作,无作而作,高明!谁看得出来?明心见性的这些诸佛菩萨、法身菩萨,他们知道,他们看得出来;不但六道凡夫看不出,十法界里面的圣贤也看不出。这些诸佛菩萨在哪里?就混在我们这个社会上男女老少各行各业,咱们肉眼凡夫不认识。我们有理由相信很多,为什么?如果不是这些人夹杂在里面,这个世界早就没有了。众生造这么重的罪业,这个社会还存在,什么道理?必有原因,这个原因就是诸佛菩萨应化在其中,这叫大慈大悲,这真正叫悲天悯人。

下面他举善财五十三参,「即如善财於巿肆之上,见弥伽长者,说轮字经,即表生死巿廛闹处常寂」。你看看长者在那里修禅定,善财童子去参访,他在哪里?在闹市,我们现在讲市场、百货公司,在这个地方。善财童子参访他,跟他讲轮字经,意思在哪里?意思就显示出大乘教里面常讲「动静不二」。生死是个动相,市场闹哄哄的是动相,可是菩萨是在定中,怎么知道他在定中?他是法身菩萨,他不是普通菩萨。十法界里面的菩萨还有起心动念,分别执著没有了、断掉了,还起心动念,起心动念没有了这才超越十法界,到一真法界,《华严经》上称为法身菩萨。所以我们知道这些菩萨所示现的大用,是寂而常照、照而常寂,照是与众生和光同尘,寂是从来没有起心动念过,这就显示动静是一不是二。

我们再往下面看,「第五具足方便住,对治真俗身边二见,令大智境界得自在,破不自在障故」。五是具足方便,方是方法,便是便宜,方便两个字要用现在的话说,就是最恰当的方法、最好的方法。这没有一定的,为什么?这些事情是因人而异、因事而异、因时而异,它是活的,它不是一成不变的,所以叫善巧方便。这就是智慧的起用,智慧起用就叫具足方便,就是善巧方便。它的体是自性般若智慧,起作用的时候就叫具足方便,大乘教里也常常讲「善巧方便」,它起作用。它对治真俗身边二见,俗有身见、有边见,俗是六道凡夫,身见是什么?执著身是我;边见就是现在讲的对立,边是二边,有真,真的对面就是假,善的对面是恶,好的对面是坏,长的对面是短。人生活在哪里?生活在相对的世间,相对就是边见。佛告诉我们,身见跟边见都是错误的,错觉,没这回事情,这是所有一切烦恼的根本。修行人首先要破身边二见,身边二见破了,五种见惑就不难断,因为它底下就是见取见、戒取见、邪见,这五大类的错误见解。确实要知道身是假的,身不是我,我是什么?现在科学家也相当聪明,他们在研究当中也发现身不是我,那身是什么?有点跟佛法讲的接近,身是我所有的,不是我。什么是我?灵魂是我。因为身有生死,灵魂没生死,灵魂在六道里面去投胎,这个身体坏了,用的时间长,用旧了、老了、坏了,不要了换一个。

这不就是像藏传的活佛转世一样吗?他去换个身体。所以转世不希奇,活佛转世,哪个不转世!各个都转世,问题就是你转了之后,你得个什么样的身?活佛是个修行人,他愈转愈殊胜。如果我们能够懂得断恶修善,那个身也愈转愈殊胜,从人道转到天道,欲界天转到色界天,色界天转到无色界天,这不都是转世吗?天有二十八层,无论哪一道都非常复杂。这里面总而言之,有染、有净、有善、有恶,有智慧、有福报、也有愚痴受苦,像这些情况我们知道得很多。佛告诉我们灵魂还不是我,那什么是我?佛家讲有我,常乐我净这是真的不是假的,有真我,真我是法性,法性没有生灭,法性没有染净。惠能大师见性的时候不是讲得很清楚吗?「何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭」。这是真我,真的我不生不灭,真的我得大自在;这个身是我,这身不自在。「我」这个字的定义在佛法里面有自在的意思,我们在身上找不到自在。所以一定要晓得,执著身是我是很大的错误。

法性,乃至於从法性变成法相,法性是体,《还源观》里面讲「显一体」,那一体是法性;「起二用」,这是现相,就是法相。大乘教里面把体跟作用合起来讲叫法身,或者单独讲法性是法身,或者单独讲法相也称作法身,都讲得通。为什么?它有三遍的性质,那就是「周遍法界」,它第一个特性,无论是性、无论是相,周遍法界,第二个特性「出生无尽」,第三个特性「含容空有」。无论在性上讲、在相上讲,它都是究竟圆满的,它没有分别,它没有执著,它没有起心动念。在大乘佛法里面,称这个境界叫实报庄严土、叫常寂光土,身跟土是一不是二,这叫得大自在。性遍法界虚空界,它所起的作用,这个作用就是物质现象跟精神现象,也是周遍法界,这是真我,在哪里?就在现前。为什么我们不能觉察?我们是迷而不觉,不是没有,我们是迷而不觉。为什么会迷?因为我们起心动念、分别执著,迷了。佛说得好,经上讲得明白,只要我们放下妄想分别执著,妄想是起心动念,也就是说我们真正能做到不起心、不动念、不分别、不执著,这个事实真相你就见到,就在眼前。见到之后就看破,你当然放下,看破之后放下了,彻底放下了,不但没有分别执著,连起心动念都没有,那就恭喜你,你已经进入这四十一个位次,就是十住、十行、十回向、十地、等觉,你已经契入这个境界,你不会退转,念不退,就是圆证三不退,位不退、行不退、念不退。

这桩事情,我们在这一生当中太幸运,得人身、闻佛法,能闻到《华严经》,能够对这个事实真相听到、体会到,不怀疑,能够生信心,现在我们需要的是什么?需要的像善财童子一样,历事炼心。我们要把这些理论变成我们自己的智慧,真实智慧,这些理论从真实智慧生的,还消归智慧。我们在日常生活当中所表演的,就是四德:随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦,想想那是不是乘愿再来的?就是佛法里面讲的乘愿再来。这一生在这个世间无论顺境也好、逆境也好,善缘也好、恶缘也好,都在那里干历事炼心;换句话说,都是在那里不断的把自己境界向上提升。所谓向上提升也就是烦恼习气天天在放,放下了,你才能提升得上去;烦恼习气要不放下,你怎么提升法?可是你一定要晓得,从什么地方提升,这里说得太好了,身边二见,你从这里下手,这是一切烦恼的大根大本。你要不真正通达明了,你不肯放下,要知道身相不可得,身见不可得。《金刚经》上前半部佛教导我们,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」;后半部「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」。前半部是从相上说的,后半部是从性上说的,讲得更深!不但物质现象没有,是假的,精神现象也是假的,都不可得。

佛在《般若经》上给我们做的总结论,「一切法无所有、毕竟空、不可得」《心经》二百六十个字,把这桩事情说得清清楚楚、明明白白。我们读《心经》的人太多了,但是真正得受用的那真叫凤毛麟角,为什么?没有放下。为什么没放下?虽然天天念,念的人就像《华严经》上所说的,他有三重障,虽然天天念,念一辈子,他也不能解其义,开经偈上讲的「愿解如来真实义」,他没有懂得,所以他放不下。他如果真懂得,哪有不放下的道理?这个标准我们学佛的同修一定要把它抓到,那就是我没做到,说明什么?我没懂;我要真懂,没有放不下的。这个话是五十八年前章嘉大师告诉我的,决定不要产生误会,强不知以为知,自己以为懂得,其实没懂。为什么?不懂的以为懂得,你就不会进步,你就往上提不起来。知道自己不懂,还会往上提升,我还要求,还要认真努力,前面有路走;如果以为自己懂得,你路走到尽头没路了。是不是懂得?我有没有做到。佛家讲的解行不二,解在行中,行在解中,这是真智慧。能说不能行,那不是真智慧,他真的没懂。没懂,他为什么能说?说得不好听叫道听涂说,他是听人家这么讲的,那是儒家所讲的「记问之学,不足以为人师也」,他听得很多,他读得很多,他记得很多,全是别人的,不是自己心性里流出来的,我们一般讲不是你悟出来的,是你在外面学来的,所以你做不到。真正悟得的,那就做到,你要不做到你就不会开悟,你真正悟得,可见得你已经契入境界。

在中国古代,儒释道三家都讲悟处,讲悟性。老师看学生,看这个学生将来有没有成就?从小看他的悟性。而不是看他的记性,记得再多不开悟是死的,现在讲是知识,知识渊博是记性。智慧呢?智慧是悟性,不一样,这个我们总得要搞清楚,要晓得从哪里下手。所以我常常提醒同学们,修行求智慧跟求知识不一样,求智慧决定要化解自己内心深处对立,这桩事情一定要做到不跟一切人对立。一切人,不管是哪个国家的人,哪个族群的人,不同文化的人,不同信仰的人,都不能对立,为什么?对立是错误的,自性里头没有对立。我们想求明心见性,如果有对立你永远就不能见性,所以对立要化解。不能对一切事对立,不能对一切万物对立,不能对一切不同维次空间对立,这讲天地鬼神,没有对立,没有对立就是一团和谐。自性是和谐的,宇宙是自性变现出来的,所以宇宙是和谐的,大自然是和谐的。细细观察,对立从哪里来的?对立是妄想分别执著里面产生的,自性里头没有;这是烦恼的根,我们要真正想断烦恼,得从这里下手。如果这个根拔掉,你会感到非常快乐,你慢慢的把真我就会找回来,你得的是自在、是安乐、是法喜充满。我们常常讲「爱心遍法界,善意满人间」,你真是这样子。你之所以做不到,就是你有身见、有边见。

俗是讲六道里面的,真是讲四法界,四圣法界,四圣法界里头还有身边二见吗?有,跟我们凡夫完全不一样,习气!他真的身边二见断掉,但是还免不了有一点习气在。就像我们现在看五十三参一样,无始无明都断了,无始无明的习气在。我们知道无始无明好断,习气不好断,习气没法子断,这些道理前面都讲了很多。这两种见断掉,你看这底下讲的「令大智境界得自在」,得自在当然就「破不自在障」。大智是自性本具的般若智慧,这个智慧现前,这种智慧就是大乘经上佛说的「般若无知,无所不知」。无知是寂,无所不知是照,寂而常照、照而常寂,寂照是一不是二,你看它里头没有对立。所以在民国初年,我们佛门有位大德的居士欧阳竟无大师,他说「佛教不是宗教、不是哲学,而为今时所必需」。为什么不是哲学?哲学是对立的,有能有所,能所对立。佛法也讲能、讲所,但是它不是对立的,它是一不是二,所以哲学不能包括它。这是我们真正想回归自性,把自性里面本具的智慧、德能、相好统统显示出来,那就得大用处,这就是法身菩萨应化在世间。像《华严》末后这五十三位佛菩萨,做出这个样子来给我们看,那是大智大觉的生活榜样。他的示现里面,男女老少各行各业全都有,我以前记得五十三参里面出家人有五个,他们现在仔细查了一查,有六个出家人,其余全是在家人,为我们做出榜样。

下面他举例子,「如善财见解脱长者,即入三昧,名普摄一切佛刹无边陀罗尼,十方各现十佛刹微尘数佛国土海清净庄严,总在身中,即明一切众生身,总含无边佛刹,体相无碍」。这个境界不可思议,尤其是末后这几句话,说得太好了,不是我们没分,我们有分,只是我们完全不知道,迷失了自性。这种无比殊胜庄严的现象,居然我们是一无所知,就在面前!是一无所知。这是善财童子参访见到解脱长者,因为长者修定,他也修定,这个定叫「普摄一切佛刹无边陀罗尼」。实在讲这个定的名称都从作用上讲的,三昧之体是一个,都是清净心,清净心起用出生无尽遍,在三遍里面第二个讲的出生无尽。像万花筒一样,你要看什么境界都能显示出来,这看什么?看佛刹。遍法界虚空界里面佛刹无量无边,无有穷尽,为什么?它决定跟性德相应。自性没有边际,其广无边,其深无底,所以它现的相跟性德当然是相同的,不可能有例外的。所以它现的相,相就是世界,就是从一体起二用,物质现象跟精神现象,就像这个经上所讲的,十方各现十佛刹微尘数佛国土,海是形容词,像大海一样,十方无处不现。现多少?这数字是无法计算的。

一个佛刹,其实佛刹大小也不一样,佛在经上一般给我们说的,一个佛刹就是一尊佛的教化区域,这叫一个佛刹,也叫做一个三千大千世界,是一佛土,一尊佛的教化区。在「世界成就品」「华藏世界品」里面,我们看到,一尊佛的教化区有大有小。为什么会有这种情形?佛在往昔修菩萨行的时候,发的愿大小不一样。像阿弥陀佛在因地上发的愿太稀有,真的是不多见,所以阿弥陀佛的成就就不可思议。我们不要看别的成就,单单看他老人家跟华藏世界的关系,你就能体会到。华藏世界海,毗卢遮那是法身如来,这是表自性的,毗卢遮那是梵语,这个名号里面的意思叫遍一切处,它没有形相,它是法性,称法性身,没有形相,所以它不是物质也不是精神。现在有很多高级宗教他们都崇拜一个真神,他说那个真神不是物质也不是精神,没有形相的,跟佛法讲的法身如来很接近。他能现相,他现的相就称为报身佛,卢舍那佛,卢舍那是报身佛。像释迦牟尼佛,这是在每个地区去示现成佛的这叫应化身,释迦牟尼佛。世尊在经上告诉我们,三身是一身,一而三,三而一。卢舍那佛是智慧身,卢舍那是智慧的意思,报身是智慧身;应化身,应化身是办事的。

所以在我们这个阶段,阶段是从时间上讲,我们这个区域,就这个大千世界、这个地区性来讲,他的德号叫释迦牟尼。实际上佛哪有名称,佛菩萨没有名字的,他的名字是他在此时此处教化众生的宗旨,这就他的名称。宗旨从哪里定?是从这个地区的学生,他需要什么。释迦的意思是能仁、仁慈,也就是说我们这个地区里面的众生缺乏的是仁慈,我们中国人讲仁爱,缺乏这个东西;再讲得通俗一点,缺乏爱心。仁,中国的文字是两个人,人字边一个二,二人。「己所不欲,勿施於人」,自己起心动念常常想到别人,这个世间缺乏这个,有这种人太少了,大多数的人起心动念都想到自己,没有想到别人,所谓是利己就损害别人,这就所谓是自私自利。能起心动念想别人不想自己,这叫仁爱,就缺乏这个。所以,释迦牟尼佛在此时此处教化这些众生,教他们要懂得仁爱,这是对人。对自己呢?对自己也成了问题,牟尼,牟尼的意思是寂静,也就是清净心,这个地区的众生心不清净,所以用牟尼。可见得这就是佛法教学的宗旨,释迦牟尼。我们学佛,对於老师的宗旨不可以不知道,老师的宗旨就在名号里头。我们天天念「南无本师释迦牟尼佛」,念这个佛号就是念老师教学的宗旨,我们常常念到,对人要仁慈、要仁爱,对自己要清净。什么叫清净?放下妄想分别执著就清净,就是牟尼;以大慈大悲心去帮助一切众生,这就是释迦。

用什么方法帮助?性德里面所讲的四条,用这个就真的是仁慈、能仁。第一个是「随缘妙用」。所以佛法是「慈悲为本,方便为门」,善巧方便帮助一切众生,著重在身教,言教是辅助,身教是正行。你看它头一条是讲原则,随缘妙用,妙这个字意思很深。随缘那一定是著相,妙用是离一切相,即一切相、离一切相这叫妙用,不著相,所以首先把原则说出来,教化众生的原则。怎么教法?「威仪有则」,威仪是行住坐卧,佛家讲四威仪。则是什么?则是规矩、好样子,站有站的样子,坐有坐的样子,行有行的样子,行住坐卧都有最好的榜样给人看。也就是我们讲起心动念、言语造作,要给这个地区的众生做最好的榜样,这总的说法。细说呢?细说就是佛家所讲的戒律,儒家所讲的礼,所讲的规范,规矩、典范。我们这些年来学习儒家的《弟子规》,学习道家的《太上感应篇》,学习佛的十善业道、三皈五戒、沙弥律仪,这些都是属於威仪有则,是要做出来给人看,这不是讲的,是要把它做出来,在日常生活当中点点滴滴做出个好样子,这个重要。

虽然做出来,还要注意摄受人心,让一切众生看到、听到、接触到欢喜接受。那要怎么样?要「柔和质直」,这是四德第三条讲的,态度要柔和,心地要真诚。真诚你才能感动人,表现在外面柔和,我们中国人讲的谦虚有礼,让人家接触你的时候,会生欢喜心、生尊重心,尊重你、敬爱你,愿意向你学习,这个很重要。最后一条那是愿心,你永远不能退心,「代众生苦」,是不是真代众生苦?这些法身菩萨他老人家已经不起心、不动念、不分别、不执著,他哪有苦乐!他没有苦乐,没有苦乐要做出这些样子出来,这不是像演戏一样吗?所以叫游戏神通。舞台表演,做得很逼真,给观众看的,他们都是在舞台表演;自己叫妙用,没有一样他当真的。所以他的心清净一尘不染,连染净的念头都没有,更没有善恶,所以他在表演,他在做给我们看。为什么这么做?众生有感,他自然有应,所以这个道理很深。

你看他所示现的,示现的是「十方各现十佛刹微尘数佛国土海清净庄严」,末后这句很重要,示现的是清净庄严,清净是妙用,庄严是随缘,人家看了欢喜,清净是别人见到尊重。「总在身中」,这句话就是我们今天所讲的,从我心做起,从我身做起,从我家做起,从我们这个会做起,慢慢再扩大,扩大影响,最后要扩大到遍法界虚空界。那个根呢?根从我心做起,真干!就是清净庄严总在身中,是这个意思。这是讲的解脱长者,佛菩萨示现在人间,是他们的事情,底下这句说自他不二,也正是大经前面多次说过「一切众生本来是佛」,这就是自他不二,所以「即明一切众生身」,他是来做代表的。「总含无边佛刹,体相无碍」,体是自性清净圆明体,相就是依正庄严,依报就是上面所说的无边佛刹,十方无量无边的佛刹是依报;正报呢?正报是自己。无量无边佛刹跟自己是一体,不二!这是从一体起二用。惠能大师没有讲二用,惠能大师只讲一句话,「何期自性,能生万法」,万法就是依正庄严,无量无边的诸佛刹土是依报,正报是自己,他在一句话里头。依正是一不是二,性相是一不是二,佛法里头没有二分法,它是统一的。理事是一,性相是一,身土是一,找不到二的,这叫见性,这叫圆满。圆明体,圆满光明,光明是智慧,就生智慧。

我们现在不生智慧生烦恼,什么原因?我们有二,落在二里头去。二是什么?二是前面讲的边见,二边,边见生烦恼,身见生傲慢。你有身见就有傲慢,你有边见肯定就有分别执著,所以生烦恼。为什么这些菩萨不生烦恼?他没有身见、他没有边见,所以他不生烦恼,他生智慧。智慧「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,苦厄就是烦恼,他没有烦恼,所以他能够帮助一切苦难众生。这说明一切众生身跟诸佛如来身,是一身不是二身,是一不是二。这一点我们不懂,我们真的是不懂,因为我们不知道真相,真相是什么?真相是周遍法界。在物质现象里面,正报的一毛端,依报里面的一微尘,小到不能再小,我们肉眼看不见的,它的性质是什么?性质周遍法界。每个毛端、每粒微尘统统都是周遍法界,它怎么周遍法?它没有自体,所以它才周遍;它要有体,它就不能周遍。我们现在看到好像是有体,其实你看错了,没有体,它要是真的有个物体就不能周遍。一毛端,我们看到是个毛端,它怎么会周遍?不但是性没有体,相也没有体,这个东西就很不好懂!我们是幸亏弥勒菩萨慈悲给我们说出来,物质现象、精神现象到底怎么回事情?原来他说从念头生的。念头从哪里生的?念头没有理由,所以叫无始无明,妄念。妄,说得很清楚,念不是真的是妄的,妄念就起妄的境界。所以说「一切法从心想生」,心想是妄的,所以所有一切境界的现象都不是真的,无论是相、无论是性,它跟法界是圆融的,确确实实是普周法界,含容空有。

微尘跟毛端都是这样的,这个境界真是不可思议,佛告诉我们「唯证方知」,所以佛经里面有科学精神。绝对不是说释迦牟尼佛、弥勒菩萨这样讲,我们就可以相信,不是的,世尊、弥勒只不过给我们透出个信息,对我们的教诲、对我们的期望是什么?你去证明,你证得了才是你的,那个时候的信才叫真信。现在我们这个信不叫真信,没证得,听佛说的、听菩萨说的,我们知道佛菩萨不欺骗我们,他不妄语,所以我们现在的信叫正信,不是真的,叫正信,到我们自己什么时候证得就是真信。也就是说,什么时候我们能把妄想分别执著统统放下,佛讲这个境界我们完全明白那证得,叫真信。这是佛经有高等的科学精神在里头,科学的精神、科学的方法,要求实证;绝不是听他讲就算了,这不及格的。你要证得,那是真的;没有证得,听得再多是别人的,自己不得受用,这个受用是什么?断烦恼、得大自在,这是受用。

底下一段「第六正心住」,我们看看十住菩萨的名称,使我们联想到在中国传统,古圣先贤教学里面教导我们的,跟佛法很接近。所以我们有理由相信古圣先贤里面,肯定有不少人是佛菩萨在中国示现的,确实是应以什么身得度他就现什么身。他在印度现佛身、现菩萨身,应以佛身而得度者他现佛身,应以菩萨身得度者他现菩萨身,在中国就现圣贤身、现帝王身。我们讲古圣先王,那些帝王是佛菩萨化身的,我们有理由相信。古圣先王教导我们「建国君民,教学为先」,所以中国几千年前这些老祖宗重视教育,几千年来一直到清朝,都没有改变这个理念,就是把教育摆在第一。现在人所谓人生头等的大事是什么?是教育,教学为先。「修身齐家,格致为本」,格是格物,致是致知,《大学》里面所讲的三纲八目。三纲,「大学之道,在明明德,在亲民,在止於至善」,这是中国教育教学的宗旨、教学的目标,教什么?教你明德。明德,实在讲这个意思跟佛法里明心见性是通的,在佛法讲明心见性,见性成佛。

在亲民,亲民就是教化众生,也就是《还源观》四德里的「代众生苦」,亲民是代众生苦。止於至善,四德前面这三条,你看是不是止於至善?随缘妙用、威仪有则、柔和质直,真的是至善,确实能贯通。从哪里做起?一定从格物、从致知。物是什么?物是欲望、物欲,格是格除,就是佛法里面讲,从断烦恼开始,格物就是断烦恼。三重障里面,傲慢是俱生带来的烦恼,不是你这一世学的,人只要执著身是自己,傲慢就起来,从傲慢里面自自然然就生嫉妒。没有圣贤教诲,不可能不生嫉妒心,不可能不生贪欲心。贪欲心是对外面的烦恼,嫉妒心是对内的烦恼,内外交煎,这个人的日子还能好过吗?所以嫉妒是不是害别人?不是。我们常讲嫉妒伤害别人只有三分,别人受害;自己呢?自己受害七分,不值得!所以佛教给我们,怎样断嫉妒?修随喜功德。看到别人有好事生欢喜心,不要生嫉妒心,他做的好事,对社会、对众生都有好处,有力量、有能力,尽心尽力帮助他成人之美,不成人之恶。这是什么?这是把嫉妒心化解了。

贪欲心呢?贪欲,佛教我们修布施,财布施、法布施、无畏布施,欢喜布施,全心全力的布施,毫无保留的布施。这要说起来很多人害怕,统统舍掉之后自己怎么办?殊不知布施是因,后面有果。财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,有施必定有得。但是得到,得到不能起贪心,贪心一起来那你就错了,你得到就这么多,不会再多了,慢慢你的福报消了你就没福。佛告诉我们舍得,你不是布施得到了吗?得到之后还要把它舍掉,你所得的财财舍掉,你所得的法法也舍掉。你能这样去做,做到一定的程度你就明心见性,自性里面的智慧德相现前,那就没有穷尽,那就遍法界虚空界。这是大乘圣教,这是真理,哪有什么金融危机?所以学了佛法之后,什么危机都没有,一切灾殃化为尘。确实是名实相符的究竟圆满的大法,我们这一生能遇到,能认真学习,确实百千万劫难遭遇,我们遇到了。今天时间到了,我们就学习到此地。


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