大方广佛华严经 （第二０二一讲） 2009/1/3 香港佛陀教育协会 档名：12-17-2021
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五之一」。
我们接著看宗趣，第三「宗趣」。清凉大师在此地给我们说得很简单，也讲得很清楚，「以十住行法为宗，摄位得果为趣」，宗是修因，趣是证果。这品经重要的修学方法称之为宗，是以十住行法，十住菩萨修行的方法。行是讲行为，行为就很复杂，也很多、很难讲，佛在教学过程当中把它归纳为三大类，再多的行为总不出三大类，就是身口意，依照这三类来分。身就是我们身体的动作，这是身的行为，口是言语，意是念头，起心动念，这是意业的行为。行为有了过失，把它修正过来，叫修行，这个意思我们学佛的同学一定要搞清楚。有些人谈到修行就好像高深莫测，认为诵经、拜佛这是修行，实际上诵经、拜佛未必是修行。如果诵经、拜佛的目的不是修正我们错误的行为，那怎么叫修行？与修行不相干。所以说到修行，就是修正自己的思想、见解、言论、动作，身体的造作。修行当然得要有个标准，像我们这些年来常常提倡的儒释道三个根，那个根就是标准。我们要从什么地方下手？要从根下手。当然十住菩萨不是从根，他那个根已经太稳固，这个地位已经太高了。可是我们一定要从根下手，要没有根，实在讲《华严经》上所说的，我们非常向往、非常羡慕，做不到，它太高了。但是给我们很大的鼓励，我们知道从根本下手，认真努力向上提升，希望在这一生当中也能提升到十住位。可不可能？在理上讲是决定可能，事上就要看个人的努力，真正努力也能达到这个水平。这是我们必须要晓得的。
十住行法就是十住菩萨修行的方法，我们要是依照这个方法修学，当然也能够契入他们的境界。这个是宗，宗是重要的，称之为宗，尊崇的也称之为宗。宗教，如果是照中国文字意思来讲很好，主要的、重要的，这是宗的意思，教就是教育。这种教育就是主要的教育、重要的教育、崇高的教育，这是宗的意思，所以依照中国文字来解释非常好。在中国，佛教传到中国来，大家对佛教的看法，不是像现在的看法「宗教是迷信、宗教是有神论」，不是这个意思，那个时候根本没有宗教这个概念，都认为是释迦牟尼佛的教诲、释迦牟尼佛的教学，从西方，中国帝王派特使去礼请过来的。请过来之后，帝王就依佛为老师，自称为弟子，对释迦牟尼佛是这样的尊重，对释迦牟尼佛的弟子都封为国师。现在宗教的概念，说实在话并不长久。过去我的老师告诉我，宗教这个概念是从日本传过来的，西方的宗教传到日本，日本传到中国，才有宗教这么个名词，当然是指西方许多宗教。在中国这三教，儒教、佛教、道教，在日本还有他们本土的神道教，一并称之为宗教，这个历史不出三百年。但是佛门里面它本身称宗教，这个宗教跟现在我们讲宗教的意义完全不一样，佛门自己称宗教叫宗门、教下。释迦牟尼佛教学他是有两种完全不同的方式，一种叫宗门，就是禅宗，禅宗没有文字，不需要讲解，完全靠悟，而悟还是顿悟。确实这个方法是对上上根人，不是上上根用不上，那才叫真的是重要的、主要的。其他的宗派，在中国一共是十个宗派，除禅宗之外，其他九个宗派都称为教下。教下就是按部就班的学习，像我们念书一样，幼稚园、小学、中学、大学、研究所，这样慢慢的，这叫教下。
宗门叫顿悟，天才班，他什么也没有学，他就可以上博士班，这种人太少了。在经典里面最明显的给我们示现的，第一个是释迦牟尼佛，他是个天才班，顿悟。在中国，难得也出现这么样一个人，唐朝时候惠能大师他也是顿悟，那是特殊天才。惠能大师不认识字，没有念过书，学佛，他一天经都没有听过，你说修行，禅堂、念佛堂他也没有参加过。只是在五祖忍和尚的道场，五祖半夜三更召见他，给他讲《金刚经》大意，我们估计顶多两个小时，讲大意。讲不到三分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了。那个开悟是什么？开悟就成佛，就入十住的境界，最低都是十住境界，真的成佛。这是属於上上根人，我们一般讲那是真正的天才班。这一悟就一切都悟了，他什么都通了，世间法、出世间法没有一样不通，你去问他，他都会给你讲得头头是道，叫真悟了。释迦牟尼佛讲的一切经，没有一部是难得倒他的，除了佛法之外，世间所有一切法，你去问他，他没有一样不知道，这叫真悟了。为什么有这个能力？这里头有个道理，这个道理就是所有一切世出世间法都是从自性生的。你看他开悟自己所说的「何期自性，能生万法」，万法是整个宇宙，一切法是自性生的、自性现的，是自性变化出来，只要你见性，没有一样不知道。
佛法的教学，无论是哪个宗派，顿悟也好，渐修也好，终极的目标都是明心见性，见性成佛，那真的叫圆满的毕业。毕业也有好几次，像我们学校念书一样，幼稚园念三年，幼稚园毕业，小学念六年毕业了，初中三年也毕业了，高中三年也毕业了，他毕业很多次。终极的毕业在我们世间是博士班，拿到博士学位，没有比这个再高的。佛法也是如此，譬如十信，十信是从初信到十信，就像念书一样，一年级、二年级到十年级，十住毕业，十行毕业、十回向毕业、十地毕业，他也毕业很多次，跟我们世间教学没有两样。所以佛法是教育、是教学，确实跟西方宗教这个概念不相关。可是现在佛教确实有一部分真的变成跟西方宗教一样，我们也不能不承认它是宗教。可是一定要知道，从释迦牟尼佛开始，一直传到中国，传到中国前清初年，还是教育。变成宗教应当是在干隆以后，干隆那个时代还没有，干隆以后嘉庆、道光、咸丰，渐渐的演变为宗教。这个历史我们要晓得。
我们学佛，我们是接受释迦牟尼佛的教诲，我们不是搞宗教。这里面，释迦牟尼佛的教诲教些什么？我们学了半个世纪，今年二００九年，我学习佛教五十八年，算今年是五十八年。在这么长的岁月里面，我们可以说这半个多世纪，对经义的了解，大分来讲它里面有五个项目。第一个是伦理，伦理的范围非常之大，伦理是讲关系，里面跟我们讲人与人的关系，人与一切动物的关系，人跟一切植物的关系，人跟一切山河大地的关系，人跟宇宙的关系，人跟不同维次空间的关系，这都属於伦理，他讲得真的圆满。第二个讲道德，关系知道了，如何相处这就属於道德问题。再就有因果的教育，修因证果，你看这里宗就是因，趣就是果，世出世间法都离不开因果，善因有善果，恶因有恶果。除这个之外，它有哲学、有科学。这五样都讲到登峰造极、都讲到究竟圆满，我们不能不佩服。方东美先生当年把佛法介绍给我，告诉我说：学佛是人生最高的享受。所以有人问我：法师，你怎么除夕还讲经，大年初一也讲经？我说：快乐！没有比这个更快乐的，这是人生最高的享受。你真正接触到，真正体会到，这里头有大乐。你要想得到，一定得依教奉行，就是要修因、要证果。
底下一段是论，你们看头一个字是论，这个论是李通玄长者他老人家做的。我们学《华严》，我们找到两个老师来帮助我们，第一个老师是出家人清凉大师，《疏》就是清凉大师做的，要没有他们两个人帮助，这个经文我们看不懂，经文的意思太丰富，这两位老师来协助我们。《论》是李通玄。这两个老师是同时代的人，都是唐朝时候人，而李通玄还是皇室，跟李世民是一家，唐朝皇室。他很难得，他没做官，他一生学佛，以居士身分学佛，对《华严》真的有悟处。我们看到《华严经合论》是他作的，在序文里面叙说的因缘我们看到感到很稀有。他对《华严经》里面有悟处，想给《华严经》做个注解，要想找个清静的环境，当然在山上。在山上就遇到一只老虎，就告诉老虎，我想给《华严经》做个注解，你在这个山上住得久，对这里很熟悉，有没有好的环境，你带我去。那个老虎就带他去，他就跟著老虎走，走到一个山洞里面，那个山洞是老虎窝，一窝老虎。看到那个山洞真的是好，他就跟老虎说行，这个地方不错，那你们搬出去。老虎就搬家，把那个洞就让给他，他就在洞里面修行。他住在那里，第二天一早就看到两个女孩子来伺候他，给他烧饭、洗衣服，照顾他，给他准备文房四宝，他所需要的东西统统给他准备好。长者接受她们的供养，从来没跟她们说过一句话，一心专注在《华严经》上。等到《华严经》的注解全部写完，这个时间很长，总得要将近一、二年的时间，完成了。完成之后，这两个女孩子就不见了，他总以为是附近村庄里头的，下山到附近村庄，总是打个招呼谢谢她，这么长的时间照顾，他从来没有问她姓名，也没有说一句话。到山下打听，没有这个人，所以一般讲那是天人来照顾，他有这么多的感应。
我们现在看长者在此地《论》里的解释。「将释此品」，将要解释这品经，就是十住品，「约作五门分别」，五门就是五大段，我们现在讲五大段。这五大段下面就说出来，第一「释品名目」，就是解释品题，为什么叫十住品。第二「释品来意」，为什么佛要讲这一品。第三「明品之宗趣」，跟清凉大师一样，我们刚才看到清凉大师讲的宗趣。第四是「都会断惑次第」，他多了这一点，多了这条，都就是总，总的来会合。十住菩萨从初住到十住这十个次第，十个次第他都要断烦恼，他断烦恼才能往上提升，讲断惑的次第。为什么他讲断惑，而清凉不讲？我们知道这是大乘圆教，怎样才能证得初住？这在前面我们讲得很多，不起心、不动念，你才能证得。诸位想想，不起心、不动念还断什么惑？烦恼断尽了，起心动念都没有，决定没有分别执著，这是清凉在前面告诉我们的。从初住往上去，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，《华严》讲四十二个位次，这四十二个位次有没有？诸位想想看，六根在六尘境界上不起心、不动念了，哪来的次第？所以说这四十二个阶级不存在。为什么佛还说这四十二个阶级？因为无始无明的习气犹存，这是从习气上来说的，不是事实，事实上没有，习气上有。习气有厚薄不一样，刚刚把起心动念放下，习气还很浓。这个习气有没有方法断？没有法子断。没有法子断，此地他讲断惑次第，这个断是自然的断，叫无功用道，我们要了解这个意思。长者跟清凉大师的没有冲突，长者在此地是更细腻的告诉我们，你看从初住、二住、三住、四住，他不一样。我们明白这个意思。所以《疏》跟《论》合起来看，我们对於经义就有更深刻的理解。
第五「随文释义」，这解释经文，这都完全相同。他把五门分别的题目说出来，下面一条一条的叙说，先看第一「释品名目，此品说十种住门，名为十住品」。说十种住，这个住前面清凉大师讲得清楚，住怎么讲？慧是能住，理是所住，慧住於理叫做住，十就是它有十个阶级，有十种不同，这称之为十住。我们前面读过清凉大师的解释，他解释得详细，他说「始入空界，住空性位」，十住是空性位，所以叫做住。由此可知，到这个地方智慧开了，大彻大悟，明心见性，这就入了初住。入这个地位，真的他入了空界，怎么叫空界？十法界没有了。如果没有到这个层次，没到这个层次就是说他起心动念有，他还有起心动念，起心动念叫做无明，无明烦恼，这是无始无明烦恼，这就是十信位的菩萨。十信位是菩萨，通常讲十法界他是佛，十法界里面的佛，《华严经》是十信位的菩萨。他执著断了，执著习气也没有，分别断了，分别习气也没有，但是他有起心动念。
起心动念是非常微细，就像弥勒菩萨所说的，一个念头是多长时间？这个我们同学都能够说得出来，一千二百八十兆分之一秒，我们现在用秒做单位，时间用秒做单位。那是多长？我们可以想想，我们在电影院看电影，我们知道电影是怎么形成的？是幻灯片组成的。你看那个胶卷，胶卷一格一格的，一格就是一张幻灯片，张张不一样。它的速度太快，让我们产生了幻觉，快到什么程度？一秒钟二十四格，一秒钟二十四格我们就看到好像很逼真。现在弥勒菩萨告诉我们，一秒钟多少格？是一千二百八十兆格，就是我们现在现实的境界，也是每一格都不一样。我们今天看的感官的世界是什么？就像电影的胶卷的相续相，它的速度太快，二十四格已经让我们眼花，以为好像是真的，现在我们实际上看的是一秒钟一千二百八十兆格，你没有智慧你怎么能够知道这个事实真相？智慧从哪里来的？智慧从清净心来的，清净心就是定，定到极处，清净心里面觉察到，这个现象觉察到了。佛给我们讲那是什么地位？八地菩萨。现在初住，十住刚刚进这个位次，住在空界，那就是知其当然而不知其所以然。什么时候把所以然搞清楚？他的功夫还不够，还要再往上提升，他再提升到八地的时候，他就完全明白，那就像弥勒菩萨一样，他能够说得很清楚、说得很明白。这个念头速度太快、太微细，弥勒菩萨告诉我们「不可执持」，你没有办法掌握，它的速度太快，这叫事实真相，佛经里面讲的诸法实相。
现在菩萨是刚刚把无明断掉，无明断掉就是起心动念放下了，一切境界里头不起心、不动念，这是初住，十法界没有了。十法界是怎么来的？四圣法界是分别来的，你有分别就有四圣法界。六道轮回怎么来的？执著来的，你有执著就有六道。所以执著没有，六道就没有；分别没有，四圣法界没有了，我们讲的声闻、缘觉、菩萨、佛，没有了。没有了他到哪里？他到的是毗卢遮那佛的实报庄严土，他到这里来。这个地方，为什么还有这个境界？因为他有习气，起心动念没有了，起心动念习气有，只要有习气，这个境界就存在。如果习气也没有了，统统断尽，这佛经上讲的四十一品无明，就是无明习气，这四十一品无明习气断尽，实报庄严土也没有了。这就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，不但十法界是假的，诸佛菩萨实报庄严土也不是真的。我们要问，有真的吗？有。真的是什么？净土经所讲的常寂光净土，真的。那是什么？那是我们的自性、那是我们的真心，永恒不变，它是真的。因为它不是生灭法，所有一切现象是生灭法，只有这个不是生灭法。
所以在大乘教里，一切众生、一切万法是平等的，都是从自性所生、所现、所变，没有两样。自性里面的智慧、功德、能力、相好统统具足，没有说哪个比哪个高一点，哪个比哪个差一点，没有，完全平等，这是诸佛如来亲证的境界。佛菩萨教导我们，这个菩萨是法身菩萨，就是四十一位法身大士，教导我们、帮助我们，目的何在？目的是帮助我们回归自性，我们也能证得实报土，也能证得常寂光，目的在此地。所以我们学佛，如果说是求世间的富贵，荣华富贵，名闻利养，那你全搞错了。我们要问，世间荣华富贵、名闻利养，佛法能求到吗？能，当然能。你看，你求成佛都能求得到，这些事情叫鸡毛蒜皮小事，哪有求不到的？决定能求到，又何况你所求的都是你自性里头本有的。你纵然求，你所得到的不圆满，你要是见性，你得到是大圆满，这里头有真乐，佛家讲的法喜充满，常生欢喜心。讲到究竟圆满是妙觉位，这真的得究竟圆满。
我们再看第二，「明品来意者，为前品是偈赞劝修之门」。他讲得比清凉好懂，前面是「须弥顶上偈赞品」，那是劝修。你看赞叹，十住位这些菩萨具足无量功德，我们看了确实非常羡慕，我们在学习「偈赞品」的时候也法喜充满，这是劝修。劝修之后，「此品明正举修行十住之行，是故此品须来」，劝修讲完，如果十住修行的法门要不说，那不叫落空了吗？所以这品经一定要接著来，来跟我们讲修行证得十住菩萨果位的学习的科目。「十住者，生诸佛大智慧中住。」所以《疏》、《论》合起来看就很容易理解，十住是他生到诸佛大智慧中，心里面就是智慧了，不生烦恼，心生智慧，不生烦恼。烦恼是什么？妄想分别执著。不但是分别执著不生，连起心动念都不生，才叫真的大智慧。一切诸佛如来都没有起心动念，现在这位菩萨也达到不起心不动念，跟诸佛如来的境界就融合成一体，这叫住。可以说，这个住就是不生烦恼，永远不生烦恼。菩萨在这个时候，有能力与遍法界虚空界十法界的众生、六道的众生、三途的众生起感应道交，众生有求，他就有应，就像《普门品》里面所说的，千处祈求千处应，那就讲观音菩萨，他跟观音菩萨一样，哪个地方有求，立刻他就有感应。应该现什么身他就现什么身，应该说什么法他就说什么法，现身说法都没有起心动念。这个东西我们很难理解，不起心不动念怎么能现身？不起心不动念他怎么会说话？这个境界佛在经上常常用四个字，叫不可思议，或者叫不思议境界。我们确实是不好理解，我们对於佛陀这句话，这是经上常常看到的，只有个模糊的概念，不清楚。我确实是看到日本江本博士水实验，这个模糊概念才真的清楚，不再模糊，才晓得感应道交是怎么回事情。
江本博士用水做实验，水我们知道是矿物，它不是生物，它不是动物、不是植物，它不是生物，是矿物。水放在一个玻璃瓶里面，我们用善的念头对著它，这感，善念头，「我很喜欢你、我很爱你」，他把这瓶水放在冰箱里面，这个冰箱是摄氏五度，这个温度它就结冰，把结冰拿出来，放在显微镜里面看它的雪花，看结冰的形相就看到很美很美。我们外面挂著有江本博士的这些实验的作品。如果我们以不善的念头对它，「我不喜欢你、讨厌你」，它的结晶就变得非常丑陋。反覆的实验，实验了十几万次，一点都不差。证明什么？证明水懂得人的意思，它能看、能听，能懂得人的意思。听音乐，给古典音乐给它听，它的结晶很美；给现在摇滚乐去给它听，现出来的相就很难看，它懂得！给它看的时候，我们也不必起心动念，写个爱字贴到水瓶上，写个感恩贴到水瓶上，它的结晶都很美，写个讨厌，或者是写个战争、死亡，这些字样贴上去，它结晶就很丑陋。
我们从这个实验当中明白了，诸佛菩萨真的他没有起心、没有动念，他自自然然的反应，众生有感，佛菩萨就有应。众生感，有的时候有起心动念，有分别、有执著，他来应的时候，他决定没有起心动念。所以，诸佛菩萨应化在我们世间，为我们讲经说法，示现种种修行的样子来教给我们，他有没有起心动念？没有！起心动念尚且没有，哪来的分别执著，这真叫不思议境界。他不是不起作用，他起作用，起作用能够没有妄想分别执著，这就是《还源观》里面所讲的「随缘妙用」。他妙在哪里？妙在他没有起心动念，妙在这里。我们凡夫就不行，不但六道，连四圣法界都起心动念。四圣法界可以做到不分别、不执著，但是起心动念，那就不妙了。所以这个妙用，我们才晓得它不是在阿罗汉，它是明心见性的法身菩萨，应化在我们世间，妙用。阿罗汉有没有来应化？有，他不妙。真正的阿罗汉，他还有分别、还有妄想；菩萨没有分别，他有分别的习气，他有妄想；十法界里面的佛，他分别习气断了，他有妄想，那都不妙。所以，随缘妙用不是对十法界说的，那是初住以上的，他们真的是妙用。
这是生诸佛大智慧中，就是跟诸佛如来的大智慧相应，自己智慧跟诸佛智慧连在一起。就好像什么？江里面的水，长江、黄河的水，没有流入大海这叫江水、河水，流入大海就融成一个。那个大海就是佛的大智慧海，流到海里之后再也没有江，也没有河，它融成一体。我们没有见性之前，我们就像江水、河水一样，见性的时候就跟诸佛融合成一体，是这样的境界，确实是无比殊胜。「入此位永不退还，故名之为住」，这个不退还就是永远不会退到十法界，这叫不退。不退我们在前面讲了三种不退，三种都是讲的位不退，不是《弥陀经》上所说的，《弥陀经》里面所讲的三不退，那是位不退、行不退、念不退，单单讲位不退有三种，这个也要知道。真正入佛门，你证得初信位的菩萨，小乘就是初果，你永远不会退到三恶道，这是第一个位不退。他不会退到三恶道，他就在人天，虽然出不了六道轮回，他果报就是人间天上，他不会到三途。第二种位不退是阿罗汉，阿罗汉见思烦恼断了，也就是执著断掉了，於世出世间法决定没有执著，他超越六道轮回，他得不退，永远不会退到六道轮回。这个地方讲的是初住菩萨，永远不会退到十法界，所以这个叫位不退，故名为住，这个住就是明心见性，他再不会退转。
第三「明品宗趣者」，他这个宗趣比清凉大师讲的清楚，清凉大师只说「十住行法为宗，摄位得果为趣」，他这里讲得清楚。「明此品说十种住，二十种进修因果为正宗」，这就是清凉讲十住行法，他这里说得详细，十种住里面有二十种进修因果。下面又说，「又住佛所住以为正宗」，这就是住在诸佛大智慧当中，「明此十住位中，各有两种因果，各各当位之中，初举十法，是忻趣增上之缘，后举十法，是当位之内，修学之果，如文具明」，到经文我们都会看到。前面讲的十法是让我们产生向往，忻就是向往，希望我也能够得到、希望我也能够契入，这是缘，你有了希望你才肯真干。后举十法，那就是从初住到十住他修的是什么法门，所以修学之果。这个比清凉讲得清楚多了。
再看下面这段，这段是清凉大师没有说的。「会当十住位中断惑次第者」，会就是会合，总的来说，就是这个意思，总的来说十住位中断惑的次第。这个断惑就是断无始无明习气，这个一定要讲清楚，不要以为十住菩萨还在断惑。这个惑，我们一般看到这个字就会想到无明，像《华严经》上讲到的妄想分别执著，这是《华严经》上说的。大乘经里一般讲的是无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，是这样说的，说法不一样，意思完全相同。无明烦恼就是《华严经》讲的妄想，就是起心动念，尘沙烦恼就是《华严》讲的分别，见思烦恼就是《华严》讲的执著，名相不相同，意思是一样的。
他底下就说得多，「如初发心住，治地住，修行住」，这是前面三住，初住是初发心住，二住是治地住，三住是修行住，把这三个合起来，「此三种住中，明总修出世间心，破诸世间烦恼缠缚，一时顿成根本智慧」。此地所说的，这三住合起来讲，总修出世间心，出世间是什么心？真心。世间是什么心？妄心，或者我们用佛学的名词来说，世间的心是八识心，阿赖耶、末那、意识、前五识叫八识，八识又叫八心，八心王。用八心王，就是用八识，是在十法界，十法界统统用八识，没有用到真心。法相宗里面讲的转八识成四智，那就是用真心，四智是出世间心，相宗修行的宗旨，就是主要的方法，是转八识成四智。开始从哪里转？从六、七，六、七是因上转，五、八是果上转，五是前五识，眼耳鼻舌身，这个因上没法子转的。第六意识就是分别，第七识就是执著，然后你就晓得，第八识跟前五识叫妄想，果上转，你这一想就想通了、就明了了。所以先要把执著放下，然后再把分别放下，最后妄想就很容易放下，不难了。这三种放下就是转八识成四智，那叫出世间心，这真心。真心现前，不但六道没有，十法界也没有，叫觉后空空无大千，这是你真的看到遍法界一切万法的真相，佛教的名词叫诸法实相，一切法的真实相你见到了。
「破诸世间烦恼缠缚」，这个世间，佛经上讲的三大类的烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，全部摆脱掉，这烦恼都没有了。所以「一时顿成根本智慧」，根本智就是自性里面般若智慧，现前了。般若智慧是什么样子？不起作用的时候它就是一个清净心，清净心就叫做根本智慧；它起作用，起作用是无所不知。不起作用的时候它无知，所以般若无知，这是根本智；无所不知是后得智，后得智是它起作用，起作用是无所不知。起作用跟不起作用，这话怎么讲法？譬如你见到应化身的佛菩萨，你见到他，你见到释迦牟尼佛，你见到惠能大师，甚至只要你见到真正破无明证法身的那些修行人，那些修行人都是初住以上的，你不问他，他在你面前所现的就是根本智。他心从来没动过，好像没有智慧，般若无知，你也不能说他没有智慧，你也不能说他有智慧。如果你有问题向他请教，他立刻就答覆你，你决定问不倒他，他无所不知。他有没有学过？不需要学，是自性里头本有般若智慧。为什么有这么大的能力？因为一切万法是自性变现的，自性变现出的一切万法，十法界依正庄严，自性怎么会不知道？没有一样不通达。
根本智，前面这四个字要留意，「一时顿成」，一时是什么？没有先后，一时就是时间跟空间维次突破了，一时里头没有先后，没有过去、没有现在、没有未来。所以，过去现在未来的事情他全知道，此界他方的事情也全知道，这神通广大。但是你要知道，佛告诉我们，这种能力是所有一切众生个个具足。诸佛如来有，我们刚才讲的法身大士有，从初住到等觉四十一个位次他都有，实在讲你也有、他也有、我也有。为什么你我他的能力失掉？就是有妄想分别执著，根本智不能现前。没有根本智，哪来的后得智？我们现在求学、去学智慧，学得再多都不是根本智、都不是后得智，那叫什么？佛家有个名词叫世智辩聪，世间人的聪明智慧，都不是真的。世间人的聪明智慧，我们在前面学过，那是六粗里的智相，我讲智相讲得很白，大家好懂，知识。你所求的是知识，知识不是智慧，与智慧不相干。知识好像能解决现前一些问题，小问题，它不能解决一切问题，又何况解决问题后头带后遗症。所以，它不是根本解决的方法，根本解决的方法一定要真实智慧。
东西方学术的理念在此地产生很大的差别，西方的科学家、哲学家他们所追求的是知识，东方，像中国、像印度那些大圣大贤他们所求的是智慧，不一样。智慧跟知识差别在哪里？知识里面有烦恼，智慧里头没有烦恼，这个分别就很明显。也就是说智慧里面绝对不夹杂妄想分别执著，绝对没有，那是智慧；知识里面有妄想分别执著，这个不一样。我们如果把妄想分别执著放下，知识就变成智慧，所以你学也行，不学也行。释迦牟尼佛为我们表演的是学，他认真学了十二年，学了十二年是知识，把十二年所学的统统放下，那十二年就变成智慧，变成后得智，无所不知。这个示现的是我们现在所讲知识分子，好学。惠能在中国表演的恰恰相反，不认识字，没念过书，不是好学的人。他能够把妄想分别执著放下，他也通了，他的通达跟释迦牟尼佛的通达没有两样，一通一切都通达。所以他在《坛经》里面告诉我们，说此事与学不学没关系，此事就是什么？大彻大悟，这个事情与学不学没关系。这是别人好奇问他，你没有学过，你怎么都知道？你不认识字，人家把经念给你听，你全懂得。他就说这个跟学、无学没干涉，关键在哪里？关键在放下，所以放下太重要了。要知道世间什么都是假的，没有一样是真的，你得欢欢喜喜的放下，你自性里面的智慧、德能、相好自然现前。现前也不可以贪图，一贪图就起烦恼，就错了。现前怎么样？现前你要帮助众生。我们看释迦牟尼佛相好现前，那个福报是天人的福报都不能比，为什么释迦牟尼佛依旧托钵，依旧三衣一钵，树下一宿，日中一食？他为什么干这个？没有一点贪心，还是自自然然的帮助一切众生破迷开悟、修行证果，真正开悟的人做出样子给我们看。所以一时顿成根本智。
下面举例，举三个人，这三个人就是初住、二住、三住。「即如善财，於妙峰山上见德云比丘，得诸佛智慧光明门」，善财童子五十三参。这是离开他的老师，他的老师是文殊菩萨，在文殊菩萨会下，一时顿成根本智慧。这就是在文殊菩萨那里修行毕业了，就是把无始无明放下了，我们用起心动念，把起心动念放下，於一切境界上都不起心、不动念，就是一时顿成根本智慧。老师就叫他出去参学，毕业了，我们中国人讲出师，他可以出去参学。老师介绍他德云比丘，你先去看他，你看看他怎么修行方法。他在哪里？在妙峰山上，峰是高山，妙，佛法里面这个妙，不能说有也不能说无，非有非无才是妙；就是事实真相是妙，你说它有，错了，你说它没有也错了，为什么？相有性无，事有理无，你见相不著相，那就妙了。为什么？性相是一不是二，见相就是见性，见性就是见相，所以称为妙。
德云比丘就是《四十华严》里面讲的吉祥云比丘，这是两个翻译的人不一样，翻译的名词不一样，意思是一样的，是一个人。德云比丘修般舟三昧，专念阿弥陀佛，求生西方净土。你看他头一个老师，这个意义很深，我们东方人讲先入为主，这头一个老师先入为主。后面第二个海云比丘是德云比丘介绍他的，你去看海云比丘，海云比丘代表第二住。从这以下到五十三参，第五十三最后一个善知识是普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐。我对於净土信了，不再怀疑，就是看到这个经文，我死心塌地修净土。你看华严会上，文殊、普贤发愿求生净土，善财是文殊菩萨的得意门生，是他的传法弟子，当然跟老师是走一条路子。老师指点他去参学，德云比丘是专念阿弥陀佛求生净土的，再看到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这没话说了。才知道华严会上四十一位法身大士学什么？统统修的是念佛法门。我们在《无量寿经》上见到的，「德遵普贤」，德遵普贤是华严会上法身大士，他们的大智、大德、大能，遵从普贤菩萨，听菩萨的教诲，都到极乐世界去拜阿弥陀佛，你看这是什么境界？你能够体会到这个境界，才知道这个法门殊胜，你永远不会改变、永远不会退转。
德云比丘跟他讲二十一种念佛法门，二十一是代表圆满，它不是数字，密宗以二十一为圆满，以十六为圆满，这是表法的。所以《华严经》里禅教显密统统有，这是圆满的教学，我们现在人的时髦名词叫多元文化，《华严》是多元文化，这里面显示出无量的法门。这二十一门一展开，那就是不单释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门，十方三世一切诸佛教化众生无量无边的法门，统统教念佛法门，这个念佛法门是广义的，不是狭义的。佛是什么？佛是觉悟，佛是智慧，念念心住诸佛如来大智慧门中，这叫念佛。哪一门不是念佛？佛在《金刚经》所说的，「法门平等，无有高下」，为什么？每个法门你修行到终极的目标都是明心见性，所以它是平等的，就没有高下，门门都是念佛法门。明心见性就是念佛，念佛就是明心见性，名词不一样，意思、境界都相同。所以他见德云比丘，得诸佛智慧光明门，就是无量无边的法门统统是念佛法门。「即除已上世间诸烦恼障，以成佛智慧光明故」，他所得的智慧跟诸佛如来没有两样，妄想分别执著统统放下了。此地所讲的是无始无明习气，断一品习气升一级，那就升第二住。
第二是「海门国见海云比丘」，这是德云介绍的。每个菩萨、每位善知识非常谦虚，你看五十三参那个味道，首先让你印象最深刻的是谦虚。人人都谦虚，告诉善财，你在我这里参学，我知道的很有限，我全都告诉你了，你去参访海云比丘，他比我高明多了，我不如他。都这样谦虚，个个都是这样的。所以善财在德云比丘那里，那是真正得到他自己需要修学的法门。他就是死心塌地，五十三参每一参明白之后，「恋德礼辞」，就是感恩，感恩善知识的教诲，礼谢，辞是什么？辞是不修那个法门，还是念佛到底，这句佛号念到底，经过任何的境界，彻底明了，如如不动，就这个意思。所以他一生成佛，证得究竟圆满的佛果。
第二见海云比丘，「除心境迷真，作十二缘生观，令无障故」。是不是真有障？如果是真有障，他在十法界里面，他就不能离开十法界。所以这个障是比喻，不是真正有障，而是什么？而是他无明习气没有能断，是讲习气，不是讲真的。我们现在的确是心境迷真，不知道真心，也不知道真的境界，我们是真迷。他们心境都悟了，都开悟了，悟了之后还有习气。此地统统要加上习气，我们就好懂，这是清凉大师在前面告诉我们的。作十二缘生观也是比喻，如果真的要作这个观，他有起心动念了，起心动念障碍就现前，他不起心动念。我们想到这个地方，就想到江本博士水实验那个状况。菩萨应化在世间，我们能看到他的习气，为什么？你看到他在修行，好像是有那么回事情，就是水实验所现的相，它是自然的，它绝对没有起心动念，自然现相。而且现相还很奇怪，我们是修净土的，它会现念佛的相；我们参禅的，参话头，它随哪个不同它就现哪个，不一样的，千变万化，这就是《还源观》里面讲的「出生无尽」。江本博士做水实验的时候他告诉我这么一桩事情，他说他所做的实验，几十万次的实验，没有两个结晶是完全相同的。这个话什么意思？就是《还源观》里面讲的「出生无尽」。一切法从心想生，你的前念跟后念不一样，它现的就不相同；前念跟后念很相似，它现的相相似，它不完全相同，道理在此地。我们拿他那个实验可以来解释《还源观》的三遍，普周法界遍、出生无尽遍、含容空有遍，这是宇宙之间的真相。所以它是个活的，它不是呆板的。然后我们把它联想到诸佛菩萨应化在世间，无论是什么身分，你细心观察，这三种周遍就在他言谈举止一切动作之间表现无遗，你看得出来。
第三修行住，「善住比丘」，善财来参访他，是海云比丘介绍的。见他，善住菩萨教他、帮助他「除心境不明净障」，这诸位都要知道，极其微细。我在讲《四十华严》，在台湾讲过、在香港讲过，那个时候我讲的跟现在完全不一样。那个时候我讲的，真的以为是有障，现在我们了解，是习气、是自然的现象。就跟水实验那个水结晶的现相一样，是自然的，决定没有妄想分别执著夹杂在里头，它能现相，这叫妙用，随缘妙用。随缘妙用这一句，是四德里第一个，是法身菩萨，不是凡夫。不但不是六道凡夫，四圣法界叫外凡，也不是，确实是明心见性、见性成佛，见性之后才有这个能量，才有这种表现；没有见性，那是十足的凡夫。这跟我们各人修学境界不相同，你自己修行到某个境界，你能看出某个层次，没到这个境界看得很浅，全著了事相，著了相。现在晓得，五十三参著不得相。可是我们在过去也明了，善财童子离开文殊菩萨那个时候是明心见性了，这我们知道，但是看他五十三参我们就又糊涂了，没有办法将五十三参自圆其说，怎么他还有这么多障碍，还在这里破障？清凉大师注解里讲得很清楚，但是自己就是悟不出来。现在晓得，我们放下得不够，你真放下，就悟入了；你放下得不够，你悟入就浅，不够深度。但是那种讲法对我们是有利益，我们是凡夫，愈是浅说我们愈得利益，深说反而不得利益。
这是这么多年来，从修学累积经验当中，说出来跟同学们分享，佛法的秘诀没有别的，秘诀在放下。可是放下不是容易事情，放下的基础在看破，佛经帮助我们看破，帮助我们了解事实真相，你了解得愈深、了解得愈透彻，你放下就愈容易。你放下会真正感到快乐，放下之后的现象，在日常生活当中确实烦恼轻、智慧长。我们不能说没有烦恼，没有烦恼那就是入了初住，那真的没烦恼。我们现在还在凡夫，可是烦恼轻一分、智慧长一分，这里头就有快乐、有法喜，方东美先生所说的「人生最高的享受」，那就是生智慧，少生烦恼。
「见善住比丘，除心境不明净障」，心境已经是光明清净，怎么不明净？比起究竟如来果位上那就比不上，比不上究竟佛果。古人有个比喻，譬如等觉菩萨，这还差远了，等觉菩萨跟佛怎么比喻法？古大德讲晚上看月亮，月亮最美、最圆的时候，中国人都讲中秋，都用中秋月亮做比喻。等觉菩萨看中秋的月亮就像隔个玻璃，隔个玻璃看月亮；妙觉位，就是究竟果位，什么间隔都没有，连一层玻璃也没有。玻璃隔的跟没有玻璃看的好像是一样的，但还是有一层，我们凡夫看是完全看不出来。像初住菩萨，像这个菩萨，他妄想分别执著统统放下，他看到满月，古人讲隔罗看月，罗是罗纱，很细的绸缎制的，像罗纱，隔著一层。看得清不清楚？清楚，看得很清楚，隔了一层罗纱，叫隔罗望月。比上不如，比下那就差多了，这叫不明净。我们从这个比喻里面去体会，渐渐就明白了。
「得菩萨无碍解脱门，能见一切众生根器业行，死此生彼，悉皆明见。」这是说他们的利益，就更清楚、更明白了。能够看到一切众生，这一切众生是十法界的众生，十法界从佛、菩萨、缘觉、声闻，一直到三恶道，畜生、饿鬼、地狱，他的根器、他的业行、他的生死，清清楚楚，明明白白。这不是看他一生，看他生生世世，看他过去未来，为什么？在初住菩萨，时间、空间没有了，现在科学里面所讲的，时空维次完全突破，空间没有了，就是距离没有了。如果我们能突破空间维次，那极乐世界在哪里？就在面前，没有距离了。时间要是突破之后，就是没有先后，无量劫之前、无量劫以后都在眼前，所以他看得清清楚楚，明明白白。
根器业行，死此生彼，这几句话我们一看马上会联想到这属於神通，从神通要再往深处一想，好像这些事情都是前定。伊斯兰《古兰经》里面，六种信最后一个「信前定」，谁定的？没有人定，自己定的。自己过去生中的根器、业行决定这一生，这一生的根器、业行决定下一生，这一生心善行善，来生一定生天。为什么？天人的业感自自然然的，他那里有个道德标准，那边的居民个个都是心善行善，你也心善，自然到那里去。好像我们世间人的俱乐部，你看看香港这个都市，喜欢跳舞的都到跳舞厅去，他自然就去了；喜欢打麻将的，你看条条街上都有麻将馆，他都往那里去了。所以说你到哪一道去，你怎么去的？是你的习气、你的爱好。贪心重的都到那一块去，那是什么？饿鬼道。瞋恚心重的、傲慢心重的、嫉妒心重的，都到地狱去。所以是谁叫你去的？你的业力牵引著你去，就是你对那个有爱好。学佛的人当然都到佛道去，他欢喜佛，欢喜菩萨。业力牵著你走，不是有什么人做主宰，没有！真正做主宰的就是此地讲的，是你的根器、业行，这个东西做主宰。所以教育太重要，接受圣贤教育，肯定他跟圣贤走，那走的是善道；接受佛菩萨的教育，那肯定跟佛走，走的是佛道，佛道高明，超越六道、超越十法界。
现在科学家我们也很佩服，他们大多数还是依据数学的推演，所以数学是科学之母，用精确的计算来推演，发现许多奥秘，宇宙的奥秘。佛法它不用数学，佛法用什么？用禅定，也就是用清净心。《楞严经》上佛说「净极光通达」，心清净到极处时候它就放光，这个光就是智慧，智慧一出来，没有一样不通达。所以一定要晓得，清净心生智慧。我们要懂得这个道理，依据这个道理来看现在看过去，你就会明白为什么古时候古圣先贤世出世间高人很多，现在科学技术进步，反而高人没有了，什么原因？古时候人心清净，有欲望，欲望不大，现在的人心浮气躁，他心不清净，他的欲望没有止境的、没有边际的，他可以有很多的知识，他没有智慧。从这里我们就都明白了，我们在现前社会里，我们最重要的是什么事情？是修清净心，是学不被外面境界干扰，这叫真功夫，这叫真学问。你动我不动，要怎样才能学到这个本事？必须知道经上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，像《般若经》上所讲的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你心就是定的。生活在这个世间随缘，也学，认真学，努力去学，学多少算多少，管用。学什么？学随缘妙用，妙用很难，我们恐怕学不到，我们可以学随缘不变。
真正通达了解宇宙的变化真像万花筒一样，出生无尽，千变万化，没有一样是真的，没有一样值得留恋的，没有一样值得控制的，没有一样值得占有的，你的心自然就平静了。这个要了解事实真相，弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话我们要常常念念，把它念得很熟，境界现前，才起贪瞋痴，马上把这个念几句，就会把贪瞋痴念跑掉。「一弹指三十二亿百千念」，也就是我们常讲的，所有现象的存在，那个生灭的存在，时间只有一千二百八十兆分之一秒，你怎么能控制它、你怎么能得到它？你所看到的就像看电影一张一张、一格一格的相续相。这个现象，整个宇宙的现象是一种相似相续相，速度太快，弥勒菩萨告诉我们「不可执持」，你没有办法执著它，你决定没有办法保持它，瞬间就走了、过去了，这是事实真相。了解事实真相，你掌握住不动心，你能够欣赏，你在这里成就自己的德行，就是成就自己寂而常照、照而常寂；成就自己的清净心，成就自己的不动摇心，然后清净心生智慧，你跟菩萨一样，照见五蕴皆空。然后再去帮助有缘人，人人都有缘，缘分有浅深不同，深的缘分是什么？他能信、能解，他真干，这个缘分深。缘分浅的，他是相信，他也喜欢听，他做不到，这缘分浅。接触到，不相信，那缘分更浅，有没有缘？有缘，为什么？一历耳根、一历眼根，他阿赖耶识里佛种子种下去，叫佛度有缘人，人人都有缘。
「已上初发心住，治地住，修行住，明得十住中出缠心胜，是故善财初二三善知识，皆是比丘，明离缠解脱，表此三住位中行相故。」善财童子五十三参，你看他初出来就看到三个出家人，这三个出家人代表什么意思？代表出世，他取这个意思。五十三参里面出家人总共是六个，代表出世间，远离尘寰，是这个意思。所以就是出离的心胜，把世间烦恼习气统统放下，表这么个意思。今天时间到了，我们就学习到此地。
