大方广佛华严经 （第二０一七讲） 2008/12/29 香港佛陀教育协会 档名：12-17-2017
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文最后的一段，「上方坚固慧菩萨」。偈颂我们从第四首看起，第四：
【若佛菩萨等。不出於世间。无有一众生。而能得安乐。如来等正觉。及诸贤圣众。出现於世间。能与众生乐。】
这是坚固慧菩萨十首偈里面的第二段。第二段有四首偈，前面我们学过两首，现在接著学后面这两首。经文给我们讲得很清楚，『若佛菩萨等』，因为下面一首偈有讲到『及诸贤圣众』，所以此地「佛菩萨等」是专指十方一切诸佛如来、法身菩萨，连到下面就好讲。法身菩萨是天台大师所说的分证即佛，天台家最著名的讲六即佛，也就是把「佛」给我们分析说明有六种，有六种佛。第一种，那就是《华严经》上常讲的「一切众生本来是佛」，这是从心性上讲的，明心见性，见性成佛，所以说「理即佛」，那是我们一切众生个个具足，从理上讲众生都是佛；从事上来讲，众生是凡夫不是佛。如果说佛，就是迷失了自性的佛，这样说可以。迷了之后那就得修，修什么？要认清楚哪是迷、哪是觉，必须把迷惑放下，一心求正觉，这就是佛门当中常说的回头是岸，回归自性。
回归自性的路很长，时间要很久，不是很快能成就。但是从理上讲，凡夫成佛确实在一念之间。当年释迦牟尼佛在世给我们表演过，在中国六祖惠能大师也给我们表演过，真的是在一念之间。在《华严经》里面我们看到善财一生成佛，在《法华经》上我们看到龙女八岁成佛，那都属於顿超，在佛法讲上上根人，一般人做不到。做不到有做不到的方法，叫渐修，慢慢来，像爬楼梯一样，一层比一层高，用这个方法叫渐修。所以《华严经》上告诉我们，菩萨有五十一个阶级，这《华严经》上说的。贤首、天台，讲五教、讲四教，那就讲得更详细了。没有修行的时候，就是我们一般人叫「名字即佛」，为什么？你迷了理，就是迷了自性，你是个有名无实的佛，叫名字位中。这是包括学佛、不学佛都可以说是名字位中，有名无实，这才开始修行。
修行这两个字一定要认识清楚，修是修正，行是行为，把错误的行为修正过来叫做修行。这个名词术语的意思一定要搞得很清楚。我们的行为就太多了，佛是把无量无边无尽的行为归纳为三大类，叫身口意，不管你的行为有多少，你总离不开身口意；身是身体的造作，言是言语，口是言语，意是念头，我们讲思想。你思想错误、见解错误、言论错误、行为错误，你得把它修正过来，标准是什么？标准是自性。这个标准好！不是佛菩萨制定的，凡是随顺自性，与性德相应的，这是正确的；与性德相违背，那就是错误的。譬如我们平常讲自私自利，自性里头没有；名闻利养，自性里头也没有；五欲六尘，自性里头还是没有；贪瞋痴慢也没有，没有就都错误的，这些东西我们把它修正过来，这叫真修行。所以修行，佛就开了许多的方法，诸位常常听到八万四千法门，法是方法，门是门径，八万四千是个数字，实际上不止！我们在四弘誓愿里面念的是「法门无量誓愿学」，那就不止八万四千。所以我们要知道从哪里修起，我们功夫才真正得力。
现在在我们这个时代，我们细心去观察，学佛的同学，在家学佛这个烦恼习气，就是我们刚才讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢还是统统具足。学佛之前是这个样子，学佛之后不见得减轻，甚至於学佛之后还增长，这个麻烦大！所以功夫不得力。出家学佛也不例外，戒律就不谈了，也谈这十六个字，出家学佛的人，自私自利有没有放下？名闻利养有没有放下？五欲六尘有没有放下？贪瞋痴慢有没有放下？如果这些东西不放下，那经上所讲的善男子、善女人没你的分，你不在这个范围之内。所以说修行从哪里修起？总的纲领，十方诸佛还得包括三世，十方三世一切诸佛如来教化众生，总纲领就是戒定慧。因戒得定，因定开慧，佛法终极的目标是智慧，所以学佛学的是什么？学智慧。智慧不是从外面得来的，真实智慧是我们自己自性里头本来具足的。
惠能大师开悟、明心见性了，也就是回归自性，自性是什么样子？他说了五句话，那就是说自性的样子。他说「何期自性，本自清净」，何期，用现在的话来说，没想到，没想到自性是清净的。「何期自性，本不生灭」，自性是不生不灭的，这就是真的，这不是假的。佛法里面讲真假，标准就是从这个地方建立的，不生不灭是真的，凡是有生灭都是假的，那就不是真的。你看看我们现实的环境，有情众生，这是佛经的术语，用现在的话来说是什么？动物，有情众生是动物。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物，像世界、星球属於矿物，有成住坏空，那就是什么？统统有生灭。现在科学家告诉我们，不但这些东西有形相的有生有灭，还有没有形相的，空间、时间都不是真的。我们学佛，开始学没注意到，听到科学家说，才感觉到时间、空间不是真的。佛有没有说过？有！在《百法明门论》里面，二十四个不相应里面就有时分、方分，方分是讲空间，时分就讲时间，那是不相应行法，是个抽象的概念，不是事实，说得很清楚。三千年前佛就把这个事情说出来，科学家到现在才发现，也算是不容易了。所以真的不生不灭，自性不生不灭，这就是真的。佛法里面说自性，也说佛性、也说法性、也说第一义谛，这桩事情的名词佛总说了将近一百个。为什么？这是教学的智慧，教你不要执著。名词是假的不是真的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，你不要执著佛在经上讲的这些名相，你懂得它的意思就好，不要去分别，所以这个用意很深。说到名字即佛，我们是有名无实。
修行功夫得力，那就要升等，叫什么？「观行即佛」，观是观察，行是真干，真的向佛菩萨学习。怎么学法？经典里面的理论是我们思想见解的依据，凡是我们的想法看法跟经典的理论相应，这是正确的，这就没有错误。我们的言论行为要用戒律做标准，符合戒律的，你的言论是正的、你的行为是正的。所以经论是修正思想见解的标准，戒律是修正言行的标准。我们都能认真依照这个方法来修行，这叫观行，功夫得力了，就是在外表上有一点像了，像学佛的人。照这么说来，现在在家出家学佛的，应该都是观行即，这才对！为什么连我们前面所讲的自私自利、名闻利养都放不下？原因在哪里？我们总得要去找！把原因找到，把这个原因消除，我们功夫才能得力。如果这些障碍不消除，我们无法入门。
这就要想到，古时候佛法传到中国来，是在汉明帝的时候，公元六十七年，将近二千年。佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上，所谓孝亲尊师。世尊灭度之后，他的弟子们也是四面八方去传教、去教学。在许多地方一、二百年，三、四百年就消失，就没有了，只有传到中国来的这一支，一直到现在还存在。中国这一支传到东亚，韩国、日本、越南，他们的佛教都从中国传过去，还包括蒙古跟西藏。要知道西藏的佛教，最早是文成公主传过去的，以后有一部分从印度直接传到西藏，最早是文成公主传过去的，把佛像、经书带到西藏。所以这一支真的是在中国生根、茁壮、开花、结果，成绩不但不输给印度，实在说超过印度多多！这什么原因？因为中国本土提倡孝道、提倡尊师，佛是老师，所以这个环境好！这个水土非常适合於佛陀教育的长成，是这么个道理。
一直到满清末年，在家学佛、出家学佛都还有个样子，我们讲观行即佛，那在中国是非常普遍。中国大乘八个宗，代代都有贤圣出现，代表的人物就是各宗的这些祖师大德，那都不是普通人，他们在观行即之上，又上一层楼，那是天台大师讲「相似即佛」，很像佛了，学得很像；无论是在思想、见解、言行，学得很像。相似那当然还不是真的，为什么？他没见性，见性才是真的，没有见性，那叫相似即佛，这个要知道。相似即佛是四圣法界，不是六道，六道里面是观行，观行位没有离开六道；离开六道是相似位，阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，这真的是圣人。相似位如果把无明放下，我们讲破无明，他就是真佛，他不是假佛，他不是相似，叫「分证即佛」。他不是圆证，他是分证，为什么不是圆证？他的烦恼习气没断，无始无明习气没断，他分别执著的习气都断了，这是天台大师所说的。无始无明习气断了，那是圆满究竟的佛果，所以他说佛有六种。
《华严经》里面佛说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，德是德能，我们今天讲你的道德、你的技能；相是相好，我们中国人所讲的福报，中国人常说五福临门，佛法里面讲不止五种福，福慧都是无量无边，这自性里统统有的。只要见性统统现前，没有一样不现前，这是真正能令众生得安乐，还有比这个更安稳的吗？还有比这个更乐的吗？没有了。所以安乐不是从外头求来的，是我们自性里头本来具足的。可是现在我们迷失了，迷失之后，以为我们自己没有安乐，要去追求安乐，这是一个错误的误导。尤其是把安乐误会了，什么叫安？什么叫乐？现在大家把安乐跟欲望挂了钩，以为得到名闻利养、五欲六尘的享受这就叫安乐。你细心去观察，社会大众是不是这种见解？追求这种安乐，他有没有得到安？他有没有得到乐？你去问问那个富贵人，我见过不少，也向他们请教，拥有亿万的财富，他告诉我说：他心不安，他不快乐，晚上睡觉都要吃安眠药，没有吃安眠药是不能睡觉的，很痛苦！这不安不乐。这就是谚语所说的「富而不乐，贵而不安」。
佛法里面讲的安乐是真安，为什么他能得到真安，我们这个世间人得不到？安乐都是果报，这两个字连起来，安是因，乐是果。你要不安，哪来的乐？那怎样才能得到安？安也是个果，前面的因是什么？因是平，中国人说平安。他心不平，他怎么会安？平也是果，上面还有因，和。他跟人不和，他哪来的平？你愈往上面去推，推到最后、最前面，给诸位说《大学》上讲的「格物致知」。物是什么？物就是欲望；格是什么？格是格斗。换句话说，你要把欲望放下、把欲望舍弃，你才能得和平安乐，根是在欲望，所以佛家讲的三重障，这我们不能不知道。我们今天学佛，学了这么多年，连个观行位都得不到，这应该很惭愧。功夫好的人，人家在一生当中可以修到相似位，我们连观行位都没拿到，原因是什么？我们的障碍没有排除，带著障碍来修行，所有一切修行的功夫全被障碍破坏了。
佛门里有个术语大家都知道，「一念瞋心起，百万障门开」，也说「火烧功德林」，这两句话不一样，意思相同，你修学的功德一发脾气全完了。由此可知，修行不容易。实在讲，懂得就不难，不懂得是真不容易。从哪里修？先从把烦恼放下，也就是我们这么多年来常常提到的这十六个字，要放下。放下自私自利，为什么？因为它是最严重的障碍，它是一切障碍的根本，就是一切烦恼的根本，你要断烦恼、你要开智慧，你得从根断；从枝叶上断不了，烦恼还会生起来，把根挖掉，烦恼就不生了。根就是自私自利，有自私自利你才会有名闻利养、才有贪恋五欲六尘的享受、才有贪瞋痴慢的烦恼，所以一定从根把它拔除。这个法子怎么修？佛教给我们十善业道，这是佛法修行最基本的课程，《十善业道经》。无论是哪个宗派，哪个法门都必须从十善业道开始。我们现在学佛，谁从十善业道开始的？即使是从十善业道开始，也不能成就，原因是什么？世尊在经上曾经这么说过：「佛子，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。由此可知，大乘是以小乘为基础。
佛教传到中国，对於小乘经典的翻译很丰富，大乘经典的翻译，传到中国来的确不多，大概是重要的东西传到中国来。因为大乘的分量大，那个时候交通不方便，运输非常艰难。但是小乘经典，因为它的分量少，小乘经很多经不超过五百字的很多，就像一篇文章一样。我们现在《大藏经》里面，《四阿含》就是小乘经，跟现在南传巴利文的《藏经》去对比，他们的经典比我们大概只多五十几部，这个话是章嘉大师告诉我的。总共大概将近三千部，他只比我们多五十部，这个量就很少，可见得翻译相当完备。到中国也成立两个宗派，成实宗、俱舍宗，确实早期学佛都是先学小乘，后学大乘。可是唐朝中叶以后，中国的这些佛弟子，无论在家出家不学小乘了，所以小乘这两个宗到宋朝以后就没有了，现在很多人根本就不知道有这两个宗，只知道中国佛教有八大宗，大乘的。
中国唐朝以后的这些在家、出家人修学，有没有违背佛陀的教诲？没有。中国人找到代替的课程，那就是儒跟道。中国人学儒、学道，用儒跟道代替小乘，这个好；儒道是自己的东西，根深蒂固，不输给小乘。中国的佛教，在家出家没有不学儒的、没有不学道的。所以三教九流，在唐朝时候就形成多元文化一体的概念，这是很进步的思想。现在这些年来，我们深深的发现学佛功夫不得力，所以才回过头来扎根，扎儒的根、道的根。儒的根我们取《弟子规》，道的根我们取《太上感应篇》，佛的根《十善业》。如果我们从《弟子规》学、从《感应篇》学、从《十善业道》学，我们的根就扎稳。有这三个根，那就没有问题了。有这三个根，无论你学儒、学道、学佛，你学儒可以成圣成贤，像孔子、孟子那样；学道，你也可以学到老庄；学佛，你也可以能成佛、成菩萨，这个很重要！所以决定不能疏忽扎根的教育，这扎根太重要了。
只有从扎根，你才能够放下三种重障，这三重障是什么？第一个是傲慢，第二个是嫉妒，第三个是贪欲。你想想，我们有没有？六道里面的众生，包括天道，包括色界、无色界一切天人，这三种障只可以说有轻重不同而已，全都有。佛说这个烦恼叫俱生烦恼，不是你学来的；你到人间来投胎，你就带来了。这三种烦恼从什么时候有的？我们可以说，用中国人的话，从开天辟地的时候就有了。这个话也是佛在经上告诉我们的，我们在贤首国师《修华严奥旨妄尽还源观》里面，你就看到。《妄尽还源观》太好了，我们读了之后都五体投地，《华严》这样大部头的经，讲到修行的方法就是那一篇文章，告诉我们怎样学习《华严》、入华严境界；华严境界是佛境界。
他首先跟我们讲宇宙是一体，「显一体」，一体就是自性。自性，也说做心性，也说做法性，或者单单说一个性，也说之为真心，名词很多。自性，它不是物质，它也不是精神，我们的六根缘不到，攀缘不到，为什么？我们眼看不见它，耳也听不到它，鼻也闻不到它，身体不能接触，我们连想都想不出来，它是真的。惠能大师讲，它是永远清净的，没有染污，不生不灭，它真的。能大师告诉我们，还有「本自具足」，它什么都不缺，样样齐全。这个本自具足，《华严经》上说，它具足什么？它具足智慧，它具足德相。所以智慧不是从外头来的，福报也不是从外头来的，我们真的想求，现在我们想求发财、求聪明智慧、求健康寿长，都不要到外头求，自性里头有，圆满具足，跟十方三世一切诸佛如来相比是相等的，绝不比他差，那是真的，那不是假的。所以佛家讲「佛氏门中，有求必应」，为什么有这么大的胆量说这句话？是因为自性里头全有！你决定能求得到。你自性里没有，那就很难求得到，自性本有。如果人人都懂这个道理，都向自性求，天下不就太平了吗？你看看，「於人无争，於世无求」，不就做到了吗？人人都於人无争，於世无求，天下太平！这个世界就是极乐世界、就是华藏世界。这是佛菩萨出现在这个世间才行，才能把这个事实真相讲清楚、讲明白，而且他做出来给我们看，一点都不假。
物质跟精神现象都是从自性变现出来的，自性里头虽然没有，但是它能现；所现，它不是真的，怎么说不是真的？它是生灭法，精神现象也是生灭法，物质现象还是生灭法。但是这个现象，这个相一现出来，这就是在佛法讲，性怎么样变成阿赖耶，阿赖耶就是现相了，精神跟物质现象出来了。阿赖耶的三细相，第一个是业相，业相是什么？业是振动，宇宙最初就是这一动，就出了现象；出了物质现象、出了精神现象。精神现象里面，这就讲末那识，四大烦恼常相随。这一动，这一动在佛法讲无始无明，起了个妄念，叫一念不觉，那就是一个极其微细的振动，自性里面产生幻相，阿赖耶识。四大烦恼头一个是我见。佛法讲正报跟依报，这两种东西出现，依报就是宇宙，这个现象出现了；正报是自己，我自己出现了。我自己一出现，佛说就带著四个烦恼，四种违背性德的这个玩意出现了。他说头一个是我见，执著有个我，这正报，有我就有我爱，我爱是贪；我慢，傲慢，我慢是瞋，是瞋的根；还有个我痴。你看看贪瞋痴的根，还没发展到贪瞋痴，贪瞋痴的根有了，以后它增长发展就变成贪瞋痴；我爱就变成贪，我慢就变成瞋，再我痴，这是与生俱来，从开天辟地就出现这个东西。如果我们学习圣贤的教诲，这些是可以被控制的，它虽然有，它有一定的范围，不至於有大妨碍。如果没有接受到圣贤教诲，让它自己去发展，那个麻烦大了。
我们中国古人所说的「近朱则赤，近墨则黑」，他要遇到好人、好的境界，他不错；他要遇到不善的境界、不善的环境、不善的人，他就全变坏了。从这个地方我们就能够体会到，有情众生（这不是讲人，动物），有情众生是可以教得好的，可以教他成圣成贤，可以教他成佛、成菩萨，也可以教得坏的。我们现在这个地球，在我们最近这半个世纪真的不得了！这半个世纪因为科学技术进步，有了电视、有了网路，网路跟电视是现在地球上所有一切人类天天在接受它的教育。它教什么？你打开来看，总不外乎暴力、色情、杀盗淫妄，它教这个东西。这个社会还会有安乐吗？这个社会还会有和平吗？现在这个世界上，许多从事於世界和平工作的这些人，我见得很多，对於这个世界还能不能恢复和平没有信心，你说这个多可怕。今天你们讲金融危机、粮食危机、能源危机，我觉得那都是小事；最严重的危机是信心危机。你们能相信这个世界还会有和平吗？还会有安稳吗？还会有快乐吗？我相信没有人会给我肯定的答案，除了佛菩萨。
我们学佛，可以说在这个大时代是最幸运的人。我们能走上这条路、搭上这条船，这不能不感谢方东美先生，要是没有他的指引，我们这一生就错过了。他告诉我「学佛是人生最高的享受」，我从他这句话里面重新认识佛教。本来认为佛教是迷信的、是消极的，听了老师的教诲，老师教给我，他说佛教不在外面形式，在现在外面形式上你找不到。在哪里？在经典。所以我们从经典里面去找，真的！学习佛教经典，正是像孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，这个悦就是人生最高的享受，愈学愈快乐，法喜充满，常生欢喜心。不再受社会这些干扰，这社会不管它怎么动、它怎么乱，我们都会看得很清楚、很明白，知道它的前因后果，也能知道它将来怎么发展，它向哪个方向发展，我们自己不卷进去，这就很好，好事。我们要跟著佛菩萨走，经典就是佛菩萨为我们引路。思想见解不离经典的理论，言语行为不离开经典里面的教诲，你说这个人生多快乐，这个人生多么的美满。所以我们念这首偈，生无限感恩的心，感恩佛菩萨出现在世间留给我们这么多的教诲。
再看后面一首偈：『如来等正觉，及诸贤圣众，出现於世间，能与众生乐』。「如来等正觉」，这句是总结前面所说的，就是前面「若佛菩萨等」，总结这一句。第二句就重要，「及诸贤圣众」，这里面举了三种人，贤人是二乘，声闻、缘觉，我们中国人讲阿罗汉、辟支佛，这是贤人。圣是十圣，我们现在读的十住菩萨是十圣，十地菩萨是大十圣，十住菩萨是小十圣，我们讲到底下一品，诸位就明白。十住跟十地非常相似。众，众是凡人，凡夫身。虽然是凡夫身，他依教奉行，真干，就是我们前面所讲的，天台大师所讲的观行即佛。二乘，声闻、缘觉著重在自利，他不是不利他，你去找他，他会教你；你不找他，他是多一事不如少一事，好事不如无事，他是这么一种人。也就是说，缺少慈悲心，你找他，他会教你。圣就不一样，圣是大乘，大乘，你不找他，他来找你。《无量寿经》上所说的「作一切众生不请之友」，你不请他，他自然就来。当然，他来要观机，像前面所说的「佛以大悲心，普观诸众生」。你的善根缘分成熟，他一定会来帮助你，帮助你提升、帮助你成就。如果你的善根因缘没有成熟，他也来，他帮助你种善根。这一生不能成熟，但那个种子种下去了，来生后世遇到缘的时候一定会成熟，所以这个太难得，这就叫「佛氏门中，不舍一人」，一个都不舍弃，这是大乘菩萨，叫大慈大悲。
现在他不相信佛的，不相信，以为是迷信。实际我们能理解，因为我在没有遇到方老师之前，也认为佛教是迷信，也不能接受，缘不成熟。谁能够来接引你？那要是你自己心目当中最佩服的人、最仰慕的人、信得过的人，他来开口，你就能接受。不是你心目当中最仰慕的人，他来把佛教介绍给你，你还得跟他辩论，你还得反驳，所以这缘就很重要。我们到底下一品里面会讲三种缘，众生能够接触佛教，必须要具足这三种缘分。所以我们学佛之后，真正在佛法里面得到确实是无比殊胜的利益，那是什么？这一生当中不造恶业，那就是无比殊胜的利益。造作恶业果报在三途，还跟一切众生结冤仇，招来来生后世冤冤相报，没完没了，你说这不是麻烦事吗？遇不到佛法，把事实真相没搞清楚，肯定是堕在这个漩涡里，所以无比殊胜利益是在此地。
我们今天无论是在顺境还是在逆境，这是外面的环境，我们遇到一些人物，是善缘还是恶缘，我们都知道怎样去处理、怎样去对待；顺境善缘不起贪心，逆境恶缘没有瞋恚，无论受什么样的冤屈，不怨天尤人，自然就化解了。不但不跟一切人结怨，不跟一切动物结怨，不杀生、不吃肉了，不跟这些众生结怨，不跟花草树木结怨，不跟山河大地结怨，山河大地怎么？随便破坏自然环境就是跟山河大地结怨，不跟宇宙不同空间维次众生结怨，你说这多快乐。与一切众生和睦相处，平等对待，平等对待里面最重要的一个态度是谦卑、尊重对方，这是平等对待。里面不能有傲慢，把自己的傲慢去掉，用什么方法？谦卑、尊重对方。连花草树木、山河大地都是这样一片恭敬，这是佛法教导我们。
这些圣贤做出榜样来给我们看，凡夫众里面，这里头有圣人应化在其中，我们肉眼凡夫不认识。从理上讲肯定有，不但有，而且还很多。为什么？众生愈是有苦有难的时候，佛菩萨都来帮助。佛菩萨以善巧方便来帮助我们、来做出榜样给我们看，让我们看到了、听到了、接触到了有所感悟，再发心跟他学习。这些人确实是做到「学为人师，行为世范」，这对广大群众。对待我们这些修行人？他一定要帮助我们提升，这里面善巧方便就不可思议了。我们做一桩好事，善心善行做好事，他来障碍你，他来破坏你，给你严重的阻挠。遇到这个事情怎么办？就像《金刚经》上说的，忍辱仙人遇到歌利王，《金刚经》上只提了一提，这个故事很长、很详细在《大涅盘经》里面。遇到这么一个难，我们看忍辱仙人他怎么处理？忍辱仙人是被歌利王误会，歌利王把他杀了。怎么杀的？凌迟处死，这在刑罚里头最残酷的，不是一刀把你杀死，用刀把你身上的肉一片一片的割，这样把你割死。你说你要受多大的折磨？要受多大的痛苦？忍辱仙人接受，没有辩白，完全接受。在割截身体的时候，他告诉歌利王，我将来成佛，我第一个来度你。忍辱仙人在这个地方，不但没有丝毫怨恨、没有报复，在我想像当中他是用感恩的心，为什么？他修忍辱波罗蜜。看你能不能忍？就好像老师来考试，真能忍，那你忍辱波罗蜜就圆满了，就打一百分。这打一百分，谁给你打的？歌利王给你打的。你看你这个念头一转，那个魔就变成佛了。
所以佛经上常讲，外面境界里头「无佛亦无魔」，佛跟魔在哪里？在你的念头。你一个善念魔就变成佛，他是佛菩萨来考验你；你要是以恶念对待他，我没有过失，你冤枉我、你害我，我恨你，将来我一定报复你，那佛也变成魔，都在自己一念。所以佛教导我们要培养正念，不能有邪念，邪念就错了，遍法界虚空界无一个不是魔；如果正念，魔界、修罗界，乃至於饿鬼、地狱界，没有一个不是佛，全是佛。所以佛在大乘经上常常教我们「境随心转」。我们以凡夫的观念来说，什么是宇宙的中心？念头。因为一切法从心想生，念头才是宇宙的核心，念善，佛菩萨境界现前、净土现前；念恶，饿鬼、畜生、地狱三恶道现前，一点都不错。天台大师讲《法华经》，给我们讲「百界千如」，说得好！每一界里面都有十法界，讲到我们人间有人中之佛、人间的菩萨、人间的罗汉、人间的诸天人、人间的畜生、人间的饿鬼、人间的地狱。这些事情，在佛经里面讲这叫花报，这是十法界的花报。花报现前，花后头有果，如果这个花报出现，后面的果报必定现前，毫无怀疑。我们在这一生当中，无论我们的遭遇是顺是逆，假如花报都好，逆来顺受，好！禁得起考验，不怨天不尤人，认真的反省忏悔，改过自新，这花报很好，果报必定殊胜。如果我们眼前是一种什么心理？怨恨的心、不平的心、报复的心，这个事情就麻烦，你的日子不好过。
日子好过，不好过，不要问别人，都是你自己念头生出来的。一念善，日子好过，要饭也好过，他也很快乐。在现前这个社会里面，我也常常跟一些同修们说，贫穷不怕，要饭也不怕，不是羞耻。什么是真正羞耻？借钱过日子，那真正羞耻。我们中国几千年的老祖宗都是这样教导我们，人贫穷到极处，也不能够去借债过日子。可是西方人的思想，他就是借债，成了一种习惯。我们中国人看到，格格不入，这日子怎么能过？所以借债过日子才会产生金融风暴。如果不借债的话，你这一生决定遇不到金融风暴。所以日子好不好过是在自己一念之间，一念正，正念，什么样的环境都过得很自在、都过得很快乐，幸福美满的人生。念头不正，你是大富大贵，日子都很难过，你每天患得患失，疑虑烦恼不断，所以说「富而不乐，贵而不安」。由此可知，学道、学佛是多么的重要。我们从儒释道三家，学到了正知正见，正语正行，哪有不安乐的道理？所以安乐真的现前。这些人，大儒、大道、大佛出现在世间，确实给一切众生带来真正的安乐。
真正的安乐，诸位一定要明了，不是物质上的享受，物质不能带给人真正的安乐。如果我们每个人冷静去想想，我们这一天的生活所需，很少。一般人一天三餐饭，你能吃多少？一件衣服至少可以穿个十年，要是能够节俭一点、爱惜一点，穿二、三十年。我的老师李炳南，他那一套中山装，见客的，我估计他至少穿了四十年，他不要买新衣服，生活非常简单，他一天吃一餐，这种生活过得快乐、自在，一生不求人，不求人就最快乐。「人到无求品自高」，不攀缘、不求人，这是这句里面的「圣贤众」，这个「众」就是人间的这些老师，我们遇到的善知识，他不但对我们有言教，他有身教。我跟李老师十年，十年当中我看到他老人家的行谊，虽然他是居士身分，他过的生活比出家人还要简单、还要严格。工作量很大，他在政府机关服务，这个机关现在没有了、撤销了，是奉祀官府，他是那里面的主任秘书，奉祀官是孔德成，孔先生。他每天上班，要工作。他好像是三个大学的教授，他天天去上课。他是台中莲社跟慈光图书馆的创办人，还要接见佛门这些信徒，每天要劝大家念佛，指导大家修行。每个星期固定的两次讲经，一次是对大众的，一次是教学生。他是一个非常好的中医，还得给人看病。他一个人至少是五个人的工作量，生活过得那么节俭、过得那么快乐、过得那么自在，我们常常接触他的人非常羡慕。
我们这些学生跟他相比，没有一个能超越他的，他老人家多才多艺，我们这些学生最多只学他一样。他那许多才艺，我们没有办法统统学，我跟他老人家就学佛经，就学这一样。所以他做出榜样来给我们看。那个时代跟我们相去，中国人讲一世，一世是三十年，你看这世界的「世」字，三个十，三十年为一世。也就是三十年前那个社会，跟现在不一样了，差别很大。我们在现在这个世纪，在往后的一世，学习比从前困难十倍都不止，这个原因非常明显，也就是媒体的教学对社会大众产生极重大的影响。如果它影响是不善的，现在要叫社会大众回头，舍恶趣善，你说谈何容易！所以今天一定要做出好的榜样给社会大众看，要真正做出来。社会的伦理道德教育比什么都重要，在过去这种教育是由家庭承担的，过去的家是大家庭，所谓家齐而后国治，国治而后天下平。
我们细心去研究、去观察，我们对於传统、对於老祖宗真的是佩服到五体投地，发现他们个个有真实智慧，五千年来都把教育摆在第一，这就是真实智慧。教什么？教伦理、教道德、教因果，这三种教育能够普及，社会安定，世界就和平。向上再提升，那是少数人；向上就是今天所讲的哲学与科学，这不是一般人，一般人只要前面这三种教育。伦理的教育，伦理的教育是讲关系，讲得透彻，人跟人的关系、人跟树木花草的关系、人跟山河大地的关系、人跟一切万物的关系，乃至於人跟不同维次空间的关系，佛法里面讲的，人跟遍法界虚空界一切众生的关系，这个讲尽了，这都属於伦理。如何把这些关系处好，这是道德。这个关系的核心，处理关系的核心，在本质上就一个字，爱。你看佛门，佛门虽然广大，「慈悲为本，方便为门」。慈悲是什么？慈悲就是爱。父子有亲，五伦的核心就是亲爱。方便的核心是什么？方便核心是和，我们老祖宗讲太和、讲中和、讲保和，「礼之用，和为贵」，核心是个和。宇宙是和谐的，世界是和谐的，万物是和谐的。讲到我们人身，人身是小宇宙，我们一个人，外面是五官眼耳鼻舌身，里面是五脏六腑，每个器官它所司的功能不相同，它们能够和睦相处，从来没有对立过。你从这里去体会，小宇宙和，大宇宙也和。我们跟大宇宙不和，首先我们里面就不和，里面不和就生病，外面不和就天灾人祸。天灾人祸从哪里来？不和来的，和就没有了。所以我们一定要从本身做起，做出样子来才影响别人。
很多同学知道我在这几年，在汤池小镇做了一个文化教育中心，做试验。这不是出家人做的事情，为什么会做这个事情？被九一一打出来的，要是没有九一一事件，我们从来没有想到过这个事情。那个时候我住在澳洲，昆士兰大学有个和平学院，九一一事件发生之后，和平学院就有了严重问题发生。这个学院研究的主题，就是「化解冲突，促进社会安定，世界和平」。所以学校找到我，我跟这些教授们做了两次座谈，他们就邀请我参与这个和平活动。这是整个社会问题，也是整个人类的问题。佛家既然是大慈大悲，找来了，就不能不干，所以就参与。代表学校、代表澳洲参加多次的国际和平会议，跟联合国就往来。这样子，我们看到与会的这些会友们，真的都是世界上知名的学者专家，想不出方法，来问我，我也没有方法。但是我学佛，佛有方法；我们是中国人，中国有五千年的历史，老祖宗有方法，所以我们把老祖宗的方法、把佛的方法搬出来跟大家谈。他们听到是耳目一新，很欢喜、很赞叹，但是会后，没信心。会后我们聊天吃饭，他就问我，「法师，你讲得很好，这是理想，做不到。」这是什么？信心危机，这就真的是危机，这危机比什么都严重。要化解这个危机，就要做实验，他相信科学，科学就是要拿出实验出来，所以在汤池搞这个实验。实验做成功了，做得相当成功，做成功了，我们就不要做了，我们交给国家、交给政府，希望政府来推动。那我们？我们要提升自己，要认真不断提升自己的德行、提升自己的学术、提升自己的道行，这个重要。
现前的社会，诸位晓得，许许多多的活动太多，这些活动，对於学、对於道都有障碍，让你的心定不下来。心定不下来就不能有大的成就，纵然有成就，不大，真正大成就要不动。我们看古人，无论在家出家，学佛学道或者是学儒，工夫都是十年以上，谚语所谓「十载寒窗，一举成名」。十年心定下来了，定生慧，这才能入得了门，才能有成就可言。如果是心浮气躁，不但学佛不能入门，学道学儒也不能入门。学得再多，也是孔子所谓「记问之学」，底下一句不好听，「不足以为人师」，这就是你不能做社会大众的榜样。现在这个社会普遍是心浮气躁，不要说现前，我刚刚学佛的时候，我二十六岁学佛，五十七年之前，半个世纪。我们自己本身，自己觉得不错，可是我们的老人，我们老师那一辈，长我们一辈，看我们这些人心浮气躁。那我们比现在这些学生好多了，可是我们的老师看我们不满意。我向老师提个问题，这常有的事，特别是章嘉大师，问题提出来，他不会马上就答覆你，他要等你心平气和的时候才告诉你，确实我很受用。有时候一个问题提出来，二十分钟、半个小时，常事。我们在一个小客厅里面静坐，他看著我，我也看著他，看到很长的时间，心定下来了、专注了，他才开口来跟你讲。不是一问马上就答，滔滔不绝跟你讲，他不是这样的，他说话很简单。你的情绪定不下来，他绝对不会开口。方东美先生也如是，李老师，这些人他都不例外。真正不能接受的，也许你太浮动，你定不下来、静不下来，几句话敷衍你，打发你走了，这我们常见。
所以才晓得古人的成就没有别的，我们现在人的根性、智慧绝不比古人差，不输给古人，输在什么地方？输在心浮气躁，这一点上我们就输了。所以他能看得懂古籍，他能体会到古人的用心。我们如果不能把这个念头息下来，这个浮躁降伏，我们这一生的成就那就有限，就很困难。所以为什么读书人、修道人要住在深山，十年不下山、二十年不下山、三十年不下山，有！我在日本开会，顺便去访问比睿山，日本佛教对於比睿山看得非常重，他说那是佛教的母亲。日本佛教十三个宗派，开山的祖师都是在比睿山修行。所以我上去参访的时候，我向他们管长请教，他们叫管长，就是我们中国的方丈、住持，向他请教。早年这些祖师大德在比睿山修行，他们住在山上住多久？他告诉我，最少的一个是十六年，十六年不下山，他心定了；多的时候，三十多年，难怪他有那么大的成就。
中国从前古时候科举时代，秀才也是找个很安静的地方去读书，在从前有书院，书院像寺庙一样，建筑在深山，环境幽雅，在那个地方也是十年不出门。十年有一点成就，老师才叫他，你可以去参加考试，考举人、考进士。没有这么长的时间定下来，德行、学问就不能成就。古时候的考试，对德行非常重视。所以中国五千年来，这个社会长治久安，怎么得来的？这是外国人学习中国历史想不透的一个问题，这么大的国家，这么多的人口，怎么能够有这样好的成绩？改朝换代，一个政权，新政权的建立，大概一般都是五年，社会就安定，就上轨道。这一安定，至少有一百年到一百五十年太平盛世。这在全世界外国历史里头找不到的，所以他们研究历史，对中国人真佩服。为什么？教育，只要把教育办好，天下就太平。所以中国安定，社会还有一个重要的，就是家。
中国家是大家庭，五代同堂、六代同堂。这一个家小，人口少的，也有个二百人左右；一般大多数的都是三、四百人；人丁兴旺的都六、七百人，一个家。所以从前是一个村庄、一个庄，你看就是一个姓，那就是一家，所以他家是社会，能治家就能治国。家齐而后国治，家真齐，他有家道，这外国人没有的；有家规，《弟子规》是共同的家规，除这个共同之外，他还有他家庭里另外的规矩，必须要遵守的；有家学、有家业。家的功能，有养老育幼，所以从前人年岁大了他不怕，他家族养他，他不必担忧；小孩只要能读书，家族照顾他，所以这个家在中国起了很大的作用。因为家有规矩，社会安定，地方的官员没什么事情好做。你看我们中国的文学作品里，很多做官的人游山玩水，到处去写文章、去旅游，哪有现在做官这么辛苦，案件这么多，办不完的事。从前做官一个月难得有几个案子，所以他很自在，为什么？每个家都好。这个社会上没有坏人，没有犯法、作奸犯科的，没有，靠家。
家，你看「修身齐家，格致为本，建国君民，教学为先」，只要把这十六个字抓住，冲突就没有，安定和平就现前，这是中国人的智慧，老祖宗的智慧。我们现在这个社会动乱，就是失掉这两句话。修身齐家，格物致知是根本；建立一个政权，巩固政权，统治这个国家，教学为先，只要把教育办好，什么事情都解决。想想我们现在这个社会，毛病不就出在这里吗？不重视教育，重视经济贸易，重视这个。这个东西，把经济放在第一，经济是财富，财是人之必争，每个人都要争、争利，这个社会不会安定。争利是一个什么念头？损人利己，我利己，肯定损别人。每个人都损人利己，他不就打架了？所以人之必争。中国从前讲教育，教什么？教伦理、教道德、教因果，那里头教人什么？「於人无争，於世无求」，天下太平。在教育，不在别的，所以教育办好了，什么问题都解决了。所以贤圣众出现於世间，能与众生乐，一点都不假。今天我们就学到此地。
