大方广佛华严经 （第二０一四讲） 2008/12/25 香港佛陀教育协会 档名：12-17-2014
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段，下方无上慧菩萨，偈颂我们从第九首看起：
【非身而说身。非起而现起。无身亦无见。是佛无上身。】
经文说到这个地方，确实是无上智慧，事实跟菩萨的名号完全相应。从这些地方让我们深深体会到，解决宇宙之间所有一切问题决定要有无上慧。谁有无上慧？九住菩萨无上慧、诸佛如来无上慧。佛告诉我们，遍法界虚空界一切有情众生统统具足无上慧；我们许许多多的同修，当然也包括我，没有一个是例外。无上慧就是圆满的智慧。实在讲，圆满智慧现前，宇宙之间没有问题了，遍法界虚空界是一片祥和。我们中国古代老祖宗不简单，他能说得出「和为贵」，这句话说到诸佛如来心坎里去了。中国古代帝王统治天下，用什么方法？用的是《易经》里面的一句话，「太和，中和，保和」。太和是跟宇宙的和谐、跟大自然的和谐，中和是跟一切人事的和谐，最后保和，如何保持这种和谐不变，天下太平，人民安乐，五谷丰登，国泰民安，这就是无上的智慧，完全随顺性德。性德的真相就是大自然的真相、宇宙的真相，佛法的名词叫「诸法实相」，诸法是万法，实相是真相，通达明了。现在社会上为什么有这么多难题？就是宇宙实相不明了。每个人所看到的，哲学家、科学家，甚至於所说的思想家、宗教家，不能说他没智慧，他们尽一生的精力、时间去研究宇宙人生的问题，也各个有他的总结。这些总结实在讲就像莲池大师的比喻，「瞎子摸象」，这个比喻是来自大乘经的。他是不是找到了？找到了，找到是局部的，不是整体的。因此，他能解决局部问题，他不能解决整体的问题。整体问题要什么人才能解决？在大乘佛法里面说，得明心见性，无上慧就现前，才能解决问题。我们今天读的这个经文就是无上慧。
『非身而说身』，这句话我们可以引用《老子》的一句话来说，身是个名相，「名可名，非常名；道可道，非常道」。宇宙之间万事万物没有名，名是人把它起的，所以名是假名，它的性质我们要认清楚，假名。再跟诸位说相，相也是假相，为什么？大乘教里面佛常说，一切现象，无论是物质现象、是心理现象，佛说「当体即空，了不可得」，这说明相是幻相，叫梦幻泡影。它有没有妨碍？给诸位说，实实在在没有妨碍。性跟相当中没有妨碍，性不碍相，相不碍性；理不碍事，事不碍理。再跟诸位说到究竟处，事事无碍，事跟事也没有妨碍，为什么？当体即空，了不可得，它怎么会有妨碍！这些妨碍从哪里来的？妨碍是从妄想分别执著里头生出来的，离开妄想分别执著，四无碍的法界就现前了。清凉大师在《华严经》上所说的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，真的一点都不错，你在宇宙之间找不到冲突。
障碍是什么？障碍的起因就是对立。没有对立，遍法界虚空界是一体，不是说一家，比一家的关系还要亲密，是一体。宇宙是一体，哪来的妨碍？像我们身体，这是一个身体，这个身体从外面看有五官，眼耳鼻舌身，从里面看有五脏六腑，各个不相同。这就好比宇宙之间一切万物品类不一样，但是它是和谐的，它没有冲突。眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，各有各的功能，但是它们互助合作，从来不发生冲突。眼能见第一，耳能听第一，鼻能嗅第一，个个都第一，这身体健康。如果说只有我眼是第一，其他都是第二、第三，这个人就生病了。我们这个国家，我们国家第一，那个国家第二，那个国家第三，这个地球有病了，这个社会就会动乱。个个第一，就平等了，问题才解决。族群也是一样，文化也是一样，在佛法里面找不到第二。《楞严经》里面，佛问他的大弟子，你们是怎么证得无上菩提的？是怎么修成明心见性的？二十五个人所修行的方法统统不一样。这二十五个方法展开来就是八万四千法门，无量法门。每个法门都可以明心见性，每个法门都能成无上道，所以佛说「法门平等，无有高下」。为什么有这么多法门？法尔如是，本来就是这样的。只要你放下妄想分别执著，统统现前了，智慧、德相都现前了。
过去方东美先生告诉我，现代哲学上有许多问题不能解决，科学上也有很多问题不能解决，大乘佛法里头都有解决的理论和方法。那我们要问，何以这些哲学家、科学家乃至於宗教家都不能解决，大乘佛法能解决，道理在哪里？他们所使用的方法不一样。世间这些学者专家他们用的方法是研究，用什么研究？用大脑思考，这个大脑思考里面有分别、有执著。大乘教的方法是不用大脑、不用思考，它用什么？用清净心。佛把这个心说得好，他用一个比喻说这个心像水一样，叫心水，大海的水。我们六道凡夫的性海（就是心水）是什么样子？是染污的、是不平的，就是有波浪的；凡夫心水是不平、染污，所以它照外面的境界就照不准确。不是不能照，照得是支离破碎。大乘教首先教你修定，定到一定的程度，不但心水不动了，染污也沉淀下去，水变成清了。清水不动，它像一面镜子一样，对於整个宇宙他照见。这是用的方法不一样。科学家他心动不动？他心清净不清净？当然比我们一般凡夫，他的心比我们清净，因为他研究东西研究一门，一门深入，他的妄想比我们少，就是染污比我们少，心比我们清净，所以他比我们聪明。他发现了宇宙很多的奥秘，给我们说出来，但是不彻底、不究竟，那就是说他的分别执著没有断尽，只是比我们少一点而已。
佛对於弟子的要求是要把染污离开、放下，把妄想分别执著统统放下，让自性性海自然现前。自性的性海是清净平等的。你看看，六祖惠能大师他见性了，性是什么样子？第一个就告诉我们清净、没有染污，「何期自性，本自清净」，第四句说「何期自性，本无动摇」，不起波浪，它是平等、是清净的。《无量寿经》上教我们修行的纲领，三桩事，修什么？清净、平等、觉。其实觉不要修，只要清净平等，觉就现前，为什么？本觉！《起信论》里面，天亲菩萨依照大乘教里面撷取精华，为我们介绍，「本觉本有，不觉本无」，本觉是性，自性，清净平等。那个觉在什么地方？觉他说了两个，一个是「本自具足」，一个是「能生万法」，本觉本有！不觉就是迷失了自性，迷了，这桩事情自性里头没有，不觉本无。不觉，迷惑、不觉从哪里来的？我们可以讲它是从分别执著里面生出来的。分别执著连妄想，自性里头都没有，这叫妄心。妄心虽然依自性起的，但是自性不是妄心。这个道理很深，但是也并不是难懂。很深的理，只要你静下来，你不要去分别、不要去执著，你听佛说，你就能听懂，你就能听明白；懂了、明白了，就叫开悟。
佛在楞严会上说明诸法实相，阿难尊者听懂了，说偈赞佛，富楼那没听懂。我们要知道，阿难只证初果须陀洹，富楼那是四果阿罗汉，初果听懂了，四果罗汉迷惑了，听不懂，向世尊请教，迷从哪里来的？什么时候迷的？现在我们修行，破迷开悟，这开悟之后，几时会再迷？你看看，富楼那问得好不好？我们听了很中意，为什么？全是我们的意思，全是我们的问题，我们没有问出来，富楼那尊者代替我们问出来了，这个东西难答。释迦牟尼佛举一个例子，「演若达多，迷头认影」，举这个例子让大家去体会。我们把这个例子说得再浅显一点，让诸位同学更容易明了。几时迷的？什么时候迷的？为什么迷的？我们小时候念书是在抗战期间，非常时期，抵抗日本人的侵略，所以小学五、六年级就有军训，一年级到四年级有童子军，五、六年级就有军训。这个军训早晨起来升旗，老师训练学生，接受军事训练，军事训练每天都会举行紧急集合，不定什么时间，一敲钟、一吹哨子，学生服装整齐马上到操场去把队伍排齐，速度很快，决定不超过五分钟，从每个教室里都出来了，整整齐齐的。总会遇到这种事情，绝不止一次，一个同学慌慌张张问同学，「你们有没有看到我的帽子？」慌慌张张，「我帽子找不到了」，问大家。同学指著他的头，帽子不是戴在你头上吗？他一摸，真的在头上。这个故事跟演若达多迷头认影是一桩事、一个现象，他帽子戴在头上，他忘记了，几时迷的？什么原因迷的？你问的不就问这些问题吗？已经戴在头上，到处去找，找不到，急得一身大汗，没事。
佛说六道凡夫就像这样的情形。有没有原因？没有原因，告诉你「无始无明」，没有原因。就是这一念迷，这一念迷与自性不相干，是从自性起的，自性没有迷。我们细细去观察，还不是自己分别执著吗？出了这个差错。一觉，迷就没有了，不要再追究我这个帽子戴在头上，什么原因我迷了？几时迷的？你还去找这个，那不叫迷上加迷吗？这有答案吗？没有答案。所以佛告诉我们，放下就是！你别去想了，你的清净平等觉就现前；你愈想，距离清净平等觉就愈来愈远。我们凡夫总是想找到原因、找到开头，找不到。佛菩萨告诉我们，没有开始、没有原因，为什么？假的！以后我们再看佛学讲的这些名词术语，才真正佩服佛菩萨高明，我们自己太笨了。你看，他说想，上面加个妄想，这就讲清楚了，想是妄想，你何必再去追究它什么原因、追究什么时候起的，错了，那叫妄中再加妄。妄不能够断妄，只有一切放下，妄就没有了。这个道理明白之后，你就晓得科学家、哲学家为什么有许多根本问题不能解决，就是妄中再求妄，永远没有答案。几时他把它放下了，豁然大悟，他就明白了。
其实释迦牟尼佛慈悲，当年在世就已经表演给我们看了。你看他十九岁出去参学，学了十二年，到三十岁，印度宗教学派里面的高人他统统拜访过，统统跟他们学过，四禅八定他也修到家了，依然有一些问题不能解答。他做样子给我们看，到恒河边上找一棵大树，印度人称为毕钵罗树，在下面入定，把十二年所学的统统放下，这个示现很重要，放下之后，豁然大悟。如果十二年所学的不肯放下，你就决定开不了悟，障碍你开悟，这叫什么？叫做所知障。障碍，佛把它分为两大类，一类是烦恼障，一类是所知障。烦恼障是自私自利、贪瞋痴慢，这是烦恼，障碍你明心见性，为什么？有自私自利、有贪瞋痴慢，你的心就染污，你的心就不平，我们讲的心浮气躁，这就不能见性，要心平气和才能见性。有所知障，同样的道理，你有很多的知识，你分别它、你执著它，你的心也造成一种不平的现象、染污的现象，都起不了照见的作用。统统放下，心清净了，心平等了，诸法实相自然就现前，就这么回事情。
虽然一切众生本来是佛，科学家是佛，哲学家也是佛，思想家也是佛。我们现在这个「家」太多，有政治家、有军事家、有企业家，家太多了，没有一个不是佛。佛都是明心见性的，他现在是心也不明，性也不见，我们说他是个迷惑颠倒的佛，什么时候他能把妄想分别执著放下就立地成佛，宇宙人生的真相就一清二白，他都清楚了，就这么个道理。释迦牟尼佛放下了，六根在六尘境界里头真的做到不起心、不动念、不分别、不执著，所以才能说这么几句话，「非身而说身」。身是个幻相，名是假名，对於幻相、对於假名，只要不去执著它，不去分别它，它妙用无穷，它有它的作用，要妙用。起作用加上分别执著就不是妙用，那就是六道凡夫的起作用。
如果没有分别、没有执著，那就是佛菩萨的起用，那个用妙，为什么妙？他不生烦恼、不起波浪，你的心水里头没有波浪，没有烦恼。没有烦恼是清净的，没有波浪是平等的，就是你的心是清净平等心；有分别、有执著，那就是大风大浪，我们今天讲心浮气躁的妄念。妄跟真是一不是二，妄念就是真心，真心就是妄念，它是一不是二。虽然是一不是二，作用不同，果报不一样，心浮气躁所生的现象是六道轮回，清净平等所生的现象是极乐世界。《华严经》上所说的「华藏世界，世界成就」，原理在此地。凡夫妄心是动的，佛菩萨示现在这个世间，我们看起来跟凡夫没两样，他也是动的，不一样在哪里？动中有不动，他能守住不动，不动能控制动的局面。凡夫动中也有不动，但是他把那个不动忘掉了，於是动乱的局面他没有办法控制，只能随波逐流，佛经上讲「随业流转」。
由此我们也能体会到，教育多么重要！教育什么重要？什么教育？圣贤的教育。最殊胜、最圆满，佛陀的教育。大家听到佛陀，你们马上就分别执著认为它是迷信，它是宗教，错了！佛陀是谁？佛陀是自己，自性。佛陀这个名词是印度话，翻成中国意思是智慧、是觉悟，它不迷，迷了不叫佛陀，佛陀教育的宗旨是破迷开悟、转凡成圣，成圣就是成佛。所以学佛的人虽然多，佛是什么他不知道。明白了，佛是谁？佛是我自己，佛也是你，佛也是他，一切众生本来是佛。你说是迷信，我也赞成，为什么？你自己就迷！你不承认你是佛。宗教里面许多信了佛、皈依、受了戒，什么是佛不知道；说到佛一定是释迦牟尼佛、阿弥陀佛，他们是佛。《华严经》上说，净土经上讲，「自性弥陀，唯心净土，心净则佛土净」。净土从哪里来？清净心现的。阿弥陀佛从哪里来的？自性觉现的。外头没有，所以「心外无法，法外无心」。
我们感激老师，不是老师的教诲，不是老师把这桩事情给我们说清楚，我们怎么会知道世间有这么好的学问？因为社会大多数人都说它是迷信，我们从小也就相信佛教是迷信，佛教是宗教，於是就没有心去接触它，不想接触它。到老师给我们介绍，说清楚、说明白了，我们重新再认识佛教，认真学习佛教。学习一定要靠经典，这才了解佛家的术语说佛法无边，佛是觉悟、是智慧，智慧、觉悟，对於整个宇宙人生通达明了真的是没有边际。所以我们永远感谢老师的大恩大德，在这一生当中指出一条光明的大道，让我们这一生生活在幸福圆满的境界当中，这是真的。世间人哪个不生烦恼？哪个人没有忧虑？只有深入经藏的人，他没有烦恼，他没有忧虑，他没有牵挂，他没有任何压力，天天是法喜充满，像弥勒菩萨一样，这都是从大乘经教里面得来的。大乘经教里头所说的全是自己的自性、性体、性德，自性的起用，说这个东西，全是说的自己，没有一句话是与自己不相干的。
第一句教我们不要执著身，帮助我们破身见，身是假相，这个字是假名。第二句讲『非起而现起』，这是现象。贤首国师《还源观》里面「显一体，起二用」，这个「起」就是起二用。二用是讲两大类，第一类是宇宙的现象，宇宙从哪里来的？为什么会有宇宙？都给你讲得清清楚楚、明明白白。第二个现象，我从哪里来的？你看这个关系多密切！我们不说生命的起源，我的起源，我从哪来的？佛法里面讲依报、正报，正报是什么？正报是我，不是别人，我从哪来的。依报是什么？我生活的环境，我生活环境里头有人事环境，那个人事环境不是我的正报，是我的依报。所以依报里头有人事环境、有物质环境、有自然环境；正报，正报就是自己身体，我们或者讲生命，再讲得深刻一点，我的灵性。灵性不生不灭，它为什么会现这个身？这些理跟事，《华严经》上都说得很透彻，通达明白就不执著了；还执著、还分别，说明这桩事情的理论与事实现象你没有通达明了。为什么？通达明了决定不但是没有分别执著，连起心动念都没有，真正通达明了。还会起心动念，还有分别执著，叫一窍不通。一窍不通没关系，慢慢学，就怕是自以为通了，那个麻烦大了。为什么？自以为通了，他不学了。不学，迷惑，那就认命了，佛教的术语叫随业流转，我们一般世间人讲认命了，你就受命运的支配，这是很苦恼的一桩事情。命运从哪里来的？自己造成的，自己的业力变现出来的。善业有善果，人天福报；恶业有恶报，饿鬼地狱，它现这种相。
「非起而现起」，你看看，非身而说身是讲正报，非起而现起是讲依报，这两句合起来就是贤首国师《还源观》里面的起二用。真相了解，你不执著了，『无身亦无见』。这个「无」不是说现象没有，无是什么意思？心里面无执著、无分别、无妄想，这就是佛的『无上身』，这身是什么？法身， 清净平等法身佛。是谁？是自己。怎么说是自己？大乘教里面，我相信每个同学你都念过很多遍，「十方三世佛，共同一法身」，诸位有没有念过？念过之后，这句话怎么讲法？十方是讲空间，三世是讲时间，这个时空之内，所有一切佛是同一个法身。这个法身是什么？六根接触六尘境界都没有妄想分别执著，然后你才见到遍法界虚空界森罗万象是一体，回归到一体，这个一体就是自性清净圆明体，这就叫清净圆满的法身佛。你说那个关系多密切！在这一体里头还有什么问题？什么问题都没有了。
所以我们知道，一切问题都是从分别执著生。我们不说妄想，妄想那是根源，太微细了，很难发觉，给你讲分别执著，你的感触很明显，统统是分别执著里头生的，离开分别执著，天下太平。六祖在《坛经》里面说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，尘埃是什么？就是我们今天讲的种种社会问题。从哪来的？是因为你有了，你有一物，麻烦就来了。你要晓得本来无一物，你的心回归到清净平等觉，再看这个世间，问题没有了；人家有疑难杂症来问你，你一点，他就醒了，他就明白了；一明白了，问题解决了，真的是没有问题。
所以这首偈说明，可以说虽然只有八句，也可以说把诸佛如来应化在世间自行化他的宗旨说明白了，说得好！简单的几句话讲得这么清楚、这么明白。清凉大师在注解里面注得不多，意思很清楚，我们把它念一遍，「后偈」，就是这首偈，第九首，「后偈释成身即非身」，释是解释，成是成就，就是解释成就我们的正知正见、佛知佛见，知道身即非身。身是色相，非身是空，空寂，就是自性，《心经》上讲的「色即是空」，身即非身，色即是空，意思完全相同。「故无可悟」，你说我悟到了，我开悟了，你有没有真的悟到？没有。为什么？你分别开悟，你执著开悟，你还是堕落在执著这一边。真正悟到怎么？悟到没话好说，「开口便错，动念即乖」，但是他又非常清楚，寂而常照，照而常寂，照见万法皆空，这真的悟了。
为什么说无可悟？下面解释，「悟身见起」。你要自己以为是悟了，你看，又起了一个见，起了一个见解，起了什么？起了分别执著。「此见如身」，这种分别执著就跟执著这个假相是一样的，你又起了执著。必须是什么样？「身见两亡，真法身也」。对於这个身相不要执著，对於名词术语不要执著。所以《起信论》里头马鸣菩萨告诉我们，这是什么？你听教、诵经，诵经、听教，你要守住一个原则，你才能够契入佛境界，用什么样的心态去听教？离言说相、离名字相、离心缘相，你才能悟入。言说相，讲经说法，你不要执著他的言语，看经不要执著文字，文字是言语的符号，言语不能执著，文字不能执著，不要执著它的名词术语。这个地方讲个身、讲个佛都是术语，这些术语就叫名字相，它是为了教学方便起见假设这么多的术语，帮助你理解，你不能执著，你一执著就错了。不可以有心缘相，心缘相，你想这几句话什么意思？你动了这个念头，你想，你在那里听讲、在读诵，你想的意思是你自己的意思，不是佛的意思。你一面听经，一面打妄想，读经也在打妄想，你怎么能解如来真实义？开经偈上说得好，真不容易，百千万劫难遭遇，那你真正的利益是愿解如来真实义，必须一心专注去读诵、听闻，决定不起妄想分别执著，那叫真听，你就真得受用了。一面听，一面自己还起心动念，所以不解如来真实义。
我们也常常听到「佛度有缘人」，什么是有缘人？读诵、听闻都没有妄想分别执著，那是有缘人，那个人可厉害了，他一听就懂。我们用一个比喻来跟诸位讲，我们住在香港这个地区，跟广东是一家的。唐朝时候，这个地区出了一个六祖惠能大师，那个人是佛，真佛不是假佛。你看他在《坛经》上说他的缘起，他是个樵夫，卖柴的，现在这个社会没有了，你看不到卖柴的，也看不到挑水的。从前没有自来水，家里用的水是挑水的来卖的，一担一担的来算的，他在河边挑水，挑到城市里面来卖。惠能大师是砍柴的，樵夫。偶尔柴卖掉了，这应该是小客栈买他的柴，给他钱了，他准备离开的时候，听到房子里有人念经，念《金刚经》，他听了一会儿，愈听愈有味道，他真听懂了。念经的人不懂，念经的人天天念，不开悟，他偶尔从窗口那个地方去听个一、二句，他就悟了、就明白了，太好了！他就走进去问那个人，你念的什么东西？他说我念的是《金刚经》。说实在话，什么是《金刚经》惠能也不知道。就问他，你的经从哪里来的？五祖忍和尚那个地方结缘来的。愈谈就愈投缘。念的人不懂，他把他听懂的那个意思讲解给他听，这个人听了之后非常惊讶，不认识字，这么高的悟性，於是就极力推崇、给他介绍，「你到黄梅去参学，你一定会有成就」。他是个樵夫，家里还有老母亲，天天砍柴，柴卖掉的时候这个钱拿去买一点米、买一点粮食回家养妈妈，他不能离开。这个客人很好，拿了十两银子给他做安家费，「你家老母亲我们来帮助你照顾，你好好的到黄梅去参学，你一定会有成就」。
这桩事情说什么？读的人不懂，听的人明白了。同样一个道理，上台讲经的法师没有开悟，下面听经的人会听的话，听经的人开悟了。你相信吗？可以相信！为什么？有道理。讲经的这个人，虽然他依靠古大德的这些注解，搜集资料再整理他的讲稿，他自己的妄想分别执著没断；听经的人妄想分别执著放下了，一听就开悟了，契入华严境界，讲经的人还差得远之远矣。我们如果明白这个道理，就晓得修行证果靠谁？靠自己，不是靠别人。你仔细看看《高僧传》，看看过去这些古大德他们自行化他的行谊，你就都明白了。所以宗门大德测验学生，常常问这么一句「会么？」这两个字意味很深，你会吗？什么叫会？放下就会了。你不放下，不但是没开悟的人在这里讲，你不会开悟，诸佛如来到这个地方给你讲，你也是不开悟。会的人，是用清净平等觉心来听闻。由此可知，能不能成佛，能不能悟入，全在自己，不在别人，这都是真话，不是假话。
所以我很感谢章嘉大师，这个秘密，我第一次跟他见面，他就毫无保留告诉我。秘密是什么？看破、放下。这两句都不容易。放下什么？放下妄想、放下执著，於世出世间一切法，不但是世间法，佛法不例外。佛在《金刚经》上讲得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，这个舍就是什么？对於佛法你都不可以分别执著，何况世间法！为什么佛法不能分别执著？佛法是假的不是真的，这个道理你要懂，所以不能执著。真正的法说不出来的，「无身亦无见」，你怎么说？所以佛能够说得出来的，能够做出样子给我们看的，都叫做方便法，叫善巧方便，你不要把它当真。真的是什么？真的佛讲得很多，叫万法皆空，那是真的。《金刚经》上告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」，世间一切相是虚妄的，诸佛如来的相也是虚妄的，他没有说诸佛菩萨例外，没有这么讲法；华藏、极乐世界除外，也没有这个说法，华藏、极乐也是虚妄。
真相，现在我们有一些概念了，真相是什么？真相是常寂光。常寂光里面没有物质现象，也没有精神现象，那就是自性的本体。虽然它没有相，它是个空寂的，你不能说无，为什么？它能生万法，能生我这个灵性。灵性迷了就叫灵魂，这个诸位要知道，灵魂跟灵性有差别的。灵魂是迷的，迷的灵性，它这一迷怎么样？迷了就有六道，它就出不了六道。它要是觉悟了，醒过来不迷了，就超越六道，六道轮回就没有了。所以灵性跟灵魂实在是一，就是一个是觉悟的状态，一个是迷惑的状态，这个不同的称呼，它不生不灭，它是真正的自己。六道里面投胎就到六道里头找一个实体，它依附它。我们现在常常讲附身，我们找那么个身体就附在它身上，起作用。灵魂附体，哪个人不是灵魂附体？灵魂不附体就死人了，就死尸，那就不叫活人，统统是附体，不过这个身体是我自己的灵魂附这个身体，不是别人的灵魂附在我这个身体。别人的灵魂可不可以附我这个身体？也有，我们现在看到很多，国内、国外看到很多附体的，还有不止一个灵附体。
我曾经遇到一个同修，是个女孩子，一百多个灵附体，那苦不堪言！所以她头脑是一片混乱，因为每个灵都干涉她的脑波，所以那是非常非常不稳定。这些现象了解，你就知道是什么回事情。她来找我，我就劝告附体的那些灵，请他们离开，为什么？彼此都痛苦，灵附在人身上，他也痛苦。劝他离开，劝他念佛，往生极乐世界，有的往生天道。但是他说「我进入她身体之后，她很紧张，我离不开」。这信息我们就明白了，她在紧张的时候、痛苦的时候，灵离不开。要怎么样？要放松。放松的时候，附体的灵才能离开。所以就劝她念佛、念菩萨名号，把身体放松一点，就离开了。一百多个，大多数都离开了，最后好像有六个不肯离开，什么原因？跟她有深仇大恨，过去生中结的冤仇，他要讨命，当然很痛苦。我们再给他谈条件，给他做佛事，给他超度，谈了很多条件，搞了好几天，他也同意了，同意就离开了，她就恢复正常了。这些事情外国也有，没有两样。总而言之，你不要有分别执著，外面什么样恩爱也好、怨恨也好，那些灵他就附不了你的身，他没有机会。为什么会有附身？因为你的妄念太多，他很容易进来。你没有妄念只有正念，他进不来，想进去都进不来。所以怕妄想多、杂念多，这就是给这些冤亲债主给他有机会。
所以要「身见两亡」，亡就是放下，对於有形色的不要去分别执著，对於这些名词术语更不要有分别执著，这个时候你才有这个机缘证得法身。证得法身还要加功夫，加到什么？不但没有分别执著，连起心动念都没有。真正做到不起心、不动念，那就是大彻大悟、明心见性，这就证得真法身。末后有三句话说「观身实相，观佛亦然，故就佛结」。所以最后一句「是佛无上身」，结归到佛。这个佛是谁？佛是你自己，你自己成佛了。佛的无上身、圆满身就是法身。大乘教里面常常念的「清净法身佛，圆满报身佛，千百亿化身释迦牟尼佛」，三身是一体，一体三身。法身是理体，报身是自受用，化身是他受用，帮助别人的。我们再看这一大段最后的一首偈：
【如是实慧说。诸佛妙法性。若闻此法者。当得清净眼。】
『如是』，这两个字是讲上面所说的。菩萨讲的偈颂虽然只有十首，可是这里头意思深广没有边际，这是真的不是假的。我们在这个地方最重要的就是要学佛的谦虚，为什么？三重障里面第一个傲慢，破傲慢。你看无上慧菩萨说了这么多，他把他这个功德推给别人，推给谁？『如是实慧说』，实慧是他前面，他是第九位，第九住的菩萨，无上慧，前面第八，第八住的菩萨叫真实慧。他说这个不是我说的，真实慧他说的。这是我们要学习的，我们这个世间人的毛病，什么都说是我发明的，我悟出来的。你看看别人，别人说得再多、说得再好，他说的，不是我说的。清凉大师注解里面只一句话，「推功可知」，他把这个说法的功德推给别人，绝不自居。那我们现在社会，有一点好事都是我的，怎么肯给别人？他推给八住菩萨，八住菩萨推给七住菩萨，七住菩萨推给六住菩萨，都是推给别人，哪有自己！事情做成功了，功德是大家的。
我们这几年在安徽庐江汤池小镇做了个试验，中国传统这种文化的教学，《弟子规》在现在社会上还管不管用？这个试验成功了，成功之后我们交给政府。功德是谁？我们要学菩萨，这个试验成功，功德是地方的领导、是中心的老师，还有汤池小镇所有的居民，大家肯受教，才有这样辉煌的效果。我哪有什么功德？人家常来问我，法师，你的理念。我说千万不要这么说，我没有理念。老祖宗的智慧，老祖宗的办法，这是真的。《弟子规》不是我编写的，《弟子规》是我们中国五千年家教的集大成。我们接受古圣先贤的教诲，我们相信，我们明了，古圣先贤是真实慧。为什么？他们的心比我们清净。
五千年前那个时候，这个地球上人少，人与人之间没有相争的。那个时候伏羲氏，也就说明那个时代人的生活靠什么？靠打猎，游牧民族，人跟野兽去斗，野兽也吃人，人也吃野兽。到社会进步，神农发明农耕，农耕，我们以农作物做主食，而不是以肉食做主食，进入到农耕时代。农耕就定居，就不是游牧，定居了，这个社会慢慢这样进化。定居，子孙多了，都住在一起，这就形成个家，中国「家」是这么形成的。那个家族的人口愈来愈多，你看我们中国讲的五代同堂、六代同堂、七代同堂，真有！七代同堂可了不起，最高的大概都会超过一百多岁。这个家族至少也有五、六百人，所以家就是个社会，那要著重教育。家里头每个成员起心动念都是为整个家族著想，不能为自己，为自己这个家就家破人亡，那家就不像家，所以它有规矩。《弟子规》是所有当时大家庭每个人必须要遵守的规矩，这是家规。有这个大家，它就有家道，家道是什么？是伦理，是讲究人与人的关系，人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系，这属於伦理，所以伦理的范围很大。关系要清楚，关系要处好，关系讲求什么？和睦，和为贵。人跟人要和，家里首先是家里人要和，不是一家人，外面人也要和；跟树木花草要和，因为到农耕时代了；跟山河大地要和，跟大自然要和。这是中国文化自古以来的承传，所以有家道、有家规、有家学、有家业（业是事业），世世代代承传。所以一个姓就是一个家族，从五千年传到我们现在。
在过去，每个家都有祠堂，祠堂就是你这个姓这个系，承传年代太久，几千年，你的人口也多了，你这个家族繁衍到现在至少有几百万人。我们一般家庭没有统计，现在记载得最清楚的是孔夫子这一家，世世代代他们记载很详细。孔子传到现在，据他们家谱里记载，现在差不多将近二百万人。你看这么大的家族。孔家如此，我相信哪一家都是这样的，只是你们疏忽了，世世代代没有把它记下来。所以现在中国有十亿人口，都是老祖宗留下来的。所以这家规有规矩，家和万事兴，家齐而后国治，国治而后天下平，你要知道历史的渊源。国家的治乱，实在讲不在形式、不在制度，制度再好人不好，还是乱世不是治世。如果人人都受教育，你看「建国君民，教学为先」，「修身齐家，格致为本」，格是格物，致是致知，格物致知是根本。建立一个政权，统治这个国家，教学为先。你看这几句话多重要！「修身齐家，格致为本」，这八句要是做到，无论什么制度，天下大治，国泰民安，真是风调雨顺，和谐世界。人人都懂得伦理（就是关系），懂得关系，关系处好那就是道德。所以，伦理的教育、道德的教育、因果的教育重要！无论什么制度它都好。现在讲民主、讲民权，民权一直到今天，没有看到好的成绩出来，还是一片混乱。
我们很冷静细心去观察，现在这个民主社会的制度跟我们中国人常常向往的尧舜禹汤，那距离太远了。尧舜禹汤那个时候是封建社会，他们这些人起心动念为人民著想，为天下众生著想，他没有私心。也就是我们常常学佛同修们互相勉励的，他没有自私自利，他没有名闻利养，他不贪图五欲六尘的享受，他没有贪瞋痴慢，什么制度他来执行都是好的，都是究竟圆满的。如果是个自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，什么制度他去掌握都有毛病。所以我们老祖宗才提出来，「建国君民，教学为先」，教什么？教伦理、教道德、教因果，现在讲的素质教育，人品的教育，要摆在第一。教育怎么教法？后面两句，「修身齐家，格致为本」。格物、致知、诚意、正心，然后身修、家齐、国治、天下平，这才能达到一个大同世界，不从教育决定做不到。今天每个人都希望有个大同世界，可是所做的完全跟大同的原理原则相违背，所以这个天下是愈搞愈乱，到最后不可收拾，外国宗教里面讲的世界末日，你说多么可怕。
所以我们在《华严经》上看看，所有的这些佛菩萨都给我们做最好的典范，有功劳是别人的，有过失自己承当。自己接受过失，功劳推给别人，这是中国人、是老祖宗的教诲。前面讲的，讲的是什么？『诸佛妙法性』，你看一句话，前面十首偈在这里总结这一句，诸佛的妙法性。这一句话展开来就是大乘的全部，也是圆满的《大方广佛华严经》。所以这部经真的妙，经里面每一句、每一个字都有圆满的信息在里面，确确实实是一即一切，一切即一，一多不二，一句展开就是全经，全经展开就是十方三世一切诸佛所说的妙法，总归纳就这一句。
『若闻此法者，当得清净眼』。那我们要问，这一章经，或者是这一品经，我们学得不少了，学到现在有没有得清净眼？得清净眼是开了法眼。《金刚经》上说如来有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。清净眼是什么？清净眼是后面的三种，前面肉眼不清净，天眼也不清净，慧眼以上，慧眼是阿罗汉，法眼是菩萨，再上去佛眼，五眼圆明。我们为什么得不到清净眼？我们不肯把染污丢掉，染污是什么？执著，执著是染污；我们不肯把波浪息掉，波浪是什么？波浪是分别。有分别，心就不平，有执著，心就不干净，所以我们的清净眼没得到。最低限度是真觉悟了，在一切法里头不再执著了，不再执著，清净心现前。虽然清净眼没得，清净眼是证果，阿罗汉以上，慧眼、法眼、佛眼都是清净眼，但是我们已经向这个方向、向这个目标去精进，这好事情。
真学佛，我们现在也明白了，什么叫真学佛？放下才是真学佛。不肯放下，我们天天在这里学习，学的是佛教，不是学佛，我们是在搞佛学。佛学跟学佛是两回事情，也就是佛学里面没有离开分别执著。我们天天在这里学经，天天在研究经典，在学习古大德的注疏，我们的分别执著没有离开，这叫佛学。佛学帮助我们得到一些知识，起的作用不大，能够帮助我们在世间做一个好人，不能了生死，不能出三界，不能证果，再说得低一点，不能开悟，所学的是记问之学。我读得多、听得多，我记得多，我能讲，我能写，在这个世间可以做为一个学者、专家、教授，自己不得受用。从前李老师常讲，该怎么生死还是怎么生死，也就是说你出不了六道轮回，你在六道轮回里面业力做主宰，你自己做不了主。善业感善报，人天果报，恶业感三途苦报，没有你自己选择的。
如果我们在学习之中能够把分别执著放下，那就恭喜你，你「当得清净眼」。为什么？你会开悟，你会证果，你会超越六道，你会回归自性，回归自性就是佛，大乘教里常讲明心见性、见性成佛。谁见性？《华严经》上初住菩萨就见性了。现在我们这里讲到无上慧是第九住菩萨，实实在在，我们还没有讲到他们的修行证果、他们的成就，现在是他们在这里称赞，「偈赞品」，他们在法会当中来赞叹。下面讲到十住，「十住品」里那就讲他们自己修行证果所依据的理论跟方法，那是我们真正要学习的地方，还得从头来起，从法慧菩萨来起，一步一步的往上升。现在这是好像课前的一个预备，聚会在一起互相赞叹。
所以这两句话是很值得我们勉励的。我们闻法要真正懂得佛的意思，依教修行，认真放下。你放得愈多，你的心就愈清净，所以古人有两句话说，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。我们看看现在的人，跟古人比，古人的心比我们清净，少烦少恼，所以他有智慧。愈往上古去心愈清净，为什么？人事少，人也少，事也少。现在麻烦多，你每天在电视上、新闻上，你天天都看，天天都接触，那你的烦恼就多了；交际应酬多，是非就多了，你的心怎么能够静得下来？我们要不是天天在跟经典接触，天天在学习佛菩萨的教诲，我们跟这世间人有什么两样？你能不生烦恼吗？你能避免是非吗？不可能的事情。所以在现前这个社会，真正要想成就自己，还是住山闭关，还是得学习古人，十年不下山，二十年不下山，一生不下山，准有成就。这个也要有福报，想住山没福报不行，有那么大的福报才能住山，才能在这一生得到真实成就。
今天时间到了，我们就学习到此地。今天是外国基督教、天主教，还有西方的宗教，圣诞节，我们祝福同修们圣诞快乐。谢谢大家。
