大方广佛华严经 （第二００九讲） 2008/12/2 香港佛陀教育协会 档名：12-17-2009
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段「无上慧菩萨」，偈颂第六首看起，我们先把经文念一遍：
【此中无有二。亦复无有一。大智善见者。如理巧安住。】
这段经文佛菩萨告诉我们，就在一切现象上，你就见到自性，就见到理体。怎么见法？就是不能够著相，这点很重要。学佛的同学很多人都知道，过去禅宗里面大德，这是比较明显的，彻悟了，大彻大悟，明心见性。见性，性是什么样子？老师总得让学生你说来我听听，什么样子？这就是相当於现在所谓考试，所谓面试，看看你是不是真的见到了。最明显的、最具代表的是《坛经》里面六祖惠能大师，他的见性跟这个经上讲的境界完全相同。我们知道五祖时节因缘到了，就是时机成熟他心里有数，他应该要传法了。传法之后不会太久，他就往生，他就走了，底下有传人了。谁来传？心里面早就有数，但是还是要通过客观的考试，让大家心服口服。如果不通过考试就传，学生们心里不服。在考试的时候，大众也都认为肯定是神秀法师，因为神秀在当时已经是五祖的助教，五祖教那么多人，他是当助教。也就是说在大众当中他是带头的，他是个班长，佛门叫班首，现在叫班长，肯定是他，还有谁好讲话，这大众公认的。怎么想也没想到五祖把法传给惠能，这是没有一个人能想得到的。
考试，说简单也不简单，说不简单也很简单，五祖让学生们把自己学习的心得，写首偈子来送给他看看，这个故事在《坛经》里面记载得很清楚。这逼得神秀不得不写一首偈，这首偈也非常有名，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，这很多人都能够记得很熟的。这首偈五祖看了也很赞叹，不容易！这真正在修行，可是没见性，为什么？著相。你看我们经文里第一句就是讲，第五首偈，「於法无所著，无念亦无染」，结果怎么样？结果神秀法师这首偈，著相、有念又有染。「身是菩提树，心如明镜台」，著相，「时时勤拂拭」是有染，希望把这个染洗干净，「勿使惹尘埃」，这有念、有染。惠能大师听到这首偈，他不认识字，别人念给他听，念的时候他听到了，他就晓得这没见性。他也随著大众，因为神秀大师把这首偈写在墙壁上，他也随著大众跟著一起到写著这偈颂的墙壁那里去拜，去礼拜，拜法。拜完之后，他说他也有一首偈，他不会写字，请个人帮他代写。当时有个姓张的居士，是个做官的，也在场，就答应了，「好，我代你写，你念出来」。实际上他是把那首偈子改掉，把神秀这首偈改了，他说的完全与无所著相应，「菩提本无树」，菩提哪来的树，「明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。这首偈一改过来之后，大家都很惊讶，五祖听了之后赶紧把它擦掉，说也没见性，让大家心平下来，半夜三更把他召见，法就传给他。
像世尊在《华严经》上讲的，「一切众生本来是佛」，这话是真的，一点都不假。现在是不是佛？是佛。现在是个什么？现在是个糊涂佛，有障碍的佛。什么东西障碍？就是著相障碍了，妄想分别执著障碍了。佛在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话就是能大师开悟所讲的五句，实在讲一句话就讲完，佛这句话就讲完了。贤首国师在《还源观》上讲的「自性清净圆明体」，这一句话也讲完了。你看就这么一句话，惠能大师讲了五句，五句就是这一句话；而释迦牟尼佛讲了一部《华严经》，这一部《华严经》还是这五句话，就这一句话，一多不二，这个意思我们要懂。所以佛说，我们凡夫变成这个样子，「但以妄想执著而不能证得」。这句话如果你听懂了，你只要把妄想分别执著放下，你本来是佛。惠能大师了不起的地方，就是他听五祖开示，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他就把妄想分别执著放下，一起放下；一起放下，障碍就没有了，自性就现前，这就叫做大彻大悟，明心见性，见性就成佛。能大师的见性，跟释迦牟尼佛在菩提树下明心见性，是同一个境界，一丝毫的差别都没有。
释迦牟尼佛示现见性的那年是三十岁，惠能大师见性那年是二十四岁。释迦牟尼佛是表现一个知识分子，你看王子的身分，这身分特殊，聪明好学，这知识分子，是代表这种情形的，他还出去学了十二年，十九岁出去参学，到三十岁十二年。他学得很有成就，我们可以说当时印度这些宗教家，学派里面这些大德他统统亲近过。而且印度人非常重视禅定，我们相信他的四禅八定圆满成就，有这个能力他就突破今天所说的空间维次。四禅八定虽然不能完全突破，六道突破了，他能够看得到非想非非想处天，他能看到阿鼻地狱，这里面的状况他一清二楚。这个不但释迦牟尼佛做到了，所有印度许多宗教、学派里面这些圣哲都有这个能力，不是一个人见到的，大家共同见到的，这就不是假的。你把六道里面状况向大家报告，那些人可以给你做证明，他讲得没错，我见到是这样的，这就决定不是假的。
可是我们能想像得到，至少有三个问题没有答案，第一个就是六道怎么来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这个问题没有人能解答。所以我们相信释迦牟尼佛有这个疑问，这是示现给我们看的。他到菩提树下，实际上印度人叫毕钵罗树，是个大树，因为佛在那个地方开悟，所以以后叫它做菩提树，他把十二年所学的放下，这个重要，这都是教我们。为什么？你所学得来的是知识，不是智慧，在外面学的是知识，你所看到的见闻觉知都是知识，不是智慧，智慧是从内心里放出来的，放光。把知识放下，如果知识不放下，它也是障碍，叫所知障，障碍见性，这就是我们现在所讲的佛学跟学佛不一样，你不放下，全变成佛学。佛学是知识，开悟是智慧，是两码事情，智慧能解决问题，知识不能解决问题，知识能明了这些事相，不能解决问题。我们中国人自古以来也懂这个道理，你看汉朝那个时候，佛法有没有传来我们不知道，很早的时候，古德就说过，「记问之学，不足以为人师」。你所学得来的是记问之学，包括纵然你有禅定，你在六道轮回里面的事情搞得那么清楚，还是属於记问之学，连六道轮回这个事情你还不能够解决，因为你出不了六道。释迦牟尼佛这就是告诉大家要放下，放下入更深的禅定，这个界限就突破，突破之后，问题解决了。六道从哪里来的？知道了；为什么会有六道？也知道了。六道之外的境界太大了，六道真叫沧海之一滴，一个水泡，这是六道，这才看到华藏世界，大世界无量无边，这叫成佛。
释迦牟尼佛在印度示现成佛，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；六祖在中国成就了，他不是以佛身，应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法。观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就用什么身分，用什么身分不是自己的意思，如果是自己的意思，他又有著、他又有念、他又有染了，不是自己的意思。那是什么意思？众生的感，他自然的应，这个我们用江本博士水实验你就能体会得到。确实这些佛菩萨所谓倒驾慈航，回到这个世间来教化众生，这感应道交，众生感，他就应。而实实在在，很多话都是佛不得已随顺我们的常识说的，为什么？好懂。如果讲真话，讲真话你不懂，你会怀疑。讲真话是什么？这个感应，他也没有来，他也没有去，这是讲真话。说倒驾慈航，他来了没有？没有来；他去了没有？没有去，不来不去，这跟你讲真的，这就不懂了。他从极乐世界到这里来，从华藏世界到这里来，这个我们很懂，我们一点怀疑都没有；我们说他不来不去，这个麻烦大了。可是我们学《华严经》学到此地，现在懂得，真的是不来不去。为什么？我们有感，这一念感，他立刻就应，其实法身无处不在，他没有形相，你有感他就现相。就好比水的结晶，我们不通过实验看不到，它结晶在不在？在，它不是不在。你一实验，它就现出来。现出什么？现出它能听、它能看、它能懂得人的意思。不实验，它有没有？还是有，不能说不实验它没有，它有！
这就是说，心性遍法界虚空界，所以佛才讲一切法从心想生，心地清净现净土。什么是净土？四圣法界是净土。心地不清净，就现秽土，不干净。什么地方不干净？六道不干净。秽土里面有善恶，净土里头没有善恶，四圣法界里面没有善恶，他心清净的，不但没有恶念，善念也没有，这真清净。六道里头有善恶，善念就三善道现前，恶念就三恶道现前，所以六道里头有善恶，四圣法界没有善恶，有染净。染净算是净了，还不是真正清净，真正清净怎样？染净都没有。这个经上讲的意思，染净都没有。染净都没有，那是什么境界出现？一真法界出现，就是实报庄严土出现。在《华严经》上初住以上，初住就是明心见性，什么叫明心见性？简单的说，妄想分别执著统统放下就明心见性，只要你统统放下，实报土现前。实报土里面的，那都是叫佛，所以叫诸佛如来。这个诸佛不是说很多很多的佛，不是这个意思，诸佛是讲四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地，四十个，等觉，四十一个，这四十一个叫诸佛。都是不起心、不动念、不分别、不执著，所以我们去想，他没有起心动念、没有分别执著，这个境界叫真平等。在真平等里面，为什么还有四十一个阶级？要是有四十一个阶级，那就不平等了。我们晓得，起心动念才有四十一个阶级，你有分别、有执著，如果说起心动念、分别执著都没有，哪来的四十一个阶级？这意思你一定要明白。有没有四十一个阶级？没有。为什么佛说四十一个阶级？四十一个阶级你不能说它没有，也不能说它有，为什么？清凉大师在注解里面给我们说出来，他要不说出来，我们想不出来，我们总是会疑惑。他说什么？起心动念的习气没断，这个我们就明白了。
习气有厚薄不一样，他把这个习气厚薄分为四十一个阶级。初住菩萨起心动念刚刚放下，习气全在。习气有没有办法断？没有办法，断不掉。什么叫习气也很不好懂，古大德的比喻比喻得太好了，古大德用酒瓶做比喻，就是我们常见的酒瓶。他说酒瓶盛的酒都倒干净了，里头用干布擦，擦得干干净净，一滴酒都没有，真的没有，闻闻还有味道，那个味道就叫习气。这个习气你除不掉，有什么方法？摆在那里不要动它，时间久了自然就没有了。多长的时间这个习气才会真的没有？三大阿僧只劫。诸位要晓得，三大阿僧只劫不是说你修行的时间，是你无明断了之后，那个习气断干净需要经过三大阿僧只劫，习气就完全没有了，那叫究竟圆满佛。习气难断！
这些问题是很难解答的问题，我们在《华严经》上总算是把这个答案找到，找到不简单，花了几十年的时间才搞清楚。然后我们真的明白了，怎么修行法？无非是放下，所以放下太重要了。我们没有惠能大师那个本事，他能够一次放下，我们做不到。做不到，佛教给我们慢慢放，一天放一点，一天放一点，一年放一点，一年放一点，能够继续不断的放个三、五十年，也能到这个境界。他是一下就放下，一念之间就断掉，我们现在是走渐修，他那叫顿超，那是一步登天，我们这叫爬楼梯，一级一级往上爬也能到最高峰，达到最高峰完全是相同的。所以渐顿就不二，到达高峰就不二，没有达到的时候是不一样，到达之后是相同的。
我们从哪里放？我们在这几十年学习当中，常常劝勉同学，我们从自私自利放下，再不可以有自私自利的念头。自私自利的行为没有了，自私自利放下了，自私自利的念头就是习气，还得把习气放下，为什么？才不会犯错。要把名闻利养的念头放下，要把贪爱五欲六尘享受的念头放下，要把贪瞋痴慢放下，我说这四句。这四句要知道，这四句没有进门，只是带到佛的门口，没进去。要是跨进这一步，入佛门，那真的证果了，小乘须陀洹果，大乘是《华严经》上讲的初信位的菩萨。我们不能小看，为什么？这是圣人，你只跨进这一步叫超凡入圣。为什么？从此之后你进了学校，你一年一年升级，他就往上升，不会往下退，所以这一步跨进去叫「位不退」。佛法讲三种不退，第一个位不退你得到了，就是你再不会退转到凡夫，你退的底线就是初信位的菩萨，不会再退出来，初信位是最低的。你到二信、三信可能会退到一信，但是不会再退出来。小乘也是的，证得须陀洹，证到二果可能会退转退到初果，初果不会再往下退，保证你不退转。我们懂得这个，这都很难！这一生当中达到这个境界不容易。
如果真的你证得须陀洹果，或者是证得初信位的菩萨，我们念佛往生生到西方极乐世界，就生方便有余土，不是凡圣同居土，你看这位子提升得多高，提升得多快。所以真正有志，要努力，要发一个狠心、勇猛心，放下。不是没有这个人，在中国过去朝朝代代都有这样的人，在家、出家，男众、女众，你去看《净土圣贤录》、《往生传》，你就知道了。真有这种人发这种狠心，他能放下，他在这一生当中有殊胜的成就，大幅度的提升极乐世界的品位。这个不是做不到，在理上讲人人都做得到，在事上讲，当然缘不相同，机缘很重要。你放下，你还有身体，你这个身体要穿衣、要吃饭，谁来照顾？就叫护法，这就是缘分，得有人帮助你，吃饭的时候给你送饭来，能照顾你，这叫护法，要善护，有这种人护持你。多半是用什么方法？闭关。闭关是有个关房，里面有小院子，你不出门，你就在里面念佛，一直念到往生。大概需要多少时间？我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面得到一个数据，大概是三年。为什么？太多人三年就成功，真的成功，他预知时至，他不生病走的。走的时候清清楚楚告诉大家，阿弥陀佛来了，接引我走了，一点都不迷惑，没有生病，站著走的、坐著走的，自在！从前老和尚告诉我们，讲这些故事给我们听，名字我们不记得了，这是真的，不是假的，早年我们初学佛的时候。一个念佛往生的人，走的时候他问，坐著走的你们有没有见过？有；有没有听说过？有。站著走的你们有没有听说过？有；有没有见到过？也有。他翻个跟斗，头朝下、脚朝上，这样走的你们有没有听说过？没听说过；有没有见过？没见过，他就走了。游戏神通，真是得大自在。
《华严》是大自在、是无障碍，我们今天藉这段时间来把佛十种无碍给诸位介绍，你就晓得，说佛的十种无碍就是我们自己的十种无碍。为什么？我们自己每个人都是佛，只要我们把妄想分别执著放下，就自在。这是说「谓卢舍那佛说华严经，现法界无尽身云，真应相融，一多无碍」，我们先就说这几句。先解释卢舍那，《华严经》是卢舍那说的，卢舍那是谁？卢舍那就是释迦牟尼佛。《华严经》上讲佛有三身，有法身、有报身、有应化身。我们讲释迦牟尼佛，在我们这个世界是应化身，什么人应化的？卢舍那应化的。卢舍那是什么意思？卢舍那翻成中国意思叫「净满」，清净圆满。实在讲就是惠能大师开悟的时候讲的一句话，他说「何期自性，本自清净」，用现在话说，没有想到自性本来是清净的，这个清净是圆满的清净。说这句话的是什么？他证得了报身，报身是卢舍那；换句话说，释迦牟尼佛是卢舍那的分身，惠能大师也是卢舍那的分身，卢舍那就是你自己自性里头圆满清净的那一分。
也有地方讲卢舍那的意思是「光明遍照」，光明遍照就是毗卢遮那，毗卢遮那是法身，能不能讲？可以。为什么？三身是一身，一即是三，三即是一，你讲光明遍照行，你讲清净圆满也行。清净圆满是智慧，智慧是本有的，不是从外头修的，只要你有清净心，你一分清净心透一分智慧，十分清净心透十分智慧。智慧不是学来的，跟知识不一样，知识你是从外面求来的，智慧是自己本性里头本来具足的，它能解决问题，它决定没有后遗症。所以中国自古以来，学术讲什么？讲悟性。但是印度人讲得彻底，印度人的悟性要从禅定里面去得到，中国人也讲修定，但是没有印度人那么严格，没有印度人那么样的深。中国人也讲静，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑」，这个也是禅定的意思，不过比起印度人就浅太多了，可是也是讲这套功夫。这些在西方人确实没有，东方人有智慧，西方人搞的是知识。
所以说《华严经》，说从卢舍那佛说《华严经》，这是从性德上讲的，释迦牟尼佛讲《华严经》是从事相上讲的。释迦牟尼佛是卢舍那的化身，讲《华严经》现法界无尽身云，就是现无量无边身，一切时、一切处都在那里宣讲，有没有止境？没有止境。而且是六尘说法，六尘是色声香味触法，都在讲《华严经》，我们不知道。云这个字是个虚字，在此地它是表法的，就是说明身也好、事也好、法界也好，都不是真的。你看云，你不能说它有，你也不能说它无，非有非无，远看是云彩，近看没有了，我们现在坐上飞机飞到云层就知道了。云这个字在佛经上用得最多，就是代表不能说有、不能说无，你知道有这个形相，你不能够得到它，你抓不到它。这就是说「一切法，无所有、毕竟空、不可得」，云就是这样的，你不能得到，你可以享受它，你不能够占有它，你不能够控制它。我们如果用这个心态来过日子，你就快乐，你就过神仙生活，你得大自在。为什么？没有得失的念头。我们凡夫的烦恼百分之九十是来自得失，患得患失，你晓得是云，你没有得失，你可以享受，多快乐。没有控制就没有烦恼，没有占有你就不造罪业，这就是佛菩萨应化在世间给我们示现的，教你怎么过日子。用这种心态来过日子，什么灾难都没有，所有一切灾难与你不相干。灾难来的时候为什么你会感到苦？你接受，你就苦了。你晓得一切有为法如梦幻泡影，你就像看电视一样，电视里面灾难那是什么？那是假的不是真的。我们现前宇宙里面种种变化，是人的业力在里面变化，没有一样是真的。这一切三恶道不是真的，三善道也不是真的，再跟你说四圣法界也不是真的，都是梦幻泡影。
再跟你说一真法界、实报庄严土也不是真的，为什么？我们现在晓得是无始无明习气现出来的，习气断了，它就没有了。什么是真的？常寂光是真的，那是不生不灭。常寂光在哪里？无处不在，无时不在，就在眼前。我用比喻来说，诸位晓得，常寂光是什么？我们电视的屏幕是常寂光，它什么都没有。我们看到实报土也好，十法界依正庄严也好，那就是屏幕里现的现相，所以现相全是假的。你把频道一关，什么都没有，原来真相现前，屏幕这个相现前；你打开的时候，它现不现前？还现前，所以它不生不灭。屏幕上的影像是有生有灭的，屏幕不生不灭，不管它现相也好不现也好它都不生不灭，那个不生不灭叫常寂光，那是我们的自性，那是真正的我。所有一切现象是虚妄，希望从虚妄里面你回归到自性，自性是真的，能现万法，就跟电视屏幕一样能现万法。惠能大师最后一句话说「何期自性，能生万法」就这个意思，它能现万法。虽现万法，这法绝对不是真的，这个你要知道。所以，十法界依正庄严不是真的，一真法界里面的庄严也不是真的。但是在我们修学过程当中，都必须要经历的，你统统晓得，晓得都不执著，你就得自在了。永远记住佛给你讲的真话，「凡所有相，皆是虚妄」，如果我们在境界里面起一念贪心，你把这句话念一念，凡所有相皆是虚妄，你贪恋的心就没有了。如果看到不如意的，你心里怨恨，凡所有相皆是虚妄，怨恨心没有了。没有了，什么心起现？清净心现前，清净心现前是什么？就是你自性屏幕现前，不管它里头怎么样，屏幕没动，不管它里面是染是净，屏幕染净都没有，善恶染净全没有，这是自性！整个宇宙就是这个样子，所以你要把真相找到，叫诸法实相。
真身就是卢舍那，应身，应是感应，众生有感，卢舍那就应。卢舍那，记住，不要想著卢舍那是一个人，那你就想错了，你又著相了。卢舍那是自性的清净圆满，你就想著「何期自性，本自清净」。卢舍那是什么？屏幕，我们讲电视的屏幕。众生有感，好比他按电钮，按一个频道，影像出现，那是应，叫感应道交。在应的里面，佛给我们讲，这里头出生无尽，由我们自己业力。实在讲，统统都是自己的业力，但是自己的业力有些强弱不一样，特别强的就像我们自己的成见，我们自己的愿望，这个很强。弱的部分，甚至於我们连想都没想到，其实它有，它不是没有，共业，一切众生的共业，对我们自己来说它是弱，我们主观观念强。於是感官世界千差万别，每个人感受不一样，一个人是一个人的宇宙，所谓同分妄见，《楞严经》上讲的，别业妄见。同分妄见也不是真的相同，没有真的相同的道理，就是相似，很接近，相似的相同，没有真正的相同。都是自己起心动念变现出来的，与别人相不相干？毫不相关，你要把这个事实真相参透。所以这个地方跟你讲的真应相融，真是屏幕，应是里面的画面，它相融。看起来好像是一，它又不是一，相会消失，屏幕不消失，这是事实真相，一多无碍，画面是多，屏幕是一，它没有障碍。
「虽常在此处，而不离他处」，此处、他方不二，实在讲是什么？契入这个境界之后，空间跟时间都没有，空间跟时间是假的，不是真的。这在我们初学佛的时候学的，但是我们想不透。空间跟时间，在《百法明门论》里面它所排列的是不相应行法，不相应行法，用现在的话说，它是抽象概念，它不是事实。如果说时间没有了，先后就没有，昨天、明天没有了，去年、明年没有了，去年的事情跟明年的事情都在眼前，你统统能看见，这是不思议的境界。空间没有了，怎么样？距离没有了，极乐世界在哪里？就在此地，这都是真的不是假的。你迷的时候，迷了自性，有时间、有空间，觉悟之后，时空没有了，这是真的。时空没有，过去现在未来是一体，他方、此处是一不是二，所以常在此处，不离他处，没有来去，不能说他从那里到这里来，不是，没有来去。我们现在迷的时候，有没有来去？我们也还是没有来去，但是你自己执著以为有来去，确实没有来去。为什么？前一念不是后一念，后一念不是前一念，它念念是独立的。你听弥勒菩萨在此所讲的话，一弹指，我们现在用我们的说法是三百二十兆念头，这一弹指，一弹指有多少个念头？三百二十兆。每个念头都现相，每个形相里面都有见闻觉知，形皆有识，前念不是后念，后念不是前念，它有相似，它绝对不是一个。你真正把这个事情搞清楚、搞明白了，搞清楚、搞明白是什么？叫解悟。而佛告诉我们，你还得进一步，要证悟，证悟的时候，你得到的是圆满受用。解悟是得到少分受用，为什么？你对於一切看淡了，不再那么执著。证悟的时候那就成佛，你真的是跟诸佛境界完全契入，那个不一样。所以，证悟得先通过解悟，你没有解悟你怎么能证悟，信解行证。我们今天也是这样，不知道。我们跟诸佛如来有什么两样？哪里有感，他自然就有应，他就现身去应，但是我们自己不知道，迷惑颠倒，还执著、还分别、还打妄想。诸佛菩萨他没有分别、没有执著、没有妄想，这里面有带著习气的那是法身菩萨，四十一位菩萨，不带习气的那是究竟圆满的佛，统统都感应道交。
「虽远在他方，而恒住此方」，他方、此方，此处、他处都是讲的空间。「身虽不异，而亦非一」，他可以现同样的身。譬如释迦牟尼佛，他现佛身，在这个大世界里面，他可以同时在许许多多不同的地方现同样的身，那就是众生有同样的业感，同样的感他就现同样的身。所以身相不能说一，也不能说异，不一不异。「同时异处，而是一身」，时间相同，处所不相同，现的身也不见得一样，像《普门品》里面讲的三十二应，应以什么身得度他就现什么身，无论现多少身，还是一个身，卢舍那身！是从哪里现的？从清净圆满里头现出来的。
下面就跟你讲理，前面这是跟你讲事，「盖佛之体用，与法界同故」，就是这么个道理。我们今天所有一切的体用也是跟诸佛相同，跟法界相同，只是佛觉而不迷，我们是迷而不觉，就差在这里，除这个之外，没有两样。我们今天要是证悟，那就跟佛完全相同。没有证悟，现在解悟，明白了，解悟我们对生死不怕了，知道没有生死，也就是真的像佛经上讲的「远离颠倒梦想，度一切苦厄」，什么样灾难我们都晓得，这千变万化。你就会把这整个世间当作什么？人生如戏，你在看戏。这个世界不管怎么演变，好像你在看电视一样、看电影一样，清清楚楚、明明了了，你的心是定的，你不受外面境界干扰，解悟可以做得到。下面说，「混万化而即真，会精粗而一致，圆融无碍，随机教异耳」。诸佛菩萨在这个世间，你说他现身，你说他不现身，现跟不现是一不是二，圆融无碍，真妄是一体。混，我们常讲混是融合的意思，融合万事万物，都是真的。就好像见性一样，性在哪里？左右逢源，头头是道，随拈一法无不是，小，微尘；大，宇宙。这个真，用佛学的名词就是卢舍那、毗卢遮那，都是自性本体的名称，或者我们称佛性、法性，也是讲这个。会精粗而一致，精是对四圣法界来说的，粗是对六道里面众生来讲的，无论在四圣、在六道都是一致，也没有差别。
底下举出十种，十是代表无量，不是数字，也就是把无量无边的无碍归纳为十种，做简单介绍。第一个是「用周无碍」，它作用周遍，「谓佛於刹尘等处，现法界身云，起无边业用」。这个地方讲的佛就是四十一位诸佛如来，《金刚经》上所讲的，所以初住菩萨就有这个能力。於刹，刹是佛国土，尘是微尘，刹是讲大世界，尘是讲尘沙，比沙小，沙太大了。佛讲尘一共讲了八种，这都是讲的小数，很小。他说我们肉眼，肉眼眼力很好，能够看到牛毛尘。牛毛很粗，牛毛尖上有一粒尘土，眼睛好的人能看见，眼睛差的人看不见，不知道这上面有灰尘。这是最粗的，这是颗粒最大的。牛毛尘分作七分，七分之一叫羊毛尘，这第二种；羊毛尘再分七分之一，叫兔毛尘；兔毛尘分作七分之一，叫水尘；水尘七分之一叫金尘；金尘七分之一叫微尘，佛经里面讲的微尘。微尘，肉眼、天眼都看不见，都看不到，阿罗汉的天眼能看到微尘，换句话说，六道里面的天人，非想非非想天的天人，他们的天眼都看不到，阿罗汉能看到。微尘的七分之一叫色聚极微，色聚极微的七分之一叫极微之微，佛就讲到此地，再就没有了。极微之微叫邻虚尘，它不能再分，再分它是虚空，它跟虚空做邻居。所以佛讲极小的他讲了八种，这个东西相当於现在的微观世界，讲量子力学，他讲到原子、讲到电子、讲到基本粒子、讲到夸克，佛也讲八个，跟这个很相似。
但是在此地我们知道，佛能够在法界现身，众生有感，佛有应，一般人想不到微尘里头也有众生，那个众生里头有感，佛也有应，在微尘里面去应，这是佛家讲的大小不二，没有大小。刹土不大，微尘不小，微尘里面有刹土，刹土里头有微尘，这个我们在前面读过。什么人能去？普贤菩萨常常到微尘里面的世界去拜佛、去度众生。这比科学家高明，科学家发现夸克、发现基本粒子，基本粒子里面还有世界他没发现，这是佛法里面讲的高等科学。虽然现在科学家那是猜想、是想像，还不能把它证实，说宇宙是大爆炸，大爆炸出现了宇宙。爆炸的原点，原点很小，大概也就是佛经里面讲的极微之微，说的这个意思，这个点爆炸，就形成现在的宇宙。可是佛告诉我们，宇宙的出生不是爆炸的，是什么？是起心动念，就是振动，这个科学也讲到。极微细的振动，这个振动就把自性里头本来具足，惠能大师讲的「何期自性，本自具足」，这个具足是圆满，没有一丝毫欠缺的，这个东西振动它，它就出现，不动它，它不出现。不动的时候不能说它没有，常寂光，常寂光不能说它没有，只要一振动，它就现相，就现宇宙；现相不能说它有，不现相不能说它没有，这是性德，自性本来就是这样的。
所以佛法是科学，它教你证得，怎么证得？只要你把妄想分别执著放下就证得，这个境界就现前。我们从惠能大师说的这五句话，我们就很深刻的体会，他真的是证得，他不证得的话他说不出来。也就是说证得的时候，他真的见到常寂光，像我们现在看电视一样，他真的看到屏幕。屏幕是如如不动的，是没有染污，是清净的，是具足一切万法的，屏幕不打开不能说它没有，打开不能说它有，就这个意思。我们现在从这个比喻上比较容易体会，所以我们很佩服古人，古人没有这些东西，他怎么能体会到那么深。所以，起无边业用就是《还源观》里面讲「出生无尽」，我们用万花筒来做比喻，从这么个小小东西来体会到它出生无尽这个道理。万花筒我们晓得，只有几片不同颜色的碎纸，你只要转动，它里面的变化千变万化，还找不到两个相同的。大宇宙、小宇宙的变化都是这么一个道理，都是动，不动，它就不起作用，动，它就起作用。自性是不动的，什么东西动？动是虚妄的，妄动，真不动，妄动。我们起心动念是妄的，心浮气躁这是动，心平气和是不动，不动生慧，动生烦恼，烦恼不能解决问题，烦恼只有把问题愈搞愈复杂。在中国古圣先贤，遇到一些烦恼的事情来的时候怎么办？不动，把它放在一边，等心平气和的时候你再回头来看，就解决了；不可以在烦躁的时候解决问题，烦躁的时候解决问题后遗症很多，都是这个道理，这与性德相应。也就是说遇到任何事情绝不起冲动，永远保持著心平气和。
下面举经做例证，「故经云」，这《华严经》上说的，「一一微尘中，能证一切法，如是无所碍，周行十方国」。这里头我们特别要注意的是一一微尘中，这个微尘就是前面讲的极微之微，在这个微尘里面能证一切法。为什么？微尘是性起的，是自性，法界也是自性，自性没有大小，所以一粒微尘跟整个宇宙是一不是二。那宇宙大！没有大小，大小是什么？大小是对立的，自性里头找不到对立。远近是对立，先后是对立，所有一切对立都不存在，心才清净，有这些东西，心就不清净。清净心现净土，不清净的就现染土、就现六道。六道里面讲清净、讲禅定，四禅八定，那讲定，功夫是不错，要是跟四圣法界比，你功夫差远了，还是心浮气躁。真的清净就不在六道，六道就没有了，四圣法界现前。四圣法界要跟诸佛实报土比，还是不够清净，为什么？他虽然没有执著，他还有执著的习气，还有分别，还有分别习气，还会起心动念。这就晓得，六道就是执著变现的，没有执著，六道就没有了。阿罗汉，我们怎么晓得这个事情？阿罗汉还有执著的习气，没有执著，阿罗汉超越六道，这样子我们晓得，六道是执著造成的。只要真的对世出世间一切法、一切人、一切事、一切万物不再执著，六道就没有。六道从哪里来的？从执著来的，答案出来了。为什么会有六道？因为你有执著，你就有六道。你没有执著，你超越了，他没有执著，他超越了，六道之外的世界是太大了。所以从一尘中能证一切法。
我们现在看到晶片，像指甲那么大一点点的一块，居然里头能包容一部《大藏经》，有这么大的容量。一部《四库全书》，我看到那个晶片好像只有十几片，薄薄的十几片，一套《四库全书》。科学了不起，可是跟佛法比，佛法能在一尘中能证一切法，遍法界虚空界全部在一尘里头，我们的科学跟佛经上说的还差得远。现在一块晶片，我们看到很大，像指甲这么大一块，你才容那么一点点，人家一尘里头容一切法。这个一切法有过去、有未来，真的是所谓「横遍十方，竖穷三际」，全都在一微尘里头。「如是无所碍，周行十方国」，周行十方国是形容他能在十方一切诸佛国土里面现身，帮助有缘众生破迷开悟。
「又云，佛演一妙音，周闻十方国，众音悉具足，法雨皆充满。」这都是讲他的作用周遍法界没有障碍，这是讲说法，前面是讲现身，现身没有障碍，说法没有障碍。「佛演一妙音」，一音而说法，这一音周闻十方国，这是真的不是假的。我们的心动一个念头，不管善念、恶念，周遍法界，这个速度之快没有办法形容。我们今天从物理上讲，光的速度最快，电磁波的速度一秒钟三十万公里，可是我们念头，动一个念头，念头的速度立刻周遍法界，光速、电磁波的速度跟我们念头的速度不能比，太小了。所以我们起念，善念跟善神感应，恶念跟那些恶魔感应，他都有感应的，你清净的念头，佛念跟佛感应，遍法界虚空界。我们想佛，佛现前，想魔，魔现前，想什么，什么现前，所以佛说一切法从心想生。但是你要知道，你所想的全是虚妄，想佛是不是虚妄的？想佛也是虚妄的。但是虚妄里头有差别，如果我们真常想阿弥陀佛，想到极乐世界去，到那个地方可以开悟，可以成佛，这个不一样。你想天神，不过生天是享天福，你出不了六道轮回。你要是想这些恶魔，帮助你作恶，让你恶业造得更深、更重、更广，你将来在三恶道受苦就受得愈来愈深，时间愈来愈久，全是自作自受。这是讲感应道交的一个道理，不可思议。
佛的法音确实是周遍法界，如果我们心清净，想听佛讲经，能不能听到？能听到。隋朝智者大师给我们做了个表演，他讲《法华经》，在讲台上忽然入定。出定之后告诉大家，他在定中他到了印度灵鹫山，释迦牟尼佛还在那里讲《法华经》，他还听了一段，他说《法华经》这一会到现在没散！在定中他能回到过去，智者大师去释迦牟尼佛灭度一千多年，定中时间没有，空间也没有，告诉大家，佛还在讲《法华经》。也在唐朝，法照法师，朝五台山见到文殊菩萨、普贤菩萨，他还请教问了很多修行的方法，见到五台山大圣竹林寺，金碧辉煌，佛的道场。离开的时候沿途做记号，希望下次再来不要迷路，结果回头一看，荒山，全没有了，这是菩萨示现的。这个世界叫凡圣同居土，有佛菩萨住的地方，有缘的人见到，示现给你看到，没有缘的人看不到，荒山。所以我们相信鸡足山有迦叶尊者的道场，决定是辉煌。《慈悲水忏》里面讲悟达国师见到迦诺迦尊者，那道场在四川，也是的，离开之后再回头看，没有了，荒山。「凡所有相，皆是虚妄」，我们这个人间不必执著，跟那个是一样的，有缘就看见，没有缘的看不见。所以，佛的音声也遍法界虚空界。「众音悉具足」，众音是说法，无量无边的佛法，有缘都能接触得到，都能听得到。「法雨」，法雨是形容诸佛如来的法布施周遍法界。「如是等用，无量无边，法界微尘」，法界是大的、大世界，微尘是物质里最小的，「无不周遍」，周遍法界，也周遍微尘，「是为用周无碍」，作用周遍，没有障碍。
我们今天能够很清楚、很明显的体会到，我们的起心动念、言语造作，一切造作跟佛的用周无碍完全相同。绝不能说是觉悟的时候成佛有，在众生、凡夫没有，那就讲不通，凡圣不二，怎么能讲得通？佛菩萨身相是自性变现的，我们的身相也是自性变现的，有什么两样？没有两样，真没有两样。差别在什么地方？差别在他觉，我们迷，给诸位说，迷悟不同，除迷悟之外，你找不到两样。所以我们常说，你去读《华严》，《华严》讲的是什么？《华严》讲的是自己，不是别人。你要认为《华严》讲的是别人，那这《华严》是别人的《华严》，不是你自己的《华严》。全是自己，贵在直下承当，你才能契入华严境界。怎么契入？常常读诵就契入，熟！天天跟它接近，天天不离开它。
现在有很多学佛的朋友来找我，听说我想搞个华严班，都想来参加。我们没有这个缘分，就是没有这个福报，找不到地方。需不需要找地方？不需要。为什么？处处都是道场，要找地方干什么！你只要懂得这个方法，依照这个方法去做，你就能契入华严境界，你就能够转迷为悟，转凡为圣。我们提供大家的方法，就是现在我们的《华严经》已经讲了四千个小时，诸位要是真正想学，要记住戒定慧这三大原则。戒是什么？戒是守方法，你守规矩、守方法。你真正肯学的话，一天十二个小时，天天不间断。这十二个小时，早晨起来念佛念两个小时，晚上睡觉之前，晚课念佛两个小时，这四个小时。上午、下午八个小时听经，听《华严经》，从我们这四千个小时的光碟，你从第一片听起。一天听六个小时，上午三个小时，一个小时静坐，下午也是听三个小时，一个小时静坐。你能够天天这样做法，这四千个小时听完差不多要三、四年，你三、四年这样做，你的心定了，那就恭喜。这是方法，依照这个方法就是持戒，三年你就得定，这个定就是华严三昧，定到一定的时间就开智慧，破迷开悟；这一悟之后，《华严经》没有听完，全通了，全都懂了。
我把这个方法传给你，无论在哪个地方那就是华严班。所以我们这个华严班是超越时空的，没有一定的处所，处处都是，时时都是，我们在一起学习。以这样的学习功夫，回向求生西方极乐世界，决定得生，而且品位很高。你的烦恼、习气没断，凡圣同居土也是上辈往生，上辈就是上品上生、上品中生、上品下生。上辈往生的人都能够生死自在，换句话说，你想什么时候往生什么时候可以去得了，你想再多住几年也不碍事。但是有这种功夫的人多半他就走了，他还留在这个世间还不走的，那肯定还有些有缘众生需要他帮助。所以他住在这个世间不是为自己，是为帮助别人而住在这个世间；要为自己早就去了，不会住在这个世间，叫生死自在，这是真的不是假的。这个功夫多少时间成就？我想不会超过五年，三年你得定，再加两年的功夫就会开慧。
第二，「相遍无碍，谓佛於十方一切世界，无量佛刹，种种神变，皆有如来示现受生之相，随现一相，众相皆具，万德斯圆，是为相遍无碍」。相是现相，变是变化，神是我们没有法子想像，叫神奇莫测，不是凡夫能想像得到的。不但是三十二应，我们常常念《观世音菩萨普门品》，知道三十二应，三十二是类，每一类里头无量无边，确实应以什么身得度就现什么身。那个应，不是说应该用什么身，那我们把意思用错了。应是什么？是感应，众生有感，他就有应，他自己没有起心动念，没有分别执著，自自然然的应。就像江本博士做的水实验一样，就是自己一个人，我用爱心对这个水，每次现的结晶都是非常之美，但是不是一样的。为什么不是一样的？我们念念那个爱心里头有等级成分不一样，所以它现的相不可能两个完全相同的，大同小异，它不会完全相同。这就是你同一个念头，你不可能第二个念头跟前面那个念头完全相同，做不到，总是有差别。这种微细的差别，你自己不能觉察，但是在水结晶反应上现出来。这就说明念念不一样，就是那爱心念念都不一样，都不相同。
就是说佛在遍法界虚空界，前面讲的大的是世界，小的是微尘，无量佛刹，微尘当中有佛刹。一切众生有感，微尘里面众生很多，他也有感，所以皆有如来示现受生之相。受生是什么？八相成道，现这个，这是举一个例子，举八相成道。你知道这个例子，他什么相都能现。八相成道是示现佛身，是现佛相，他能现菩萨相，他能现人相、能现天相、能现畜生相、能现花草树木相、能现山河大地相，所以你说佛在哪里？无处不是。所以觉悟的人说性在哪里？性就是佛，佛就是性。为什么？性是能现、能生、能变，一切万事万物是所现、所生、所变。能现是自性，在哪里？一切相上就是的，一切现相的体不就是自性吗？体你见不到，现相就见到了。我们还从电视屏幕上来看，屏幕是自性，屏幕在哪里你不知道，屏幕上所现的一切相，哪一个相不是屏幕？原来全都是的，没有一法不是的，就这个道理。连虚空都是的，虚空是自性现的，没有自性哪来的虚空，虚空是不相应行法，我们现在讲是抽象概念造成的。
没有一法不是，法法皆是，法法皆如，明白这个道理，我们对於一切诸法性德现前。性德头一个是什么？你们拜忏，拜忏里头一句话是什么？那是性德里第一个，「一切恭敬」，这性德。普贤菩萨行愿十大愿王，第一个「礼敬诸佛」。我们回头看看世间法，咱们中国的古礼，《礼记》里头一句，「曲礼曰：毋不敬」，没有一样不恭敬，就是一切恭敬，这是性德。什么人是这样的？见性的人都是这样的，对佛菩萨恭敬、对善人恭敬、对恶人也恭敬、对蚊虫蚂蚁也恭敬、对树木花草也恭敬、对山河大地也恭敬，没有一样不恭敬，为什么？平等的。他恭敬什么？恭敬法性，他见性了。那个恭敬是恭敬心，心里有恭敬，表现在外面自然是恭敬的样子。表现在外面这叫礼节，礼节是性德的流露，你看看在《还源观》里面讲的四德，这个四德是比什么都重要，第二讲的「威仪有则」，这个示现是教化众生，给众生做最好的榜样。特别是现在这个时代，现在这时代大家都不讲礼，人跟人当中没有恭敬心，你见人能微笑、能点头，熟的人能给他一鞠躬，就不一样。对方感受，他接受到了，你教他，旁边一切人看到也不一样，都受感染。我们汤池小镇那个例子，产生效果很大，到那里去的人都不知道恭敬，人与人都不晓得敬礼，点点头已经算不错了。学了几天都会鞠躬，无论跟哪个人见面都能行九十度鞠躬礼，那就不一样。「威仪有则」，这就叫行菩萨道，这就叫普度众生。
迷的人心量很小，觉悟的人心量就大，迷的人只顾自己，觉悟的人会念念为众生想，你看他常常能为众生想，这人觉悟了。特别是冤亲债主，冤亲债主要化解，我们的老祖宗在这些古籍里常常叮咛嘱咐，「冤家宜解不宜结」，要懂这个道理，不可以跟人结怨。结怨，你觉悟了没有问题，为什么？你超越六道轮回。如果你没有觉悟，你还在六道，那个事情麻烦，生生世世冤冤相报没完没了，苦不堪言！人生最凄惨的事情、最痛苦的事情无过於与人结怨，结怨有有意的、有无意的，最怕的是无意。怎样化解？这深深一鞠躬，真诚的关怀，就解决了，再深的怨恨都化解了。所以我们要懂得，人家对我们不好、对我们无礼、对我们横蛮，我们自己想到什么？他对别人为什么不是这样的？他为什么对我这样的？大概我过去生中是这样对他，一报还一报，现在还来了。我们马上晓得，我们以好态度对他，以善的态度对他，化解了。化解，以后是朋友，化敌为友，化怨为亲，这不但度自己，也度他。所以佛度有缘人，跟我们相亲的是有缘人，跟我们做怨怼的也是有缘人，有缘人先度，没缘的人，他也不是怨也不是亲，那得摆在第二，有缘先度。冤亲平等，这个问题才能化解。可不能放在心上，放在心上很麻烦。放在心上，不但是有冤冤相报，对自己修行障道，他障碍你的清净心，他障碍你开悟，甚至於念佛障碍你功夫成片，障碍你往生，决定要化解。冤亲债主不在面前，我给他供个长生牌位，我天天对他礼敬。底下讲「随现一相，众相皆具，万德斯圆」，这叫「相遍无碍」。今天时间到了，我们就学习到此地。
