大方广佛华严经 （第二００五讲） 2008/11/11 香港佛陀教育协会 档名：12-17-2005
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段看起，「无上慧菩萨」，偈颂从第二首看起，我们先将经文念一遍：
【诸佛所得处。无作无分别。粗者无所有。微细亦复然。】
这首偈二十个字，它的内容深广无尽，也把宇宙万有的真相说出来了。大乘教里面最简单的一句，许多同学都能够道得，就是「万法皆空」，这四句就是解释万法皆空；《心经》里面所说的「无智亦无得」，这是讲到真正究竟处，为什么无智、无得，这四句讲得很清楚。清凉大师告诉我们，这八首偈里面，前面六首是讲「内证」。这是内证的第一首，也就是禅宗里面所说的明心见性，教下里面所说的大开圆解，我们净土宗里面讲的理一心不乱。不同宗派所说的名词术语不一样，但是内容都是一桩事情，这个我们总得要明白。这首偈清凉大师在注解里面给我们说「正明证入」，正是正式的，明是明了、明明白白，他证入了。证入什么？就是明心见性，见性成佛。
在这首偈，前面我们已经学了两个小时，『诸佛所得处』，成佛，成佛是得道，我们世俗人讲得道了，成就佛道了。他所得的是什么？「处」就是菩提涅盘。菩提是什么？涅盘是什么？六祖惠能大师在开悟的那时候，他明心见性了，他说了五句话，第一句话就是菩提，第二句话就是涅盘。他第一句怎么说？他说「何期自性，本自清净」，菩提是梵语，翻成中国意思是觉，清净就觉，染污就不觉，他说出我们的自性是清净的。何期自性本自清净，有没有染污？没有，从来也没有染污过，过去没有染污，现在也不会染污，未来还是没有染污。清净心生智慧，这叫菩提。没有染污，我们现在为什么变成这个样子？末后两句说到粗细，粗是什么？六粗，细是三细，三细六粗没有，哪来的染污！可是我们现在的麻烦，麻烦在我们三细六粗统统有。
三细六粗是什么？妄想分别执著，这是我们前面一堂课，我们就说得很清楚、很明白。三细相是妄想，是起心动念；六粗就是分别执著，六粗前面四条是分别，后面两条起业相、业系苦相是执著，所以从三细六粗就说得更清楚、更明白。没有！没有，我们以为是有，不但以为是有，我们还执著它是真有，这个麻烦大了，就是错在这个地方。但是不管你怎么以为、怎么执著，它都是假的，它不是真的。你几时要是明白了，三细相是什么？三细相是自性里面的幻相，不去理它，没事。所以大乘教里面我们常常看到佛祖说，讲我们这些众生，「真如不守自性」。这就是说一念不觉而有无明，为什么会有无明？是真如不守自性。这句话是双关语，两重意思，第一个是讲到根本，三细是非常微细的波动，昨天我们说得很清楚。
我们看弥勒菩萨跟世尊的对话，世尊问弥勒菩萨，我们凡夫常讲一念，起个念头，这念头很粗，世尊问弥勒菩萨，这一念里头有几个念？那就是细念，我们这个念是粗念，这一念是粗念，一个粗念里头有几个细念？有几个形？有几个识？形是物质现象，识是精神现象。弥勒菩萨的答覆是「一弹指」，一弹指是一个粗念，一弹指里面「有三十二亿百千念」，百千是十万，三十二亿乘十万就是三百二十兆。你看我们的一个粗念、一个念头分析出来，这里头分成细念，就是阿赖耶讲的细念，三细相的细念，有三百二十兆个细念。我们通常弹指，试试看一秒钟，一秒钟可以弹四次，再乘四，现在都用一秒钟做单位，一秒钟有多少个细念？就有一千二百八十兆个细念。弥勒菩萨说得好，「念念成形，形皆有识」，念念成形，这个形就是阿赖耶三细相最后一个叫境界相，境界相是什么？物质，就是我们今天讲的宇宙。念头一动，宇宙就出现了，所以说宇宙从哪里来的。宇宙出现了，依报出来了，形皆有识，识是什么？正报出来了，识不是别人，识是我，我从哪里来的。我跟宇宙是同时发生的，都是自性里头的幻相，不理它，没事。不理它，这种现象是什么？这种现象就是我们净土宗常讲的，诸佛如来的实报庄严土，实报庄严土里头有三细相，没有六粗。六粗在哪里？六粗在十法界、在六道，这是把宇宙根源说出来了。
我从哪里来的？禅宗有参话头，参「父母未生前本来面目」，最初父母未生前我们本来面目是什么？本来面目就是自性清净心，那就是本来面目。在《妄尽还源观》里面讲的是什么？一体，「自性清净圆明体」，说一句，惠能大师说了五句。给诸位说，五句跟这一句意思完全相同。自性，六祖说自性；自性清净，你看清净有了；圆是圆满，不生不灭是圆满，本自具足是圆满，本无动摇是圆满，能生万法也是圆满。它还有个明，明是什么？明是自性觉，就是清净起作用，那是明，那就是菩提。所以六祖讲五句，《还源观》上讲一句，自性清净圆明体。发生现前这个幻相，《还源观》上讲得很清楚，从一体起二用，起了两种作用，怎么起的？就是真如不守自性，这是真如不守自性的第一个意思。起了一点非常微细的波动，这个非常微细你要知道，它的时间是一秒钟的一千二百八十兆分之一，也就是一千二百八十兆分之一秒，就在那个短短的时间。
这个短短的时间，清凉这里说得好，「不可以识识」，你没有办法，这个识是什么？第六意识，第六意识就是分别，你没有办法用分别去认识它；「不可以智知」，智是什么？智是智相，六粗里的头一个，智相，我们今天讲的知识，这不是智慧，是知识，知识达不到，你没有办法用知识去了解它，所以说不可思议。最后的结论说，「言语道断，心行处灭」，这是讲到大乘教里面所谓的菩提涅盘。菩提、涅盘是个假名，你不要以为真有菩提，是真有菩提，但是它名字并不叫菩提；真有涅盘，它也不叫涅盘，这是个假名。譬如我们人都有个名字，名字是假名，名是我吗？名不是我，我可以把名字改掉，换个名字。你们看近代弘一大师，这也是个书法家，他常常写字送给人，写完之后他题个名字，大家拿到都不一样，凑起来之后，他的名字有一百多个，随心所欲，没有一个名字。这就是什么？名是假名，老子说得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」。所以贵在什么？贵在你体会它的意思，所谓是言外之音，你要是执著在名相里就全错了。
所以佛在《般若经》上跟我们说，他把四十九年所说的一切法全否定了，他说我四十九年没有说过一句话，什么人要说我说法，这个人叫谤佛。这话什么意思？这个话就是叫我们不要执著名字相，名相是假的，你要从假相里面去悟入真实。真实在不在假名？不在假名里头，执著假名你就不能够悟入真实，你必须不执著假名。假名不碍事，它是假的，它是虚妄的，所以从虚妄里引导你入真实，那就对了。像我们现在走路，你们在高速公路上走，每一段有个岔路它就有个指牌，那个指牌是指示你道路的，它写著南京，那是向南京方向走。你要是不懂得，「南京到了，这就是南京了」，就完全错了。佛讲一切经就是这个意思，到处插指路牌，绝对不是那个地方，你循著这个路走，你就对了，你看到之后，你把它丢掉，你往前面走。所以决定不可以执著，不但不能执著，分别也不可以。佛法难也就难在这个地方，如果你真懂了，真懂它不难，它的确也很容易，只要你能够把妄想分别执著真的放下，自性清净圆明体你就证得。
在哪里？就在现前，就在当下。所以悟了的人，你问他：性在哪里？他跟你讲：头头是道、左右逢源、就在当下、没有一法不是。古大德用比喻告诉我们，他用黄金比喻自性，以金器比喻万法，器器皆金，哪一法不是自性！我们今天讲法，有色法、有心法，归为这两大类，色法是物质，心法是精神。精神跟物质是分不开的，精神里面有物质，物质里头有精神，所有物质里头有精神现象，就是有见闻觉知、有受想行识。这个现象是最近这十年，日本江本博士用水实验证明出来了，水是矿物，它真的有见闻觉知、有受想行识；换句话说，它不是死的，现在所谓是有机体，它是活的。佛告诉我们，不但是水有见闻觉知、有受想行识，任何物质，物质讲到最小，现在讲原子、电子、粒子、基本粒子，我们肉眼都看不见，在显微镜之下才看到的，它是物质，物质就有见闻觉知、就有受想行识，无论什么物质都没有例外的。弥勒菩萨讲的，「念念成形」，形就是物质现象，「形皆有识」，识就是精神现象，就是讲的见闻觉知、受想行识，所有一切物质现象统统都有，只要六粗里头都有。
三细相里面有见闻觉知，没有受想行识，为什么？因为他没有智相，就是说他没有分别，智相是分别，他没有分别就没有受想行识，有分别就有受想行识。所以在十法界里面，高级的，声闻、缘觉、菩萨、佛，菩萨、佛在十法界里面是高级的，他有没有受想行识？还是有，为什么？他分别的习气没断。十法界里面的菩萨分别断了，分别习气没断；十法界里面的佛分别习气断了，他妄想没断，他还会起心动念，所以他还有智相，很微弱的智相。智相一断，十法界就没有了，真的是觉后空空无大千，十法界也没了。这是什么境界现前？实报庄严土现前，实报庄严土是三细相，极其微细。所以「不可以识识，不可以智知」，这是大乘教里面常讲的「言语道断，心行处灭」，唯证方知。怎么证法？放下就证得了。我们今天的麻烦是不了解事实真相，没有想到佛在《华严》里面讲得这么清楚、这么明白。知道之后，我们於一切法，我们对人、对事、对物不再有执著，不但没有执著，我相信分别也放下了，放下起心动念不容易，那是真的不是假的。
能够把执著放下，这就证果，不是究竟果，但是真的证果了。果是什么？佛经里面有句话说，「阿耨多罗三藐三菩提」，这就是果。这是梵语的音译，可以翻，不是不能翻，翻经的这些法师他用原文音译，他不翻，是为了什么？尊重不翻。我们学佛想得什么？就得这个，翻成中国意思叫无上正等正觉。这句话里头有三桩事情：正觉、正等正觉、无上正等正觉，这三桩事。放下执著，你就证得正觉，正觉的名字有个假名，叫阿罗汉、叫辟支佛，阿罗汉、辟支佛他证得正觉，这是真的不是假的。证得正觉的人，六道没有了。由此可知，六道从哪里来的？六道从执著来的，只要有执著就有六道。换句话说，六道是自己造的，是自己执著里头变现出来的。我有执著，我有六道；你有执著，你也有六道；他有执著，他也有六道。你我他，我们坐在一起，我们所看到六道的境界叫同分见妄，因为我们都有这个烦恼习气，所以我们看到是一样的，其实各人看到的是各人的境界，并不是真的一样。好比我们这个摄影棚里面，你看有十几盏灯光，现在都开了，光光交流，实际上我们每盏灯的光各各不相同。你要不相信的话，你关掉这一盏，这盏灯它就没有了。他不执著了，这个人证阿罗汉走了，其他的人有，他还在。你再关掉一盏，它的光没有了，各人是各人的。六道，各人是各人的六道，彼此有没有交涉？不能说没有交涉，也不能说有交涉，这很微妙！所以佛讲这个法叫妙法，为什么？基本的原理你要记住，一体二用，二用里头有三遍，这就是有基本的道理在里头，这是基本的原理。
三遍就是物质现象也好，是精神现象也好，它都有三个特性，第一个特性就是周遍法界，好像我这盏灯照著，周遍这个房间，他的灯也周遍这个房间，每盏灯都是周遍房间。有没有冲突？没有冲突；有没有妨害？没有妨害。为什么没有冲突、没有妨害？因为它是虚妄的，它不是真的，你要明白这个道理。这是第一个特性，周遍法界。第二个特性，出生无尽，那就变化太多了，为什么会有变化？随著你的分别执著它起变化，也就是随著你的六粗起变化，起变化是十法界，所以十法界依正庄严是这么个缘故。你的分别执著很淡薄，这个境界就很清净，就是净土，分别执著很浓就染污了。一般讲十法界里面，四圣法界心清净，可以说是净土；六凡六道里面是染污，是秽土，是染污。
染污里面就又出现善恶，诸位要晓得，净土里头没有善恶，声闻、缘觉、菩萨、佛里头没有善恶，只有染净，一层比一层清净。阿罗汉是刚刚得清净心，辟支佛的清净心比他深，菩萨的清净心又比辟支佛高一等，最清净的是佛，没见性。这个清净就是讲智相很淡薄，阿罗汉的智相很浓，但是阿罗汉不造业了，业系苦相、起业相他没有了，所以他没有六道。在六道里面，这就是染了，染污，心地染污不清净，这里面有善恶，所以善则感三善道，恶他就感得三恶道。三善道里面，最上面的叫上品十善，第二等的是中品十善，第三等的是我们人间，下品十善。也有人说下品十善是阿修罗、罗刹，人是中品十善，诸天是上品十善，行，也能讲得通。恶也有上中下三品，上品是最恶的，上品恶是地狱，中品恶是饿鬼，下品恶是畜生。千变万化，出生无尽。
这个道理我们也很难想得通，所以我们就想到小时候玩的万花筒，我讲万花筒，有很多人送了好多万花筒给我。我们把万花筒比作自性，你看里面，你只要动，这个动是什么？就是分别执著，分别执著就是动，你在里面看它，里面变化无量无边。你把它不停的转一年，你看，不会有一个相同的，出生无尽，怎么变都没有超越你的分别执著，出生无尽。第三个很重要，含容空有。物质跟精神都有这三个特性。第二个特性就是惠能大师末后那一句话说，「能生万法」，我们把万花筒比喻作自性，一转，能生万法。万法不离自性，无论是精神、是物质都是含容空有。很微细的一念，一念里面成形，变成物质现象；变成精神现象，形皆有识，也是周遍法界的。
含容空有，我们佛门讲的「心包太虚，量周沙界」，就是这个意思。心包太虚是含空，虚空，要知道虚空是自性变的，不离自性，离了自性没有虚空；容是包容，包容有，有就是量周沙界。你看看，本来的心量是这样的，现在这个心量为什么变成那么小？变成这么小，还不就是分别执著！愈执著，心愈小，愈小你就愈苦。苦从哪里来的？是你自作自受，你忘失了你的自心，忘失了你的本性，你的本性是包虚空法界的。所有一切现象都是幻相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那就对了。我们要问，诸佛菩萨他是怎么看这个世界、怎么看这个宇宙、怎么看十法界依正庄严？《金刚经》的四句偈就说得很清楚、很明白。所以他对於宇宙万象决定没有分别，决定没有执著，那就不碍事，理事无碍，事事无碍，性相一如，理事不二。这就入如来境界，这就是成正觉，这就是得菩提涅盘了。所以小乘人放下了执著，得少分，菩提涅盘的少分；菩萨能够把分别放下，不分别了，他就得多分；到佛，佛是把起心动念也放下了，他得的是圆满。菩萨得的是正等正觉，佛所得到的是无上正等正觉。
所以这首偈里头特别要给你说的，粗的没有，粗的没有就是十法界没有；细的没有，细的没有就是一真法界跟实报庄严土也没有。也许初学的同学说，什么都没有了，那怎么办？什么都没有了，自性现前了。自性是什么？常寂光。我们净土宗里面讲四土，最高的叫常寂光土，常寂光土也叫大光明藏，一片光明，这里头没有物质现象，也没有精神现象。什么时候能证得？起心动念放下就证得了。所以在《华严经》上，圆教初住菩萨就证得，明心见性，见性成佛。他怎么明心的？就是他能够把起心动念、分别执著统统放下。根利的人，我们讲上上根人，这种人很厉害，他能够把起心动念、分别执著一下放下，那从凡夫立刻就成佛，菩萨五十二个阶级他都不必经历，他一下就到顶头上去了。我们现在天天慢慢放、慢慢放是爬楼梯，一级一级往上去登。
那个很厉害，有两个代表的人物，其实人物很多。两个最出名的，第一个是释迦牟尼佛，他在三十岁的时候给我们表演一下放下，顿悟、顿超、顿证无上菩提。在中国禅宗六祖惠能大师，其实禅宗里面，代代祖师哪个不是这样的！惠能特别是因为他不认识字，他没有念过书，一天经都没听过，所以我们用他来做代表。他听到别人念《金刚经》，是偶然的一个时候，经典上记载，他原来是个樵夫，卖柴火的。这个行业现在没有了，抗战时期还有，我们小时候住在城市里面还买柴烧灶，那时候没有这些电，也没有瓦斯，连煤气都没有，所以煮饭的时候是烧柴火。柴火专门有这些苦力的工人，他们上山砍柴，挑到城里面来卖；还有卖水的，没有自来水，有专门挑水卖水的，这都是很辛苦的工作。他一天卖的钱不多，都很少，买一点米、买一点菜过一天日子，所以很辛苦的生活。他柴卖掉，拿到钱离开的时候，就听到有人念经，他就在窗外面站了一会儿，愈听愈有意思，他就推开门到里面找这个念经的人，向他请教，你念的是什么？念得很好，很好听。这个念经的人也感觉得很惊讶，这个卖柴的人不认识字，他怎么能听得懂《金刚经》？这一听，他就叫听的人把他听的意思讲出来，这个念经的人感觉到非常惊讶，很了不起，那时候惠能二十四岁。
诸位从这个地方，你细心去想想，所以能大师说，转凡成圣与学不学没关系。他悟了之后，世尊四十九年所说的一切经，你念给他听，他就讲给你听，他讲得一点都不错，所以五祖把衣钵传给他。五祖的大弟子神秀跟五祖不少年，五祖教学，神秀担任助教，你看看，衣钵没有传给神秀，传给惠能，这个不认识字的。为什么？他真放下了，神秀没放下。祖师传衣钵，让大家自己把这么多年学习的心得写首偈子来看看，这是考试，这也很公平。神秀的一首偈，他写的也就是他的心得报告，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。我们现在想想，妄想分别执著他有没有放下？你看这四句，没放下，妄想分别执著统统在。惠能大师听到这首偈子也非常赞叹，赞叹完之后，他说我也有一首，他又不会写字，请别人帮他写，他怎么的一首？他把神秀大师的偈子改了，「菩提本无树，明镜亦非台」，改掉了，他著相，这个没有了。由此可知，这与学、无学真的不相干，只要你肯放下，放下原来就是。在哪里？就在当下。
所以无明怎么起来的？这个要知道，无明什么时候起来的？佛在经上讲得清清楚楚、明明白白，佛给我们讲无始无明，无始就是没有开始。有开始、有终结，那不就是真的！所以无明不生不灭。不生不灭是什么？它是有生有灭，它时间太短，短到你找不到它的生灭。你去想想看，一秒钟它就有一千二百八十兆的生灭，这生灭你能找得出来吗？它太快了，可以说生灭同时，生灭同时就是没有生灭。什么原因起的？没有原因；什么时候起的？没有时候；什么处所起的？没有处所，你都找不到，全是虚妄，这个要了解。
清凉大师在此地告诉我们，「本觉自然」，所以它不是造作的，起心动念就是造作，本觉自然的。你起心动念，本觉就不觉，就变成不觉了。「悟亦冥符」，冥符就是暗合道妙，悟了，你就明白了，这个事实真相你就完全搞清楚了。所以「智无分别」，智本来就是分别，六粗里头第一个是智相，它就有分别，这告诉你没有分别。到无分别的时候，三细相就没有了，三细相没有了就是实报庄严土没有了。「六粗亦然」，六粗是十法界，三细相没有了，十法界哪里会存在！剩下来的是什么？剩下来的就是常寂光，这是永恒不变的，只有这是真的。这里面精神现象没有，物质现象也没有，一片光明，这是自性清净圆明体。所以佛教导我们没有别的，我们都是这一个圆明体现出来的，现出来的幻相，这要知道，不是真相。只要我们不起心动念，就又回归到清净圆明体，回归清净圆明体就成佛了，这叫究竟圆满佛，这总得搞清楚。所以清凉这两句话讲得很好，「不可以识识，不可以智知」，这两句话讲得非常之好，也就是不能起心动念，不能够分别，分别尚且不能，当然就没有执著，这个话的真正意思在此地。
下面解释粗细，什么叫细，什么叫粗？「又有能所证，名之为粗」，有能证、有所证，这个相就粗了。能证、所证在哪里？四圣法界。阿罗汉，他把执著放下，证阿罗汉果，他有能证，他有所证；辟支佛也有能证、也有所证；四圣里面的菩萨、佛都有能证、都有所证，这粗。「无能所证，目之为细」，无能所证是什么？这是我们常讲的一真法界、实报庄严土，实报庄严土里面没有起心、没有动念，所以他没有能证也没有所证，那叫无上正等正觉。所以到向上一著，「皆言语道，故并无之」，言语也没有了。「菩提涅盘，绝心行故」，就是起心动念没有了，试问还有没有什么菩提涅盘！说到了极处，这是我们不能不知道的。所以这首偈，你要是把它的大意明了，时时用这个来观照，也就是我们烦恼习气现行的时候，你就把这四句偈念一念，你的心就平了，「诸佛所得处，无作无分别，粗者无所有，微细亦复然」，你的心就恢复到平静。三细六粗就变宇宙，就变十法界，三细相就是宇宙现象出现了，我出现了，依正庄严出现了，六粗就是十法界出现了，这说明这个事实真相。下面我们看第三首：
【诸佛所行境。於中无有数。正觉远离数。此是佛真法。】
佛法确实有真有假。这是第三首。讲后五首，就是三、四、五、六、七这五首偈，讲什么？「照境显理」。我们现在看照境显理的第一首，「后五中，初偈」，就是第三，我们刚刚念的此是佛真法，「正明照境，境即俗境」，境是什么？境就是六道，照就是观照，这个字用得好。其实我们在日常生活当中，你想想，你哪一天没有照？你早晨起来照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也照镜子，照！这教导我们什么？教导我们在日常生活当中，用心如镜就对了。你看镜子有没有起心动念？没有；有没有分别执著？没有，但是它照得清清楚楚、明明白白。
诸佛如来、法身大士，法身大士是明心见性的人，他们用心都是照，不像我们，我们用心是什么？照里头有分别、有执著，这就错了。他们没有分别执著，就是六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意知法，六根对六尘起作用都用一个照字，用这个字代表，就是六根对六尘的境界。《心经》上举这个例子，用观世音菩萨做代表，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。如果我们要会照，就照见万法皆空，眼见的是色空，耳听的是声空，鼻嗅的是香空，舌尝的是味空，你才能看到事实真相，你得清净心。我们现在因为有分别、有执著，照见的时候起副作用，副作用是什么？贪瞋痴慢。诸位要知道，贪瞋痴慢，自性里头没有，不但自性里头没有贪瞋痴慢，自性里头，前面一首偈我们念过，三细六粗都没有，哪来的是非人我！哪里来的四相四见！四相是我相、人相、众生相、寿者相，没有这个东西。
所以《金刚经》上佛说，「一切有为法，如梦幻泡影」。什么是有为法？这讲得很粗，粗中之粗，凡是有生灭的法就叫有为法。我们人在这个世间，你看有出生、有死亡，有生老病死；植物有生住异灭，所以春生、夏长、秋收、冬藏；山河大地有成住坏空，所以叫无常。这一切无常的都叫做生灭法，就是有为法。什么东西无为？大概我们看看除了虚空之外，好像统统都是有为的。而实际上给你讲，虚空也是有为法，不过它变化很小，我们发现不了它的变化，不像其他物质跟精神现象变化差别很大，我们容易觉察到。其实虚空也不是真的，你看看天亲菩萨的《百法明门论》，他把时间跟空间排列在二十四个不相应里面。百法分为五大类，分为心法（精神）、色法（物质），心法里面还有心所法，心所法也是属於精神，心所是心理作用，所以心法、心所法是精神，色法是物质。心不相应行法，心不相应这个法有，它不属於心法，它也不是心所法，它也不是色法，用现在的话来说，叫抽象的概念。它与心、心所、色法有关系，但是它又不是属於心法、心所法、色法，一共有二十四类，二十四类里面就有时间跟空间。
时间、空间从哪里来的？从分别执著来的，人要到放下分别执著，时空就没有了。时间没有了，你可以回到过去，你也可以走进未来；空间没有了，远近没有了，距离没有了。极乐世界在哪里？就在此地；华藏世界在哪里？也在此地。很难懂！其实我们现在要利用这些科学技术来比喻，就不难懂了。科学家告诉我们，在这个宇宙里面确实有许多不同维次的空间。我们现在所住的空间是三维空间，四维、五维、六维、七维，在理论上讲是没有数量的，无量无边的维次。维次不相同，你就见不到，你只能见到同维次，或者是在这维次以下的，二维空间我们能见到，一维空间是零。那我们用比喻，譬如我们现在用电视，电视屏幕，我们知道这个电视屏幕可以能够收到全世界总有几千、几万个电视台，这些画面统统可以能收到，这就好比是无数的不同空间维次。我们按钮按到哪个频道，它这个频道就出现，没有按的时候，你不能说它没有；按的时候它出现了，你也不能说它真有。
所以十法界依正庄严，这是讲一尊佛的刹土，我们知道这个宇宙之间，无量无边诸佛刹土，每个诸佛刹土里面多数都有十法界。我们在「世界成就品」里面读到过，「华藏世界品」、「世界成就品」前面我们念过，宇宙之间诸佛刹土无量无边。有的诸佛刹土它只有实报庄严土，它没有十法界，那真的是净土。为什么是这样的？可能，我们在理论上能想得通，那个世界里面的居民只有起心动念，没有分别执著，所以它没有十法界。如果这个世界上居民，他有妄想、他有分别、他有执著，那就有十法界、有六道、有三途。所以你们如果要问，有没有世界上没有三途的？肯定有，那个世界的居民虽然有六道，但是它没有六道，它只有三道。甚至於只有两道，人天两道，为什么？他不作恶，他没有贪瞋痴，贪瞋痴慢都没有，那就是修罗、饿鬼、畜生、地狱就没有了，这可能，不是不可能。我们这个世界的居民，贪瞋痴慢疑统统具足，那就是十法界、六道三途统统具足。所以你要问这个东西从哪里来的。虽然有，是虚妄，实际上讲，了不可得！为什么？你想一念的时间那么短，它所现出来的境界，所以念念不可得，是个幻境。你不要执著它，不要去想它，你一放下，你就作佛菩萨了；你要是天天想它，那就是智相、相续相、计名字相，就统统出来了，那就愈搞愈错了。我们现在看，走这个错误路子的人真多。前天有个同修送本书给我看，这书讲什么？讲世界末日，从哪里讲起？从宇宙大爆炸讲起，但是它的结论我很赞成，书很厚，我是大略的看了一下。它的结论说，科学发展到一定的程度，这个世界走向毁灭。这话是真的，一点都不假。所以他提出拯救世界要怎么？要限制科学的发展。这个话不是他所说出来的，我在过去看汤恩比先生的一些著作，他在七０年代就讲得很多。他就提出科技的发展是必须要有限度，凡是对人类衣食住行有帮助的可以发展；与衣食住行不相干的，最好不要搞这东西。所以这个总结是正确的。
佛教给我们，我们就要认识万法，能大师告诉我们，「何期自性，能生万法」，万法是自性所生，或者是所现，或者说所变都行。《华严经》上讲，「唯心所现，唯识所变」，识是什么？分别执著是识，实际上三细相都是识，三细相是阿赖耶极其微细的分别，现的相是实报庄严土。这里面如果起智，这个智不是智慧，是知识，为什么？它从识里面生的，不是自性，自性本有的是智慧。所以智慧不是从读书上求来的，读什么样的书你都开不了智慧，读佛经也开不了智慧。佛经读得滚瓜烂熟，讲得天花乱坠，那是什么？那是智，六粗相里面的智相，我们讲知识，不是智慧，这要知道。不用起心动念、分别执著，你只要不用它，智慧就起来了。所以我们细心去观察，六祖惠能的是智慧，那是自性清净心里头本有的智慧，所以他能够照见五蕴皆空，跟观世音菩萨一样。对於整个宇宙森罗万象，他都能够通达明了，为什么？因为它是自性所变现的，见了性哪有不明了的道理！
我们看这首偈子，这是叫我们照境，境就是俗境，这是十法界里面的。「有能所故」，有能照、有所照。能与所，如果你有分别、你有执著，就错了。有能照、有所照，要有这种分别，这是四圣法界下面，声闻、缘觉。如果没有这个分别，那是「即俗而真」，就是真跟俗是一不是二。能所是分别，把分别放下，分别没有了，当然执著也没有了，这是什么？这个人是十法界的菩萨。如果对能所，念头都不生了，那是法身菩萨，是佛的境界，这个地方我们要学。「心同无为，故云远离」，这是『正觉远离数』。正觉，我们有分别，这个正觉是谁？阿罗汉；如果我们没有分别、没有执著、没有起心动念，这个正觉是法身菩萨。《华严》是圆教、是一乘，这个正觉决定不是阿罗汉，至少也是初住以上的菩萨，为什么？「远离数」。远离不但没有分别执著，连起心动念都没有，这叫真的远离，这时候一切法是真的佛法，不是假的。
是真的，那这一法永恒存在？不是，不是这个意思，「真法」是你真的懂得这一切法的真相，是这个意思。你真的晓得这一切法是幻有，它的体是真空，真空就是自性，自性能生万法，万法不离自性。你不可以在这个地方起心动念，你才恍然大悟，彻底明了，你真的认识了。所以佛真法，佛是大觉，你彻底觉悟了，这就叫做你真正见到、你真正明白诸法实相。这是我们应该要学的，应该要把它用在日常生活当中，那你就过佛菩萨的日子，就不是凡夫。这个世界上有没有灾难？对你来讲没有了，你入到这个境界，这世间没有灾难，对迷的人讲，迷的人有，觉悟的人没有。像《心经》里面观自在菩萨所说的，「度一切苦厄」，为什么？你照见五蕴皆空。万法皆空，了不可得，哪来的灾难！所以一切苦厄没有了。然后你才真正晓得，只有佛法，只有大乘能解决问题，它是真的解决，它不是假的。你回归到自性，你的生活空间是无限大的，而且你住在任何时空里面，你都是与自性相应的，世界什么样的灾难与你已经毫不相关，得大自在，你才能帮助这些苦难众生。他们为什么这样？迷而不觉，起心动念像《地藏经》上所说的，无不是罪，无不是业。「是佛真法」，这一句「双结能所」，这首偈做总结，能所是一不是二。确实有能现、有所现，但是能所是一，为什么？都不离自性，不离三细相。我们再看底下一首偈：
【如来光普照。灭除众暗冥。是光非有照。亦复非无照。】
我们看清凉大师的注解，「后四遣相显理」，就是这首偈往后，就是第四、第五、第六、第七这四首偈，说什么？遣相显理。理在哪里？理在事相里面，你著了相，你就见不到理；如果你不著相，理就现前，这个理就是自性。所以什么时候你见性？只要你不著相，那真的是头头是道，左右逢源，什么不是自性！虚空也是自性，万法都是自性变的。所以古人讲，「以金作器，器器皆金」，金在哪里？随拈一法都是金，哪一样不是金！你就晓得，一切法的本体就是自性，本体不是物质、不是精神，它能变现成物质、变现成精神，它自己不是，它能变；所变现的这些物质现象、精神现象就是自性。你执著分别，你永远见不到；你只要离开分别执著，你就见到了。见到的不圆满，必须要怎么样？必须要把起心动念放下，到不起心不动念的时候，你就完全见到了。
那时候你所见到的跟惠能大师肯定完全相同，那就是你见到任何一法，你见到什么？你见到它本自清净，你见到它本不生灭，你见到它本自具足、本无动摇、能生万法。也就是说，我们在《还源观》里面，你见到了一体，你见到了二用，你见到了三遍，极小的微尘里面，你都见到这现象，这叫见性。我们今天见不到是什么？迷了。迷的什么？起心动念、分别执著。为什么起心动念、分别执著就见不到？佛经上的比喻好，它把我们的心比喻作水，水必须在很清净、不混浊，就是干净，平，没有波浪，这个水像一面镜子，照见外面境界。我们起心动念了，微波，起了波浪，起了波浪还能照，不是很清楚，起心动念是微波；有分别，分别是大浪，那就很难见得清楚；执著是波涛，完全不见了。所以阿罗汉他能够把执著放下，让波涛变成大浪，那就是能见少分了。像我们现在在九龙看香港，你看维多利亚港，浪不小，但是香港的倒影还能看得到，你在这边看那边的倒影。如果是湖面，水平如镜，倒影就像镜子一样，就看得很清楚。现在我们看的时候，它都还在动。所以这个比喻比得很好，我们必须要把心定下来，心静下来，心里面没有贪瞋痴慢，没有分别执著。贪瞋痴慢是染污，执著是造业，那是波涛。所以我们能够把起心动念、分别执著放下，就见到了，见到事实真相。所以后面是遣相显理，你不要著相，遣是把它遣除，遣除你的妄想分别执著，你不要著相，性就见到了，就见性了。
它的方法？都是「蹑迹遣滞」，用这个方法。「初偈」，就是我们刚才念的第四首，「双非显中」，这里面讲『是光非有照，亦复非无照』，这是双显。显什么？「照理灭障，菩提涅盘，离有无故」。菩提涅盘，你不能说有，也不能说无，为什么？你说有，你分别执著了；你说无，你也分别执著了，就这个道理。你只要不起心不动念，有无都不存在，你真的照见了。这个事情都在日常生活当中去练，很重要，无论什么事情现在自己面前，六根所接触的都要晓得。这个「光」是什么？光就是智觉，『如来光普照』，你看它不用佛，它用「如来」。如来是什么？如来是自性，佛是从相上说的，如来是从性上讲的。讲佛，从相上讲，有释迦牟尼佛、有药师佛、有毗卢遮那佛，它有分别；从性上讲，性上讲是一个。我们的自性就是如来，自性的光就是般若智慧，所以我们眼看东西，我们没有分别、没有执著、没有起心，是不是看得很清楚？古大德常常给我们讲，我们第一念就是「如来光普照」，第一念。可是第二念就变了，第二念分别执著就跟著起来，这就坏了，就迷了。保持第一念，不落在第二念，这个人就成佛了。为什么不能保持，还会变？这就是所谓「真如不守自性」，你没有办法把它保持住。你落到分别就落一级，再落到执著就落两级，往后怎么样？愈陷愈深，把你的妄想烦恼习气统统勾出来，那你就苦了。苦从哪里来的？苦没有来处，是你妄念里头生的，告诉你，都是假的不是真的，你那个苦是冤枉受的。所以佛说这些众生叫可怜悯者，为什么？真有苦，你要说他可怜悯者，那你不是就挖苦别人？你怎么可以这么说法！根本就没有，他以为有在受苦，这才真可怜，可怜可悯，那不是真有，这个道理要懂。
所以我们要学，《楞严经》上佛讲得非常好，教我们舍识用根，就这个意思。经上这个意思，古大德很少发现，明朝时候有个交光法师，被他发现了。他很感慨的说，古大德对於《楞严经》的注解，都没有真正懂得佛的真实义。他发现《楞严经》上所讲的奢摩他、三摩、禅那，跟天台大师所讲的意思不同。天台也有奢摩他、三摩、禅那，所谓三止三观。《楞严》从传到中国来，一般研究《楞严》的都是用天台大师的三止三观来解释这三个意思。交光大师说不是的，它跟天台不一样，天台三止三观没有离开心意识，也就是说没有离开妄想分别。但是《楞严经》里面所说的奢摩他、三摩、禅那，是不用心意识，心意识就是识，舍识用根。不用心意识用什么？不用心意识就是用如来智慧光来普照，它是这个意思。交光大师好像寿命也不是很长，他得了病，见到阿弥陀佛来接引他。他就跟阿弥陀佛说：《楞严经》传到中国来很久了，注解不是如来真实义，我想重作一本注解来解释《楞严经》，向阿弥陀佛告假，我现在要注经，等我经注完之后，我再请佛来接引我往生。阿弥陀佛点头答应，走了，他的病好了，所以可以请假的，来注经。这段故事是在他序文里面写出来的，我们相信交光法师不会打妄语，肯定是真有其事，所以向阿弥陀佛告假来注经。这就是《楞严经》的新疏，就是从这里分开新旧两派的讲法，旧派是以长水大师为首，依天台大师，就是依《法华经》的止观来讲；交光完全是相反，从心性上来说，说得好。
舍识用根就跟禅关系非常密切，你看禅家的参究怎么参法？离心意识参。所以佛家叫参究，不叫研究，我们世间研究是什么？研究他用心意识，参究是不用心意识。心意识是什么？心是妄想，意是执著，识是分别，就是说，他用的是什么？妄想分别执著，他还用这个东西。用这个东西不能见性，这个东西是什么？障碍，障碍你明心见性。所以禅宗决定不用这个东西，是离心意识，也就是说不分别、不执著、不打妄想，这很难。这三个东西离开，你就晓得他心多清净，清净心生智慧，智慧就是如来光普照。所以你只要有分别执著，就不是如来光普照，是六粗里面智相光普照，就不能『灭除众暗冥』，那做不到。「众暗冥」是什么？暗是黑暗，冥是不明，众暗冥就是妄想分别执著，就这些东西。离心意识，这个才能灭除。
下面这两句很重要，「是光」就是你自性里面的般若智光，你不能够起心动念，「我自性清净心里面般若智慧现前了」，你只要有这一念就完了，完全又堕落在六粗里面的智相去了，智相接著相续相可麻烦了。不能有，不能有这个念头，也不能说「亦复非无照」，这不是自性，都不可以有。无论你说是有，或者是没有，都在分别执著里头，那你就全都错了。要晓得自性里头，我们常讲的，它没有相对的，没有对立的。我们凡夫生活在什么世界？科学家提出相对论，相对论就是对立的，你看，有长就有短，有大就有小，它都是对立的。自性里头没有对立的，所以宇宙是一体。你知道一体，你就跟一切人不对立，跟一切事不对立，跟一切万物不对立了。不对立，你就回归到自性，这个太重要了。多少人修行不能回归到自性，什么原因？对立不肯放下。这就是不知道自性清净圆明体，包括所有的万法，都在这个体里头，十法界依正庄严，哪一法离开它！它这个东西就像大海一样，所谓性海，大乘教里面把法性比作海，森罗万象就像海里面的泡沫一样，海里面的水泡沫很多，浪花很多，没有离开大海，它是一体的。
什么时候我们自己能够回归到一体，就好办了，於一切法不再有分别、不再有执著，那变成什么？四德现前。你看三遍后面讲四德，头一个是随缘妙用，你就能够随一切众生的缘。妙是什么？随缘不起心、不动念、不分别、不执著，妙！我们今天随缘，随缘随著变，为什么？随缘会起心动念、分别执著，这就是凡夫，这不是妙用，这是造业。诸佛菩萨恒顺众生，随喜功德，那就是说，他永远没有起心动念、没有分别执著。所以这个摆在第一条，有这一条才会有第二条。第二条是什么？第二条就是今天讲的「学为人师，行为世范」，你才真正做出最好的榜样给众生看。最好的榜样是什么？你随顺性德，你不违背性德，所以说威仪有则，就随顺性德，不违背性德，你说这多有意思。所以说「离有无」，菩提涅盘离有无，有无就是对立，就是相对的，他永远不对立，你要记住这个，所有一切法里头都没有对立的。这是性德，它是一体，一体怎么对立！两个体就对立，一体。知道我们每个人就像大海的一个小水泡，我们都同一个大海，水泡起来的时候，好像这个水泡不是那个水泡，水泡破裂的时候都一样的。没有破裂的时候也知道是一样的，这叫觉悟，这叫明了。今天时间到了，我们就学习到此地。
