大方广佛华严经 （第一九九一讲） 2008/10/6 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1991
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第七段「西南方智慧菩萨」，偈颂我们还是从第八首看起。我们先将偈颂表面上的意思简单介绍，然后我们再研究怎么学习。
【能知此实体。寂灭真如相。则见正觉尊。超出语言道。】
这首偈是「顺理」，就是我们随顺自性，下面的「得」，得是底下的六句，包括第九首；如果违背理，那你就失掉了。『能知此实体，寂灭真如相』，你怎么知道它的？自性是清净寂灭的，我们要想见到自性，见到自性就是见性成佛，你必须心要把妄想分别执著统统灭掉。妄想就是我们常讲的起心动念，这个非常微细，如果起心动念放下，你就成佛了。那个境界跟释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星大彻大悟的境界相同，你跟六祖惠能大师在五祖忍和尚方丈室里面听到《金刚经》上「应无所住，而生其心」，他就悟了。怎么悟的？放下，不起心不动念，你就成佛了。起心动念没有分别执著是菩萨，起心动念有分别没有执著，这是阿罗汉。菩萨、阿罗汉都是佛的学生，那是真的学生，不是假的。阿罗汉六道轮回就没有了，你就晓得六道轮回是从执著生的，不执著就没有，有执著就有六道。你要想问你什么时候能够离开六道，了生死出三界就是指这个，你什么时候执著放下，对於世出世间一切法不再执著了。世间圣贤常常教导我们，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，又说「好事不如无事」，这话里头真正的意思就是放下执著。事可不可以做？事可以做，没有执著，那是阿罗汉，在佛法里面讲小圣人，小圣，菩萨是大圣，佛是究竟圆满的大圣。
我们学佛方向目标在此地，不搞世间法。实在讲，你要是真学佛的人，大梵天王让位给你，你要不要？他决定不要。三界天顶摩醯首罗天王把位置让给你，你也不会要，为什么？出不了三界，就是出不了六道。你地位再高、再富贵，福享尽了，还是堕落。福修不容易，生生世世累劫修行，可是享得很快，一生就享尽了，一生的时间长短不定。你们翻开中国历史看古代这些帝王，那都是福报达到极处，有很多帝王享这个福都没有超过十年，福就享尽了。像干隆皇帝一样，他能享六十四年，他做皇帝做了六十年，四年太上皇。在中国历史上只有这一个，你就找不到第二个，你就晓得那个福不容易。干隆修的福实在是太大！历代帝王没法子跟他比，可是还是会享尽的。享尽之后，再第二生，第二生的福报就差远了，这些都是事实。中国古籍里记载得多！现在外国也承认，我们看到西方心理医生做出诊断的报告、催眠的报告，肯定人有过去世、有轮回。这个总是要常常记住。记住这个，你在这个世间就不会争了，你就真的能放下了，一放下你就自在了。放下的生活是神仙生活，你哪有这么多烦恼？有烦恼就造业，造业，你的福报、智慧都打折扣，你享福的时间也快速，很快就享完。这个道理我们总要懂。
所以学佛没有别的，学什么？心地清净平等觉。《无量寿经》上告诉我们，果然修得清净平等觉，果报在哪里？果报在经题上头一段，你就得「大乘」，大乘是什么？大乘是智慧；你得「无量寿」，无量寿是福报，寿命长；「庄严」，庄严就是一切都美好，这三种是果报。从哪里修的？从清净心修的、从平等心修的、从觉修的，觉而不迷。我们这一段讲「启悟」就是觉，你开悟了，你这三种果报才能现前。这里讲的是阿罗汉以上证得果位的。我们六道凡夫如果也能修清净平等觉，当然清净心、平等心、觉心跟阿罗汉比差远了，阿罗汉可以打六十分，菩萨是八、九十分，佛是满分。我们今天修的能够有个三分、五分就不错，三分、五分在人间就不糊涂了，肯定他就不断的向上提升。如果三分、五分都没有，那就下坠，那个业障就很麻烦。所以一定要懂得体是清净寂灭的，所以因也要清净寂灭，因果才能够相应。
他得的是什么？得的见佛。这个地方我们要明了，见佛就成佛，你不见佛你怎么能成佛？我们在五十三参里面看到，善财童子参访德云比丘，我们就晓得他证初住了，德云比丘是初住菩萨。他不证初住，他就见不到初住菩萨；他不证二住，他就见不到二住菩萨。五十三参，他见到普贤菩萨，普贤是等觉菩萨，那他也证等觉了；他不证等觉，他见不到普贤菩萨。这里讲『则见正觉尊』，正觉尊是佛，见佛了，见佛成佛得大圆满。『超出语言道』，就超越了，这个境界大乘教里面佛常讲「言语道断，心行处灭」，就是这个境界是说不出来的，只有你心达到清净寂灭的时候你明了。言语它是有范围的，它的能力是有范围的、有限的，它不是无限的，向上一著，说不出来。不但说不出来，你也不能够想，叫心行处灭，就是你不能起心动念去想，一起心动念就错了。佛告诉我们这个境界「唯证方知」，你自己证得就清清楚楚、明明白白。证得的时候与证得的人可以说，那个境界大家懂，证得的人跟没有证得的人没法子说，怎么说他也不懂。古人有个比喻，比喻得好，「如人饮水，冷暖自知」，这杯水我喝一口，这是热水，这热水多少温度？只有你尝一口、我尝一口，我们两个之间就等了。如果我尝一口，你没有尝到，我说这个水热，到底热到什么程度，你不知道；我说这个水凉，凉到什么程度，你也不知道。所以唯证方知，这说得很好，「超出语言」。为什么？下面说：
【言语说诸法。不能显实相。】
语言跟心思也是如此，你说心思想『诸法』也是『不能显实相』，你没有法子，为什么？因为你想像是第六意识，你执著是第七识，第七、第六可以缘到阿赖耶，缘不到自性。它的能力确实是非常广大，但是缘不到自性。你要想自己缘自性，你决定不能用这个。所以转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，那就见性，你转过来，你不能用它。
【平等乃能见。】
平等性，妙观察，那就能见。
【如法佛亦然。】
我们见法的真相，这经上讲诸法实相，一切法的真实相，这才能见得到。见佛亦如是，真佛、真法，这是经文表面的意思。我们怎么学法？总的来说，不要忘记放下。所以我非常感激章嘉大师。我接触到佛法，什么都谈不上，方老师介绍我，告诉我释迦牟尼佛是大哲学家。我跟方老师是学哲学的，不是学佛的，他跟我讲佛经哲学，这是一个系列，佛学概论是最后一个单元。我有疑惑，他老人家告诉我「释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是全世界哲学的最高峰」，这是他的原话，他这样教给我的，「学佛是人生最高的享受」，我是这样入门的。很难得，大概两个月的时间，有位蒙古的亲王，是清朝时候的，敏亲王，我们是邻居，他看到我在看佛经。他是个虔诚佛教徒，来找我，问我是不是看佛经？我说我刚刚接触，才开始看经。他说你有没有困难？我说困难当然有。想不想找个老师请教？我说好！他说我介绍给你。我说谁？章嘉大师。是由他介绍的。
第一天我见到出家人，这是第一次见到出家人，我向他老人家提出问题，我说方先生告诉我「佛经是高等哲学」，有没有什么方法让我很快的就契入。章嘉大师听了我的提问，看著我，他的相貌非常慈悲、非常庄严。他看我，我看他，我们看了半个钟点，他才说一个字「有」。说了有，我们的耳朵竖起来要听，他又不说话了。大概隔五、六分钟，告诉我六个字，「看得破，放得下」。我们提问，老师用这么长的时间沉默，这里头有很大的道理，当时我们不知道，十几年之后，我们才真正体悟到，那就是心浮气躁的时候不答。我们年轻，老师一看提出问题，你心都没定下来，看著你，看了半个钟点，那个浮躁的习气定下去了。说了个「有」，我们精神又提起来，浮躁又上来了，还是不答你，让你静下来，然后这个话说的才有力量！这一句话叫你一生都不会忘记，不但不会忘记，你会依教奉行。这种教学的方法，我在之前没有遇到过，以后也没有遇到过，才知道这个方法之妙。现在人能不能用这个方法？不能。因为什么？他没有定性。如果提个问题你半个小时不答覆，老早就溜掉，走了，他怎么会听？所以现在出不了人才的原因在此地，没有定力、没有耐心，浮躁，所以就困难。不但佛法你学不到，世间法也学不到。
从这个地方让我们想起来，古时候那叫私塾，小朋友四、五岁就上学，老师教什么？教他背书，老师自己要把《弟子规》做出来给小学生看，身教，那不是言教。教他写字，写字就是教他修定，他要有妄想，心浮气躁，字就写不好。写字的时候一定是很端庄、心地很清净，字才能写得好。所以中国人的教学从小就搞戒定慧。戒是什么？方法，教给你的方法，这就是戒；教你专注就是定。这跟外国人不一样，外国人著重在游戏，中国人不是的，娱乐里面都是戒定慧。你看教小孩吟诗、教小孩弹琴，心浮气躁决定学不好，统统都是与性德相应，都是随顺性德，这个教学方法是正确的。所以从前中国的小孩八、九岁就像个小大人，规规矩矩，一举一动他都合乎规矩，《弟子规》的要求他全做到了，稳重。
现在西方人看到我们这个教学法他不赞成，摇头，他说小孩活泼天真，好像他这个活泼天真的味道没有了。其实活泼天真在与自性相应之间，他不懂！他为什么不懂？他心浮气躁怎么会懂？东西方境界的优劣高下我们要知道。我们有好的东西在它之上，不能舍弃了去学他们。现在这个社会，诸位都晓得，天灾人祸这么多，从哪里来的？我们把中国传统东西丢掉了，完全去效法西方。西方现在走向末路，苦不堪言，他们还有聪明人，想到东方来挖宝、来取经。他来找儒、来找佛、来找道。我们是不是还要等他们把儒佛道都找到，我们再去跟他学习？儒佛道在我们家里。我们家里面现在有儒释道的典籍，儒释道的修行人找不到、没有了，要等外国人来发掘。这什么原因？是我们自己对祖宗的信心丧失掉，这是真正的可悲。
说到随顺性德，利益太多了，这个地方只讲了六句。我们学过「还源观」，从「还源观」里面，我们就能知道无量无边的利益。首先要知道，宇宙从哪里来的？我从哪里来的？这两个问题是大问题。自古以来，古今中外这些大哲学家、科学家，包括宗教里面的神学家都在探讨这个事情，到现在没有定论。而佛在《华严经》里面早就跟我们讲清楚、讲明白了，就是惠能大师在《坛经》里面所说的「何期自性，能生万法」。他是一句把依正都包括了，宇宙是万法，我也是万法之一，我跟宇宙是同时发生的。怎么发生的？起心动念发生的。从哪里发现的？从自性里头变现出来。自性是能生、能现、能变，万法，包括我，是所生、所现、所变。为什么会发生？佛在大经上讲得很多，这个事情我们学经教学了几十年，都是模模糊糊搞不清楚。佛怎么说？「一念不觉而有无明」，又给我们说「无始无明」。我们怎么想法？无始，大概是太久太久，找不到开头叫无始。全搞错了，不是这个意思。但是这种错误的观念，这个想法、解释，至少我们搞了二、三十年解不开，看古人的注子看不懂。现在看看，古人讲得很清楚，就是那个时候我们的程度不够，看注也看不懂，也把意思给扭曲、给猜错了。什么叫无始无明？无始无明就是无明根本就没有开始，要有始有终就是真的了，不是假的。无始就是说它是假的、是虚妄的。譬如你晚上作梦，你醒过来的时候，我这个梦是几点几分几秒钟发生的？就跟我们今天讲无始无明是一个意思，你会不会去找这个，几点几分几秒发生的，这个梦开始？几点几分几秒我醒过来？假的，假的你搞这个干什么？你就是搞清楚了还是假的。随《华严经》上称为妄想，你去想，这是想，「一切法从心想生」，这个想是妄想。妄想就不是真的，你要去计较它，你去执著它就错了。你从这里面生执著，见思烦恼出来了；起分别，更深层次的妄念又增加了，那就愈迷愈深，你什么时候能够明了真相？这是祖师从《华严经》里面提炼，把精华提炼出来告诉我们，我们从哪来。
自性，佛把自性比喻作大海，叫性海。这个大，其大无外，没有东西能超过它。在哪里？现在我们六根所接触的就是。我们六根接触的范围不大，那是什么？我们的心量很小。这个自性以及自性变出来的这些现象，这个现象有精神、有物质，都不是真的。自性没有对立，也就是说它没有大小，它没有方圆，它没有广狭、没有长短；也就是说它没有空间，它也没有时间，时间、空间也是从它变出来的，也不是真的。自性才是真正的自己，叫自性清净圆明体。你能够找到这个东西就成佛了，你就晓得宇宙、自己是从这里变现的，起心动念就变现出来了。
因果也从这里出来，什么是因？起心动念是因，依正庄严是果。所以因果定律跟宇宙生命的缘起同一个时间，同一念！这一念很微细，我们是粗略的计算一下，是一千二百八十兆分之一秒是我们粗略的计算，这样的微细，就一念，这一念当中宇宙、我们生命出现了。存在多久？就是那么短的时间，这个现象就是一千二百八十兆分之一秒。我们现在看到这个现象就是这个速度里的相续相。可是你要晓得，相续相是念念不相同，佛在经上告诉我们，前念跟后念不相到，只有相似，没有相同。所以这个现象是什么现象？这个现象是一种相似相续相，它不是真的，我们误以为这是真实，在这里面又起了妄想分别执著，错了！佛在经上常常提醒我们「万法皆空」，他附带跟我们凡夫说「因果不空」，这个意思太深了。「一切有为法，如梦幻泡影」、「凡所有相，皆是虚妄」，这一类的话讲得太多太多，都是讲的宇宙人生的真相。
所以菩萨应化在这个世间，他跟我们和光同尘，他清净自在，为什么？他里头一念不生，那是菩萨。所以你看菩萨常生欢喜心，他没有烦恼、他没有计较。这是我们常常提醒同学们的，我们自己认真努力做的，把对立这个念头化解掉，这头一关；这一关不能化解，你没有法子修行。你有对立，你就有疑虑、就有怀疑、就有顾虑、就有矛盾、就有冲突，它连续往上升，统统发起来了，那个根是对立，自性里面没有对立。所以你真正修行从哪里修？要从根本修。根本就是对立，不再跟一切人对立、不再跟一切事对立、不再跟一切万物对立，不对立是什么？是一体。
整个宇宙在佛法里面讲的叫法界，遍法界虚空界，我把它比喻缩小，像我们一个人身体，不同的境界就好像我们不同的器官，我们有眼睛、有耳朵，不一样！功能不相同，眼睛有没有嫉妒耳朵？耳朵有没有跟眼睛对立？没有！为什么没有？一体。我们不知道整个宇宙是一体，阿罗汉以上知道，所以同体的大悲心生起来了。这里面我们用一个世俗的话来讲，「爱」字，宇宙里面只有这一个东西，真的，爱。中国五千年的教育奠定在爱的基础上，这是我讲过很多遍。中国教育从哪来？教什么？父子有亲。所以中国教育是亲爱的教育。现在大家不爱了，不要这个教育，所以自私自利的念头上来了。起心动念只有自己没有别人，损人利己，这个社会怎么会不乱？你生活怎么会不苦？动乱、苦是你自己制造出来的，是你自己迷惑颠倒，不知道整个宇宙是一体。就好像我们一个人，一下糊涂，不知道耳朵跟眼睛是一体，它两个打架了；它要是知道一体，它就互相合作、互助合作。
佛菩萨、阿罗汉出现在我们这个世间，没有别的，就是做这个示现，不但有言教，有身教做出来给我们看，遍法界虚空界跟自己是一体不能分割。不但我们身体是整个宇宙的浓缩，跟外面法界虚空界是一样大。佛在这个经上说的，乃至於一个细胞，一个细胞还太大了；一个毛孔，一毛孔也太大了，现在讲什么？现在讲基本粒子，夸克，佛家里面讲的微尘，极微之微，就是讲这些东西。那么小的一个物质，眼睛看不见，那真是要用高倍的显微镜才能看到，那么小。那么小的一个物质它也周遍法界，就好像是整个法界所有一切的资讯全部都在这一粒微尘里头，没有大小！我们今天看到科学家发明的电晶体，一块小电晶体像指甲这么大，里面内容可以含藏一部《四库全书》。《四库全书》还没有做到，我看到《四库全书》这个光碟片好像是有十几片的样子，有十几片，也很了不起了。没有想到佛告诉我们，那一粒微尘里面的资讯是整个宇宙。所以说其小无内，其大无外，大小不二，是一。这叫奥妙，奥妙是从这里说的。
这种神奇奥妙人人都可以证得，佛说了，只要你把妄想分别执著放下，你就证得，你学跟不学没有关系。释迦牟尼佛示现，他学了十二年，放下之后见性了。六祖惠能大师不认识字，给我们示现的没学，一天书没念过，一堂经没有听过，放下就行了。这一放下全通了，整个佛法通了，一切世间法也通了。佛说这是我们的本能，在《华严经》上给我们说的「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执著而不能证得」。佛说这个话，我们听了很痛心、很感激，老佛爷把这个秘密说出。他老人家说出，意思在哪里？意思是希望我们放下妄想分别执著，就跟他一样，你就见了佛，你就成了佛。
我们为什么不能放下？这里我们就想到「示三遍」里面讲「一尘出生无尽遍」，出生无尽，随顺自性出生无尽的庄严。那是哪里？大乘教里面讲的实报庄严土。不要讲其他的，就讲一个身，「身有无量相，相有无量好」，随顺性德，那你所见的一切众生都是诸佛如来，没有菩萨、罗汉。这是什么？这是你圆满的随顺性德，百分之百的随顺。如果欠一分，我只能做到百分之九十九，不能做到圆满，等觉菩萨的境界；再减一分，十地菩萨的境界，这讲的随顺。如果是相反的，相反什么？随顺自己的烦恼习气，还是出生无尽，这个出生无尽是什么？六道三途，出生这个东西。
那再问你，有没有真正的佛净土？有没有真正的六道三途？告诉你，没有，全是假的。所以一切法从心想生，我们明白这个道理，它全是自性现的，自性里什么都没有，自性现的是从你的心想变现出来的。所以你心清净，没有妄想分别执著，它就现一真法界，实报庄严土；有了分别执著，这就现十法界；严重的执著，就现三途、就现六道，就这么回事情。所以永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦是迷，迷的时候有，觉了就没有了。我们如果是真正有一点小觉悟，在这个世间你就很自在。譬如讲安居，实在讲，有一点小境界，什么地方都是安居，都是安全、平安的。你没有这个境界，你心里有分别执著，你就找不到一处安居的，处处都不安全。你有怀疑、你有忧虑，你哪来的安全？你没有安全感。现在很多人，我都遇到很多人问我这个问题，怎样能找到一个有安全感的地方？我告诉他《大方广佛华严经》，你能入华严境界，你就得到安全，所有一切疑虑都没有了。
生在这个世间随缘，随缘就是什么都好，没有一样不好。缘有真妄，一真法界是真，《华严经》上讲的初住以上这是真，十信以下是妄。妄里面有染净，四圣法界是清净的，净土；六道是秽土，是染污的。染污里面又有善恶，你是随善还是随恶？随善，这三善道；随恶，那就是三恶道，全是自己搞出来的，出生无尽。尤其是，你随顺恶，恶是十恶，杀、盗、淫、妄、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴，你随顺这个，出生无尽。出生什么？出生，佛在经上讲的，八万四千尘劳烦恼，够你受的了，你随顺这个；如果你反过头来，我随顺性德、我顺著性德。违反性德，那就是出生八万四千尘劳烦恼，也可以说无量无边的烦恼；如果随顺性德，就出现大乘教里面八万四千细行，也可以说是无量无边的功德，都在你一念之间，与外头境界毫不相关。
从一切境界里面你的感受，你就知道你自己的修学程度提升到哪一个等次。我们一般人要遇到别人对我们的伤害，毁谤、严重伤害，生不生烦恼？有没有忧虑？有！那功夫不到家。自己再想想看，几年前遇到这个事情感受如何？现在遇到这个事情感受又如何？现在比从前轻了，那就进步，你提升了。现在遇到没什么感觉了，你境界就更高了，不是麻木不仁，没有感觉。给你严重的打击，你还笑咪咪的若无其事，为什么？假的、全是假的，没有一样是真的，你把这个东西放在心上干什么？错了！现在不放在心上，这是正确的。把什么东西放在心上？佛陀的教诲。这个东西是真的吗？这个东西也不是真的。但是什么？那是负面的，这是正面的。我们现在功夫还不纯，我们有正面的善，负面的恶没有了，断一切恶修一切善，成就一切善。再提升？再提升像清净，善有没有？善有，但是对这个善行绝对没有起心动念、没有分别执著，那就叫清净。纯净没有恶了，纯净没有染污了，那你就提升到菩萨境界了。为什么是菩萨？因为他还有起心动念，我还在纯净纯善。再提升，纯净纯善的念头没有了，那就口开不得了，这是这经上所讲的「言语道断，心行处灭」，这成佛了，这才达到最高的境界。从最高境界回过头来看十法界，那是一场梦，四圣法界是美梦，六道三途是恶梦，一场梦而已！你才真正得到解脱。这不可以不知道。我们再看末后一首偈，这举个例子，谁做到？
【正觉过去世。未来及现在。永断分别根。是故说名佛。】
我们才称他作佛。『正觉』就是佛，成正觉者。他对『过去，未来及现在』，这讲的三世。『永断分别根』，分别的根是什么？起心动念。执著的根是什么？对立的念头。这个要知道，对立的那个念头，佛教的术语叫边见，身见、边见，边见是二边，对立的。这是所有烦恼（见思烦恼）的根，但是这个根的根，这个根还有一个根，还有一个根是什么？身，有我。有我就会跟人对立，无我了，对立就没有。所以《金刚经》上讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这是真的，一点都不错，千万不要以为身是我。什么是我？如果你是学大乘的，遍法界虚空界是我，这个好！这是什么？这是法身。这个身是我，那个身也是我，另外身也是我，没有一样不是我，山河大地也是我，树木花草是我，蚊虫蚂蚁是我。有这样的认识是法身菩萨，他不是普通人。那你利益他不就是利益我？害他不就是害我？真的，同体大悲，无缘大慈，就流露出来了。所以分别的根是起心动念，执著的根是我跟对立。我要特别说出对立，为什么？「我」不容易忘记。如果从对立上下手，我不再跟一切对立，你就能破我执。破我执，恭喜你，你入了佛门，《华严经》里面初信位的菩萨，入门了。只要入了初信位，你就不会退转，三不退，你证得第一个叫「位不退」。你绝对不会再退回去做凡夫，从此之后上了学，你慢慢的就不断的提升，一年级、二年级、三年级就一直往上去了，就怕进不了门。诸位要记住，我常常劝导大家，我们把自私自利放下、把名闻利养放下、把贪图五欲六尘享受放下、把贪瞋痴慢放下，这什么境界？这在门口，就是我帮助大家到达初信位菩萨的门口，就是一年级的门口，没进去。进去怎么样？进去必须再跨一步，「我」放下了，这个对立放下了，你进去了。成见放下了，我以为怎样怎样的，这是成见，全是属於妄想。不再有成见，到这个时候什么都好，你才真的快乐。而且你对於一切事，佛法里面讲的性相、理事、因果，你看得清清楚楚、明明白白。
看到这个人干坏事将来要堕地狱，能不能讲他？不能讲他。为什么？讲他，会帮助他堕得更重；不讲他，会轻一点。讲他更重，为什么？讲他不相信，他还毁谤，他堕得更重。所以你劝他是慈悲，不劝他还是慈悲。劝他，能劝他就是他能信、能回头，一定要帮助他、要告诉他；他不能回头，他不能相信，决定不告诉他，让他不要堕得太重。这样你才看到诸佛菩萨说法是慈悲，不说法也是慈悲，一片慈悲！时节因缘他看得清清楚楚，什么时候该告诉你，什么时候不能告诉你，出生无尽的意思。我在前面讲「还源观」，这一段没有说得这么细，在这个地方补出来。
第三句「一尘含容空有遍」，这是我们一定要学习把心量拓开。含是包含，容是容纳，心量要大！要能包容。含容空有，有就是万法，万事万法，空就是虚空。佛门在法事里面常常赞叹释迦牟尼佛「心包太虚，量周沙界」。心包太虚是含容空，量周沙界是含容有，他有这么大的度量。这个度量是自己本来的度量，你说这里头哪有骄傲？哪里有嫉妒？哪里有贪欲？而我们这个心量今天变得这么小，造无量无边罪业，错的，自性里头没有。傲慢、嫉妒、贪婪，自性里头真的没有，这个东西从哪里来的？从迷惑颠倒、分别执著里面发生的，完全是错误。这种错误造成我们在三途六道里面生生世世在受苦，不知道事实真相。果然知道了，你自然就放下了。
这一段清凉大师有注解，「后偈举佛释者」，举佛做例子来解释前面的意思。「上云佛然，佛云何然」，佛怎么然法？下面解释，「释云，觉於三世，离分别故」。佛对於过去现在未来完全明了，一点都不含糊，为什么？他不分别了，不分别就通三世。「种习斯亡，为断根也」，根是阿赖耶里面的种子、阿赖耶里面的习气，这个说法是对法身菩萨说的，我前面的说法是对我们现前大众说的。起心动念是分别的根，身见、边见是见思烦恼的根，我们可以从这边下手，逐渐逐渐才能够提升自己。
底下一句说得太好了，「又亦无心舍於分别，名为断根」，那真断得干净了。你还有心去做，习气没断；真正断了，连这个念头都没有，那真断了。譬如我们讲傲慢的习气，现在我们的修学，我有傲慢，我见到人行九十度鞠躬礼，为什么？破我的傲慢，我有心在做，这叫修行。修到一段时期之后，自自然然的念头都没有了，那真断了。嫉妒心，看到别人好事情心里面就难过，总得想方法破坏它，现在心里是难过，不破坏它，你有进步了。再进一步，不但不难过，可以修随喜功德，这在大乘佛法里面学到，你的好事我随喜，你那个好事就有我一分在里头，随喜功德。
譬如，我老师早年告诉我的，学讲经，真正讲得好就走投无路，这什么原因？嫉妒！没有人不嫉妒你，你真的走投无路。可是有聪明的，有聪明怎么？他请我讲经，随喜功德。所以我们自己要觉悟，要跟人结好缘。别人请我去讲经，当然这是出家的法师，信徒受皈依，统统皈依这个庙里法师，不要来皈依我，他就高兴了。信徒所有的供养统统供养这个庙里法师，为什么？他下一次还会请你。如果你在这里收在家徒弟、收皈依，又红包都拿走了，他下次再不请你了。所以法缘是这么结的。那么他请我这就是随喜功德。居士道场亦复如是，居士道场可以做皈依不能拿红包，因为他皈依要皈依出家人；供养的，所有供养都要归这个居士道场，一分钱都不能带。广结法缘，法缘殊胜，这叫修什么？修随喜功德。千万不要有嫉妒心，不让他来，障碍他；障碍他，我们自己的损失太大了。为什么？让许多众生闻法的缘断掉，那将来的果报？生生世世愚痴，他得这个果报。所以点点滴滴要细心观察，不能做错了。
看到有能力学经教的年轻人，我们自己有能力、有这个环境，一定要帮助他、成就他。将来他一生能弘法利生，那就是你的弘法利生，他就是你的替身，你成就了他，这个功德太大了，这个要晓得。有些真正发心的年轻人，我们可以叫他来，在道场住两个月、三个月，细心观察，他真能够扎根，把三个根真能做到，这就是很有希望了，要长时间去带他，他就能起来。不能够说看到这个人才把他埋没掉，我不喜欢他，我不让他在这里学习，这就错了。这什么原因？当然有过去世的业因，冤冤相报。但是人家学佛了，学佛一定要把过去世的冤家转变成亲家，过去生中的冤亲债主要转变我们现前的法侣、法眷属，这就好，业障就化解了。所以利他是真正的自利，妨碍别人是真正妨碍自己，成就别人是真正成就自己，这个道理不能不懂。
对人如是，对一切畜生亦如是，对鬼神也如是。我们对一个畜生，我们都希望帮助它，能跟它沟通，真能，至诚就通了。真诚到极处，什么障碍都没有，用真诚心、清净心、平等心、大慈悲心，小动物能沟通。我在澳洲，有一次发现佛的供桌上有几只蚂蚁在那里跑来跑去。蚂蚁我们都把它请出去了，跟它沟通，它来找食物，我们把食物放在外面院子里面，它不进来，还有几个，我们觉得很奇怪。那天晚上，有几个年轻的法师他们作梦，梦到什么？这几个蚂蚁告诉他们，它们这几只蚂蚁跑来跑去是来巡逻的。很有味道，来巡逻的。到第二天来跟我说，昨天那蚂蚁晚上托梦给我，它们是巡逻的，巡逻队。所以小动物它能通人性，我们怎么对待它，它很高兴，它说我们合掌称它菩萨，说他称我们作菩萨，它很欢喜、很高兴。我们没有小看它、没有轻视它，对它很尊重，它很欢喜。这些都是事实，我们亲身经历的。
对鬼神亦复如是，虽然我们没有通灵，跟他不能沟通，可是有时候通过有通灵的人告诉我们，他们跟我们相处也很欢喜。纵然是跟我们过去世有怨，因为现在我们这样和睦恭敬对待他，他的怨气已经消掉，他很乐意跟我们恢复很好的关系。都要我们自己去做，不能够轻慢。连那个山神、树神、草木神，不要看到地上的小草，都有灵性，不可以轻慢。那个小草的神就像婴儿一样、像小孩一样，我们要尊重他、要爱护他，常常给他洒一点水去滋润他，他很欢喜、很感激。学了《华严经》之后，我们才晓得，整个宇宙是一个大的有机体，就是它有生命，它是活的，它不是死的。这个从江本博士的水实验就做出最好的证明。水是矿物，你看它有见闻觉知，有见闻觉知它就是有机的，它不是死的。连这种矿物都有，何况植物！所以我们用真诚心对待这个植物，植物就长得非常好，开花供养你欣赏、结果供养你，它欢喜。这些道理我们晓得之后，才知道在日常生活当中起心动念、言语造作全都在修行，没有一分钟一秒钟空过，这样你才能够契入华严境界，才能真正学得像佛。在这个地方，我们简单做个总结，佛是永断妄想分别执著，永远断了，不再会现行；永断分别，这是菩萨；永断情执，这就是阿罗汉。我们要常常记住佛对我们的开示。
在现前最重要的，我们要修礼敬，中国的古礼《礼记》里面头一句，「曲礼曰：毋不敬」，普贤菩萨十愿头一愿「礼敬诸佛」。不要以为这种礼敬、恭恭敬敬做出样子没有意思，没有意思是什么？你没有诚意。你如果有诚意，内有敬，外有礼，你就能感动人，而且一定要做成习惯。不但对人，对物、对事都要修礼敬，对事的礼敬是认真负责，对工作；对物的礼敬是要照顾周到，对花草树木的礼敬，照顾周到，对桌椅板凳的恭敬，你是把它擦得干干净净，摆得整整齐齐，是对它的恭敬。这在普贤法里面就叫做修礼敬诸佛。桌椅板凳都是诸佛，《华严经》上明白的告诉我们「情与无情，同圆种智」，桌椅板凳属於无情，为什么？它有法性。有情众生有佛性，无情众生有法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性。现在我们知道法性里头有见闻觉知，这就是「还源观」里面讲的一微尘里面有三种周遍。所以它跟我们是一体，你能恭敬它就是恭敬自己、就是恭敬自性，性德的流露。我们失去恭敬，烦恼就起而代之，烦恼现前了。烦恼是什么？傲慢！从傲慢变成嫉妒，从嫉妒变成造业。所以都是有什么？有不敬。为什么不敬？傲慢。要知道傲慢，六道凡夫各个都有；阿罗汉虽然断掉，他还有习气，到辟支佛才习气断掉了。阿罗汉有傲慢的习气，确实他没有傲慢的心，所以习气不好断。我们再看下一段，「第八西北方真实慧菩萨」，我们把经文念一段：
【尔时真实慧菩萨。承佛威力。普观十方而说颂言。】
这个句子我们念得太多了，每一位菩萨出来做报告都是这么好的态度，为什么说这么多遍？这个意思就是这一段非常重要。我们《华严经》念过一遍，这一句就念了几十遍，你的印象就很深，你就要认真的去落实，道理在此地。先学什么？学谦虚，不说他自己有能力，是承老师威力加持。佛是老师，念念不忘师恩，这是什么？孝道。中国文化传统是建立在孝道的基础上，大乘佛法亦复如是，也是建立在孝道的基础上，知恩报恩，时时刻刻不忘。上台做报告的时候，不是我有能力，老师威神加持的。这也变成一种习惯，可是这个习惯非常重要，是孝道、是尊师，所示现的念念不忘。
『普观十方』，这好像就是含容空有的表现，前面不忘老师的恩，不忘十方大众的恩，十方大众是来听你做报告的，他们来成就你的报告。如果你上台没有人听，你报告做不成了，所以这么多听众对你也有恩德。这是我们中国人常讲的教学相长，师资道合，上台报告是老师，下面听的是学生、听众，听众资助老师的提升，老师教导学生、提携学生，互相都有帮助。特别是在问对的时候，学生有发出问题，有时候老师都还回答不了，回答不了老师就会很认真在查参考资料怎么解答。他要不问，老师就疏忽掉，这一问提醒老师。所以学生帮助老师提升，老师帮助学生成长，彼此互相都有恩德，彼此互相都尊敬。所以菩萨念念不忘老师的恩，也不忘众生恩。我们回向偈里说「上报四重恩，下济三途苦」，四重恩，父母的恩、老师的恩、国主的恩、众生恩，你看佛讲得多么的圆满，这是我们要学习的，念念不忘成就你自己的大慈悲心。无论在什么时候跟大众讲话，大众多少人？三个人、五个人都是的，几百几千人也是的，只要跟大家在一起的时候。这虽然不是说出来，心里头是这样的，这个地方没有说「尔时真实慧菩萨说承佛威神」，他没有说，心里头，这是在这里教我们。我们凭什么能说？凭佛力加持。凭什么能说？凭大众成就我。尤其是一个讲经的法师，居士发心讲经也不例外，也是一样的。
所以「法师」这个称呼，不一定是出家人。顺便跟诸位做个简单报告，凡是讲经说法的都称法师，在家也称法师。所以在家称居士，那是称一般的，他出来讲经的时候称法师，这才如法。所以这个不分在家出家。再有一个称呼，和尚，和尚也不分在家出家。和尚是印度话，意思是什么？亲教师，这个关系深了，比法师的关系深。法师是尊称，不一定教过我的，我也不一定跟他学的；教我的这个老师，我跟他学习的，他是我的和尚。和尚翻作亲教师，好像现在学校里讲指导教授，你直接跟他学的，这个人称和尚。所以我们在学习，虽然出家了，我称李炳南居士称和尚，他是我的和尚，我的经教是跟他学的，这个要知道。只有比丘、比丘尼那是专门称出家人的，在家人不能称。所以和尚、法师在家人都可以称。这是佛门一般的称呼。
你从称呼的意思上来说，你就晓得佛教是教育，它不是宗教。你看宗教里面称牧师、称神父，他比人是高一级的，他是神圣的代表。佛教不是的，佛教称和尚、称法师都是老师，关系是师生关系。师生关系只有在学校里面才有，然后你才真正体会到佛教是教育不是宗教。佛教虽然不是宗教，现在在形式上它变成宗教了，我们也不能反对，但是学佛的人不能不清楚，可不能混为一谈。我们学佛，我们学的是佛教的教育，而不是宗教。现在佛教在世间出现很多的形象，不一样。像我们在一起，我们是接受世尊的教育；可是有一些寺庙庵堂确实是宗教，也不能不承认，宗教的佛教。现在我们还普遍见到的旅游的佛教，寺庙建得富丽堂皇，为什么？做观光旅游的景点。所以那是旅游的佛教，每天观光客川流不息。还有学术的佛教，像这个世界上著名的大学，哲学系里面都用佛经来开课，它变成学术了。还有，企业的佛教，佛教也办起企业，企业化，这是近代我们才看到的。最后一个是邪教的佛教。我们都要把它辨别清楚，我们到底学的是哪一种？我们目标在哪里？我们学佛希望有个什么成就？得清清楚楚、明明白白。
学佛不是求名闻利养，也不是求升官发财，这要知道。我们求的是什么？提升自己的灵性。我们跟著释迦牟尼佛一个方向、一个目标，回归自性。大乘里面，要记住，确实真的是回归自性，但是也不离十法界，这个妙！所以这叫做什么？随缘不变，不变随缘，在「还源观」里面讲「随缘妙用」，同时提升又不舍弃众生。妨不妨碍？不妨碍。你有分别执著就妨碍，没有分别执著不妨碍。所以你可以很热心全心全力帮助苦难众生，只要没有分别执著就提升了，你看妙用，它不妨碍。如果有妨碍，佛菩萨怎么能乘愿再来？那一来不就堕落了？哪有这种道理？他到这个世间来教化一切众生，只有自己更高的提升，他不会堕落的。我们今天会堕落，跟大众一接触就会堕落、就会被染污，是什么原因？我们不是妙用，我们是什么用？染用，一接触就被染污，就这么回事情。他们不染污，不染污就妙！所以我们一接触就染污，一接触烦恼就起现行，这个不行。所以要学，好好的去学，接触的时候是智慧现前，不是烦恼现前，智慧提升，那就叫妙用，这是我们应当要学习的。你看经上这么多的佛菩萨为我们做报告，就是为我们示现、就是来教导我们，我们要会学。宗门里面的老师教导学生常说「你会么？」这句话的意思很深，会就是佛菩萨，不会就是凡夫。会，理事无碍，事事无碍；不会，理事有障碍，事事都有障碍，不会！障碍从哪里来的？障碍都不外乎妄想分别执著，就出障碍了。
所以佛教我们放下，不但在佛教，其他宗教里面做祷告，祷告有时候产生很大的力量，现在我们讲能量。为什么它会产生？没有别的，真诚心。就是做祷告的时候，这时候没有分别、没有执著、没有妄想，这个祷告就灵。你们诸位看《了凡四训》，云谷禅师讲画符，画符跟念咒的意思一样，它那个符从这个笔点下去一点起，一直到一道符画完成，里头没有一个妄念，这个符就灵。也就是这一个时间里面，几分钟的时间里面妄想分别执著都没有，他画下来是自性里面画出来的，它就灵；如果打个妄念就不灵。念咒也是这样的，大家都晓得《楞严咒》功德不可思议，都学著去念，有没有功德？真的没有，为什么？那个咒太长！不知道有多少妄念在里头，就把这个咒破坏了。所以念咒不如念阿弥陀佛，阿弥陀佛很短，我这一句阿弥陀佛里头没有一个妄念，它就灵。所以古大德教导我们「十念法」，一口气念十声佛号，清清楚楚，没有分别、没有执著，这十句佛号灵。莲池大师教我们念四个字比念六个字的更简单，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这十声佛号里头没有分别执著、没有妄想，这个佛号灵。特别在什么时候？在我们看到些小动物，我们合掌教它念佛，这十声佛号它会感动。如果我们心不在焉，心里还有别的妄念，那你念的就不灵，它听不懂。咒也是如此，所以你看藏密所传的六字大明咒，简单，容易摄心。咒太长了，当然，像楞严那么长的咒里头没有一个妄念，那是相当的功夫，不是普通人能做到的。所以受持、修行愈简单愈好。我们要想理解，那是愈详细愈好。
《华严经》把宇宙人生的真相讲得透彻、讲得明白。所以人家讲开悟了，悟的什么？就是《华严经》上所说的，就是这个。说穿了，他悟的就是这么个境界，这是释迦牟尼佛开悟的境界，全说出来了，毫无保留。我们学教，这是听佛详细说出来了，说出之后，是他的，不是我的。我们要做的呢？我们如何求证，佛所讲的这个境界我把它证实，证实之后就是我的境界。所以我们今天接受这个教育，我们能信、能解、能依教奉行，最后行到极处，极处是什么？真的把妄想分别执著放下了，我们所证得的境界跟《华严》上讲的是完全一样，那就对了，证明我们证的一点错误都没有。所以这时候的经是给我们做证明，我们的境界跟一切诸佛有没有差别。这是经书的两种作用，给初学的做教科书，给证果的人做证明，你契入的境界是真的还是假的。
所以我们看到这一段经文，虽然是看了几十年，常常看，那个意思是每一遍都不相同，遍遍有会心之处、有体悟之处，这也说明经是无量义，为什么？因为它从自性里头流露出来的。不是像报纸、杂志里面写的文章，长篇大论，你去看看，一个意思，没有第二个意思。看佛经、看世间圣人的经典，像中国的四书五经、十三经也是遍遍有新的意思，从小学习到八十、九十还是有浓厚的兴趣，永远读不厌，那就是它有新的意思。佛经就更不必说了，那是从自性流露出来的。为什么他们写出来的东西写得这么好，会里头含无量义？没有别的，你要是明白了，你一想就通了，他讲的时候没有妄想分别执著，他写的时候没有妄想分别执著，就是自性流出来的。如果他讲的时候，他有想「我这个要怎么讲法」，那意思就很简单，就不会有无量义。他写的时候也常常想我这个怎么写，那意思就是一个意思，就这么个道理。这就是说出开悟跟没开悟两个不相同。没有开悟的，他从意识心里面流出来的，语言文字是第六意识流出来的；开悟的人不是的，是从自性里头般若智慧流出来的，它怎么会一样？你真的看清楚、看明白，相信！
所以我们学经教的时候，早年我都常讲，佛经没意思，你要说佛经有意思，你谤佛。真的是没意思，因为佛讲话的时候没有起心动念，当然没有分别执著。不像我们，我们是起心动念、分别执著，所以说出来、写出来的东西不行，不能跟人家比。你有问题向佛请教，你提出来，佛立刻答覆你，佛并没有想一想这个我得怎么答覆他，没有。所以他统统是从自性流的。他回答你决定没有丝毫错误，帮你解决问题。自性无量的智慧功能，人人都有，就是你有妄想、有分别、有执著把它障碍住，它透不出来。这些道理我们要懂。经文，今天时间到了，我们明天再来学习经文。
