大方广佛华严经 （第一九八八讲） 2008/10/2 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1988
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第七段「西南方智慧菩萨」，偈颂也是第七首，从第七首看起：
【若生如是想。此佛此最胜。颠倒非实义。不能见正觉。】
在这首偈里面，我们学习了清凉大师的《疏钞》，讲执著有三个意思，我们学到第二，「三身等相望」。《华严经》上常常讲如来十身，前面我们学习到「威势身、意生身」，今天接著我们看第八「福德身」。「如来福德具足，犹如大海，无不涵容，普施法界一切众生，名福德身。」大乘教里面称如来都是从自性上说，从本性上说称如来，从形相上说就称佛陀。所以我们常常看到经里面有两种称呼，《金刚经》就是最明显的例子，有时候称佛，有时候称如来。名号不一样，意思就不相同，凡是从形相上、事相上来讲，都称为佛，从体性上、性德上来讲，都称如来。「如来福德具足」，这句话就是六祖惠能大师开悟的时候，他老人家讲到「何期自性，本自具足」，这句话里头就包含著福德。本自具足是圆满的具足，具足智慧、具足德能、具足相好，德能跟相好就是此地所讲的福德，福德身。
我们在《华严经》里面已经学习了将近四千个小时，对於自性多少都有些概念。自性是宇宙万有的本体，也就是能生、能现、能变的理体，而是遍法界虚空界一切众生所共有的。不是说哪个有，哪个没有，或者是佛有、菩萨有，众生没有，不是这个意思；佛有，菩萨有，九法界众生个个都有，这里面当然包括畜生、饿鬼、地狱，他怎么会没有！既然有，为什么九法界里头众生有这么大的差别？这个道理事实真相，佛在这部大经里面给我们讲得很清楚、很明白。尤其是「出现品」里面佛告诉我们，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，德相是福德，「但以妄想执著而不能证得」。你看这个差别的现象世尊一语道破，而是九法界众生他有分别、他有执著，这样才造成差别的现象。假如没有妄想分别执著，那就是诸佛如来，经上所讲的佛佛道同，完全没有差别。
诸佛如来的相都完全相同，圆满的，没有丝毫欠缺。菩萨就大同小异，为什么？菩萨无始无明的习气没断，各个菩萨习气并不相等，所以他的现相也就不一样。我们凡夫看不出来，为什么？相好太微细，我们粗心大意不容易发现。谁能看出来？诸佛如来能看出来，诸佛如来证得的是大圆满，一丝毫欠缺他都知道。法身菩萨以下差别就大了，特别是到欲界天以下，为什么？他有欲望。欲望不是好东西，欲望是严重的烦恼，烦恼必定加上习气，所以差别就大了。我们看古人绘画的诸天变相图，他画色界天，相貌几乎都很圆满，我们就不容易看到他的差别；欲界天那就不一样，差别就很大。现前我们在这个世间，你细心观察我们每个人的面孔、每个人的形态，各各不相同，为什么？每个人的欲望、习气、贪瞋痴慢成分不相等，道理就在此地。
自性本具的福德，这讲福德具足，具足两个字就是丝毫欠缺都没有，应有尽有。在哪里？我们六根所接触的无一不是，眼见的、耳闻的、鼻嗅的、舌尝的、身触的、意知的，色声香味触法，遍法界虚空界，全是自性显示的福德相。所以经典上讲的「犹如大海，无不涵容，普施法界一切众生」，一切众生共同享受。这里面有人事的环境、有物质的环境，如佛经上所说的十法界依正庄严，无非是如来福德身，我们称这个如来叫法身如来。供养遍法界虚空界一切众生。这里面最重要的一桩事情，我们不能不知道，大乘经教里佛常说「境随心转」、「一切法从心想生」。说真的呢？真的只有一真法界。我们学佛的人都知道佛经上常讲的四土，实报庄严土是真的，方便有余土、凡圣同居土这两种合起来就是十法界，是虚妄的，不是真实的。虽然是虚妄，真妄不二，这个道理要懂，事实真相要晓得，真妄不二，真在妄里面，妄在真里面，它是一不是二。为什么有真妄？迷悟不同，觉悟了，这现象就是真的；迷了，它就是妄的。换句话说，境界上根本就没有真妄，而是我们迷悟，把境界这个形相改变了，这就是讲的相随心转、境随心转。境界，物质境界、人事境界都随心转，物质现象、人事现象都是从心想生。
你明白这个道理，你再也不怪人了，为什么？自己转的自己受用，就是自作自受。与人有没有关系？没有关系，与佛菩萨没有关系，与天地鬼神没有关系，这才叫事实真相。与我们起心动念有密切关系，起心动念里面有染净，心清净就现净土，清净法界，心染污就现秽土，心地善良就现三善道，心地不善就现三恶道，外头境界随著人心在变。随谁的心？随我自己的心，是我变的，我受用的，这个要知道。你了解这个事实真相，你自然就不会怨天尤人，你就明白了，觉悟了。还怨天尤人，老天爷对不起我，我这么样好，为什么还受这么多罪？这是糊涂人说的话，说这个话的人不是明白人，真的是自作自受。
佛教导我们离苦得乐，真的吗？真能离苦吗？真能得乐吗？给诸位说，是真的，一点都不假，问题就是你信不信。所以信心重要，「信为道元功德母」。对佛生起信心，我们常常听到，对佛的相信真的虔诚，见到佛像就拜，在佛像面前忏悔，痛哭流涕，他信吗？给诸位说，他不信。为什么？那是迷信，不是真信。真信，什么是佛？佛像不是佛，释迦牟尼佛住世那个身体也不是佛。什么是佛？你自己的自性是真佛。你看哪个人能信自性？信自性才是信真佛，你真的把佛找到了。找到是什么？你自己是佛，《华严经》上世尊讲了多少次，「一切众生本来是佛」。你现在为什么不是佛？你有三种重障，重大的障碍，把它障碍住了。障碍住你还是佛，你是变了形的佛，你现在变成六道众生，你变了形。只要你把这三种障碍放下，你就恢复原来的样子，那就是我们常常讲的报身如来，身有无量相、相有无量好，具足圆满智慧德能，这是真的不是假的。是谁？就是你自己。
所以佛告诉我们，你放下执著，不再执著，对於世出世间一切法都不执著，你就是佛法里面所说的阿罗汉，你就成阿罗汉。放下执著就是阿罗汉，你证果了，证什么果？证得正觉，我们学佛第一个目标达到，得到正觉。得正觉，六道就没有了，超越六道轮回，你到哪里去？你到四圣法界去，声闻、缘觉、菩萨、佛，你到这个层次去了。这个层次的人统统没有执著，有分别，分别是尘沙烦恼，尘沙是形容分别的念头太多，无量无边，像尘沙一样，分别心。如果你把分别断掉，你证得更高的一个果位，菩萨，你成菩萨了，菩萨证得的叫正等正觉。於世出世间一切法不再起心动念了，你就证得无上正等正觉，你成佛了，你本来成佛，你回到自己本来面目。自性本具的福德身现前，这个身是什么？这个身是圆满的宇宙，法身。「十方三世佛，共同一法身」，我们在《华严经》前面念过的，「一心一智慧，力无畏亦然」，这是经文上的句子。所以当下就是。
一切众生在这世间，特别是在六道，受用不相同。受用不相同，我们讲业报不相同，业报是从果上说的，如果从因上说，他造作不相同，他造作的有净业、有染业，有善业、有恶业，不一样。所以把自性本具的福德扭曲了，是这么一回事情。扭曲是暂时的，念头一回转，境界也就改变，境随心转。我们如果真正明白这个道理，那肯定你跟诸佛菩萨一样，你会普施法界一切众生。这个很像中国一句成语所说的，「有难同当，有福同享」，你会非常关心一切大众，与一切大众共存、共祸福。这也就说明了，菩萨为什么要普度一切众生，因为一切众生跟他确实是一体，一个法身。这叫福德身。
下面第九讲到「法身」，法是万法，是一切法。什么时候觉悟了，一切法是自己，万法是自己，遍法界虚空界就是一个自己，这叫证得法身。我们看看佛经上为我们说明的，「如来法性真常，湛然清净，周遍法界，经云，佛以法为身，清净如虚空，名法身」。如来法性，这句话你一定要牢牢的记住，就是自己的本性，如来法性就是自己的本性，如来是自性。我们中国老祖宗告诉我们，本性本善，「人之初，性本善」。这个善不是善恶的善，善是形容词，它没有丝毫欠缺，用一个善字来赞叹它、来形容它。它是真的，它不是假的，它是永恒存在的，所以真常，常就是永恒；它不生不灭，所以叫常住真心，发心也叫做常住真心。中国禅宗常说的「父母未生前本来面目」，就是说这桩事情，这是真的我，不是假的。这个身是假的，不是真我，这个会思想的、打妄想的、会分别执著的，这也不是我，这个东西是八识五十一心所，不是我。
六祖惠能大师开悟的时候，那就是真的把「我」见到了，他见到的我，他说出来了，他说出的我，也就是我自己的我，跟他是一个，不是两个。你看他说他见到的我，我是什么样子？「本自清净」，像此地讲的「湛然清净，周遍法界」，他本来是这样的，从来没有丝毫染污，这是真的；「本不生灭，本无动摇」，他心是定的，从来没动过；「本自具足，能生万法」，遍法界虚空界所有一切现象是他变现的。他能现、能生、能变，但是所生的、所现的、所变的都不是真的。佛法讲真妄，它有个定义，什么叫真的？永恒不变叫真的；凡是会变的，就是假的。你看我们这个世间，动物，人是动物，动物有生老病死，这会变的；植物，植物有生住异灭，也会变；矿物，这个地球，我们看太空当中的星系，有成住坏空。诸位想想，我们六根接触到的外面境界，哪样东西是永恒不变的？你去找，你所看到的、所听到的，甚至於你所想到的，没有一样不变。我们今天能见的眼、能听的耳、能嗅的鼻、能尝的舌也在变，无常，所对的色声香味还是无常，没有一样是永恒的，那就是没有一样是真的。所以，世尊在经上做个总结，「凡所有相，皆是虚妄」。
虚妄的相就像我们看电影一样，看电视画面一样，这个相是幻相，我们可以欣赏，不能执著。为什么不能执著？刹那变化，你怎么执著它！所以你要是会，宗门祖师勘验学生常常说「你会么？」如果真的会，天天看电视就是修无上大乘法，为什么？会开悟。电视里面是什么东西？电视里面就是十法界依正庄严。你看得清清楚楚、了了分明，这个东西是空的，是幻有，不是真有，你对它绝对不会起控制、占有这种念头，不会在这里面起贪瞋痴慢。你看，这不就是在学佛吗？然后你把电视萤幕一落实到我们现实的境界里面，你在这个境界里头接触一切人事物，可以尽情享受，不起贪瞋痴慢，你就会做到不起心不动念了。不起心不动念，佛了；起心动念，没有分别执著，那你是菩萨。哪个地方不是道场！会的人，没有一个地方不是道场，没有一桩事情不是在修真正解脱，真实的解脱。为什么你会做六道凡夫？为什么你会搞得这么可怜？你就是忘掉这个事实真相，你以为它真有，你不知道佛在经上常说的，「真空不空，妙有非有」，十法界依正庄严这些现象是妙有，非有。为什么会有这个现象？跟电影、电视里的现象没有两样，同一个道理。弥勒菩萨所说的，说得好，「念念成形，形皆有识」，这个话说得多好，这是把这个现象说破了。现象怎么来的？念头来的，念头一个接一个，一个接一个，它永远不断，就像在银幕上放电影一样，正在继续放，不断。人到死了它也没有断，它还继续现另外一个维次空间的现象，它跑那边去了，并不是就断了。会不会断？永远不会断，没有断的道理，连成佛也不断。佛跟众生的差别，就是佛对现象的真相完全明了，凡夫对真相是完全不了解，误以为是真实，在这里面造业受报。所以佛看得很清楚，感叹这些人迷惑颠倒，叫可怜悯者，他真可怜。如果真有这个事情，那不可以说可怜；根本没有，是一场误会，是一场恶梦，永嘉讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。
我们在《还源观》里面，祖师把宇宙人生真相用最简单的方法为我们说出，我们看清楚，我们听明白了。真的清楚明白了就得受用，可是我们依旧不得受用，什么原因？没有真明白，好像是明白了，可是经本一放下，马上就迷了，又回归到迷位。这什么原因？习气太重，不能说你不清楚。为什么你明知故犯？习气太重。那要怎么办？要回头，要你自己回头，任何人都不能够帮助你，佛菩萨大慈大悲也无法帮助你。佛菩萨慈悲就是不断给你重说，一遍一遍的重复，佛菩萨除这个办法之外，其他是一点办法都没有。什么时候你真的觉悟了，真的觉悟就是放下，那真觉悟；没有放下，没有真觉悟，这是佛法修学绝对的标准。所以《还源观》好，薄薄的小册子，是《华严经》的精髓，是《大方广》的浓缩。首先叫你慢慢去体会，一个「自性清净圆明体」，就是真如、本性，就是大经上讲的法性、佛性、自性、本性，名词很多，说的都是一桩事情。为什么说这么多名词？叫你不要执著，你只要懂得这个意思，怎么说都可以。执著就错了，你就迷了；放下执著，你悟了，不再执著。执著真放下，你就得「三遍」，你要真放下，三遍第一个「周遍法界」，第二个「出生无尽」，第三个「包容空有」，你说那多自在！这三遍用现在的话说是高等哲学、高等的科学。「周遍法界」，我们从起心动念、言语造作，念头才一起就周遍法界，这个速度绝对不是光速、电磁波能够比喻的，差太远了。天文学家告诉我们，距离我们远的星球有达亿、万光年的，它那里放的光，它光到我们这个地方来，亿、万年才到我们这里来，我们才看到。星球，我们今天看的星球是亿、万年前的，现在在不在不晓得。但是我们念头才一动，马上就周遍法界，光的速度跟我们心念波动的速度那不能相比。所以我们起心动念，上与诸佛如来感通，下与一切众生也感通。诸佛菩萨的感明显，众生的感不明显，为什么？众生有烦恼、有业障，我们起心动念他感不到；如果我们心清净的话，就能感到，众生业障那个念头，善不善的念头，我们都能感应到。周遍法界，真的，不是假的。
「出生无尽」，我们用万花筒做比喻，为什么它会出生？动了。这个万花筒，我们用它来做道具，你只要动，转动，里面的图案千变万化，找不到两个相同的。我们自性出生无尽的道理跟这个是一样的，现象也很相似。那你就相信了，你看到万花筒你就相信，出生无尽。这个无尽就是我们讲的十法界依正庄严，是我们的心起心动念这个念头波动它现的相。第三个叫「包容空有」，空有就把宇宙之间全部都包括了。这是讲在心量上，你看你的心量本来是这么大，包空、包有，佛经上常讲的「心包太虚」，心包太虚不就是包空吗？「量周沙界」，那不就含有吗？所有一切有为法不出你的心量，你的心量多么伟大！现在看这个人，不能容他，看这桩事情也不高兴，怎么心量会变成这么小？迷了，於一切法上起严重的分别执著，这个严重的执著就是坚固的轮回。你为什么出不了轮回？轮回从哪里来的？是分别执著变现出来的，执著没有了，轮回就没有了。轮回的现象，轮回里面的受用，你自己变现自己去享受，你善念，你变现三善道享受；你的恶念，贪瞋痴慢、嫉妒障碍，变现的是三恶道的受用。自作自受，不是别人造成的，与哪个都不相干。这个道理，佛说得的确清清楚楚、明明白白，都是事实真相。
佛在经上所说的一切，最了不起的就是他教我们去证实，不是说信了他事情就完了，信了他，问题不能解决。「佛说的，佛的言语是真诚的，决定没有妄语，我相信你」，一点用都没有，不能解决问题。要怎样解决问题？唯证方知，你如何去证实，那你真得受用。怎么证实法？放下，放下妄想分别执著。我常常劝勉同学们，学佛从哪里开始？从放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢，我讲这十六个字。这十六个字是什么？十六个字是帮助你到门口，没进门。这是真的。自私自利没有了，名闻利养没有了，贪瞋痴慢没有了，五欲六尘享受没有了，只到佛家的大门口，没进去。怎样才能进去？进去那还得进一步，第一个要放下「身见」，身见是不再执著这个身体是我，这是提升了一大步。放下对立，对立是什么？「边见」，二边，对立了。因为有对立就有疑虑，有疑虑就是有怀疑、有顾虑，有疑虑就有矛盾，有矛盾就有冲突，有冲突就有竞争，有竞争就有斗争，麻烦大了。佛讲这是边见，这个要放下，没有了。对立没有，那就全部都没有了，你的心恢复到清净。再就放弃成见，成见有两种，一种是因上的，一种是果上的。因上的，佛教的名词叫「戒取见」，果上的成见，佛法的名词叫「见取见」，这两种都是成见，要放下。最后把所有一切错误的见解统统放下，错误见解是「邪见」。那恭喜你，你入门了，在《华严经》，你入初信位的菩萨。
这五种烦恼放下之后，本能现前，本能是什么？本能我们讲神通，就是六根，六根的本能恢复了。把这五种错误见解放下，两种能力恢复，天眼、天耳。这两种能力恢复，天眼就开了，一般人见不到的你能见到，从前你见不到的，现在你能见到了。你见到什么？没有东西能障碍你，墙壁不能障碍，我能看到墙壁四周外面，那里有什么人、什么活动，清清楚楚，透明的。我们在十一层楼，上面还有十二层楼、十三层楼，下面还有九层楼，往下看层层清楚，没有障碍。而且还有一种能力，你能看到不同空间维次，空间维次突破了，就是说你能看到天道，你能看到下面鬼道、地狱道，这个能力出现。大乘佛法里面初信位的菩萨，刚入门的，往上再提升，二信，那个能力逐步逐步就现前。在小乘就是初果，《华严经》上初信位的菩萨断证功夫跟小乘初果相同，二信、三信就跟二果相同。二果能力又恢复两个，除天眼、天耳之外，有他心、宿命。宿命就是知道自己过去生中生生世世，都知道了，宿命通；他心通是别人心里面起心动念知道。到四信、五信就有神足通，神足通就是能变化，能分身、能变化。有这个能力的话，我们到哪里去旅行不需要交通工具，想到什么地方，身体就到了，他有这种能力。有分身的能力，同时，或者是同处、或者是异处，他能出现很多身。到七信位的菩萨，断证等於阿罗汉，超越六道了，得漏尽通。漏尽通就是见思烦恼断了，见思烦恼就是《华严经》上所讲的执著，他对於世出世间法真的不执著了，七信位的菩萨。我们今天读的经文是七住菩萨，这个高了，这在一真法界，不在十法界里面，在一真法界。所以他们所见到的是真性，如来法性真常，湛然清净，周遍法界。
我们读了之后要学，要真干，从哪里干起？前面我们学过，破三重障，这最严重的，佛特别说出来。最严重的第一个是傲慢。我们自己傲慢不傲慢自己不知道，「我很谦虚，我没有傲慢」，自己有，不知道、不承认。只要有我就有我慢，这慢从哪来的？与生俱来的，不是学得来的。你看法相里面讲得多清楚，《还源观》里面第二条，「起二用」。起心动念，这个起心动念太微细，我们今天起个心动个念，所以佛问弥勒菩萨，世间人起心动念，这一个念头里有多少微细的念头？那个微细念头我们不知道，我们必须要几千兆的微细念头，我们才觉得是有一个妄念，有一个念头，怎么会晓得有那么微细！你看举手弹指之间，「三十二亿百千念」，百千是十万，三十二亿乘十万就是三百二十兆，三百二十兆的念头，这一弹指之间。「念念成形」，形就是现相，念念生现相，叫幻相，「形皆有识」。好，我们就讲到识了，识是什么？阿赖耶识、末那识、第六意识，就有这个东西了。末那识，四大烦恼常相随，我见就是我执，执著有我；我爱，我爱就是贪；我痴、我慢，我慢就是瞋恚，贪瞋痴。贪瞋痴跟「我」这个念头是起心动念同时发生的，你怎么能说你没有我慢！这个东西要懂得，太微细了，哪个人没有我慢？阿罗汉还有。
到什么时候没有我慢？明心见性，我慢就没有了。在十法界里面，佛、菩萨都还有我慢，为什么？没见性。只是他们的定慧高，他把我慢伏住，不起现行，不起作用。没有定慧的人，常常他起现行。我慢这个东西要怎样才能把它断掉？佛教给我们一个方法，普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，用礼敬把我慢化解了。佛法里用这个方法，世间法里头也用这个方法。在中国传统，你看《礼记》里面所讲的，《礼记》里头一句话说，「曲礼曰，毋不敬」，一切恭敬，用这个方法来折伏自己的我慢。这个障碍太大，这个东西不能折伏，孔子说了一句话说得好，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也」，周公是大圣人，孔老夫子一生最佩服的、最崇拜的就是周公。他说假如一个人像周公一样那种才华、那种德行，可是怎么？可是他有傲慢，「使骄」，他有傲慢，他还吝啬，他说那是假的，不是真的。真正的圣人哪里会有骄慢，哪里会有吝啬！这是世法。在其他宗教里面，也把这个摆在第一条。我读过天主教的《玫瑰经》，我也讲过，《玫瑰经》第一条就是讲谦卑，把它摆在第一条，有道理，不是没道理。第一条就教我们学圣母玛利亚的谦卑。
我们处处尊重别人，自己谦卑，我慢才能够折伏；否则的话，这个烦恼永远障碍你，不但障碍证果，障碍你开悟。天天听经，经里面真正的意思你得不到，为什么？你有障碍。不要以为说这个我懂了，你没有懂。「我懂了，我相信了」，从前李老师这桩事情给我讲过好几遍，「你自己以为相信了？你以为你懂了？假的，不是真的」。有一次他告诉我：有很多老和尚到死都还不相信，都还没懂，为什么？他还是要搞生死轮回。什么叫真懂？什么叫真的相信？你做到了，你真相信了，标准在此地；你没有能够落实，你没有能做到，你就是不懂，你就是不信。所以，信佛谈何容易！你相信了，你就能成佛；你没有做到，你不相信。而自己以为相信了，不懂，自己以为懂了，你这一生就没指望，为什么？悟门堵塞了。所以第一个要破我慢，用谦卑，要注重礼敬，真诚的行礼、敬礼，这是什么？这是折伏自己的傲慢。古人定的这个礼节好，跪拜就是折伏我慢，不是别的，自卑而尊人。
其次，第二个要降伏嫉妒。人的嫉妒造的罪业不知道有多重，看到别人做桩好事，心里面就不痛快，用种种方法去障碍他、去破坏他。他不知道一切众生跟自己是一体，破坏别人就是破坏自己，成就别人就是成就自己。宇宙确实是一体，不同的众生就像我们自己身体上不同的器官，我们眼睛好，极其微细的东西都能看到，耳朵嫉不嫉妒它？鼻子嫉不嫉妒它？要不要去害它？不会，为什么？一体。为什么我们就不能见别人的善行善事？别人有智慧、有能力，成就他的善行，社会有福。我们能成人之美，他造的福，我们就有一分功德加在里头；如果我们破坏他、使他堕落，将来我们要跟他一起堕落。绝对不是说他堕落了，我们会有成就，没有这种道理。我们能成就一切众生，自己才真正有成就；我们要是破坏别人的善行善事，决定堕落，这个不可以不知道。所以这是第二个重障，佛特别拈出来说的。
第三个是欲望，贪欲，是大障碍。世间人他迷惑颠倒，他贪什么？五欲六尘，财色名食睡，五欲；六尘，色声香味触法，他贪这个。学佛，我见过，世间法他不贪了，他贪佛法。佛是教我们放下贪欲，不是说叫我们转变对象，转对象那还是贪，依然是重障。连修行功德都不能贪，你在修定，定中有境界，那个境界也不能贪，你要贪恋那个境界还是错了。所以佛把它列入重障，道理在此地。贪，一切烦恼归纳到最后一个根就是贪，通常我们讲三毒贪瞋痴，贪瞋痴再归纳，归纳成一个就是贪。贪不到才瞋恚，贪到了又愚痴，所以归纳到最后一个就是贪。佛把这个列入重障。如何转变贪欲？佛教我们修布施，修财布施、修法布施、修无畏布施。可是你修这三种布施一定有三种果报，果报现前你会增长贪心，譬如财布施，你本来对财不贪，为什么？没钱，生活也很艰难；愈施愈多，那财愈多，财宝现前之后自己贪心起来了，就吝啬了。所以不容易，真难断。
所以佛法里面讲舍得，舍得里头两重意思，第一重叫你舍，舍就是施舍，它就有回报，施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，果报就现前。果报现前你还要舍，舍得，把你所得到的这个还要舍掉，你得到的东西不舍，又变成障碍。所以舍得干干净净，愈舍愈多。最后怎么样？最后就像这经上讲的，「普施法界一切众生」，这个话不是假的，是真的。你的智慧普施法界，你的福报普施法界，这是什么？这是诸佛如来，法身菩萨。如果你没有舍的心，你愈布施，你将来得的果报不过是人天福报而已。人天福报很可怕，福报现前，享福的时候就造业。不要说别的，饮食当中你造的业就比别人要重，你每天杀生肉食，你福报带来的冤业就不知道有多少。福报享尽了，冤亲债主找上门来，这时候麻烦大了，你后悔莫及。所以你想想看，贪欲要不要断？佛说的二障、三障，这三重障是叫我们立刻就要断的。你不断这三种，入不了佛门，也就是说，听经听不懂，你的信解全是假的，不是真的。
下面引经来解说，「佛以法为身，清净如虚空，名法身」，这就是身见完全破了。什么是身？遍法界虚空界是自己的身，这叫法身。所以「十方三世佛，共同一法身」，为什么？都是以遍法界虚空界为自己身。这个身清净，这个身是什么？这个身是相有性无、事有理无。正如《心经》所说的，《心经》大家念得很熟，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是」，这是法身。有没有？真有。有没有分别执著？决定没有分别执著。不但分别执著没有，起心动念也没有，清净如虚空。道家也说，道说「天地与我同根，万物与我一体」，也有这个境界。这是真的，是永恒的，是不变的。
末后第十个「智身」，智身也是我们佛法里面所讲的佛性。一切众生皆有佛性，既有佛性一定会成佛。佛就是智的意思，就是觉的意思，「如来妙智圆明，决了诸法，通达无碍，名智身」，这是自性里面有圆满的智慧，有究竟的智慧，称之为妙智。妙是什么意思？不起心不动念、不分别不执著叫妙，这个智慧现前；起心动念，这个智慧就没有了，就被障碍住。起心动念佛法里叫做无明烦恼，把自性本具的智慧障碍了，分别是一般大乘教里面讲的尘沙烦恼，执著就是见思烦恼。这三种烦恼起来，智慧就没有了。智慧到哪里去？智慧变成烦恼。所以佛在经上常常告诉我们，「烦恼即菩提」，就是你迷，这三种烦恼都是迷，迷了，妙智圆明变成无明、变成烦恼、变成见思，它起变化。如果我们不起心不动念、不分别不执著，它又恢复到妙智圆明，这个事情真妙！
妙智圆明不要学的，与学不学没有关系。释迦牟尼佛为我们示现，他学了十二年。我们在一切经里面看到记载，释迦牟尼佛十九岁离开家出去求学，学了十二年，到三十岁，没地方再学了。印度所有的这些学派里面的大师、宗教里面的大德，他统统都参访过，都跟他们学习过，找不到地方再去学习了。那时候印度无论是宗教、是学术界，普遍的都修禅定，所以佛法里面讲的四禅八定，是那个时代一切宗教、学派普遍都修学的。四禅八定能够突破六道轮回的空间维次，所以他在定中把六道轮回就搞得很清楚、很明白，这不是假的。可是至少有三个问题没法子解决。六道轮回看清楚了，都接触到了，真实不虚，还有什么问题？我们能想像，第一个是为什么会有六道？第二个，六道轮回从哪里来的，怎么会发生？第三个，六道之外还有没有世界？这个问题，当时学术界跟宗教界都没有办法解答。
所以释迦牟尼佛在恒河边上找个大树下入定，把十二年所学的放下了，入更深的禅定。这一下开悟了，叫大彻大悟，这个问题解决了。他学十二年，如果他不彻底放下，就是十二年所学的，不再起心动念、分别执著，真放下，开悟了，他要不放下，不放下那叫所知障，障碍了开悟。学了还得放下才行，学了不能把所学的东西都执著了，那你就错了。佛教人，我们在这里学这些经教，可不可以执著？不能执著，执著就错了。《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，法是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，要放下，不能执著，何况世间所有一切法，统统要放下。为什么？自性清净心里头本来无一物，惠能大师讲得很清楚，哪来的什么佛法！不但法没有，佛也没有。你要是执著佛、执著法，错了，不执著就对了。彻底放下则大彻大悟，那一年他三十岁。开悟之后他就开始教学，教了四十九年，七十九岁圆寂的。所以经上常常说，他老人家在世的时候，讲经三百余会，说法四十九年。用现代的话来说，他是什么身分？他是职业教师。他一生没有建过道场，教学非常活泼，一点都不执著。虽然没有道场，他们生活多半是在旷野、森林里面，树下、河边，过的是像游牧生活一样，树下一宿，日中一食，吃饭是出去托钵，过的是这个生活，一生没改变。但是也接受别人的礼请，国王大臣、长者居士这些大富贵人家有别墅、有花园，请佛到那里去住几天，讲经说法。佛也不推辞，也满足大家种福的愿望，带著他的学生住在这些地方，像只园精舍、竹林精舍这些地方，也住过一段时间，在那边讲几部大经大论。可是他没有接受主人的赠与，没有，只是借用。我们现在讲，所有权是主人的，释迦牟尼佛有使用权，我经讲完了，我到别的地方去了，精舍还给原主。你看，这叫舍得多干净，多么自在，这是他老人家在世做出榜样给我们后人看，我们应当向他学习。
身心清净，住在这个世间教化众生，一无所有，你才得大自在，你的心永远是定的。有了这些道场，那就有麻烦来了，你就不能不操心。所以中国佛教（那是家里的话）有句谚语说，你要害某个人，这是出家人，你就请他做住持，你就请他做当家。为什么？他要管事，他要操心，他就心不清净，肯定堕落。中国早年这些丛林，这些住持、当家是从哪来的？以前我请教老师，老师告诉我，佛菩萨应化来的。真的，不是假的。永明延寿传说是阿弥陀佛再来的，智者大师是释迦牟尼佛再来的，诸佛菩萨应化，来担任执事做护法的工作，不是凡人。凡人没有办法，凡人他有烦恼，烦恼叫你堕落。我们明白这个道理了，你请我做住持，我敢不敢去？不敢去。什么时候我可以去？我哪天真的开悟，真的证果，可以；也就是大乘教里真的入不二法门，身心自在，烦恼不生，智慧增长，这可以。没有到这个境界，要好好提升自己，这个重要。往生净土之后乘愿再来，不迟。所以在这一生遇到这样殊胜的法缘，无上的大乘，尤其是净宗，不能在这一生成就，那就可惜，这是我们不能不知道的。
只有智慧才能够决了（决是决断，了是明了）世出世间一切法，你知道哪些是真的、哪是妄的，什么是正、什么是邪，真妄、是非、邪正清清楚楚，了了分明，通达无碍，这叫智身。佛在《华严经》上告诉我们，自性本具智慧德相，这是本有的，众生但以妄想分别执著而不能证得，这句话要记住。怎么证得？把妄想分别执著放下就证得；你要是不肯放下，那你就继续搞六道生死轮回。生死轮回里头，冤冤相报是没完没了，苦不堪言，贫贱苦，富贵也苦，所以不能不知道。「十身」我们就学习到此地。
下面再看底下一段，「心佛相望者」，这是第三段，「谓佛已成道，功德难思。我心妄惑，则名为劣，虽无叨滥，不了真源，心佛众生，三无差别，故为颠倒」，这不可以不知道。这个也是麻烦事，众生都有的，佛跟心，不知道佛就是心，心就是佛。总以为佛是功德难思，我们心不行，心是妄惑，迷惑颠倒，妄是妄想，惑是迷惑，我的心当然跟佛不能比。这是颠倒了，要知道我的心就是佛，佛就是我的心，心佛众生三无差别。可是在初学，在我们境界里面，清凉大师也说得很好，「虽无叨滥」，叨是唠叨。因为佛跟初学的人讲，你看有佛、有菩萨、有阿罗汉、有诸天，不是讲了很多吗？这是什么？这是在我们现前这些境界。要晓得相是假相、名是假名，不要被名相迷住了。可是事实，迷於名相上的人太多了，几个人能够真正像老子所说的「名可名，非常名；道可道，非常道」，能到这个境界？佛所说的名相全是假的，不是真的，你可不能执著。
假的有假的作用，就像我们现在去旅行，现在高速公路很发达，你看到处都有指路牌，那个指路牌是假的。你走到深圳一上马路看到指路牌「北京」，你以为那就是北京，那你就错了。它有作用，它能够指著那个方向，你不能执著，你必须把它放下。佛给我们说了这么多名词术语，你看《华严经》上讲菩萨五十一个等级，连佛有五十二个阶级，其实哪来的阶级？自性里哪有阶级！没有，这都是佛的方便说，不是真实说；佛依二谛说法，这是依俗谛说，不是真谛。真谛是讲真实的境界，那里面永远清净，一尘不染。俗谛是就我们六道凡夫来说，我们有妄想分别执著，随顺你的妄想分别执著来给你说，慢慢诱导你一层一层的脱离，这就对了。所以佛说的这些法、说的这些名相，虽然没有唠叨，也没有说错，但是「不了真源」，没有办法真正彻底了解真心，真源是真心。真心是什么？心佛众生三无差别，这是真源，一而三、三而一。心能生、能现、能变，佛跟众生是所生、所现、所变。为什么会有佛跟众生？悟了的心就叫佛，迷了心就叫众生，它是一而三、三而一，是一桩事情。我们听佛说三个，你就有三个分别，有三个执著，这叫颠倒，颠倒的意思在此地。
所以马鸣菩萨在《起信论》里教导我们，看经、听教要具备正常的心态，这个正常的心态就是：第一个，不要去分别执著「言说相」，他说多说少没关系，说深说浅也没关系，不要去执著；不要执著「名字相」，佛、菩萨、声闻这都是名字，不要执著名字相；第三，不要执著「心缘相」，心缘是我听到，我觉得这是什么意思，不可以，你不能去想。你一想，不是佛的意思，是你自己的意思，佛没有意思。所以说恭恭敬敬、老实的听，懂多少就多少，不懂不要去研究，愈研究就愈错误，为什么？你是分别执著心，落在这里面，那不就错了吗？不明了怎么办？不明了再听，多听。所以古人讲，「读书千遍，其义自见」，听到一千遍，你真的能用真心去听，真心是什么？没有妄想分别执著的心是真心。佛所说的，是从真心里头流露出来，你要用真心去接受，你就开悟了；如果你用妄心，佛用真心给你说，你用妄心去接受，妄心是什么？妄心就是分别执著，那你就全把佛的意思搞错了。那不是愿解佛说的真实义，你是曲解如来真实义，误解如来真实义，这就铸成大错了。
这首偈的意思好，我们再把偈子念一遍，『若生如是想，此佛此最胜』，或者说「此法此最胜」，无论在佛、在法都错误，『颠倒非实义，不能见正觉』。你看偈子里头只有二十个字，清凉大师给我们注得这么多，我们在学习用了好几个小时，非常重要。今天我们就学习到此地。
