大方广佛华严经 （第一九八四讲） 2008/9/8 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1984
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，今天我们学习第七段，「西南方智慧菩萨」，他代表第七不退住，十住里面的不退住。我们将经文念一段：
【尔时智慧菩萨。承佛威力。普观十方而说颂言。】
这段长行在《华严经》里面，诸佛菩萨来给我们做报告，总共十信、十住、十行、十回向、十地，五十多位菩萨，长行文都相同，就是说五十多遍。我们要知道，凡是一桩事情重复遍数太多，一定是最重要的，这一点要特别注意。不是最重要的，不可能重复几十遍。这是什么？谦虚。所以学佛头一个要学谦虚，不要自己居功，我做了多少好事，我有多少功德，就完了。你看诸佛菩萨一点都不居功，功是谁的？功是佛的，『承佛威力』；功是大家的，『普观十方』，自己哪有功德！自己真的做了不少事情，为什么自己没有功德？自己不能居功，一居功怎么？我执、法执。我们学《华严》，学《华严》目的在哪里？明心见性，我执、法执是障碍见性，道理在此地。我们凡夫起心动念，做一点好事都是我的，坏事别人的。这样的心情，这样的行为，永远在三恶道。到三善道来这么一次是偶尔来参观、休息一下，马上就回去了，跟《地藏经》上所说的一样。所以这个道理不可以不懂，几十遍的提示，我们要特别注意。修行证果，有没有修行证果的念头？有这个念头就完了。我们现在所读的这段，这几尊菩萨他们说的这些偈颂，为我们开示最主要的意思就在这里，希望我们真的能放下执著、放下分别。可是我们分别执著是与始俱来的烦恼，习气非常之重，损人利己这个念头已经根深蒂固，纵然遇到十方诸佛如来，都度不了我们。什么原因？就是我们邀功、推过。你看人家不居功，一切善事推给别人；过失，过失自己承当。我只有过，没有功；人只有功，没有过，你才能破我执，你才能够向上提升一级。
『尔时』，前面是精进慧，精进慧菩萨报告完毕，六住菩萨报告完了，轮流到第七住，第七是智慧菩萨。他跟前面一样，你看看，「承佛威神」，不说自己有能力，不说自己行，自己不行，我能够在这里说法、在这里做报告，完全是佛的威神加持。在这里我们要晓得，此地的菩萨都是佛，真佛，不是假佛，天台大师说他们这四十一位法身大士是「分证即佛」。我们在前面学习，听得很清楚，因为他们妄想断了，无始无明断了，这就成佛。无始无明断掉，分别执著当然没有，所以他是真佛不是假佛。十住菩萨不在十法界，他们在哪里？他们在华藏世界，不是在十法界，所以是真佛，中国禅宗常说的「明心见性，见性成佛」。为什么这里说菩萨？那叫法身菩萨，他的无始无明习气没有断；无始无明习气断了，他就是圆满的佛果。圆满佛在哪里？在常寂光土。法身，大乘教里面常讲，他分证寂光，他确实是证得常寂光，没有圆满。常寂光实在讲就是实报庄严土，在实报庄严土里面把四十一品无明习气断尽了，就是圆满的常寂光，就这么回事情。你看他怎么修法？还是这么谦虚，还是这么样的恭敬，所以谦德了不起！
你们如果读《了凡四训》，你看看了凡先生，他也是多才多艺，他对於命理、相术（看人相，看相算命）精通。每次参加考试，他那些同学，一些人参加考试的，他会看，他会判断哪个人这次考试一定考中。他所讲的果然全都中了，没有一个是预料错的。有人就问他，你怎么看的？他举出例子，谦德，你们都读《了凡四训》，你就知道了。确实有德行、有学问，在人面前非常谦虚，我们常讲谦卑，处处尊重别人，处处觉得自己不如人，考试都考中。我们晓得，了凡先生参加很多次考试都没有考中，他能够看出别人。以后遇到云谷禅师，这才回头是岸，才真认真修行。命里面没有举人、没有进士，举人、进士在那个时候是最高的学位，命里没有，结果他都考中。所以命运是可以改造的，他给后人最大的启示就是改造命运，你跟他学，肯定改过。如果自己一生随顺自己的烦恼习气，不但不能改造命运，那是愈陷愈深。尤其在三宝门中，三宝门中如果你随顺性德，你不想求往生、不想作佛，确实你能够修人天大福报。人间的帝王、天上的天王，在哪里修的？佛门修的，正法道场里面修的。如果在正法道场还做得不如法，那个速度也快，你必堕地狱，都堕阿鼻地狱。一个最上，一个最下。我们遇到这么一个机会，为什么不能向上，偏偏向下？不懂正法。
这我常讲，我讲真话，展开经卷，不懂佛的意思，不解如来真实义；听闻佛法，曲解如来真实义，真实义没有听懂。什么原因？就是自己烦恼业障很重，听，把意思都听歪了。这在佛法讲，这叫愚痴。什么叫愚痴？这叫愚痴。看不懂，会念，念得很虔诚，什么意思不知道；听会错会意思，这业障，这愚痴。那要怎么改过来？有这种毛病的人很多，我们自己也在所不免，向老师请教，老师慈悲，告诉我们真的，我们提出问题一点都不错，确实是这样的，怎么办？真诚忏悔。老师告诉我，章嘉大师给我讲的，佛法重实质不重形式，外表形式并不重要。这是对什么？对你真正想干的人说的。你不想真干，他就告诉你外表形式很重要，为什么？给你种善根，你规规矩矩的修行，你种了善根。种个善根，这一生不得受用，阿赖耶识种了善根种子。所以对这种人，形式重要；对真干的人，这一生当中想作佛，这生当中想到极乐世界，那形式不重要，实质重要。实质是什么？什么叫忏悔？后不再造，你真的忏悔了。我今天在佛面前求忏悔，明天照干，这种人多；或者自己做不了主，外面五欲六尘一诱惑，马上就回头去了。自己的善根福德不足，外面诱惑力量很强，就禁不起诱惑，自私自利、贪瞋痴慢、损人利己马上就现前。多，真的多！所以经教没有方法，天天学、天天干，不要看别人，别人与我不相干，看自己。我自己想成就，我想带给别人成就？带不起来，佛都带不动，你怎么能带得动？佛多慈悲，普度众生，众生违逆性德，不要说一尊佛，一切诸佛来帮助他都枉然。这个事情要靠自己，真回头，不贰过。我今天知道我错了，从明天之后决定不会犯同样的过失，那叫真忏悔。那个管用，你就能得诸佛威神加持，你能够得到龙天善神拥护，就这么个道理。
前面这句「承佛威力」，这是承蒙佛力加持，佛为什么加持你？下头这句「普观十方」，念念不忘遍法界虚空界一切苦难众生，还没有觉悟的众生，你要念念心里有他们。这就是什么？「众生无边誓愿度」，你这个愿是真的不是假的。众生无边誓愿度，我喜欢就度他，不喜欢我才不度他，一般人是这种念头。这个念头违背你自己的誓言，你自己说话不算话。试问问，我们在课诵里头有没有念众生无边誓愿度？「三时系念」每一时都念，都发这个愿，第一时发，第二时发，第三时还是发。你看你发的愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，结果全是假的，全是在欺骗佛菩萨、欺骗自己、欺骗众生，这怎么会成就？佛菩萨慈悲不怪你，反正你说假话说惯了，不怪你，佛菩萨知道你还是要堕三途。到什么时候你真干，佛菩萨那个神力就加上；你不回头、不是真干，加不上。所以众生难度，难在哪里？就是回不了头来，就是喜欢说假话，成天说假话。我们要成就自己，要想度自己，关键就在此地。从什么地方开始？从不妄语始。宋朝的宰相司马光，这个人很有名，《资治通鉴》是他作的。他告诉人，他一生的成就就是得力於这句「从不妄语始」。他一生不欺骗人，一生没有说假话，错，错他也承认，他不掩饰。那我们修净土，将来要想希望带业往生生极乐世界，我们从哪里开始？《无量寿经》明白的告诉我们，从不妄语开始。你要问哪句经文？在第八品，善护三业，第一句就是讲「善护口业，不讥他过」，第二句说「善护身业，不失律仪」，第三句说「善护意业，清净无染」。你看佛在一切经里面讲善护三业的话，都是把身口意，按照这个顺序排列的，唯独在《无量寿经》上不是这个排列，它是口身意。
我们讲真诚，什么是真诚？不妄语是真诚，人一妄语，真诚没有了，真诚是真心。菩提心，我们现在用五句话来说明，第一个是真诚心，第二是清净心、平等心、正觉心，这三个就是经论里面所讲的深心。深心不好懂，什么叫深心？古来大德注解深心，注「好善好德」，这个心叫深心。好善好德还是很笼统，所以我就用《无量寿经》上的经题，你看《无量寿经》的经题是「清净平等觉」，我就用这三个，那就是深心。后面是慈悲，大悲心。这是大乘经上常讲的大菩提心，直心、深心、大悲心。直心是真诚，菩提心之体，下面是用，作用，深心是自受用，菩提心自受用就是清净平等觉，他受用就是大慈大悲，对人要大慈大悲，对自己要清净平等觉。那想想我们对自己，我们对自己依旧是染污，不清净；高下，不平等，总觉得自己比别人高，不平等；第三个，迷而不觉，自己迷、不觉、没有智慧，还是随顺烦恼，对自己对不起。不能对自己，怎么能对别人？所以对别人当然没有慈悲心。对自己没有清净平等觉，对别人哪来的慈悲心？哪有这种道理！佛是怎么教我们？你要想度别人，先度自己。自己没度，你能度别人，佛说「无有是处」，没有这个道理。佛菩萨给我们说真话，我们称它叫真言，真言并不是咒是真言，句句话都是真言，句句话都是老实话，你想它这里头含义多深！所以我们学会了，你走的是菩萨道，你走的是成佛之道。
清凉大师在注解里面很简单给我们提示，「智慧者，决断不动，所以名智」，这是解释菩萨德号表法的意思。佛法讲智、讲慧，慧是什么？慧是明了，明了叫慧；智是什么？智是决断，也就是真假、邪正、是非、善恶，你能够决断不动，这叫智。这两个字我们有没有？先从明了，我们没有明了，我们迷惑，慧没有，决断更没有。我们要是有决断的话，我们怎么会往三恶道去？怎么会造这种业？实在说，我们在经教里面几乎天天都听到佛菩萨劝告，三恶道是什么形成的？贪瞋痴，或者再加两个补充的，贪瞋痴慢疑，只要具足这五个字，决定堕三恶道。而且三恶道里面，跟诸位说，还不是畜生、不是饿鬼，肯定是地狱，为什么？因为你五个字统统具足，这就很重。修来修去，最后修到阿鼻地狱，你不叫冤枉吗？所以诸佛菩萨看到了，怎么不摇头？天天劝我们破我执、破法执，前面精进慧菩萨教我们，这里智慧菩萨还继续在教我们。我们看偈颂第一首：
【我闻最胜教。即生智慧光。普照十方界。悉见一切佛。】
这很难得，『我』是智慧菩萨自称，他给我们现身说法，他给我们做榜样。我们先看清凉大师的注解，「颂意」，颂就是智慧菩萨他所说的偈颂，有十首，这十首偈什么意思？「为显於一切法皆能出离」，你看他说的一切法，有为法、无为法，人天法、声闻法、菩萨法、佛法，这叫一切法，他统统能出离。佛法也出离吗？是的，十法界的佛，是相似佛，不是真佛，一切法都能出离。靠什么出离？决断，智慧决断。我们学了《华严》，如果这一生当中不能够决断出离一切法，我们求生西方极乐世界，目标在哪里？阿弥陀佛的实报庄严土，还是带业往生。学《华严》是应该在实报庄严土，学《华严》还在方便有余土、凡圣同居土，那就错了。那是什么？那些人没机会，没有这个缘分，没有遇到『最胜教』。你看这偈颂里「最胜教」，你没有遇到。「文中生死涅盘，皆善离故」，偈颂里面给我们所讲的，后面我们都会念到，生死涅盘统统都离了。
十首颂分两大段，这两大段，第一大段就是一首，第二大段是后面九首，分两大段。第一大段是「引己励众」，自己现身说法勉励大众。「我闻最胜教」，这个最胜教是《华严》。佛说的，菩萨说的，菩萨说的跟佛说的没有两样，为什么？这些菩萨都是佛，真佛，不是假佛。什么叫真佛？他们的妄想分别执著全断了，那就是真的，初住菩萨断了。这是我们初学佛的人常常疑惑。妄想就是我们讲的起心动念。这个人在境界里，无论是世间法、出世间法，对人、对事、对物，他已经做到不起心不动念、不分别不执著，这就成佛了。究竟果地，究竟果地也是不起心不动念、不分别不执著，那有什么两样呢？没有两样。初住菩萨跟究竟果佛完全没有两样，所以他们的智慧是相同的，智慧是一样的，德能是一样的，相好是一样的，都有能力遍法界虚空界众生有感他就有应，完全相同。不同的呢？不同就是起心动念的习气没有断尽。这个习气是断不了的，这个要知道。我起个念头，用什么方法把它断掉？你起这个念头，你又起心动念，又分别执著了，不就都有了吗？那你就又堕落了。所以它不能起心动念，那怎么断法？随著时间自然没有了。
所以古大德举的比喻很好，我们都没有脱离古大德这些好的例子。古大德用酒瓶做比喻，盛酒的瓶，把酒倒光，里面擦得干干净净，确实没有一滴酒了，挤也挤不出来，闻闻还有味道，那叫习气。你有什么法子断掉？没有法子断掉。你把酒瓶砸碎，砸碎闻闻看还是有味道。那怎么办？不要去管它，随它去，时间长了，摆上一个月、两个月、半年、一年再去闻，没有了，就这么回事。所以这四十一位法身大士修行，就是断无明习气，叫无功用道，他不能有什么用功，他一用功就坏了。十法界里头可以用功，可以用方法来对治，他这个境界是没法子，随它去了。要多少时间，无始无明习气才完全没有？佛在经上告诉我们，三大阿僧只劫。所以三大阿僧只劫不是我们平常人讲修行，不是，三大阿僧只劫是断无明习气的。我们从最初闻到佛法修行，到破无明、证法身，就是我们能够真正将起心动念、分别执著统统断掉，佛在经上讲要无量劫。无量劫是从你真的初发心到证佛果，佛果是什么？初住菩萨，是无量劫。初住菩萨以后就不能起心动念，就无功用道，到把无明习气完全断尽是三大阿僧只劫，是这个意思。
最胜教是什么？是大乘，一般说是大乘；大乘里面的最胜教是《华严》，《华严》、《法华》都是最胜教；《华严》、《法华》里面的最胜教，还有最胜的，那是什么？《无量寿经》，阿弥陀佛。这话不是我说的，隋唐时代那些祖师大德们说的。有证明，《华严经》就是最好的证明，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，极乐就是《无量寿经》。《无量寿经》就是《阿弥陀经》，所以古德说这三部经是一部经，《华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是一部经，有细说、有略说。略说就是《阿弥陀经》，细说是《大方广佛华严经》，折衷来讲就是《无量寿经》。所以《无量寿经》叫中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严经》。我们也可以说《无量寿经》是中本《阿弥陀经》，《华严经》是大本《阿弥陀经》，一而三、三而一，说得有详略不同，里面的意思一丝毫差别都没有，最胜教！我们没有遇到《华严经》，没有遇到《无量寿经》，念《阿弥陀经》带业往生，生凡圣同居土；遇到《无量寿经》，就应该要生方便有余土；遇到《华严经》，理所当然的，你应当要往生实报庄严土。诸位想想，对不对？
这样详细替你说出宇宙的奥秘，你全都知道了。知道以后呢？知道以后要放下。为什么要放下？这个境界，所有一切境界是相有性空、事有理无。你知道空无，你还能不放下吗？你还能在此地起心动念去造业吗？那就错了。还要起心动念，还想控制，还想占有，还不能够放弃对立、矛盾，这一生往生能靠得住吗？是有心求往生，但是这些习气放不下。不能小看这些习气，这些习气障碍你往生。你要不能往生，这一生真可惜，阿赖耶里头是种了善根，你来生能不能得人身？大有问题！来生得人身有把握的，我告诉诸位，你能把三桩事情做好，有把握，百分之百落实《弟子规》、百分之百落实《感应篇》、百分之百落实《十善业道》，来生不失人身，你不会堕三恶道。
这个事情我们自己想想，我们翻开这三个小册子，能不能做到？自己给自己打分数，如果每样可以打八十分，大概就不会失人身；够不上这个标准，靠不住。为什么？这就是佛在经上常讲的，「人身难得，佛法难闻」，得人身谈何容易，失人身很容易，得人身不容易；得到人身又能闻佛法，那更不容易。不要说别的，我们这栋大楼十几层，还不到二十层，你看这栋大楼里面住的这些人，几个人闻佛法？香港包括流动人口估计应该在六百多万，闻佛法的多少人？有没有六万人？六万人是百分之一。如果说佛教徒可能有，佛教徒未必闻佛法。所以你一层一层淘汰下去就没剩几个，你才知道佛讲这个话是事实，一丝毫没有夸张。尤其在闻法当中，几个人能闻《无量寿》？几个人能闻《佛华严》？
我们得人身、遇到了，不知道珍惜，不晓得真干，念念不能舍离世间法，佛在这个地方苦口婆心的教导我们，碰到智慧菩萨又是这样教我们。「我闻最胜教，即生智慧光」，这个教是什么？教法，是自性般若，放光。我们得到了，我们听到了，放不放光？放光。放什么光？放烦恼光，人家的光是明亮的，我们的光是黑的，灰突突的。为什么还生烦恼？总而言之就是一句话，放不下。从前李老师告诉我，「看得破，放不下」。是真的吗？真有！在经教里面薰习几十年，你叫他讲经说法，他也能讲得天花乱坠，讲得头头是道，对自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，一个字也没放下。这样的人在学佛四众当中，大有人在。这就是李老师讲的，「该怎么生死，他还是怎么生死」，他一生在佛门里面只是阿赖耶里头种个善根种子而已，与了生死出三界不相干。我们不能不警惕。
我们亲近老师的当年，对老师很尊重，老师自己生活修行我们不知道。老师往生之后，我们到他居住的地方，看到他遗留的遗物，我们看了都流眼泪，真的完全不知道。李老师死，没有留下一分钱，他的衣服都是破破烂烂的，外面一件中山装是他见客的，四十多年他很爱惜，很干净，旧衣服很干净、很整齐。里面的衣服（衬衫）是补的，破了再补，我们不晓得。袜子全是补的，袜子穿在鞋里面，你看不到。他自己补，他不是叫别人补，叫别人补，那我们不都知道了吗？是自己补。他吃饭我知道，日中一食，非常简单，一餐饭从开始煮饭到吃完、锅碗洗干净，大概十五分钟。这我知道，我跟他学过，但是我没有看到他里头衣服居然是破衣服。他是大德，台中莲社的莲友，我离开的时候差不多将近五十万人。供养很多，有很多人供养老师衣服的。老师欢欢喜喜收了，收了，过两天就送人了，看这个人没有、那个人没有，就送掉了。我初到台中的时候，老师还送了不少件给我，我们都不知道他自己穿补的。对於物质生活丝毫贪心、贪恋都没有，这是我们看到了，这叫大德。往生之后，没有一个人不怀念他，给他建纪念堂。我们跟他比怎么行？比不上。老师常常讲，他跟古大德比，比不上古时候大德，那差远了；那我们今天看他，我们比不上他。
现在我们回头想一想，我们怎样能像菩萨一样在最胜教里头生智慧光？生智慧光的样子就是放下，至少你得放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，我执就没有了。这在大乘教常讲，我执没有了，你才入佛境界。你是什么地位？初信位的菩萨，佛教小学一年级；在小乘，小乘称为须陀洹，初果。初果向，向著这个目标，向著这个方向，还没有证得，那就是我现在学一年级，一年级还没有学完，我认真在学习。学完了，一年级的课程学完，那就是须陀洹果；没有学完这个时间，这叫初果向。我们现在真的向这个方向去走，赶快把它学完。学完之后提升了，初果，那才生智慧光，不再生烦恼了。所以你要晓得，《华严》初信位跟小乘的初果，断烦恼的等级是平等的，但是智慧，那小乘不如大乘。断烦恼的级别相同，我执并没有完全断，断了一半，见思烦恼，见烦恼断掉了，思烦恼没断。
见烦恼是什么？身见。不再执著身是我，知道身不是我，身见断了，头一关。我们现在为什么这么难？执著身是我，有了这个身，我所有的，这就起贪瞋痴慢。得到，贪；得不到，瞋恨，这是愚痴在作祟。所以知道身不是我。第二个，边见没有了。边见是什么？对立，我们跟人对立，跟事对立，跟一切万物对立，有我就有对方，对立了。对立现在人讲冲突，对立是冲突的根，有对立才会有冲突，没有对立，哪来冲突！这叫边见。另外两种，我们中国人把它合起来叫成见，某人成见很深。成见是什么？自以为是，成见。佛说两种，一种是因上的成见，一种是果上的成见，所以就有因有果。因上的成见叫戒取见，都是自以为是，果上的成见叫见取见。不属於这四种，不属於上面讲的这四种，所有错误的看法统统叫邪见。这个断尽了、没有了，这是初信位的菩萨，所以他生智慧。
现在我们怎么样？我们有身见，执著身是我；我们有对立，而且还严重的对立；我们在因上、果上全看错了，所以我们是我闻最胜教，即生烦恼而不是光，是暗，我们生烦恼，哪里生智慧！智慧『普照十方界』，我们现在生的烦恼，照自己一个人都照不清楚，你怎么能照十方界？所以发愿是假的，「众生无边誓愿度」，只是说说而已，不是真的。自私自利的心那么重，『悉见一切佛』，你怎么能见到佛？我们今天是悉见一切鬼、悉见一切魔，不就是这样吗？其实你不知道，魔鬼就是佛，但是你看到是魔鬼，为什么？你有烦恼。你烦恼断了，你智慧开了，你看到那些魔鬼全是佛，这是真的，一点不假。佛告诉我们真话，外面无佛亦无魔，佛跟魔都是自心现的，智慧心现的是佛，烦恼习气现的是魔。其实无佛亦无魔，佛跟魔都是你自己现的，「一切法从心想生」，就这么个道理。你看看智慧菩萨一开端现身说法，引己励众，用自己来勉励大众，希望大众都能学佛。我们再看下面第二首：
【此中无少物。但有假名字。若计有我人。则为入险道。】
这首偈是「希众同己」，因为下面九首都是希望大众跟我一样，希众同己里面的第一首。这第一首是讲什么？「人执」，就是我执，「理实无人，横计成险」。清凉的注解很简单，我们能懂，为什么？前面讲得太多了。从理上讲有没有？没有，『此中无少物，但有假名字』，「此中」，这个此是什么？遍法界虚空界，法界虚空界里头什么都没有，称之为常寂光。大乘教里面也常常讲到「大光明藏」，大光明藏是什么？我们净土讲四土，就是四土里面的常寂光，讲常寂光就够了。为什么？常寂光里头没有东西，身就是土，土就是身。要讲土，常寂光土；要讲身，叫法身。法身就是常寂光，常寂光就是法身，这是自己的真如本性。此中就是自性之中，什么都没有，这是真的。那再告诉你，什么都有是假的。什么都没有是真的，什么都有是假的，都跟你讲真话。那什么叫真、什么叫假？真是永恒不变，什么都没有，永恒不变，所以说是真的；有是什么？有是假的，所有出现的东西都不是永恒的。有情众生，十法界里面有情众生，有生老病死，他不是永恒存在的，那是假的。花草树木再美丽，这些景致它有生住异灭。在我们最明显能够觉察到是春夏秋冬，你看树木花草春生夏长，秋天就落叶，冬天树叶落光了，所以秋收冬藏。你看到四季变化多么清楚，无常，它不能永恒的。所以世界，世界有成住坏空，那是假的，不是永恒的。永恒是真的，不变是真的；凡是会变的都是假的，都不是真的，「但有假名字」。别说十法界是假名，一真法界也是假名。为什么讲个一真法界？因为跟十法界相对，才说一真法界，没有十法界，一真法界就没有了。那你就晓得，妄想分别执著没有了，十法界没有了，我们说一真法界现前了。一真法界是什么样子？一真法界什么都没有，但是告诉你，什么都有。所以这法妙，一切诸法奥秘无穷。
「还源观」里头，贤首国师讲得清楚、讲得明白，这个现象无论是物质现象、是精神现象，都是从心想生的。心很不好懂，心也是个假名字，只可意会，不可言传，说不出来的，不得已用这个假名做代表。你可不能执著，你一执著就错了，你就又堕在烦恼里面去了，你不能分别。所以马鸣菩萨教我们，离言说相、离名字相、离心缘相，想都不能想。这三个离掉了，名字相离掉、言说相离掉、心缘相离掉，是怎么回事情？就是离妄想分别执著。把妄想分别执著放下了，经你全看懂了，如来真实义现前了；讲演也听懂了，讲的人是凡夫，没证果，讲的人是凡夫，听的人成佛。为什么成佛？妄想分别执著放下，他成佛了。所以成佛，他听到没有成佛的人讲的话，是佛法，他听到是佛法，妙！所以问题不在外头，在自己。自己果然能够放下执著，一切不执著了，你读经、听讲，你能够得到如来真实义里头的三分之一，你虽然没有完全得到，你能得到三分之一，为什么？你成正觉了。你能懂得三分之一的意思，你成正觉了，你是十信位里七信的菩萨，入佛境界；如果你再能够把分别放下，分别执著都没有了，你能够听到或者是看到如来真实义里面的三分之二，你能得到三分之二；假如你是起心动念都没有了，你就完全得到了。这时候我可以告诉你，所有一切众生说话全是佛法。
我这个说法，也不是我随便说的，我都是有根据的，因为我没有开悟，我没有入境界，我听佛说的。证据在哪里？佛给我们讲，「情与无情，同圆种智」。什么时候你能够见到情与无情同圆种智，只要你放下妄想分别执著，你都看到了。你看到风吹树叶，那是什么？佛在说《大方广佛华严经》。说什么经？这个经是最胜教，没有一法不在那里说《华严经》，究竟圆满的《华严经》，无论哪个人在那里，他大声喊一声也是《华严经》，这妙了！唱歌跳舞，甚至於你们讲的噪音，外国的摇滚你去听听看，《大方广佛华严经》！妙极了，小狗叫、小猫跳全是华严境界，十法界依正庄严那就是善财童子五十三参。
此中虽然无少物，但是此中绝没有缺有，「能生万法，本自具足」，这两句把宇宙人生的真相全说出了。你了解这些真相，这些现象全是假的，就是连诸佛的实报庄严土也不是真的，也是假的。你才真正放下了，六根接触六尘境界不再起心动念了。起心动念尚且没有，哪来的分别执著？这叫究竟觉，真的觉悟了。如其不然，『若计有我人，则为入险道』，计是什么？计是计度分别，心里想著大概是这样的，心里面计画著大概是这样，大概有这个事情。你只起这一个念头，这个念头是什么？你们诸位想想看，是不是妄想分别执著都起来了？计是计较，我们中国人讲计较，佛法讲计度分别，度是衡量。妄想分别执著全起来了，有我、有人，什么都有。这里有房子、有楼层、有佛陀教育协会，都有了。这一有可就麻烦了，「则为入险道」。险道是什么？险道是六道轮回，是三恶道。然后你晓得，六道轮回、三恶道怎么来的？是计有人我来的，只要你心里面有这个，就有三恶道，就有六道轮回。这个道理、这个事实不能不知道。这个话说得真是清楚明了。
那我们应该怎么学？学佛菩萨。佛菩萨应化在世间，他用什么方法？普贤菩萨讲得很清楚。真要学，可不是假的。第一个要学什么？「礼敬诸佛」，因为你知道真的是什么？所有一切境界相是同圆种智。个个都是佛，只有我一个是凡夫，你才能成得了佛。你要说我清楚、我能干，他们都不如我，你肯定入险道。什么时候你能反过来，反过来是佛，迷了就是凡夫，反过来是真的，不是假的。为什么？你看佛在这个经上说了多少次，「一切众生本来是佛」，这话是真的，只是他现在迷惑颠倒了，他怎么不是佛！所以我们尊敬他，我们恭敬他，我们的看法是看他的本性，他本性是佛，一切众生皆有佛性。就像我们中国老祖宗告诉我们，如何对待人？看人的本性，「本性本善」，他没有一丝毫欠缺。你不要看习性，看习性就错了。谁错了？自己错了，自己生烦恼。你看本性，多欢喜！「我天天跟诸佛如来在一起」，你多快乐，一念之差。为什么看习性？你为什么不看本性？习性是无常，是生灭法；本性是真的、真常，它是不变的，就是换一换就行了。
凡夫转凡成圣在一念之间，只有能遇到最胜教他才懂得，一转，凡夫成圣了。古人有例子，惠能大师就是最好的表演，不认识字，樵夫，二十四岁，他一转，你看就成佛了。惠能大师彻悟跟释迦牟尼佛在菩提树下彻悟，境界完全相同，说法也相同，释迦牟尼佛说出的就是《华严经》，能大师说出的就是一首偈，二十个字，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，跟释迦牟尼佛讲的《华严经》没有两样。一个是提纲，一个是细说，《华严经》说的是什么？就这五句二十个字；惠能大师要是细讲，细讲就是《华严》。我们现在可以把《坛经》拿来跟《华严经》对比一下，一点都不差。
所以我们在日常生活当中、工作里头、处事待人接物，还是计较，还是分别执著，这就麻烦了。在大乘教里常讲，这叫造业，造什么业？在制造六道轮回，在制造三恶道。制造的结果是自己受，自作自受，所以不是别人造的。我不造，我没有三恶道；我不造，我没有六道轮回。谁造谁有，个个不相干。没有别人造业我去受，没有，不可能的事情。如果别人造业，我可以能代他受，那诸佛如来大慈大悲，我们都不要修行，我们尽管造业，菩萨大慈大悲代我们受。不可能！各人因果各人承当，谁都代替不了；父子上山，各自努力，没有人能代替。这是真话，这是事实。所以我们错就错在这个地方，错在起心动念，错在分别执著。我们在日常生活当中，现在还有寿命，还有业报身，这业报身还没有完。其实业报身要想了，很快就了，你入这个境界就生死自在。你要，行，要怎么？借这个假身去教化众生。如果不要呢？不要，这身就灭掉，就没有了。你要想我还不足，我还没有学，还需要学习，我到极乐世界去，到华藏世界去，随你去。华藏也是你自己造的，极乐世界还是自己造的；阿弥陀佛是自性所现，毗卢遮那也是自性所现，离开自性，无有一法可得。
这些佛菩萨把这个事实真相给我们讲得这么清楚、这么明白。确实我们应当学普贤菩萨，学尊重别人、礼敬诸佛，不要再分别了。这个人值不值得我尊敬他？不要想这些。想这些，你是凡夫。你要想佛陀，佛陀对於蚊虫蚂蚁都不敢轻视。我们现在也学会了，蚂蚁菩萨、蚊虫菩萨，你说对人你有什么不尊重？你就有分别，蚂蚁我对它很好，人我对他不好，这个人我讨厌他，这就错了。你的平等心没有现前，你清净心没现前、智慧没有现前，清净平等觉全没有。清净平等觉怎样用在日常生活上？普贤十愿头一个就是谦卑，知道尊重别人。第二条「称赞如来」，要学。如来是什么？如来是自性。随顺性德的就要称赞，违背性德的不称赞，不毁谤，不说就是了。换句话说，只说别人的好处，不要说别人的不好，就这么个道理。人家做得怎么不好，不要说，这很有道理。如果我们人人都不说人的过失，我们这个世界多美好。世界为什么变成这样？这是大家不说别人好处，光说别人坏处，所以这个世界就搞坏了。我们常常批评别人，说别人不是，我们把这个世界变成这样子有一分责任。世界为什么变成这样？我有责任，我错了，从今之后不再说别人的过失。第三「广修供养」，广修供养是什么？现在人所说的，在佛家讲，为遍法界虚空界一切众生服务。四弘誓愿里第一条，「众生无边誓愿度」，这是广修供养。尽心尽力去做，功德就圆满了。「忏悔业障」，天天想自己的过失，天天去改自己的过失，真忏悔。在这么多年学习过程当中，我常说，能发现自己的过失叫觉悟，你不迷，好，你发现自己的过失，真的你觉悟。把自己过失改过来叫修行，是真修，是真忏悔。十愿前面这四条完全是成就自己的德行，成就自己的智慧，自己的性德就现前了。
「还源观」里面给我们讲的四德，第一条「随缘妙用」，我们跟普贤菩萨十愿结合起来，就是普贤菩萨所讲的「随喜功德」、「恒顺众生」。所以要懂得处世之道，要随缘，要恒顺众生，恒是永远顺著他。在顺里面要学的是妙用，你为什么不能顺？因为你没有妙用，所以你就没有办法随顺。妙用是什么？妙用是离妄想分别执著，妙！「请转法轮」、「请佛住世」，请谁？不是请外面的佛，外头没有佛，心外无佛亦无众生，是请自己的佛，把自己佛性请出来，这叫请佛住世。佛住世了，他就转法轮。这两愿就是「还源观」里面，四德第二，「威仪有则」，行住坐卧都给众生做为好榜样，起心动念、言语造作都是世间一切众生最好的榜样。为什么？你做出来完全是佛，大家要学佛就跟你学。
什么是好样子？好样子标准在哪里？我们讲得很明白，《弟子规》是好样子，不能不落实。《弟子规》上讲，「父母呼，应勿缓」，举父母为例子，父母叫，赶快要答应。然后你就想到、引申，任何一个人叫我，都要立刻答应，为什么？《大乘菩萨戒经》里面佛告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛在经上也常说，「一切众生皆是我过去父母、未来诸佛」，这是真的，一点都不假。你不可以轻慢，不可以侮辱，你要是以轻慢的态度对一切众生，那个罪造得重。给你说，过去佛，得罪他没有关系；现在佛，得罪他也没有关系，佛大慈大悲，不会跟你计较的；未来佛现在是凡夫，未来佛决定不能得罪，你才能成佛。你只晓得礼敬过去佛、现在佛，不知道礼敬未来佛，你不会成佛；什么时候你能够礼敬未来佛，你肯定成佛。要不然佛在经上说这些干什么？所以要把自己自性里面的自性佛请出来，然后你就有能力，自己虽然没有开悟，有能力读诵古佛、现在佛的教诲，你能看得懂，你能理解如来真实义。那你就能转法轮了，你就能讲了，讲经说法，自利利他。
这里面最重要的一个大原则是「质直柔和」，这是最高的指导原则。质直是什么？就是真诚，决定不能有虚伪，质直就是菩提心。态度要柔顺、要和睦，刚强的口吻达不到效果。人家对你怎么？你有权有势的时候，人家怕你；你权势丢掉的时候，人家会报复你，不感激你。但是你是柔顺、和睦，人家感谢你，感你的恩。你好心对待人是感你的恩，你要是强硬的这种态度对人，虽然你是对人好处，人家不感你的恩，这要知道。这应该怎么学法？应该学的是，古人教导我们，我们希望别人用什么态度对我，我就应该用什么态度对人。我们喜不喜欢别人见到我，就把我臭骂一顿，就把我教训一顿，我喜不喜欢这样？我不喜欢，我就不可以用这态度对人。时时刻刻要将人比己，我们很多的习气毛病自然就改掉了。古人所谓是「将心比心」、「己所不欲，勿施於人」，我自己不愿意别人对待我的，我也不应该对别人。我喜欢别人怎样对待我，那我就要应该怎样对待人，就这么个道理。
现在真正了解六道三途都是自己造的，自己不善的念头、不善的言行所感。学佛的同学们在现前，无论是在国内、是在国外，我看到很多，有很多冤亲债主附身，或是附在别人身、或是附在自己身，这些是什么？我们过去得罪的那些人，或者是得罪的那些鬼神、得罪的那些畜生。我们运气好的时候，他不干涉我们，你在走运的时候，这些冤亲债主在旁边等，等待，等待你运衰的时候，他都来了。这一来，麻烦就大了，你一天到晚就是病痛缠身，头脑迷惑颠倒，神智不清，就变成这样。有的来讨命，欠命要还命，欠债要还钱。还钱怎么样？得一身病，看病要花钱，钱花光了，病好了，就晓得是讨债的、要债的。还有什么？钱花光了还要命，那是什么？不但讨债还讨命。这个事情麻烦，生生世世没完没了。所以遇到这种情形，我们要用真诚心去化解，要告诉他过去的错误是愚痴、是无知，自己要忏悔，要承认自己的过失。那对方同情你，为什么？他也迷惑颠倒，我们回头，也劝导他回头。我们现在学佛，一心一意希望求生净土，希望他跟我一样也能够发这个愿。可能他真的生净土了，多，我们看到的。自己还没有把握，为什么？他听到他真干，所以他先去了；我们听到是听到，还不想干，所以我们可能还入险道。但是好，我们总是帮助冤亲债主，帮助他往生，帮助他成佛。由此可知，这个原则我们要争取，质直柔和。
最后一条告诉我们，「代众生苦」，普贤十愿末后三条都是代众生苦。「常随佛学」，一定要以佛为榜样，要以佛做标准，佛教我们怎么做，我们就老老实实去做；教我们不可以做，我们就决定不要做，这是持戒。戒是无上菩提本，戒的根是什么？戒的根就是十善业。我们在前面学习过，十善业道展开，在小乘是三千威仪，在大乘展开是八万四千细行，十善业！《十善业道经》里面讲得很清楚、很明白，它是根本的根本。你能够修十善业，你就绝对不会堕三恶道；你违背十善业，你肯定堕三恶道。换句话说，六道里头三善道是十善业道成就，三恶道是十善的反面，就是十恶业的成就。十恶是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。如果我们起心动念跟十恶相应，你自己一定要清楚，我每天在建筑三恶道，建好了之后自己去住，不就搞这个吗？一点都不假；我起心动念、言语造作与十善业道相应，那我现在是建筑人天道，我在建造天堂，建好了之后我去住。
人世间很短暂，一百年真的一弹指就过去了。我们自己这样的年龄，回想一想过去在小孩时候我们能够记事，记得很清楚，六、七岁的时候就很清楚了，想想那个时候就像在昨天一样，一转眼就七、八十年，人生有什么意思？何必要造业？何必要自己建造坟墓让自己去住？这比坟墓还凄惨，自己在建造地狱，自己到那里去受刑罚。真的，地狱是自己造的，不是别人，跟阎罗王不相干，跟佛菩萨也不相干，跟谁都不相干，自己造的，自作自受。知道自作自受，咱们为什么不建造佛道？为什么不建造极乐世界？为什么不去建造实报庄严土？都是自己的事情，一点都不难。建造实报庄严土跟建造阿鼻地狱是一桩事情，为什么不干？同样的事情，同样的精神，同样的手法，为什么不变一下？变一下，受用完全不一样。
在这个经上，菩萨慈悲给我们做样子，劝导我们不要再计较有人、有我，不要在这上面搞分别执著，搞分别执著那你就入险道。所以我们要回头，我们要常随佛学，我们要恒顺众生，我们要普皆回向。「普皆回向」是心量扩大了，「心包太虚，量周沙界」，希望遍法界虚空界一切众生都跟我一样，我们在这一生当中建筑佛道，成佛之道。那你就常常想到，成佛之道这个道路上很多绊脚石，时时刻刻警觉，与这个道相违背的，赶快要把它避开，也就是把它放下。凡是与自性相违背的，赶快放下；与自性相应的，认真努力学习。大乘佛法百分之百随顺自性，它从自性流露出来的，世出世间的善法，没有比这个更善的，没有比这个更好的。
别人想得到，没有这个机缘，我们今天有这个机缘得到了，岂能放过！我们如果要把它疏忽了，轻易放过了，你说这个罪多重！怎么对得起自己？怎么对得起父母？与父母相干吗？相干。儿女生下来，没有一个母亲不希望儿女好，儿女成圣人，儿女成佛，那还得了。佛法里常说，「一子成佛，九祖生天」，你不超度他，他自然就超越了，这是佛的父母，天龙鬼神、诸佛菩萨没有一个不尊敬。所以你的父母受一切鬼神尊重，他的日子也很好过，他沾你的光。如果你作恶，你要堕地狱、堕三途，你看看，这个父母，你看他小孩堕地狱了，那你的父母就没人瞧得起，怎么把儿女教成这样，教到地狱去了！你怎么对得起父母？你怎么对得起佛陀？佛陀大慈大悲应化在这个世间，你有缘遇到，这个缘太胜了。遇到了还堕地狱，不能原谅。遇到了还堕地狱的人很多，什么原因？就是因为他计较，有是非人我，就这么个原因。我们要是明白，真搞清楚、搞明白了，从今之后再不去分别执著人我。是非人我都没有，你的心地多清凉、多自在。今天时间到了，我们就学习到此。
