大方广佛华严经 （第一九八三讲） 2008/9/7 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1983
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们从第六段看起，「东南方善慧菩萨」偈颂第八首：
【若人了知佛。及佛所说法。则能照世间。如佛卢舍那。】
这是偈颂第三段最后的一首，第三段是讲「观成」，也就是说我们用心观察，这要用真心，不能用妄心。用真心观察，依报庄严都没有自性，都是缘起性空。末后一首是「双结知佛法益」，这末后一首偈，这就是第六首里面跟我们讲的法空，第七首跟我们讲的我空，双结我法二空。清凉大师给我们提示的是「文显可知」，就是这首偈很明白，我们一看就知道了。而实际上我们还是很难理解，如果从前面一直学下来的，当然没问题；如果前面我们没学习过，从当中学起的，那就有一定的难度。『若人』，这是假设，如果有一个人，他明了，他知道佛，对於佛真的明白，以及佛所说的一切法，也能够明了。我们要问，不过后面还会说到，佛是什么？什么叫做佛？学习大乘的人不能不知道。「佛」这个字是从印度梵文翻译过来的，直接来说它的意思是智慧、是觉悟。当时翻译佛经的这些大德，为什么不把它翻成智或者翻成觉？这是因为中国文字里面的智跟觉，还不能包括佛陀的含义，所以只有用音译，然后再加以解释。我们才晓得它是智，但是不像我们中国人所领会的智的意思，为什么？它说三种智，这三种智，第一个是一切智，第二个是道种智，第三个是一切种智。我们中国这个智没有这么多意思，佛这里头它有这么多意思在里头。
什么叫一切智？「一切智」是知一切法的总相，那个智慧叫一切智。总相是什么？佛法里面常说「万法皆空」，像我们前面所念的法空、我空，知一切法皆空，《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，《大般若经》总结的是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这都是知法总相。什么人真正明了、承认呢？在佛法里面讲是阿罗汉，阿罗汉就知道一切法的总相，所以他的心清净，他能放下了。知道一切法都不可得，包括自己的身体，包括自己的我们中国人讲的灵魂，都不可得，所谓物质跟精神都不可得，这个我们在《华严》里面学了不少。第二种，知一切法的差别相，叫「道种智」，这个道是道理，种是一切法种种不同。宇宙之间万事万法是什么道理出现的？这就难，这比前面难得太多了。每一种法，性、相、理、事、因、果，任何一法都有这六方面，这六方面都能通达。譬如说我，我这个人，我从哪里来的？为什么会有我？我为什么在这个时代出现？我出现这个时代是为什么？问题可多！白天我们睁开眼睛看到太阳，晚上我们睁开眼睛看到月亮、看到星星，它从哪来的？为什么会有这个现象？那这个世间法可太多了，说不尽。种种一切法的业因果报你全都明白了，这叫道种智。道种智，菩萨知道了，知道道种智当然知道一切智，知道一切智未必知道道种智。所以菩萨智慧比阿罗汉高，阿罗汉只晓得一切法皆空，不知道这一切法的由，幻相怎么来的他不知道。第三种叫「一切种智」，一切就是一切智，种智就是道种智。一切种智，一切智跟道种智是不二的，一切智知空，道种智知有，一切种智知空有不二，这个智慧才圆满，这个智慧是佛陀所证得的，具足一切种智这是佛。所以你看这个智里头有这么多的意思，空有确实是一不是二。
在《华严》里面佛讲得这么清楚、讲得这么明白。我们没有开悟、没有证果，长年听佛讲经说法，接受大乘的薰习，渐渐也明白了，这种明白不是我们亲证，这是听说，世尊为我们开示的。可是开示之后，我们自己有事情，有什么事情？有行证。行就是落实，要把佛法的理论落实在生活当中，这些道理落实在处事待人接物，从真正实质生活里面去证实。证实什么？证实空有不二，这入佛境界。如果证实万法皆空，那是阿罗汉的境界。阿罗汉是小乘的圆满，空有不二那是大乘教的圆满。要证实，证实之后你就得受用。怎么证实法？你知道一切法皆空、一切法不可得，你才肯放下。放下什么？从哪里放起？这个很重要。佛在这个经上告诉我们，要放下妄想、分别、执著，放下执著你就证阿罗汉果，万法皆空你才真正得受用，是自己的不是别人的，亲证这个境界。放下分别执著你就成菩萨，放下妄想分别执著这成佛，你才真正入华严境界。如果不能契入佛菩萨的境界，我们依然还是个凡夫，也就是说具足妄想分别执著依旧搞六道轮回。这样学佛，现在人称之为佛学，你没有得受用，听佛讲的没错，你自己也懂，为什么你还搞六道轮回？你放不下。
我们从最基本的地方来说，这是真正想在这一生成就不能不知道的，自私自利有没有放下？不放下不行。为什么？不放下自私自利，你肯定就有名闻利养、你有五欲六尘，贪图五欲六尘的享受，你有贪瞋痴慢，这些东西，这些东西叫轮回心，轮回心所造作的叫轮回业。你造轮回业，六道轮回就出现，这个境界就出现，你造的是善业，果报在三善道；你造作的不善业，果报在三恶道。六道轮回从哪里来的？自己造的，与别人不相干，与佛菩萨也不相干，确实是自作自受。能把这些事情讲清楚、讲明白，这就是『佛所说法』，佛给我们讲的这叫世间法，这要知道，没有出离世间。世间跟出世间也是不二，这法就妙极了，法是一，哪有出世间、不出世间？没有这个。现在我们总算是听清楚、听明白，听的遍数太多了，古人所谓「读书千遍，其义自见」，听上一千遍也明白了，但是还不得受用。不过我们知道修学的方向、目标，只要自己真干，确实有把握，不怀疑。没有忧虑、没有怀疑，放下妄想分别执著就叫出世间法，所以世出世间没有界限，没有两样。我们在一切人事物里面没有执著，就是阿罗汉应化在世间，跟一切众生和光同尘。相上看是一样，理上看完全不一样，一个是真的以为有六道轮回，在里头受苦受难；一个知道一切法皆空、了不可得，他心地清净一尘不染，那怎么会一样！凡夫有苦乐忧喜舍五种受，身有苦乐，心有忧喜；阿罗汉没有了，真的是离苦得乐，没有这苦，苦乐忧喜舍没有了，这就不同。我们同在这个世间，我们有苦乐忧喜舍，阿罗汉没有。
如果在如来的果位上，那更不可思议，如来的果位是怎么？我们现前环境，他是如来，他是佛，或者说他是法身菩萨，我们共同住在一起。我们受六道轮回的果报，他们受不受？他们不受，他们在这个世界，在他的，用我们人间话来讲，在他心目之中这个世界是实报庄严土，完全不一样！这对我们来讲，大乘教有个名词叫「不思议解脱境界」，不思议解脱境界就在眼前。如果我们能够体会到，能够承认，为什么？有理论的依据，有理一定有事，这个事在理上是讲得通的。我们就会相信，中峰禅师在《三时系念佛事》里面所说的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。你懂得这个意思，你就一定能够推想到，我心即是毗卢遮那，毗卢遮那即是我心；我心即是释迦牟尼，释迦牟尼即是我心。不就这个意思吗？佛如是，菩萨亦如是，一切有情众生无一不如是，触类旁通！如果你遇到一个冤亲债主，这个人常常跟你过不去，这是某甲，佛经上常用的是某甲，是你的冤家，是你的仇人，你能懂得这句佛法，某甲即是我心，我心即是某甲，问题不就化解了吗？恩怨平等。这个某乙是我的恩人，某乙即是我心，我心即是某乙，怨亲平等，什么问题都化解了。人事环境上没有问题了，物质环境一样，你看物质环境，中峰禅师说「此方即是净土，净土即是此方」，懂得这个你不就明白了吗？此方即是天堂，天堂即是此方；此方即是地狱，地狱即是此方。
为什么会有这个现象？大乘教里头有句话说得很清楚、说得很明白，境随心转，一切法从心想生，离开心想，无有一法可得，这是诸佛所说法，妙极！你真的能通达的时候，你在一切境缘当中，你的心永远是清净的，永远清净是真心现前了。妄心幻化，妄不碍真，真也不妨碍妄，真妄不二。像我们看现在电视的屏幕，真心是什么？真心就是屏幕，妄心是什么？妄心就是屏幕上所现的一切影像，你看这些影像有没有妨碍屏幕？屏幕有没有障碍形相？没有，屏幕丝毫不染著，画面再多，从来没染著。从现相上来讲，屏幕从来没有拒绝过，你这个形相我不要你，你显不出来了，没有，它不妨碍！这就是真心跟妄心，真妄是一不是二。最重要是你要明白、你要知道彼此没有妨碍，只要你放下妄想分别执著，你本来是佛。你不放下呢？不放下，你本来也是佛。为什么会有这个样子？现在我们很清楚，放下是明白佛，觉悟了的佛；没有放下，理上是佛，性上是佛，事上说，事上你正在迷惑颠倒，你是个糊涂佛，不就是这个意思吗？怎么不是佛！所以觉悟的人对没有觉悟的人平等的恭敬，为什么？他知道「我是佛，你也是佛」，我们两个是一样的，绝对没有轻慢心。所以佛菩萨知道我们，我们不知道佛菩萨，我们迷惑颠倒，起心动念像《地藏经》上讲的，「无不是业，无不是罪」。
佛有没有法可说？佛无法可说。释迦牟尼佛说法四十九年，最后告诉大家，他没有说过一句法，谁要说他说法叫谤佛。明明说了四十九年，后人整理成一部《大藏经》，怎么说一字没有说？真的，真的没说。为什么知道是真的？因为他没有起心动念，起心动念尚且没有，哪里来的分别执著，他说什么！一点都不错。我觉得我已经说得很明白，但是听的人听不懂。我们十一楼走廊，我刚才看到挂的有江本胜博士的水实验，我们可以从这个例子里面体会到这个真相。你看看那些结晶，水结晶的图案很美，这是在实验当中，我们人的意念，善念、恶念对著这个水，它就起了反应。我们用照相机把它照出来，就看到这些图案的效果，善念图案非常美，不善的念头图案就很丑陋。知道什么？水这是矿物，它真的有见闻觉知，它能看、能听、能懂得人的意思。我们要问，它有没有分别、有没有执著？我想想大家都会摇头，水没有分别、没有执著。它有没有起心动念？不可能，它不可能起心动念。不起心、不动念、不分别、不执著，你的善它就反应美，不善它就反应丑，这怎么回事情？佛菩萨就是这样的，所以他的现身、他的说法，完全是我们一切众生或者是言语、或者是心里面的念头对著他，他自自然然的反应；如果我们这些众生没有讯息给他，他完全没有反应。我们很多的资讯给了他，对著他了，他反应出来的这些现象确实没有通过起心动念、分别执著，他说什么！所以叫无说。
你才真正懂得佛所说法，他说的法叫妙法，妙在哪里？四十九年所说一切法，一个字里头全包尽了。这个又难懂了。经上说「一即一切，一切即一」，哪个一？任一，不是指定某一种一，任何一物。在《大藏经》里，每一个字它就包含全部《大藏经》，我们相不相信？我相信，我一点都不怀疑。这个字有形相，这个形相用现在话讲它是物质，我们这本经书是物质，这一个字它也是物质。再小的物质，我们肉眼看不见的物质，现在讲基本粒子，我们试问问，白纸黑字是不是基本粒子组成的？把它分析开，每个基本粒子里面佛给我们讲有圆满的宇宙。现在科学家也发现，他们的名词叫全息理论，他们用照片来做比喻，全息照片。就是这张照片它完整的一个画面，你把照片撕碎，撕得再小，你在雷射光照注之下，你能够看到完整的照片，每个碎片里头都是完整的照片，这是科学家发现的。佛在几千年前就告诉我们，每一个毛端、每一粒微尘，里面都有整个宇宙圆满的信息、圆满的现相，这不就一即是一切吗？我们说一个字就是全部《大藏经》不为过。所以真的是一即一切、一切即一，这些讯息，三千年前佛都给我们透出来了。所以他所透露出来全部是自性，自性里面的性德、性能、性相。也就是世尊在后面，我们现在还没念到，还很远，在「出现品」里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。我们一个人，一个人就是我圆满的宇宙，一切诸佛如来的智慧（无量智慧）我们统统具足，神通统统具足，没欠缺，德能、相好样样具足。不能证得是因为我们有了障碍，妄想分别执著这三大类的烦恼把它盖覆住，它透不出来，智慧透不出来，德能透不出来，相好透不出来，这么回事情。
我们再问，再给诸位说，是不是真的没透出来？不是的，透出来了，哪有没透出来！为什么佛说没有透出来？佛说原本的样子没透出来，我说透出来是变了形的样子透出来。这个话佛经上都有，我们不能随便造谣生事，你看看佛在经上不是说吗？「烦恼即菩提」，菩提是智慧。我们晓得，没有妄想分别执著的时候是智慧，有妄想分别执著的时候就叫烦恼，烦恼跟菩提是一不是二。也就是说，觉悟了，烦恼就变成智慧；迷了，智慧就变成烦恼，这么回事情。悟了的时候，德能就变成神通；迷了的时候，神通就变成造业。觉悟了的时候，相好就是一真法界，就是极乐世界，就是华藏世界；迷了的时候，就是我们现在的六道轮回，现在的娑婆世界，多灾多难，就这么回事。现，它不是不现，把原本的样子扭曲，变了形。所以我们的念头转恶为善，这个世间灾难就没有了，是太平盛世，中国人所羡慕的、所向往的太平盛世。和谐社会，礼义之邦，那是什么？人的善心善行变现出来的社会！如果人心不善、言行不善，那就变成乱世，人生活得很苦，所有一切都不正常。现在人家常讲地球病了，地球怎么会生病？人心不善，地球就病了。地球是依报、环境，境随心转，地球它这个形相是随著人心在变的，人心清净它是净土，人心不净它是秽土，人心善良它就盛世，人心不善它就是地狱，人心善它是天堂。
所以天堂、地狱从哪来的？是我们善恶念头变现出来，凡夫的土是染净变现出来，这是佛给我们所说的。我们明白、清楚，从哪里做起？从自己做起，与别人毫不相干。我懂得了，我能把分别执著放下，起心动念那是不可能的，我们自己想想做不到，做不到就随顺。重要的，我们把分别执著要认真放下，放下之后我们这个地方也算是净土。不是真净土，相似，相似就不错！相似是什么？方便有余土，就不是凡圣同居土，凡圣同居土是六道轮回，六道轮回没有了。把六道轮回转变成四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，转变成四圣法界，四圣法界是方便有余土，是相似的净土。真正的净土要把妄想放下，也就是起心动念，在一切境界里不起心、不动念，那真的净土也现前了，十法界没有了，一真法界现前，是诸佛如来的实报庄严土。
所以底下说『则能照世间，如佛卢舍那』，「卢舍那」是报身佛，卢舍那所居住的境界叫实报庄严土，所以你才「能照世间」。照是什么？照见，就是《心经》上说的，你照见什么？「照见五蕴皆空」，照见了不可得，法空证得了，我空证得了。我们问，有没有我？有没有法？有，我也有，法也有；怎么说空？空是不执著，知道我跟法的真相。我法从哪里来的？我法从起心动念来的，起心，法现前，能生万法，法现前，宇宙现前；动念，我现前，我法现前了。我法现前，实在讲没有我跟法这个名词，也没有我法这个概念，我法的实相在！前面讲的「不坏於真法」，那是真法，真法、真我。真法是圆满的，你看，有常寂光、有实报土、有方便土、有同居土，圆满的，真法。「不坏於真法，此人了知佛」，这人成佛了，他在里面觉悟了。所以觉有三种觉，你看没有法子用觉来翻佛，我们中国觉没有那么多的意思，佛这个觉有三个意思，自觉、觉他、觉满。阿罗汉自觉了；菩萨自觉能帮助别人，帮助别人觉悟，觉他；佛圆满，自觉觉他圆满了，这叫佛。
所以我讲随缘不变讲了四句，随缘，不变就是妙用。你看《华严经》上告诉我们，宇宙的缘起，生命的缘起，这个生命不是讲别人，我，我从哪来的，讲得多清楚、多明白。缘起的性质有三，第一个是「周遍法界」，是不是周遍？真周遍。一微尘里面都有整个宇宙的讯息，它怎么不周遍！依报周遍，正报也周遍，这什么？这它的本性，它本来就是这样的，它周遍法界。我们凡夫不晓得，我们起心动念周遍法界，这里面什么？这里面给诸位说，没有空间、没有时间。它不像我们凡夫境界里面所谓的速度，它有时空，这个现相全变形了。现在大家知道速度最快的是电磁波、是光，一秒钟三十万公里，从太阳到地球还要八分多钟。晚上我们看到银河系里面很多星星，有很多星星距离我们用光年，就是用光行走一年做一个单位叫光年，几十万光年、几百万光年，甚至於几亿万光年，那个星上放出的光到达我们地球，我们看到了，几亿个光年，这速度好慢。
我们这个心一动，念头才动，遍法界虚空界立刻就知道，为什么？因为它没有空间、它没有时间。时间、空间是从分别执著里头变现出来的，起心动念的时候都没有时空，没有时间、空间观念，有分别才有时空。你晓得这个道理，我们能起一个不善的念头吗？起个不善念头多难为情，遍法界虚空界里面那些法身菩萨全知道。权教菩萨、阿罗汉、辟支佛也能知道，知道得不很清楚，因为他功夫不到家。他怎么会知道？阿罗汉我执没有了，就是我空做到了，法空没做到。我空没有了，很难得，所以他收到的资讯比我们一般人多得多。因为他法没有空，所以我想像当中，他们收的讯息很模糊，不很清楚。到法身菩萨，法空他得到了，所以他收的资讯就相当的完整，很清晰，一点都不模糊。所以，中国古大德常讲「举头三尺有神明」，那是告诉你，你别以为你起心动念没人知道，那完全是错误的，神明知道，神明知道的也很有限，知道的不多。法身菩萨是完全知道，你自己起心动念自己都不知道，他知道；微细的念头，真的自己不知道。
我们学佛，为什么要学佛，这下清楚了，目标、方向正确了，我们就是要成佛，什么叫成佛？回归自性，就是圆成佛道。怎么样回归？世尊告诉我们，放下妄想分别执著就回归。这一回归就照见五蕴皆空，五蕴皆空就是色心俱不可得。五蕴里面的色是物质现象，受想行识是精神现象，物质跟精神都不可得，色心二空，真法不空。所以诸佛如来，这就是我们中国人常讲的，「明心见性，见性成佛」。见性的这些人，大乘教里面都称他作佛陀、都称他作如来，他们回归自性，所以能照世间。自己圆满成就，可是在法界虚空界里面，迷失自性的众生还是很多，自自然然的跟这些众生起感应道交。众生有感，佛菩萨就有应，应以什么身得度就现什么身，自自然然的帮助一切众生回头，帮助一切众生回归自性。有没有起心动念？没有！决定没有起心动念、也没有分别执著；如果他要起心动念、分别执著，他就掉下来，他又变成六道凡夫。於是我们就明白了，怎么修行法？在日常生活当中学不起心、不动念，学菩萨帮助一切众生。佛教给我们学谦卑、学尊重、学关怀、学敬爱，学无量无边法门都没有起心动念，那要妙用。学习这些东西叫随缘，一起心动念、一有分别执著就不妙，虽然随缘，随缘不妙，随缘随著变。
我讲这四种随缘，明心见性的人，也就是妄想分别执著统统放下的人，他们不变，不变随缘，就像水实验的水一样，它不变，它随缘，诸佛菩萨应化在十法界，不变随缘。我们现在学佛的人是什么？学佛的人是菩萨，菩萨怎么学？在随缘里面学不变。也就是讲在随缘里面，学放下分别执著、放下起心动念，学这个，这妙了，所以妙法，随缘妙用，妙用就是指这个。二乘，小乘人他不变不随缘，也就是他放下执著，妄想分别没放下，他超越六道了，不随缘，不再到六道里头来度众生。为什么？他有分别，六道太苦了，众生又不听话，好吧，等吧，等他什么时候听话再去度他，不听话不去，不变不随缘。凡夫呢？凡夫随缘随变，随著外面境界变，顺境起贪心，逆境起瞋恚心，看到别人比我好的起嫉妒心，看到不如我的起轻慢心，瞧不起他，你看随缘随著变，这是凡夫，凡夫随缘没有妙用，不妙！所以性德，你看随缘妙用。
「威仪有则」，这都是自然流露的，不是起心动念，他所表演的自自然然，真的像水实验水的反应一样，没有一丝毫是意思在里头，这是我们很难懂的。释迦牟尼佛当年在世间，你看他所表现的，那个表现就是做出好的样子给我们看，让我们看的时候知道怎样学习，这是身教。我们没有开悟的人要学他，学他那个样子慢慢就开悟，决定帮助我们悟入，帮助我们放下，这对我们这个世间是无比的恩德。父母对儿女的恩德是一时，这些诸佛大菩萨应化在世间，对一切众生的恩德是永恒的、是无尽的，他做出榜样来给我们看。我们众生有自私自利，他表现的大公无私；我们凡夫有贪心，他示现的大慈大悲，没有贪心，一切都施舍。众生造作种种的恶业，他身心清净，纵然有一切造作，他心地上一尘不染，都是做出最好的榜样来给我们看。我们有没有看出来？深的我们看不出来，我们从最浅的，最浅的是十善业道。诸佛菩萨为我们的示现，十善业道是条条圆满，十善业道圆满，就是弟子规圆满，就是感应篇圆满了。
我们今天学十善业道学不出来，做不到，怎么办？学《弟子规》。《弟子规》圆满、《感应篇》圆满，《十善业道》就不难，你有能力修学，你会做得很成功。好像这个三层楼房，《十善业道》是第三层，《感应篇》是第二层，《弟子规》是第一层，你要上第三层你怎么走法？肯定先第一层、第二层，再到第三层，循序渐进你才能做到。《弟子规》做到了，我们常常讲善男子善女人可以称得上，世间人，十法界里头，人法界里面的善男子善女人。十善业道做圆满，这个善男子善女人就提升，级别不一样，他是什么？四圣法界里面的善男子善女人，不是人道，四圣法界的。为什么？他能够接受大乘，根利的他能够一生成佛，也就是一生他能够修成法身菩萨，怎么会一样？所以这个地方「如佛卢舍那」，这个地方没有说如佛释迦文，它没说，为什么？释迦牟尼佛是应身佛，卢舍那是报身佛，不一样。这一段我们就学习到此地。我们再看最后的一段第四段，第四段有两首偈，第九、第十：
【正觉善开示。一法清净道。精进慧大士。演说无量法。若有若无有。彼想皆除灭。如是能见佛。安住於实际。】
这个地方讲的正觉，不是阿罗汉，这个地方『正觉』是无上正等正觉，就是毗卢遮那佛，我们说本师释迦牟尼佛也可以。『善开示』，这句里面关键的字眼就在「善」，善是什么？善巧方便。『一法清净道』，我们看清凉注解，注解里面讲「四有二偈，推见有依者，谓佛说一道清净，故能遣有」。遣，我们用最简单的字来解释，大家好懂，就是放下，所以能把「有」放下。一道清净，你知道一道清净，你就把有放下了，有是什么？执著分别；执著分别，有，放下了。「进慧演无量门」，进慧就精进慧菩萨，我们现在这个偈子是他说的，这第六段，是第六住，第六住是精进慧菩萨，为我们演说无量法门，「复能遣无」，把我们对这无的念头也放下。有跟无都是我们分别执著的对象，六道凡夫执著有，一切法真有；阿罗汉、辟支佛他们知道一切法无、一切法空，他不执著，但是什么？他执著空、执著无。阿罗汉跟辟支佛知道一切法无，所以阿罗汉成不了佛，阿罗汉智慧没开，问题就在此地，有、无统统要放下。「想灭理现，方知如来，乃住无有无之际」，这就安住在实际。
这里面「一法清净道」，这句非常重要，这一法是什么？在大乘教里面，世尊在《法华经》里面，开宗明义就告诉我们，「诸佛如来出现於世，唯说一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。说真的呢？真的就是一法，一法就是佛法；二法呢？二法就是大乘、小乘，就二法；三乘呢？就是声闻、缘觉、菩萨，叫三乘法。二乘、三乘是方便说，不是真实说。这是佛陀教化众生的善巧方便，因为你迷得太深，给你说一乘法不能接受，给你说三乘法。三乘法是三个层次帮助你提升，二乘法是两个层次帮助你提升，最后都是提升到一乘法。一乘法，在释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，哪些经是属於一乘法？我们隋唐时代祖师大德们，确实在这个问题上下了功夫，也有个结论，告诉我们一乘法只有三部经，第一个是《华严》，第二个是《法华》，第三个是《梵网经》。《梵网经》可惜没有到中国来，到印度取经的人，只带《梵网经》里面的一品传到中国来，就是《梵网菩萨戒经》，就这一品，两卷。听说《梵网》也是一部大经，有六十多卷，没传到中国来。什么叫一乘？直接教你学成佛之道，这叫一乘。所以诸佛如来帮助众生那个心是圆满的，帮助你，希望你在这一生当中就能达到明心见性，见性成佛，不要等待来生来世、多生多劫，这是佛对我们的期望。
但是我们实在根性太劣，太愚痴，又不听话，对佛菩萨常常怀疑，所以一乘法没法子接受，佛不得已，教你什么？教你做人的道理。教你伦理、道德、因果，这个大家很欢喜，为什么？眼前的事情。所以五乘佛法，先教你人天，教你这一生是人，来生还做人，比这一生还殊胜、还提升，决定不堕三恶道。也就是我们常常讲的，帮助一切众生转恶为善，这就不堕三恶道，这是人天法，断恶修善。就连这一点，从前很有效果，在社会上普遍推行，现在不行，为什么？现在人不相信佛法，佛是宗教、是迷信。我们要真的学了断恶修善，在这个社会上要吃大亏，所以怀疑，不相信、不接触。众生真难度，真难教！而实际上呢？实际上不然，我们发现众生很好教，就怕你不肯教。我们在汤池做的实验，发现众生的确好教，我们在那边推动《弟子规》，目标订的是二年到三年，才能看到学习的成果。没有想到不到五个月，教学成果现前了，而且是非常殊胜。让我们真正肯定了，《三字经》上第一句话，「人之初，性本善」，把人的良心唤醒了，把人的本善（本性本善）觉醒了。不经过实验不知道，我们原先也怀疑，这一实验的时候成功了。所以有很多想法我们自己想错，不是事实；真正了解事实真相，诸佛菩萨、那些觉悟的人。这是我们要肯定、要承认，我们自己不行，有许多错误的见解，障碍了许许多多的善行。
学，我们重新肯定，我们老祖宗教学的原理原则，写在什么地方？就是《三字经》上前面八句话，千万年来老祖宗传下来的真言、真理，「人之初，性本善；性相近，习相远」。从性上讲，大家都一样，众生跟佛一样，今佛跟古佛一样，此界佛菩萨跟他方佛菩萨一样，没有两样，性相近；习是什么？习是染污，我们叫习性，不是真性，习惯成自然。中国人常讲「近朱则赤，近墨则黑」，也就是说，你跟善人在一起，就是善人；跟恶人在一起，他就学了变成恶人，那叫习性。所以习性跟本性会愈来愈远，距离愈远。你本性是善的，本性是佛，大乘教里跟我们说一切众生本来是佛，一切众生皆有佛性，你的本性是佛性，是佛，你现在变成这个样子，变成饿鬼、变成畜生、变成地狱，远了，跟你本性相差太远了。因为这么一个道理，所以才需要教育，教育从哪里来的？从这里来，「苟不教，性乃迁」，教育才兴起来。人一定要教，你不教的话，肯定习性跟本性会愈来愈远，今天远到什么？远到已经没有办法回头了。没有办法回头，这是个错误观念，不是真的，你没有教，所以他没办法回头；如果你教，他立刻就回头。「教之道，贵以专」，这是真理。所以教学不能杂、不能乱，教学要专，专心学一样东西学一年，比不专心学十年的效果都强，都要超过，所以要专心学，不可以杂。古圣先贤的教诲说尽了，你看看多么简单，八句二十四个字，千万年的教诲，教育的理念、方法，二十四个字。这二十四个字的意思，几个人真懂、真明白、真肯干，他就转凡成圣。很难讲！「正觉善开示，一法清净道」，我们现在对这个明白了，一法清净道，放下就是！我感谢章嘉大师，我跟他老人家见面，他跟我说第一句话就是看破放下，他说六个字「看得破、放得下」。
从这一法里面，『精进慧』菩萨，你看称『大士』，大士是什么人？大士是证得法身的菩萨，初住菩萨就称大士，他是妄想分别执著统统放下了，称大士，对菩萨的尊称。看到这个地方我要提醒同学，不称大师，老师的师，不能称大师。我们现在对这些都不懂，对法师称大师，这不可以。大师是对谁称的，是对佛陀称的，只有佛陀称大师，法身菩萨称大士，这个要懂。对个法师称大师，那太过分，如果他自己接受这显得傲慢，我们称呼他的人显得巴结谄媚，失礼！礼是讲节度的，恰到好处，不能过分，称大士这是恰到好处，称大师就过分了，这个要知道。我们在外面常常遇到人称大师，马上就要告诉他不可以这个称呼，这是机会教育，不要不好意思，给他讲清楚、讲明白。佛法里面称呼这些它有级别的，有等级的，不能搞错。通常称法师，祖师都不例外！印光大师是净土宗第十三代的祖师，这是我们最近的一代。他老人家在世的时候，他的《文钞》已经流通，我们看到《文钞》，书本封面上的题字是《印光法师文钞》，不是称大师，大师是佛，《印光法师文钞》。他老人家往生之后，后人肯定他、承认他是净土宗一代祖师。所以净土宗的祖师是民选的，不是承传的，不是上一代传给下一代，不是的。佛教十个宗派祖师都是上一代传给下一代，唯有净土宗没有，净土宗的祖师是大家选举的，民主制度，所以到现在只有十三个。这就是他老人家一生，他的修持、他对净土宗的贡献，后人肯定这是一代的净宗大师。大师是佛，所以大师教化众生一定是叫他成佛，这就是净土宗的祖师可以称大师。为什么？他真的教你成佛，他教你念阿弥陀佛，往生西方极乐世界就成佛了，从这里讲能讲得通。佛是叫众生一生成佛，你看净土宗的这些大德他都是教你念佛，往生西方极乐世界就成佛了，所以他讲的是一法清净道。所以念佛是一法清净道，就是一句「南无阿弥陀佛」，你这一生决定成佛。所以净宗的祖师称大师，其他宗派的祖师没有称大师的。天台、华严称宗师，他是一个宗派的宗师，皇上拜他做老师，他称为国师，不称大师，纵然是佛再来，他示现的也不称大师。这些都是教导我们学谦虚、学恭敬，把自己根本烦恼，我见、我爱、我慢、我痴彻底的断掉。他们表演给我们看，我们要记住，要认真学习。
从一法『演说无量法』，无量法浓缩起来就是一法。所以我们从这个地方体会得到，《大方广佛华严经》是释迦牟尼佛示现成佛，明心见性，把他见性之后，将见性所有一切境界全都说出来，这是《华严经》。我们讲明心见性，心性是什么样子？这一部《华严经》所讲的就是心性。你要是明心见性之后，你所看到的跟《华严经》肯定是一样的，可以拿这个对照。这样的一部大经把它浓缩起来，能不能用一句话把它说完？用一句话说完，「一法清净道」就说完了，这部《华严经》就说完了。在中国，这一千三百年前，惠能大师出现在中国，一个不认识字的樵夫，砍柴的、卖柴的，他也明心见性了，他也说了一部《大方广佛华严经》，他说得很简单，二十个字，「何期自性，本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，这五句是什么？五句就是《大方广佛华严》，无二无别。你喜欢，不怕麻烦，喜欢多听的，释迦牟尼佛给你讲；喜欢简单的，一、二分钟就讲清楚了，惠能大师，无二无别。浓缩起来一字、一句话，展开来「演说无量法」，说不尽！
龙树菩萨在龙宫里面看到，大龙菩萨收藏的释迦牟尼佛讲的《大方广佛华严经》，分量多少？十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品，你怎么算法？印度人计算这本书的分量，我们中国人算法是算字数，老子《道德经》五千言，《金刚经》的分量差不多也是五千言，算字数。印度人不是的，印度人算句，四句叫一偈，不管长短，四句叫一首偈，它用这个做单位。所以它一个单位是四句，不论长短，多少个偈？十个三千大千世界微尘偈。谁说的？释迦牟尼佛说的。「演说无量法」，你没办法计算，恒河沙算什么？恒河沙没离开地球。把大千世界磨成微尘，现在我们就不要用磨成微尘，把大千世界分析成基本粒子，一个大千世界多少个基本粒子，再乘上十倍，这是《华严经》数字，一粒微尘有一首偈。所以龙树菩萨传到这个世间，我们现在所看到的《华严经》是什么？目录提要。像我们看《四库全书》一样，那么多的册数那没办法念，真的。
我在十几年前，说这个话大概总十五年，将近二十年，台湾商务印书馆，发心影印文渊阁的《四库全书》，我们听到非常欢喜。有个同学他要供养一套给我，我说很好，我接受，跟商务印书馆去买这套书，最后的一套。它的总经理告诉我，他们总共只印三百套，最后的五套被日本人订去，付了订金，五套当中四套寄到日本，最后这一套日本人没有钱，付不出钱。我们想请他让给我，他也同意，可是他要我们给他那个时候台币十二万，等於说是付让渡费才给我们，我们只好付给他，要不然他不肯让给我们，所以我们买这套书的时候就多付十二万。总经理告诉我们，他说这套书假设是个真念书的人，每天读八个小时，每天读，从一出生就开始，他就会念，念到一百岁，这个书还没念完，每天念八个小时还念不完，你就知道这分量多大。这套书是中国最大的一套丛书，干隆皇帝他下旨编纂的，真难得，这是国宝。我们那个时候念念，在台湾的时候念念就怕《四库全书》毁掉，所以台湾还有这么一套，读书人都想把它印出来，终於印出来了。
还有一套也是精彩的《荟要》，《荟要》是全书的三分之一，《四库全书》的精华。为什么会有这套书？干隆编《四库全书》时候他六十三岁，他怕时间太长，他没那么长的寿命，看不到书出版。那时候总编辑就是纪晓岚，交代他里面好的东西、精彩东西先编一部给他看，所以就有《荟要》出来，专门给干隆皇帝看。这个书就更珍贵，只有一套，它一共两套，一套在皇宫，就是干隆皇帝的书房，另外一套放在圆明园，八国联军把圆明园毁掉，烧掉了，所以只剩皇宫那一套，这太珍贵了。世界书局影印《荟要》，印两百套，为什么？怕分量太大没有人买，印两百套。那个时候一套算美金是两万美金，台湾钱是五十万。那时候台湾钱还不错，跟美金兑换，大概二十多块钱换一块美金。我是十方供养陆陆续续的买了四十九套，你看它只印两百套，我买了四十九套。买来干什么？送给祖国每个省、自治区、特别市选个图书馆，就是大学图书馆送给他们去珍藏，做为参考资料，所以统统送。那时候复旦大学帮了我的忙，我的书都寄给复旦，由复旦代表我去送。我们自己大概还有三、四套，原来我在香港这里有一套，现在都运到国内去收藏。
不过现在又有喜讯来了，台湾商务印书馆，现在的印刷技术比从前进步太多，你就是买一套，它可以单独给你印一套，有这种技术。所以我现在订了一百套，《四库》订一百套，现在又商量问我，《荟要》还要不要？我想到《荟要》我还要，也要一百套。这样一来我们这些国宝就不会失传，全世界著名的大学图书馆我们都赠送给它，让它去收藏，中国传统文化普遍全球，这个很有意义，好事情。所以我们一生不盖庙、不盖道场，十方供养希望把中国传统文化、大乘佛法，你看《大藏经》，我们的目标是要赠送一万套，大概二、三年之内就可以完成，可以圆满。我们做佛的弟子，把祖宗宝贵的教训、佛陀给我们的开示，能够传遍全世界，这是我们的义务、是我们的使命，应该要做！
底下这是最重要的几句话，『若有若无有，彼想皆除灭』，这个念头都不可以有。我今天「有」我空掉了，「无有」我也空掉了，你还有念头，你空掉了没？你没空掉，你还是阿罗汉的境界、权教菩萨的境界，你出不了十法界。这个念头都没有了，十法界就没有了，这才到一真法界。所以佛住在什么地方？佛住在无有之际、无无之际，有无都没有，有无的念头都没有。这个实际，经上讲『如是能见佛，安住於实际』，这个注解里说，「又智论云」，大师引用《大智度论》的话来说，「法性为实，证实为际。凡夫有实，未能证也」，所以你就没有办法证得。你认为这也是真的，那也是实有，你就没有办法证得，所以有跟无都没有。如果你认为有是空的，无是真的有，顶多你就做阿罗汉，阿罗汉堕无为坑，无为就是空，他执著空是有，空是真的，有是假的。那个无也是假的，有无都没有，这在自性清净心里头什么都没有，说有、说无都是过失，说性、说相也是过失。
所以到实际就是自性，没有言语可以说的。不但言语道断，心行处灭，想都想不得，你一想就错，里头没有思想。昨天我跟同学讲的，思是分别，思你看心上，中国的文字，思是心上有个田，田是个格子那是分别；想是什么？想是有相，著了相。相也没有，思也没有，那个田也没有，相也没有，剩下是真心，真心就是实际。真心有没有？你说有个真心又错了，实际还是没有证得。实际是什么？连实际的念头都没有是真实际。能大师所说的「何期自性，本自清净」，清净就是一尘不染，绝对没有一个念头，这叫实际。「安住於实际」，这就是明心见性，这真正明心见性，初住以上都是这个境界。如果有我「安住於实际」，实在讲他顶多住在十法界的四圣法界，他没有在一真法界，为什么？这是妄念。起心动念他没有断，有起心动念就脱离不了十法界；起心动念没有了，这才能超越十法界，「安住於实际」，实际是一真法界。今天时间到了，我们就学习到此地。
