大方广佛华严经 （第一九八二讲） 2008/9/6 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1982
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第六大段「善慧菩萨」，偈颂第六首看起。这一段有三首偈，我们先将经文念一遍：
【无见说为见。无生说众生。若见若众生。了知无体性。能见及所见。见者悉除遣。不坏於真法。此人了知佛。若人了知佛。即佛所说法。则能照世间。如佛卢舍那。】
清凉大师在这一段里面跟我们提示的是，「次三」，次就是这第三段，三是三首颂，六、七、八这三首，刚才我们念的，这三首是讲「观成」，观成有三首偈。「初偈」就是第六首偈，「显法空」，「由下半了能所见」，了是明了，能见跟所见，「缘成无性故，上半能所之见自忘」，我们先看这首偈。这首偈经文很简单，意思深广无尽，现在我们学习，因为前面的基础就不难懂了，如果初学确实很不容易体会。这首偈是「显法空」，法是什么？是宇宙，也就是大乘教里面常讲的依报。佛把宇宙说成两桩事情，归纳到最后是两桩，一个是依报，一个是正报。正报必须要记住，是讲自己，不是说别人，正报只有自己，唯独自己。依报是什么？依报是我们依靠生活的环境，这个范围太大了，从我们身体开始。我们依报最贴近的是里面穿的内衣，再外面的外衣，然后我们的饮食，我们的居住，我们的行，现在的旅行，你看看有车、有船、有飞机，在从前有牛马，有牛车、马车，这是我们行，衣食住行。再来是我们居住的大地，大地是我们的依报。再扩大，那就是太阳系，现在讲太阳系，我们离不开太阳，太阳离不开银河。银河有更大的星系，银河也在转，也在太空当中转，更大的一个星系，在佛法里面讲的叫小千世界。银河是一个单位世界，一千个单位世界叫一个小千世界；小千世界外面有中千世界，一千个小千世界就是一个中千世界；一千个中千世界是一个大千世界。所以这里头三个千，小千、中千、大千，平常我们叫三千大千世界。三千大千世界可不能误会，大千世界只有三千个，那就错了；这三千是说这个世界的组成，是这么个组成。三千只是大概的说，这里面星球多少不一样，有的很多，有的比较少，这是什么原因？这是诸佛如来在因地上修的福报不一样，法缘不相同。有人法缘很深，那他的世界就很大，法缘劣一点，他的世界就比较小。所以没有一定的，这个我们都能够理解。
依报怎么来的？我们在经上读过，经很长，讲的时间很久，可能早已经忘掉了。但是最近我们学习了贤首国师「修华严奥旨妄尽还源观」，这个好，非常精要、简单，这里面一开端就把这个事情告诉我们，依报从哪里来的。这说的依报，第一句『无见说为见』，「无见」是真的，「见」是假的，确实无见。你要能够见到无见，你就入了法界，在《华严经》上说，你入了华严境界；总的来说，你入了佛的法界，那是见而无见，无见而见，这是真的。我们今天毛病在著相，我们以为我们真的见到了，真的有所见。我能见，外面境界是我所见，你看你有分别、你有执著，这一有分别执著就变成六道凡夫，迷了。佛与大菩萨，普通菩萨还不行，普通菩萨比我们高明不了多少，什么大菩萨？法身菩萨，也就是大乘教里面常讲的明心见性的菩萨，这样的菩萨才算数。明心见性，大乘教常讲见性成佛，在《华严》、在《法华》，就是天台、贤首这两宗里面所说的分证即佛，他是真佛不是假佛，真正做到见而无见、无见而见。他入法界了，他真的觉悟了，不再有分别执著，不但分别执著没有，确实他没有起心、没有动念。难懂，这个境界不好懂。古来祖师大德有比喻，比喻比得好，用什么比喻？用镜子。我们照镜子，镜子见到我们，我们的相在镜子里面，你问问镜子有没有见？镜子没有起心动念，镜子没有分别执著，它照得那么清楚。用镜子来比喻无见而见，它真见了；怎么无见？确实它没有起心动念，它是真的无见，可是清清楚楚、明明白白，说为见。这一句讲的是什么？讲的是正报。为什么？能见所见是正报，我。有没有？不能说有，也不能说没有。你要说没有，这相存在，识也存在，性识存在，它真有，有相就有识。虽然有，它不是真有，幻有；幻可以说根本就没有，有跟没有是一桩事情，这个不好懂。
底下一句说，『无生说众生』，众生是什么？众生是物质，物质现象，见跟无见是精神现象，就是心法，生跟众生这是讲的色法。众是什么？众缘和合而生。物质现象，佛在经典上告诉我们，它是四大众缘和合。四大是什么？地水火风，这叫四大，这是物质有四大特性，物质现象。第一个，它确实，你能够看得见，你能够摸得到，你能够听得见，也就是你六根能够接触得到的，那是物质。用「地」来代表，代表它是物质。除了它有形相之外，它还有三个特性，它有温度，它有湿度。温度就是我们现在讲带电，带阳电，湿度是带阴电，它带电，只要这个东西现前，它本身它就有。第四个特性，它是动态的，它不是静止的，动态就用「风」来做比喻，风是动的，不动就没有风。所以地水火风，你要懂得它是物质，它带阴电，它带阳电，它是动的，它是这么个特性。这个物质是什么？这个物质是说所有物质的基础，现在科学里叫基本粒子，科学家也称它为夸克，它不能再分，它是最小的物质。我们人身体是这个物质组成的，大，到这个世界、地球也是这个物质组成的，虚空法界，所以叫众缘和合而生起的这个物质。有物质就有精神，精神佛法里面说之为心法，心法是什么？见闻觉知。你看前面我们讲的见，见是指心法，众生是色法，色法跟心法是一不是二，它分不开。色必有心，心必有色，我们现在讲唯心唯物，唯心唯物是一不是二，分不开！唯物里头有唯心，唯心里头有唯物，关系太密切了。
现在科学家难得把这个事情证明了，真不容易。你看这个世间许多哲学家把唯心唯物都说成两个，对立的，佛法说它是一个，怎么证明？我们看到日本江本博士的水实验，真的证明心、物是一不是二。他用水做实验，水是物，水是众缘和合而生的，是众生之一。你看在化学里面，它是氢氧化合，氢跟氧，氢跟氧再分析就分析成原子、电子、粒子，分析到基本粒子，就是佛讲的四大和合而生的现象，佛经上的名词是地水火风，现在科学发现的亦如是，不过名字不一样，它是物质现象，它带电，它是动的，它不是静止的，跟佛讲的是一样的。但是这里头有心法，有见闻觉知，从来也没有被人发现过。江本用水，水是矿物，它不是生物，我们说生物这里面有心法还讲得通，矿物，它不是生物，矿物里面有心法，这个把佛经上讲的就证明了。水实验，我们走廊上贴著江本博士实验的报告，它能看、它能听、它能懂得人的意思。人的善念、不善的念头，它都有感应，见闻觉知。它能看就是见，它能听是闻，它懂得人的意思就是觉知，见闻觉知是心法。我们写个「爱」字，无论写哪一国的文字，不同的文字，意思是爱，你给它看，它的反应结晶非常之美；反过来，「我讨厌」，无论用哪一国的文字，你写这个给它看，它反应就很丑陋，好像很难过一样。它会听音乐，你看做实验的时候放古典音乐给它听，它反应的图案很美；现在西方的摇滚乐、这些噪音，它听了就很难过，那个图案就很难看，它会听。我们人的意思，你对著这杯水说「我爱你、我喜欢你」，它就反应很美；「我恨你、我讨厌你、不喜欢你」，它反应很丑陋。它是活的，它不是死的，现在讲有机体，从这里看，整个宇宙没有一样东西不是有机体。
所以人要快乐、人要欢喜、人要有爱心，境界的反应没有一样不是美好的；如果人有烦恼、有忧虑、有憎恨，那外面境界反应都是不好，对你的心、对你的身都有很大的伤害。懂得这个道理，特别在饮食起居的时候，要生欢喜心，吃饭的时候不要发脾气。家人在厨房工作要尽量让她欢喜，这个时候不要惹她生气，因为她一生气，煮出来的东西就不好吃，她会受影响。更重要的，像印光大师在《文钞》里面讲的，妇女带她的小孩，婴孩，你喂她的奶，如果这个母亲刚刚发了一顿脾气之后，马上喂奶给这个小孩，这个小孩会中毒就死了。小孩死的时候不知道是怎么死的，这个例子很多！所以，老和尚在《文钞》里头提出警告很多次，提醒做母亲的人，发脾气之后绝对不可以用母奶喂婴儿。这说明什么？说明境随心转。所以菩萨心地清净，常生欢喜心，他身心健康。我们这个也忧虑，那个也怀疑，你身体怎么可能健康？这个不但是佛法说的，中国老祖宗儒家也讲，「学而时习之，不亦说乎」，悦是喜悦，这种快乐、喜悦不是从外面的刺激，从内心里面生出来的，这是性德的流露，太可贵了！这样的人肯定健康长寿，一生幸福美满。所以古人常说读书乐，读书快乐，跟孔子这句话完全相应，不亦悦乎。我们在之前也特别讲了这么一个专题，我记得好像是六个小时，人生最高的享受，是什么？听经闻法，最高的享受。在这里体会得到，你才晓得古人读书之乐、讲学之乐，才知道释迦牟尼佛僧团里面的快乐。这种快乐、喜悦与物质生活不相关，与财富不相干，与地位、权力也不相干，这种快乐是真乐。世出世间大圣大贤他们懂得，他们体会到了、享受到了，所以大乘教里面常说，菩萨常生欢喜心，菩萨法喜充满。
那我们要问，菩萨何以能做到这一点？就是这两句话，「无见说为见，无生说众生」，他知道，众生有没有？没有。众生是生，生灭同时，哪来的生？所以「八不中道观」，我们在前面也略略的学过，第一句就是说「不生不灭」。这是什么？一切法，无论是色法、无论是心法，用现在的话说，无论是物质、无论是精神，这个东西它不生不灭。不生当然就没有灭，为什么还说个不灭？不说不灭不行，那不是事实真相，事实真相是不生不灭。为什么？如果真的没有生，你说生灭那就毫无意义，它真有生，它也真有灭。真有生真有灭，为什么说它不生不灭？因为它的速度太快，生灭好像是同时，它有这个现象，你决定掌握不到，你连起个念头的时候都达不到，都没有它快。这个现象，物质现象生了，生了就灭了；灭了，下面第二个现象又生了；这个灭了，第三个又生了。所以，我们感触到的现象是它的相续相，任何一个相你都掌握不住，它太快了。
像我们看电影，电影大家对它的原理一般都能够理解，它是幻灯片，在放映机里面把幻灯片放映在银幕上，一张一张的。第一张放出去，镜头一打开，你看到银幕上的影像，立刻关掉。放的时候不就生了吗？关了不就灭了吗？然后再一开，换了第二张，再灭掉之后再换一张，第三张。一秒钟生灭二十四张幻灯片，二十四张，我们看电影就被它迷了，好像是真的。一秒钟记住二十四张，我们这个眼睛就被欺骗了，好像是真的。佛告诉我们，现前这个境界，讲到十法界依正庄严，不只我们这个地方，十法界、整个宇宙，就是那个幻灯片在银幕上换的现象，它一秒钟多少张？弥勒菩萨告诉我们，我们现在用现代的数学来算一算，一千二百八十兆，你怎么能够知道它的真相？一秒钟二十四张就把我们骗住，现在一秒钟是一千二百八十兆张幻灯片。前一张不是后一张，绝对没有两张完全相同的，真的是「无见说为见，无生说众生」。所以，这两句话的意思可深了，这是事实真相。
下面，底下的两句，『若见若众生』，「若见」是心法，「若众生」是色法，『了知无体性』，你明了，真正知道，它确实没有自体。我们讲闪电，闪电速度比它慢得太多，那怎么能比？世尊在《金刚经》上教给我们，用的比喻是「如露亦如电」，那讲得很粗。我们一般人懂，闪电一刹那就没有了，叫我们对於这个世界所有一切的现象，心理现象、物质现象，都要用这种态度来观察，如露、如电。露是露水，太阳出来就没有了，相续相，闪电那是事实真相，这是比喻，比喻没有办法比喻得恰到好处。我们从世尊跟弥勒菩萨对话，世尊问了这个问题，弥勒菩萨答覆，从这个地方知道一弹指多少个生灭？三十二亿百千念。念是念头，念头是振动，极其微细的振动。一弹指，它已经振动多少次？三十二亿百千次，百千是十万，三十二亿乘十万，这一弹指，那是多少？三百二十兆。现在我们都是用秒做单位，我们弹指大概一秒钟可以弹四次，再乘上四，就是一千二百八十兆。
所以你要晓得它没有体性，一切法是空的。你真正了解事实真相，你的心就定了，那什么定？自性本定。惠能大师见性的时候说出来，「何期自性，本无动摇」，你从来没有动过，你动的是什么？你动的是妄心，不是真心。真心从来没动过，真心就是自性，就是连极其微细的一秒钟一千二百八十兆的微细的振动都没有，那是真的自性。这个振动是什么？这个振动，佛在经上叫它做无始无明，要知道无明就是动相，就不是静止的。什么东西静止？明是静止的；动就无明，明就失掉，这好像什么？好像水一样。我们才晓得湖边你能看到这个现象，湖水不动，像一面镜子一样，你看外面的风景、山色照在里面照得清清楚楚，不动。它动了，动了就起波浪，就看不清楚，虽然还能看，你看不到它的真相。它动了，微微的动，微波，还能看到一点轮廓；风浪太大那就完全看不见。所以风浪一大，比喻什么？发脾气，大怒之下，人就糊涂，智慧完全没有了。心在定的时候，定生慧，那照得清清楚楚、明明白白。所以，心要静、心要空，心里面没有东西，真心就是本性，真心里头什么都没有。
佛法的修学，终极的目标是明心见性，明是真正明了、明白，明白什么？真心，真心就是自性。这个境界就是大乘教里讲的无上正等正觉、无上菩提，是究竟佛果所证的，再没有比这个更上，佛说这是遍法界虚空界一切众生的本体。所以，经教里面常说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，我们在《华严经》前面念过、学习过。整个宇宙跟自己是一体，我们现在迷失了，不知道是一体。迷了之后就对立，跟人也对立，跟事也对立，跟天地万物也对立，这一对立起心动念，那是世尊在经上讲的叫轮回心。轮回心起心动念造轮回业，无论你是善还是恶，全是轮回业，善，轮回到三善道，恶，轮回到三恶道，见不了性，永远不能了解事实真相，这就错了。
你一定要知道没有体性，没有体性是自性，真性，真性是「无体性」。真性说不出来，真性也想像不到，因为你能想像的是妄心，真性没有想像。想像都是妄心，第六意识分别，第七识执著，阿赖耶落谢印象，我们今天讲记忆。记忆是属於阿赖耶，你能够记得过去，你能够想将来，这是阿赖耶。所以六道凡夫不知道有真心，把妄心当作真心，苦不堪言。阿罗汉、辟支佛、菩萨，乃至於十法界里面的佛，知道有真，也知道有妄，但是妄没断干净，所以真还是没有见到。妄尽才能还源，妄没尽！所以知道，知道有真有妄，他努力在断妄，妄断了之后真就现前。真不能修，真不能说我要得到，你有这一念，你就落在妄里头。为什么？真里头没有念，你还有念，那就不是真了，真心离念、真心无念，这个道理要懂。所以，了知无体性，叫法空，这个境界就是见性的境界。
清凉大师在注解里面，我们把他注解念一念。「初偈显法空，由下半了能所见」，下半就是后面两句，「若见若众生，了知无体性」，「缘成无性」，为什么？就是众缘和合而生的，心法、色法全是众缘和合而生的。色法，地水火风四大，心法，见闻觉知，都众缘和合的。知道缘起性空，凡是因缘所生法都没有自性，无性之性是真性，所以「上半能见所见自忘」，忘是什么？放下，没有了，能见所见都没有了。人要契入这个境界，恭喜他，为什么？他证得法身了，他见了性。也就是我们常常在经上看到世尊教导我们，这个人妄想分别执著统统放下，都没有了。执著放下，六道没有了；分别、妄想放下，十法界没有了，他到哪里去？也是我们常常心里面所向往的，诸佛如来的实报庄严土。要知道诸佛如来的实报庄严土原来就是自己的实报庄严土，不是别人的，是自己的。有了妄想，就变成方便有余土；有了分别执著，就变成凡圣同居土，就这么回事情。
这个理跟事都必须要知道，然后你才知道怎么修，怎么样把自己境界向上提升，学了之后就要懂得随文作观。在日常生活当中，从早晨起来到晚上睡觉，六根接触外面境界，见人也好，听到事也好，接触到一切万事万物都好，要晓得了知无体性。真正能作如是观，你的心是清净的，你的心决定不染污，清净心，你对於世出世间一切法决定是通达明了。不但眼前的你明了，你能够了解过去，也能够知道未来，为什么？时间、空间没有了。时间没有了，过去、未来你全通了；空间没有了，此界、他方没障碍。这是每个人的本能，一点都不稀奇，在佛法里面称为神通，六种神通统统具足。六种神通是我们的本能，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，漏尽就是妄想分别执著统统没有，叫漏尽。这个境界是什么人？就是我们现在所念的初住菩萨，初住菩萨成佛了，真的成佛，不是假的。虽然说的心法与色法，这总说，说法空。
再看底下一首偈，『能见及所见，见者悉除遣，不坏於真法，此人了知佛』，这首偈是「显我空」。我们在哲学上讲就这么两个大问题，一个是我，一个是法；一个是我，我所生活的环境是法，一切法归纳到最后就这两桩事情。我，禅宗里面有所谓「父母未生前本来面目」，父母没有生我之前，我在哪里？禅宗把这句话当作话头，参，天天去参，叫参禅。参就是提出这个疑问没有答案，参可不是猜，可不是「父母未生前本来面目到底是怎么样」？那就不叫参禅，那叫胡思乱想。只准提起这一个念，它什么意思？用一念断一切妄念，你没有第二个念头，你就是这么一个念头，父母未生前本来面目。参到妄念没有了，豁然开悟。要到豁然开悟，他才有成就，要不悟呢？不悟还是搞六道轮回，难！所以不如念阿弥陀佛。念阿弥陀佛也是参禅，也是这么一句话，「南无阿弥陀佛」或者是「阿弥陀佛」，也是宗门里面讲话头，叫参话头，就参这一句。但是阿弥陀佛参不透没有关系，他能往生极乐世界。参透了，到西方极乐世界他生实报庄严土，跟参话头的人大彻大悟那个境界是相同的。参不透呢？参不透的时候看你的功夫，功夫的浅深，生同居土、生方便土，功夫差的生同居土，功夫好的生方便土，肯定往生。为什么？心净则佛土净。生西方极乐世界最重要的条件就是心净，因为那里是净土，心净土就净，它自然就相应，他不到那里他到哪里去？决定不会生娑婆世界，为什么？跟它不相应。哪里相应他就到哪里去，这个道理要懂。
所以经文，你看能见，能见是我，所见，我所见，佛法里面讲能所跟哲学里讲能所意思不一样。哲学能见所见是对立的，佛法能见所见是统一的、是一桩事情，为什么？能见是我性，所见是我变现的色法。色法从哪来的？色法不是外头来的，所谓是境随心转；不但境随心转，境实在讲是心突然动念了才发生的。哪来的世界？没有。所以你不要认为这世界是真的，那你就搞错了。这个世界是幻相，绝对没有真实，你能信得过吗？太难了！我看到都是真的，怎么是假的？真的是假的，哪来是真的？我们看电影的放映机，你看看放映机里面电影的底片，那一大卷多少张？一秒钟放二十四张，十秒钟二百四十张，一百秒钟二千四百张，放两个小时那多少张？哪一张是自己？今天讲我、法，哪一张是我？哪一张是法？张张不一样，没有一张是相同的。电影放映机的底片就比喻佛在经里面跟我们讲的振动，起心动念，极其微细、极其快速的振动，这一振动幻相就出来了。幻相是色法，色法里面就有心法，而且我还给诸位说明，因果从这里产生。什么是因？起心动念是因，色法、心法出现不就是果吗？因果什么时候有的？因果跟振动同时发生的，就是说色法、心法、因果是同时发生的。有没有？没有，色心没有，因果也没有。所以，因果到什么时候真没有？你明心见性就没有了。你没有明心见性，有，为什么？你在十法界、你在六道，那因果是真有。你超越六道，因果还是有，在四圣法界有；超越十法界就没有了，为什么？你那极其微细的振动它不动了，不动就没有了，动就有。
我们知道，诸佛如来的实报庄严土，我们知道实报庄严土里面的诸佛如来，这个诸佛如来是指《华严经》上讲的四十一位法身大士，叫诸佛、如来，他们都是诸佛、都是如来。为什么还有四十一个位次？这四十一个位次还在，那因果还在，就是说实报庄严土里还有因果。那因果是什么？习气没断，妄想的习气没断；分别执著没有了，分别执著的习气也没有了，妄想没有了，妄想习气没断。这是清凉大师在《华严经疏钞》里面告诉我们的，我们对这个问题有疑惑，疑惑很多年，听大师这一句话的指点，我们就明白了。所以，实报庄严土是无始无明习气没断，它现出这个境界，这个境界是净土。真的是净土，你看不但没有分别执著，连妄想都没有，只是妄想的余习现的这个现象。所以，它跟常寂光土非常相应，但常寂光土里头没有相，没有色相，它有色相。那要他把最后一品无明断尽，也就是无始无明的习气都没有了，它就变成常寂光。还源了，圆圆满满的还源，妄尽还源，还源到常寂光。
这里头最重要的一个意义，对我们现前有无比殊胜的利益、价值，就是告诉我们一个事实真相，宇宙是一体，没有办法分割。一切人、一切事、一切物是谁？是自己，自己的心现的，自己的识变的。你说现在环境不好，这么恶劣，那你要知道怎么解决法？怎么样把这些恶劣的人都回头？自己回头全回头了。你相信吗？不相信，我也很难相信，可是佛是这么说的，我们细心想想佛讲的有道理。佛说菩萨修行成佛，成佛是什么现象？看到山河大地一切众生圆成佛道，都成佛了。什么原因？境随心转，不就这么回事情吗？《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，情是有情众生，十法界里有情众生，无情是树木花草、山河大地，同时成就圆满，同成佛道，就是同圆种智。如果不是这个境界，我成佛了，大家没有成佛，好像释迦牟尼佛成佛了，我们没有成佛，小乘确实有这个观念、有这个疑问。大乘菩萨没有契入境界的，信心不坚固的，他也有这个疑问，为什么诸佛如来成佛了，我还没有成佛？「情与无情，同圆种智」这句话不是真的。是真的，一点都没错。那为什么还有这么多众生？真妄不二，所有一切众生，在佛的眼目当中全成佛了，树木花草也成佛了、山河大地也成佛了，在他眼睛当中全成佛了。在凡夫面前没有，在凡夫面前，连成佛那个人也没有成佛，为什么？他分别执著他，他哪成佛？这个要诸位细细回味我的话，不好懂，真的很不好懂。
为什么你还有这个？是因为你有习气，你有妄想分别执著。成佛的人为什么看到你成佛？就如同我们常常用这个比喻，诸位从比喻当中你能够体会到。我们把这三种颜色比喻成黄色的妄想、蓝色的分别、红色的执著，我们六道凡夫现在是这种情形，我们把眼睛比喻法性，外面的现象比喻作法相，法性、法相。现在有了这个东西，妄想分别执著有了，我们对於外面的法相完全看变形了，变成什么？变成六道轮回。原本是什么？是一真法界，因为在这看上去，一真法界就变成六道轮回。佛是什么样子？佛是这三个都没有了。六道凡夫，这三个都有。我们想一想，这三样东西，妄想分别执著，是不是真的障碍眼睛？障碍法性？没有，与法性不相干。有没有真的妨碍外面法相？也不相干。它是虚妄的，它不是真的，让我们产生错觉，这么回事情。
能同时一次放下，这叫顿悟、顿超，什么人表演给我们看？释迦牟尼佛表演给我们看，菩提树下他一下放下，所以是大彻大悟，明心见性，这彻悟。悟了之后才知道，所有一切众生不过就是这个东西没放下的时候而已。所以，他看一切众生真成佛了，山河大地也成佛了，同圆种智，他也放下了。放下跟不放下没有妨碍，不放下你还是佛，你怎么不是佛？只是你自己不承认，你自己不知道，佛知道。这个才是事实真相。所以佛看一切众生是诸佛如来、是自己，「唯心所现，唯识所变」。他没有唯识，你有识，他没有识，这个东西叫识，这个玩意叫识，识是假的，这个东西叫识。佛没有了，知道你这个假的东西没有放下，你不放下还是佛，不能说你不是佛。所以，菩萨成佛的时候，山河大地、一切众生同成佛道，就这个意思，这一点都不假。我们总要搞清楚，你就不会疑惑了。在中国，禅宗六祖惠能大师跟我们表演就是一次放下，叫顿悟、顿超，释迦牟尼佛示现的时候三十岁，六祖能大师在中国示现的时候二十四岁。所以这个东西，佛法跟世间法不一样，放下就是，学不学没关系。释迦牟尼佛示现学，六祖惠能没学，不认识字，这个东西不要紧，没关系，只要放下就见性。一切法是自性现的，自性哪有不通达的道理？所以佛告诉我们，自性它本来有圆满的智慧，真的是无所不知、无所不能，有圆满的德能、有圆满的相好，换句话说，它没有一丝毫欠缺。
我们学佛没有别的，就是学放下，我们现在没有能力，就是烦恼习气太重、业障太重，知道放下，很想放下，他就是放不下。佛有方便法，叫我们一样一样的放，先把最严重的六道里面的执著放下，有执著就有六道轮回；没有执著，六道就没有了。这代表六道，六道放下了，就是执著放下了。那还有什么？还有妄想、还有分别，那就变成这样，你看现在看起来清楚多了，好像我们戴个太阳眼镜一样，清楚多了，也就是你的智慧透出三分之一，清楚多了。这什么人？阿罗汉、辟支佛。佛叫我们再把分别放下，蓝色代表分别，分别放下，这就更清楚，看得更清楚、更明白，这是菩萨。最后再把妄想放下，成佛了，这叫渐悟，渐修、渐悟；能够一次放下，顿修、顿悟。这是佛法！我们必须晓得这个道理、晓得这个事实真相。
学佛没有别的，经教学不学无所谓，你看佛在《金刚经》上说得多清楚，「法尚应舍，何况非法」，法是什么？释迦牟尼佛四十九年所说的法，你学了之后要放下，你不放下，它变成所知障，你还是凡夫。你不放下，你学的佛法、经典就变成佛学；放下，那就叫学佛，学佛才能够真正入佛境界，才能真正了知诸法实相，就是真相，真实相。释迦牟尼佛给我们示现的，确实对知识分子说的，知识分子有个欲望，求知的欲望。欲望是什么？欲望我们现在知道，佛在经上讲，是菩萨最严重的障碍。我们前面学过二障、三障，二障、三障之后还讲了一个三重障，最严重的。最严重的三个，第一个是傲慢，傲慢的习气，傲慢从哪来的？宇宙开始那一天，发生的那一天，那一天就有傲慢。这个事情可麻烦了，真叫俱生烦恼。是自性变成阿赖耶，傲慢就有了，跟有我那一天同时开始。
你看自性一动，依正二法就生起，这个时候没有分别、没有执著，只有阿赖耶；阿赖耶，八个识只有这一个，其他的都没有。可是从阿赖耶再一动，这都是振动，现在讲振动，阿赖耶是微波，再一振动波浪又大一点了，波浪大一点的时候，执著出现、分别出现了，分别就第六意识，执著是第七识。第七识第一个「我见」，开始有我，认为有我，我从这里来的。跟著我见他就有贪瞋痴慢，「我爱」，我爱就是贪，「我慢」，我慢就是瞋恚，「我痴」，你看贪瞋痴就起来了。所以贪瞋痴，佛讲根本烦恼。什么时候断？起心动念没有，贪瞋痴慢就没有了，转八识成四智，是什么人？初住菩萨，十法界的佛、菩萨都没有达到这个境界。十法界里面的菩萨如果能够把起心动念放下，立刻就转八识成四智，阿赖耶、末那、意识全没有了，这才叫清净法身，真的清净了。不住十法界了，入这个境界，十法界没有了，诸佛如来的实报庄严土现前。
所以净土从哪来？净土是自己变现的，西方极乐世界净土是自己变现的，这个要知道，自己变现自己受用。知道这个道理，「三时系念」佛事里面，中峰禅师说得很好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，阿弥陀佛哪里来的？心变的，自己心变的。净土，「此方即是净土，净土即是此方」，一点都不错。所以，外面境界完全是自心变现的，你可不能怪外面的人，怪外面的人，你大错特错，你几时才能出得了头！所以，中国古人有句话说得真是了不起，但是真正懂得这里头奥义的不多。说的什么？这句话说出来大家都晓得，「行有不得，反求诸己」。你遇到困难、遇到障碍了，不在外面，在自己，我们念大乘才彻底明了这句话的意思。
蕅益大师说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，没有好坏，缘是人事环境，人没有好坏。那好坏？好坏在自己的心，你自己的心好，人都变好了；你自己心不好，人就变不好。怎样把坏人变成好人，要什么？要把自己的恶念变成善念，把自己染污的心转变成清净的心，外面境界就没有了。你看从自己，不从外头。是真的吗？真的。有什么证明？在中国古代舜王就是证明。舜怎样感化他的后母、他的父亲、他的弟弟，三个人都想把他害死，你说他日子怎么过法？苦不堪言。他用的方法就是反求诸己，他没有看到父母、弟弟对他有一点点恶意，总是觉得我做得不好，惹他生气。天天反省，天天改过，三年，这一家人被他感动。家人被他感动，他的邻居、邻里被他感动，大孝！所以二十四孝把他摆在第一个。诸佛菩萨所以能成就，用什么功夫？就用这个功夫。从这个地方，我们能够体会到，中国老祖宗、古圣先贤想必都是佛菩萨再来的，应化而来的。我在早年跟李老师学教，把这个话请教老师，老师告诉我，理上讲得通，事上没证据。理上真讲得通，但是事上没有证据，他没有说他是什么佛再来的，他没有说；理上讲得通。现在我们学了《华严》，理事不二，那不就通了吗？真的，诸佛菩萨是应以什么身得度他就现什么身，他是一不是二。所以这事上讲不通，我们事上也讲通了。事上讲不通，还是我们境界没有向上提升，往上提升一层就通了，就没事了。
所以问题，确实大问题、小问题全不在外面，都在自己。看到一切人不善的，你自己去修善，你自己修清净心，决定能感动，为什么？他有佛性。你一定要肯定人性本善，然后你才晓得天下没有恶人，那个恶人是习性造成的，他迷失了自性。今天人作恶不知道回头，什么原因？不读佛经。他要读佛经、读圣贤书，他不就都觉悟了，都回头了吗？回到本善了，回归到本性就成佛，回归到本善那就是善人，经上讲的善男子、善女人。不读佛经、不读圣贤书，那就没法子。所以圣贤书不是迷信，这个要肯定，圣贤书是什么？圣贤书是自性的流露。它是性德，它不是人造的，不是哪个圣人他著作的，我们这样看法错了，为什么？你有分别、有执著去看。孔子著的，释迦牟尼佛的书，我读他的书被他牵著鼻子走，这不算好汉，不就这么个意思吗？一定要自己有创造、自己有发明，要自己逞英雄，结果怎么样？自己要堕三途。错了，不知道自己错！
夫子跟释迦给我们做了最好的示现，怎么示现的？「述而不作，信而好古」，这两句话还得了！这是我们学习必须要具有的态度。述而不作，释迦、孔子一生没有创造、没有发明，现在人还有著作、有发明，释迦牟尼佛没有著作，孔子也没有著作，那他留下来的，写的这些东西留下来的，古人的，不是他自己的。也就是说，他一生所学的、所修的、所教的、所传的，全是古圣先贤的东西，没有自己的。这个态度好！信，相信古人、相信圣贤，为什么？他们是见性的；好古，喜欢古代所传的。为什么？这里头有个道理，经过历史的检验，如果它不是真的好的，早就被淘汰掉了。你看中国远古的古籍流传到今天，至少是二、三千年，以孔子来说是二千五百年，二千五百年能传下来没有被淘汰掉，好东西，多少人肯定这个好。而孔子所传下来的东西，我们知道不是他的，他所说的、所记录下来的是远古古代老祖宗传的传说，他记录下来的。从他口里说出来，他的学生把它记录，整理成为文字流传下来，是这么一回事情。
清凉大师在《华严经》解释经题里面告诉我们，释迦牟尼佛也说过，他自己一生，就是四十九年所说的一切经法，都是古佛所说的，他没有在古佛所说的上面多加一个字；说的比孔子还到位，孔子还没有说到这一点，没有在古人上加一个字，这个「信而好古」真是打了满分。我们今天，天天都想创造，天天讲发明，你所创造的、所发明的全害自己也害别人，你们想想看对不对？古圣先贤、佛菩萨教我们，佛菩萨教我们去见性，性是圆满的。所以清凉讲释迦牟尼佛这个修学态度，我能肯定、我能体会，为什么？见性，见了性之后，不都是一样的吗？那就是古佛传的。古佛见了性，他也见了性，见性完全一样，绝对没有两样，佛佛道同。所以，佛第一个德号叫如来，为什么叫如来？今佛如古佛之再来，一点都没有两样，他见的都圆满的。今佛跟古佛所说的绝对没有差异，不但所说的内容没有差异、所说的言语也没有差异。所以清凉讲的这个话我能体会到，我相信，一丝毫怀疑都没有。
我如果见性之后，跟古佛如来也没有差异，正如同释迦牟尼佛见性讲出见性的境界，宇宙人生的真相，就是《大方广佛华严经》，他见性时说的。而六祖惠能大师见性之后说了五句话，「何期自性，本自清净」，一尘不染；「何期自性，本不生灭」；「何期自性，本自具足」，就是具足智慧、具足德能、具足相好，没有欠缺；「本无动摇」，「能生万法」，能生万法就是宇宙跟生命的起源是自性变现的，自性所现的。你见了性之后，哪有不一样的道理！所以确实见性之后，没有能跟另外一个见性的人他说的东西你能给在上面加一个字，不可能的事情。他见的是圆满的，他没有欠缺，每一个见性的人都一样。所以，释迦牟尼佛的经典，能大师不认识字，你念给他听，他讲给你听，他讲的跟释迦佛讲的没有两样，你这才相信见性之可贵。
然后你一定会肯定，我这一生我的目标订在哪里？明心见性。如何明心见性？彻底放下，就这个。他见性，他的方法不是别的，不是要学多少经、要念多少经，不是，放下就是！学跟不学没关系。不是跟你讲得很清楚吗？放下一切执著，对人的执著、对事的执著、对一切万物的执著，你就成阿罗汉，你得什么？得正觉。再进一步放下分别，你就得正等正觉，号称菩萨。最后把起心动念放下，起心动念是妄想，我们六根眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，都能够不起心、不动念，你成无上正等正觉，号称为佛陀。人人能成，人人能达到，你肯不肯干？这是真正的佛法，一点都不假。佛法在哪里？佛法在你自己心中。所以佛经称为内学，它向内不向外的。经上又常常讲「心外无法，法外无心」，心现识变，你要晓得；相是幻相，不是真的，刹那生灭。
经上也常讲，物质现象它有四种状态，在动物，现在讲动物，佛法叫有情，我们现在人讲动物，有生老病死这四种现象。树木花草也有四种现象，生住异灭，这是讲植物有四种现象。矿物、山河大地，我们今天，大讲到太空当中这些星球，有成住坏空。名词不一样，意思是一样的，就是生老病死！佛说「一期四相」，你在这个生命过程当中你这四种现象，可是佛还讲有「微细四相」，微细四相不好懂。微细四相讲什么？弥勒菩萨给我们讲，一秒钟物质跟精神现象的产生，一秒钟有一千二百八十兆次，也就是说一秒钟里面，物质现象的出现就有一千二百八十兆次，每一次里面都有生住异灭，那叫微细四相。你把一千二百八十兆再乘四，不可思议，所以假的，不是真的，一定要了知无体性。
然后要真正明了我们能见及所见，能见、所见，『见者悉除遣』，遣是什么？遣是把它遣走。我们用个最简单的话，大家很容易懂的，「除遣」就是放下，能见、所见、见者全都没有。你在那个刹那生灭，我们讲刹那生灭是弥勒菩萨的标准，弥勒菩萨跟我们讲这个相极其微细不可执持，也就是告诉我们你不能够执著、你不能分别。没有说不起心、不动念，为什么？这个现象是起心动念才有的，你在这里面想用分别执著，没办法，它太快了。分别执著念头才起，它已经不晓得超过多少个，我们现在讲绝对不是一秒钟、二秒钟你能够掌握到的。一秒钟里面一千二百八十兆的生灭，你怎么找？要是微细的四相再乘四，没法子。所以你了解事实真相，自然就放下，放下之后，你心地都清净了，清净心是真心，真心现前。
要知道用真心就是诸佛菩萨，阿罗汉还是用妄心，但是他妄心用得正，为什么用得正？他完全随顺佛陀教诲，也就是说，经上怎么讲他就怎么做。他能都把佛菩萨在经典里面的教训完全落实在自己生活当中，这是阿罗汉，权教菩萨，十法界之内的，四圣法界里面的人，百分之百落实佛菩萨教诲，这还是凡夫。所以，凡夫有内凡、有外凡，内外的界限是六道，六道里面是内凡，六道之外的四圣法界叫外凡。真正的圣人是起心动念放下了，那是真的圣人，为什么？他不在十法界里头，他住在诸佛如来的实报庄严土，这是真的佛，不是假的。我们学佛的目标应该订在此地就对了，一心一意什么都不求，就求作佛，这就对了。那你这一生过得真的有意义、有价值，你没有白来，你这一生成佛去了。
我们用什么方法成佛？《华严经》上文殊、普贤教善财童子，他怎么教的？念阿弥陀佛，求生极乐世界，他是这么教的。他给善财童子的示现，是自己两个人都发愿求生净土，学生看老师的，老师求生净土，学生当然就跟著去了。普贤菩萨在《华严》末后，十大愿王导归极乐，我们知道这个法门是八万四千法门无比殊胜第一法门，不能够疏忽、不能够轻视。真修行的是什么？真修行是一天到晚心里只有阿弥陀佛，口里有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外绝对不会有一个杂念。这个人叫得念佛三昧，这个人肯定是佛知佛见，真学佛！
下面还有两句，「不坏於真法，此人了知佛」，这两句「显实」。坏，没有破坏、也没有怀疑，实在讲你有没有能力破坏？没有能力，确实真法是没有一个人有能力能破坏的，可是这个话很难懂。清凉大师在注解里告诉我们，「后二句显实，但除上病」，上面讲的是毛病，「不除真法」；「二空之体」，二空就是法空、人空；「及所显圆成」，圆满成就，那就是真佛。清凉大师怕我们看这段注解还看不懂，体会不到意思，慈悲到极处，再加以注解。这个注解就是《钞》，《钞》是注解《疏》的。你看《钞》里面他讲得也很清楚，「但除上病者」，就是这一段，前面《疏》里面这一段，「即侧用净名第二，但除其病而不除法」。这是《维摩诘经》里面的一段话，引用《维摩经》来解释他所说的，他说的是有依据的，不是随便说的，《维摩经》上讲「但除其病而不除法」。「二空之体」，法性宗里面讲的二空就是真如，就是所显的三性里面圆成实，圆成实性，这是法性宗所讲的。可是法相宗所讲的，它说二空不是真如；法性讲的，二空就是真如。法相宗里面什么是真如？它说二空所显的是真如，二空不是真如，二空所显的是真如，真如就是圆成实。在《华严》里面，《华严》讲空有不二，空有无碍。空有无碍，它把性相两宗的说法统统放到此地，两个说法都没错。我们要不要去分别执著这个？分别执著就错了，只要你不分别不执著、不起心不动念，你就是真佛。你所显的那真正是圆成实，决定不是假的，就是真佛。
所以这个地方，真法是什么？就是我们眼前一切法，这是真法。像我刚才用的这个比喻，我们凡夫只是戴著三付眼镜，就是妄想、分别、执著这三付眼镜。三付眼镜不是我们身体的一部分，是假的，你戴上你就迷惑了，拿掉就是的，就这么个道理，就这么简单。戴与不戴没有关系，戴上还是真的，不是假的，你还是真佛；除掉是真佛，戴了还是真佛。不过我们常讲，除掉是明白的佛，戴上是糊涂的佛，就这一点而已。所以只有迷悟之分，除迷悟之外，法性、法相都没有染著，法性不染，清净不染，法相也是清净不染。法相，相有性空，事有理无，所以不可以执著。这是诸佛如来，世尊也不例外，时时刻刻在提醒我们不可以执著。你哪一天真正懂得不可以执著，而真的不再执著了，你的灵性就提升了。在佛教教学里面讲，你的悟性提升了，悟性就是灵性。这个悟性到底是什么？是自性里面的性德，是自性里面的般若智慧，自性里面的智慧德能，你障碍去掉，它就透出来。去掉一分就透一分，去掉两分就透两分，不是说统统去掉它才会透出来，不是的。像我们点的灯一样，我们用纸把它包起来，这个纸如果包一千层的纸，就看不见了，黑的。你撕掉一张就透一张光明，撕掉两张就透两张光明，不一定要全撕掉它才透光。差不多你要是能够撕掉一半的话，就相当亮了，统统撕完的时候，那就是自性全部显露了。
所以我们要晓得，古圣先贤所传的典籍，是自性般若智慧的透出，它不是从思想生的，所以它不是创造、不是发明。今天你写书、著说，你有发明、你有创造，都从思想里头来的，思想不是好东西。你看我们中国人造字，所以我说中国古人是佛菩萨再来的，不是凡人。你看「思」，什么叫思？心里有分别就叫思。思不是画个格子吗？心上画个田字，田是格子，你分别了叫思。「想」是什么？想是心里有相，著了相，执著了。你看思是分别，想是执著，这不是清清楚楚、明明白白告诉你，跟佛法有什么两样？你把分别执著拿掉，真心显露，是不是这样的？你看中国的字。你再想想这大乘的教，有没有味道？一点都不错。所以不能要思想，有思想就坏了，思想都有，是凡夫、六道凡夫；想没有，有思，那是四圣法界的；思想都没有，就是一真法界的，就是佛。佛没有思想，菩萨还有思，没有想，凡夫有思想。我们学佛的人好好想想这个味道。今天时间到了，我们就学到此地。
