大方广佛华严经  (第一九八0讲)  2008/8/30  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1980

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,我们从偈颂第三首看起,我们先把经文念一遍:

【一切凡夫行。莫不速归尽。其性如虚空。故说无有尽。智者说无尽。此亦无所说。自性无尽故。得有难思尽。所说无尽中。无众生可得。知众生性尔。则见大名称。】

这是十首偈里面的第二段,第二段有三首偈,就是三、四、五这三首偈。清凉大师在《疏》里面告诉我们,这三首是见法,「次三」,次是第二段,三是三首,就是三、四、五,「见法」「约众生说」,用现在话来讲,就众生境界来讲,这不是佛的境界,是众生的境界。前面两首偈是讲见佛,这三首偈是讲见法。我们看清凉大师的注解,这三首「初偈正显」,初是第三首正显,「尽即有为,诸行无常,速起灭故,有为之性,湛若虚空,便是无为,体常遍故」。第一首清凉大师给我们提示的很多,我们先看偈的大意,『一切凡夫行』,凡夫指六道众生,「行」这个字的范围很广,就是行为,一切凡夫的行为,行为就太多了,真是无量无边。它包括身口意,身是动作,一举一动这是身的行为;口是言语,言语的行为;意是思想,我们知道念头它是不断的,前念灭了后念就生。凡夫三业有染有净、有善有恶,世尊在教学讲经当中,多半把它归纳为这三大类,这三大类把无量无边的行为全部都包括进去。

『莫不速归尽』,这句话的意思就很深,「尽」是什么意思?尽是有为,注解里面告诉我们,这尽是有为,有为就是有作为,有生有灭,有净有染、有善有恶,就有因、有果,全都在其中了。《钞》里面说「尽即有为者,净名第三」《维摩诘经》「香积世界诸菩萨欲还本土,以求少法,当念如来。佛告诸菩萨,有尽无尽法门,汝等当学。何谓有尽,谓有为法,何谓无尽,谓无为法,如菩萨者,不尽有为,不住无为」。我们先看这一段,这是讲我们这些众生,清凉大师引用《维摩经》上的一段经文,来解释这首偈子,举香积世界。所以众生根性不相同,我们这个世界叫娑婆世界,娑婆是梵语,翻成中国的意思叫堪忍,也就是说这个世界太苦,居住在这个世界众生居然他能够忍受得了,这个堪忍世界,娑婆是这个意思。一般人忍受不了,这些人在这里他能忍受得了。这些话在过去,我们读这个经文感触不深,为什么?觉得这个世界也很美好,佛为什么把这个世界说得这么恶劣?五浊恶世,那就是堪忍世界。可是在现前社会当中,我们读佛的经文,我们所感受、所体会的,觉得释迦牟尼佛说得一点都不错。堪忍世界,应当是佛确实是对末法众生说的,对我们现代这个世间人讲的。

无论世间或者是出世间,在今天社会,我想我们每个人都能够肯定,真的是堕落,人没有想到向善。你去打听,一万个人当中找不到一个人,他起心动念他是想到向善的。虽然有一点这些念头,有这个向善的念头,这不能说没有,可是境界现前,他把那个善念都忘得干干净净,不善的念头它自自然然就起来了。什么是不善?自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、损人利己,起这个念头,非常的可怕!这是什么原因?现在我们很清楚,总的来说,不但是中国人,包括全世界的人,为什么堕落成这个样子?我们中国有句谚语所说的说得好,「不听老人言,吃亏在眼前」。我们就是把老人的话、老人的教诲丢掉,不肯学习,疏忽了,所以受到现前无量的痛苦,这是真的。老人言是什么?在中国传统老祖宗的教诲就是老人言,佛菩萨的教诲是老人言,在西方每个族群千万年这些圣哲,这都是老人言。印度婆罗门教,传说它们的历史有一万多年,印度人不重视历史的记载,所以无法考据,但是我们有理由相信。现在世界一般承认它的历史,是八千五百年,比我们中国伏羲氏还早,中国伏羲氏到我们这个时代,大概差不多才五千年的样子,或者五千多一点;换句话说,它们的历史是比我们要长一倍。古圣先贤,那些教训是真的,不是假的,怎么说真的?与自性相应,与性德相应。现代的社会,一般人的思惟相信科学,与科学相应,与古圣先贤的教诲不相应,现在感受到这么大的灾难,科学救不了社会,这也是世人所公认的。

所以在七十年代,一九七0年那个时候,英国汤恩比博士,他说要解决二十一世纪社会问题,二十一世纪是灾难的世纪,要解决现在的社会问题,需要中国孔孟学说跟大乘佛法。这意味著什么?意味著科学发展到现在,是不能解决社会问题。中国孔孟学说说的是什么,为什么它能解决问题?大乘佛法说的是什么,为什么汤恩比赞扬?这是我们应该要明了的。孔孟学说,可以说是集中国古代所传的集大成,中国古圣先贤有文字记载的,从黄帝才开始,才发明文字,这有了记载;黄帝以前没有文字,靠传说,代代相传。我们往上推,中国文化不止五千年,我相信不输给婆罗门教,至少也有一万多年。孔子在《论语》里面所说的那些话,我的体会,里面绝大多数是古时候代代相传传到孔子那边,夫子才把它用文字记录下来,不是孔子自己说的。凭什么这样的推测?《论语》里面,夫子他老人家自己讲得很清楚,他说他一生「述而不作,信而好古」。这个意思就说明,他对於古圣所传的相信,没有一点怀疑,他完全接受,依教奉行,他喜欢古人的教诲,能够信受奉行。自己一生没有创作、没有发明,述而不作,意思就说他所学的、他所修的、他所教的、他所传给后人的,都是古圣先贤的教诲,不是他自己的创作。所以《论语》里面,我总觉得十之八、九是古人的,这称为是集大成者。把中国古圣先贤的教诲,以文字经过他的整理,用文字传下来、保留下来,这是了不起的大事业。孔孟对中国传统文化的贡献太大了,没有他的整理承传,年代久远就失传了。这也就是古人所谓「为往圣继绝学,为万世开太平」,孔孟一生的事业、一生的志趣在这里。这值得我们学习,值得我们效法。

中国古人传的是什么东西?是伦理、是道德、是因果。《易经》里面给我们讲得很清楚、很明白,「积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃」,这几句话就是通俗所说的善有善果、恶有恶报,千万年前老祖宗留下来的教训,是真的不是假的。中国的学术博大精深,里面有科学、有哲学,佛家的学术跟中国古大德所传的,确实有互相融通、相应,佛说得更清楚、更明白,儒家讲性,佛也讲性,佛讲性比中国儒家讲性讲得圆融、讲得圆满。我们也有理由相信,千万年前我们这些老祖宗,那在伏羲氏之前,我们相信有佛在中国降生,所以能够说出这样的大道理。佛法教人,直接向著明心见性这个目标去学习,而且说得很清楚。中国古人也讲「人人可以为尧舜」,尧舜是圣人,我们相信这个话,这个话是在孔子之前。而大乘教里面,佛告诉我们「一切众生本来是佛」,你看这说得多清楚,说得多明白,本来是佛。佛是什么样子?这部《大方广佛华严经》就是说佛的样子,佛的思想、佛的见解、佛的言行,说尽了。

释迦牟尼佛为我们示现大彻大悟,明心见性,心性是什么样子?他分三方面讲,心性之体(本体)是什么样子、心性的现象是什么样子、心性的作用是什么样子,这就经题上讲的「大方广」。体没法子说,只有用个「大」字来赞叹,太伟大了,太大了,就这个意思;方是讲相,现相,六祖所说的「能生万法」,能生万法是现相;作用呢?作用就是所生的,也就是唯识所变,这是作用。它能变一真法界、能变十法界依正庄严,不管怎么变法,没有离自体,自体是真性、是本性,没离!如果我们学《华严》,真的在《华严》通达了,那是什么境界?就是佛境界。虽然你没有证得,但是你对佛境界完全明白,你能够依教奉行,你能把万缘放下,放下不是在事上放下,是在事里面放下妄想分别执著,那就是佛境界。「佛法在世间,不离世间觉」,你看最重要就是觉字。我们这个世间人是什么?世间人迷了,迷了就叫做世间法,就是六道轮回,觉悟就是四圣法界。就是我们净土宗讲的四土,觉悟之后,这个六道是什么?凡圣同居土,四圣法界是方便有余土,一真法界是实报庄严土,还有个心性、自性,自性是什么?自性是常寂光净土,那是真如本性。确实是迷悟之不同,要怎么悟?放下就悟了,为什么不肯放下?

善慧菩萨在这里教给我们见佛,你看前面一段见佛,要怎样才能见佛?二障断了,障碍没有了,你见到佛了,烦恼障断了,所知障断了。在四弘誓愿里面,诸位要晓得,「烦恼无尽誓愿断」是断烦恼障,「法门无量誓愿学」是断所知障,二障断了,你就明心见性,见性成佛,这是见佛。这一段三首偈是给我们讲见法,法里面也分两大类,有为法跟无为法。有为法是有生有灭,凡夫见的;无为法是不生不灭,没有生灭,生灭跟不生灭是一不是二。在前面我们用《中观》的偈子跟诸位做了报告,那是什么?佛知佛见。《中观》一开头讲八个不,「不生不灭,不来不去,不一不异,不常不断」,那是讲什么?讲一切法。见了性的菩萨,我们讲法身菩萨,在《华严经》圆教初住以上的,他们确实是如是观。我们六道众生看到一切法,有生有灭、有常有断、有一有异、有来有去,我们看错了,我们没有见到真相。

众生根性不相同,你看香积世界跟我们娑婆世界就不一样,差别很大。娑婆世界六根耳根最利,看,看不明白,听,听的能力比看的能力强,听懂,看没有看懂,听懂了。所以文殊菩萨在楞严会上,为我们拣选圆通,他就说「此方真教体,清净在音闻」,这个地方的众生一般来讲耳根很利,所以跟观世音菩萨特别有缘,为什么?观世音菩萨就是耳根很利。在楞严会上,佛问这些菩萨们,你们修行是怎么样证道的(就是明心见性)?观音菩萨就是「反闻闻自性,性成无上道」。无上道是佛道,无上正等正觉,他是用闻,闻是耳朵,耳闻。所以释迦牟尼佛当年在世教学,天天跟大家讲经说法,学生们听,用耳根,那个时候没有文字,没用文字记载。在中国,孔夫子当年在世教学也没有用书本,几乎跟释迦牟尼佛很相似,老师坐在当中,学生是围绕著,老师讲解,有时候学生可以发问,提出问题来研究讨论,没有记载。孔子过世之后,学生把他一生的教学记录下来留给后世。记录孔子的言行,日常生活言行,这就是《论语》,因为孔子教学只有五年。他老人家晚年周游列国,回到家乡的时候六十八岁,列国诸侯没有人用夫子,所以回来之后就想教学,他是七十三岁过世的,六十八到七十三是五年。释迦牟尼佛教学的时间长,他从三十岁开始,到七十九岁走的。所以释迦牟尼佛教学是四十九年,孔夫子只有五年,留下来的东西分量就不相同。佛一生教学留下来,现在是这部《大藏经》;孔子留下东西不多,但都是精华,都是原理原则,里头没有废话。世尊教学的时间长,所以他老人家圆寂之后,学生也很多,从记忆当中把老师的教训,记录整理下来写成文字,这就变成经书,流传在这个世间。所以这个量就大了,学生也多,分量也就大了。这些典籍可不可靠?现在人善於怀疑,这是科学的精神,怀疑可靠不可靠。我们在初学佛法的时候,同样也有这个情形,我们在教室里面听老师讲课,我们把它记录下来,是老师的意思吗?十几二十个学生来记,每个人记的不一样,哪个版本才算正确?

所以佛法,释迦牟尼佛在世时候就讲,有正法、有像法、有末法,讲得好!正法就是他传下来的东西还纯正,这什么时候?他老人家灭度之后一千年,学生代代相传,还不离谱,很纯正,戒律成就,因戒得定,因定开慧,开悟证果的人很多。像法时期,众生的根性比不上过去人,这一点我们不能疏忽。为什么?从佛法里说,圣贤出现在世间是什么缘故?众生有感,佛菩萨就有应。这个感应道交的事情我们在前面讲过很多,诸位都明了,人要是有善心就感应佛菩萨来了。人要有恶念,对佛菩萨有怀疑,跟佛菩萨就不起感应道交的作用,跟谁起作用?跟魔起作用,魔就来了。你想佛,魔也现佛的样子来,你不知道你就上了大当,自己以为跟佛学,实际上跟魔学。佛跟魔,我们有没有能力辨别?就是认识他,什么是佛?什么是魔?有,佛在经上给我们讲得很清楚,佛菩萨包括阿罗汉没有烦恼,那是佛;魔有烦恼,你赞叹他他欢喜,你毁谤他他有怨恨、他会愤怒,那是魔,这是佛告诉我们的。如果他是佛、他是菩萨,你骂他他不会生气,你赞叹他的时候他也不会真的动感情欢喜,他那个心永远是清净的,永远是慈悲的。不但你骂他、你毁谤他、你害他,他都不会生气,那就是佛,为什么?佛心清净,菩萨、阿罗汉都得清净心。这一试验就出来了,他不喜欢的事情,你做给他看的时候,他马上就生气,这不是真佛,这不是真菩萨,很容易测验的,是真的还是假的。

佛、佛子所行决定与十善业道相应,与十善业道相违背的就不是佛,也不是佛子(就是真正学佛的),不是真正学佛。你看他心里还有贪瞋痴,我们一般讲贪瞋痴慢疑,根本烦恼具足,在行为上他有杀盗淫,他有妄语、他有两舌、他有绮语、他有恶口,这哪里是佛?所以,什么是正法、什么是邪法、什么是佛、什么是魔,清清楚楚、明明白白在我们面前,这是我们要知道的。你了解这个之后,你就晓得,现在人想的是什么、口里说的是什么、干的是什么,佛菩萨怎么会出世?所以圣贤人没有了,众生苦了,没人教,好老师没有了。好老师到这个世间来,大家不尊敬他、侮辱他,侮辱他、不尊敬,你造的罪业就更重,所以他不来。为什么不来?大慈大悲,来的时候你们要造很重的罪业,所以不来。你能够对圣贤人尊敬,对佛菩萨尊敬,能信、能解、能行、能证,他就来了。所以不是佛菩萨不慈悲不来,是我们没有诚意,没有能把佛菩萨感动到这个世间来,道理在此地,这是从这么一个角度来看。

如果我们换一个角度来看,佛菩萨在不在这个世间?在这个世间,你没有请他、你没有想他,他也来了。为什么?众生无边誓愿度,这里头没有附带条件的。众生来请我,我就度他;他不请我,我就不度他,没有这个条件,没有附带条件。《无量寿经》上讲得多明白,诸佛菩萨作一切众生不请之友,我们不请,他自己来了。众生太苦、太可怜,这个苦、可怜、造业受报,这些事情也能把佛菩萨感来。感应到世间,他不以佛菩萨的身分出现,像《普门品》里面观世音菩萨所说的三十二应,应以什么身得度他就现什么身,慈悲到极处!这个你不能不知道。他到这个世间来,现的是我们一般普通众生的身分,不是以佛菩萨,这样的身分你毁谤他就无所谓,为什么?你没有破坏佛教形象。他不现佛教形象,你糟蹋他、侮辱他、陷害他,你看多慈悲,他能够忍受,不让你去破坏佛教形象。我们今天这个道场称为佛教协会,「佛陀教育协会」,不称寺、不称院,寺院庵堂我们没有用这个名称,对这个道场的毁谤,罪就轻了。如果我们用寺,那是正式佛教道场,你毁谤的时候,你的罪就重了,这个道理都要懂。你真正明白,你才晓得佛家所讲的大慈大悲,你才能体会得到。

真的有许多大德,他不用出家的身分,他用在家身分,佛来了也用在家身分。民国初年我们看到许多的佛门大德,在家称高士、居士,出家称高僧,杨仁山居士、夏莲居居士、江味农居士,你们看看,他一生的行谊,他像不像菩萨?我自己年轻时候亲近的李炳南居士,为什么现居士身?为什么不现出家人身分?有道理。他修得真的比一般人好,比出家人好,一生讲经教学,也办了很多慈善事业,这我亲眼看的。给我的感受,我怎么学他?他有些地方我学他,有些地方我不学他,讲经教学我完全学他,我只学他这一样。办很多慈善事业我不学他,为什么?那太操心了,会把我们的精神、时间都分散掉,我们在道业上就很难有成就。所以慈善事业,我鼓励有这种兴趣的在家居士,鼓励他们去做去,好事!这些人愿意修福,要给他修福的机会。李老师当年在世,他办了两个幼稚园,办一个孤儿院,办了一个养老院,还有一个菩提医院,都是好事情,这是社会慈善事业。我虽然没有办这些慈善事业,可是有这些慈善事业的道场,不一定是佛教,其他宗教,我都全心全力帮助他们、供养他们,这是投资,人家办医院我们捐医药。

现在在澳洲,我住在图文巴,这个城市里有一个市政府办的一个医院。因为这个城市不是大城,小城,居民现在还不到十万人,只有这个医院。我每个月捐一万块钱医药费,从我移民到那里,年年都不断,每年十二万,医院由政府管理。还有一个基督教,他们办了一个临终关怀中心,办得很好,他很开明,不一定是信基督教的,信任何宗教他都关怀、都照顾,佛教徒念佛往生他照顾,这太难得了。他们的经费也不足,也有困难,我也是每年送十二万澳币给他,等於说一个月一万,我是每年一次送十二万给他,有人做,全心全力帮助他。我们自己知道自己能力、精神统统都有限,全心全力从事於教学,继承释迦牟尼佛的家业。在从前古人讲家,家有家道、有家规、有家业。我的事业,释迦牟尼佛的事业是教学,我们继承了这个事业,一生没有寺庙。在澳洲,这也是不得已的情形之下,以前台湾华藏佛教图书馆有些出家的同学,他们到澳洲没有地方居住,所以我们买了个教堂,基督教的教堂做为净宗学院。净宗学院,你看那建筑是教堂的建筑,外观我们完全保存原来的样子,尊重他们的传统文化,只有里面十字架换成阿弥陀佛,其他的都没有改变。我们对他们的宗教非常尊重,圣诞节我们也做,所以居民对我们很欢喜。我们不排斥他,我们包容他,我们提倡宗教都是一家。

在事业方面,我们也学印光法师,这是我们净土宗最近一代的祖师。印祖一生接受四众的供养,出家、在家四众的供养,那个钱做什么?他自己没有用,没有用来改善自己的生活,完全用在修法布施印经,印送善书。自己设一个印刷厂,苏州报国寺弘化社,那是印光大师创办的,出版经论、善书,他这个供养几乎全部做这桩事情。社会每年也有些灾难,灾难老法师也捐款救灾,救灾钱怎么办?从印经的款项里面拨出一部分来救灾。我觉得他老人家这个做法好,所以我学他,我早年在台湾办了一个「佛陀教育基金会」,性质跟印祖的弘化社差不多。这个机构专门印经布施,经论、善书送到全世界,我们做了差不多将近三十年,效果非常之好。我们的原则不化缘,不向人募款,都是佛门的弟子自动把钱送来的。我们的原则是钱多多做,钱少少做,没钱就不做,好!一点不操心。做了差不多将近三十年,我们居然有能力赠送《大藏经》到全世界,已经送了六千五百多套,所以我们的目标向一万套,应该没有问题,那是大书,全套的。其他的就更多了,经书、佛像、善书,这三十年来是不计其数,这学印光法师。向李老师那里,就是继承释迦牟尼佛讲经的这个家业。

所以学习,我们一定要懂得环境,现前的环境我们应该如何来做,经,在这个时代应该怎么讲法。我们参考的注解是清凉大师,清凉大师是唐朝时候人,他注解是对唐朝人说,不是对现在人说的。我们去读他的注解要推陈出新,参考他的东西,现代这个时代应该怎么说法,才真正得利益!终极的目标实在讲只有一个,念阿弥陀佛,经可以听、可以讲,如果不念阿弥陀佛你就不会有成就。《华严经》十大愿王导归极乐,我们用这个宗旨来学《华严》,而不是修法界观。华严宗修法界观,我们不是的,我们是学普贤菩萨十大愿王导归极乐,这对我们就有很大的帮助了。《华严》对宇宙人生讲得透彻、讲得圆满,明白之后我们才肯放下。世间人为什么不肯放下?他不了解事实真相,他要是了解,自然就放下。所以了解可不是简单的事情,如果那么简单、那么容易,释迦牟尼佛何必讲经说法四十九年?释迦牟尼佛四十九年为什么不建念佛堂,带著大家一起念佛求往生?为什么要讲经教?这就是从前章嘉大师告诉我的,知难行易。念佛求往生太容易,你自己办就可以了,佛用不著教你。但是怎样帮助你放下,这个问题严重,你放不下,念佛也不能往生。念佛往生的人,个个都能把身心世界一起放下才能走,有一桩事情放不下就走不了。这个道理你要懂,你才会感激释迦牟尼佛,为什么这么辛辛苦苦来给我们说这些经典。听经要会听,会听你会开悟,你会得受用;不会听的,那只是阿赖耶识里头种一个善根的种子,它不起作用。这一生当中不起作用,得来生后世再遇到缘的时候可能起作用。但是这一生不能往生很可怜,明眼人看得很清楚,你学了一辈子佛法你还长劫轮回,不知道你要受多少苦难,你才有出头的日子。

所以这个地方娑婆世界众生耳根利,要靠言语来解释;香积世界那边的众生,他们的舌根很利,他看不懂、也听不懂,尝味道,舌一尝他就开悟。所以香积如来,这是那边的导师,像我们娑婆世界释迦牟尼佛,那边导师是香积如来,他用什么方法度众生?天天请大家吃饭,一尝味一吃就开悟。所以我们的厨房叫香积厨,这有典故的,不是随便讲的,香积厨,舌根最利。所以世界很多,无量无边,众生根性不相同。大概相同的,他就聚在一起,物以类聚就这个道理。你看这些诸菩萨,他想还到本土,是香积国本土的,当然我们就晓得,他在其他世界听佛说法听不懂,回去什么?回去香积如来天天请他吃饭,他就明白了,「以求少法,当念如来」。佛告这些菩萨有尽无尽法门,有尽无尽说得很清楚了,就是有为法跟无为法。法相宗,《华严经》也是法相宗必修的课程,法相宗是比较多,它有六部经十一部论,叫六经十一论。我们净土宗的典籍只有三经,这净土三经,后来的大德加了两样东西进去,才讲净土五经,传到中国来的时候是三经一论,净土宗的经典最少,学起来容易。法相宗的东西就多了,你看有《华严》,十一部论,《瑜伽师地论》这是大论,一百卷。《华严经》现在八十加四十,除掉重复的部分九十九卷,都是大部头的。所以在现在这个时代,这样分量很重的经教,一般人都不愿意学习,现在人喜欢简单,费的时间少他才欢喜学。

我们了解现代人的根性;换句话说,现在人最适合的是净土。佛讲「末法时期,净土成就」,现在看看我们这个世间人,真的喜欢净土,简单,不麻烦。净土的五经,最少的是《大势至菩萨念佛圆通章》,全文只有二百四十四个字,比《般若心经》还短,《般若心经》是二百六十个字,《大势至圆通章》二百四十四个字。都行!五经一论全学,行,学其中一部也行,真正通达明白了,老实念佛,没有一个不成就。往生西方极乐世界就是学佛的圆满成就,这个不可思议。所以要把这句佛号念得好,怎么才能念得好?放下就念得好。我常常讲的十六个字,自私自利要放下,名闻利养要放下,五欲六尘要放下,贪瞋痴慢要放下,你把这十六个字真的放下了,一心念佛,我相信三个月到半年,你跟阿弥陀佛就会有感应道交,往生有把握!《弥陀经》上说的,那更简单,若一日到若七日就有成就,那是根性利的,一下就能放下的。我们希望三个月到半年,最慢的三年,你看看《净土圣贤录》《往生传》里面,念佛往生的,三年成就的人很多,这是很好的榜样摆在我们面前。前两年在深圳一个年轻人,三十多岁的年轻人黄忠昌,他发心试验,看三年念佛是不是真能成就?他在深圳闭关二年十个月,还差两个月满三年,他就把阿弥陀佛念来了,接引他往生,真的不是假的。黄忠昌居士是听我讲经,听了以后他真发心做试验,试验成功了。对我们道场来讲,他的示现是作证转,他给我们做个证明,这不是假的。

在百法里面,百法就是惠能大师所讲的,「何期自性,能生万法」,万法是一切法,万不是数字,是无量。无量无边的这些现象,我们现在叫现象,弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面,把它归纳成六百六十法,归类六百六十法教学方便。天亲菩萨也是专攻唯识的,他觉得六百六十法还是太多,对初学人来讲还是嫌多,不方便,把六百六十法再归纳,归纳成一百法,这对於初学的人来讲就非常方便了。这一百法分为五类,第一类叫心法,八识;第二类叫心所法,心所法就是心理作用,五十一法,心心所就是我们今天所讲的精神,佛法统称为心法;第三是讲物质,色法十一类;还有一法,它不是心法,也不是心所法,也不是色法,它有,是从心心所、色法里面所产生的,它不归於哪一法,单独立个名称叫不相应行法,与前面心心所、色法都不相应,但是跟它们也有连带关系,我们现在人称之为抽象的概念,可以用现在的名词抽象概念,它不是事实,这是第四类;第五类就是无为法。所以有为法分为这四大类,有为就是它有生有灭,有来有去。无为法呢?无为法是不生不灭,譬如虚空,虚空我们没有看到它生灭,所以虚空列在无为法里头。无为法有六个,实际上只有一个,最后一个叫「真如无为」,它是真的,就是真如本性;其余这五个无为法是相似的,因为它心心所、色法、不相应行法都不属於,所以也算是无为法。

所以我们要晓得,有为法包括十法界依正庄严,全是有为法;无为,无为在哪里?无为就是一真法界。在这里我们用个简单的方法来区别,凡是起心动念都是属於有为法,不起心、不动念那就是无为法。分别执著全在有为里头,无为里头没有分别执著、没有起心动念。修行到圆满的时候,有为跟无为是一不是二,圆融自在!怎么能圆融得了?有为是精神现象、物质现象,彻底明了之后,这些现象是虚妄的,不是真的。般若经上说得好,「凡所有相,皆是虚妄」《金刚经》的偈子就讲得更清楚,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。所以有为不妨碍无为,无为也不妨碍有为,它可以同时存在。你不认识它的时候,它起作用,它障碍你,把无为障碍住了,无为是自性,障碍住了;你觉悟之后,没有妨碍,世出世间法是一不是二。这是把观法的大意说出来了,我们对於一切法有正确的认识,在这里面得大自在。你有分别执著,就有障碍;离分别执著,障碍就没有了。要达到究竟没有障碍,那要做到不起心、不动念,那就是不但六道没有了,十法界也没有了,你回归到华藏世界毗卢遮那佛的实报庄严土,或者你回归到西方极乐世界阿弥陀佛的实报庄严土,这是我们教下所讲的一真法界。

这个境界里面没有变化,为什么没有变化?他没有起心动念,他没有分别执著,这是一真。他有没有色相?有,为什么还有色相?他起心动念虽然没有了,起心动念的习气没断,所以是实报庄严土。如果习气都断掉,习气都没有了,那实报庄严土也没有了,剩下来什么?常寂光净土。这些道理、事实真相,我们是从经典,释迦牟尼佛所证的,他老人家说出来他所证得的境界,说出来给我们大众分享。我们真的了解之后,就应当把这些虚妄彻底放下,不要再执著了,最好不要再起心动念。什么时候修?现在就要修。现在修好了,真正一切放下,不起心、不动念、不分别、不执著,老实念佛,灾难就没有了,真能化解灾难,什么灾难都没有了。现在这个世界灾难太多,全球性的,到哪里去找一个没有灾难的处所?找不到。佛法里面可以找到,你只要真的放下,你所居住的地方就没有灾难。

我们回头再来看清凉大师《钞》里面的开示,就不难懂了。大师说「何谓不尽有为,谓不离大慈,不舍大悲等」,这个等就很多了,凡是利益众生这种种的行持都包括在里面。大慈大悲都是现在人讲的爱心,慈是帮助众生得乐,悲是帮助众生离苦。怎么个说法?你看,你帮助他了解事实真相,他真的把起心动念、分别执著放下,这是大悲,他离苦了。这一放下之后,他就明心见性,自性里面无量智慧、无量德能、无量相好统统现前了,他得乐,这叫大慈大悲。所以那个乐是自性里头本来具足的,不是从外头来的,外面来的乐不是真的,不是真乐。现在人所谓享乐,现在人没有乐,都是去找刺激,跳舞、唱歌,以为这是乐。这个东西在修行人眼光看起来,那就是服毒、打吗啡,那是找刺激,他没有真乐。真乐是悟道,悟了之后他的快乐是从自性里面,从内往外流出来的,佛家讲法喜充满,常生欢喜心,它不是从外头来的。连我们中国老祖宗也懂得,也是这样教我们,孔夫子说出来「学而时习之,不亦说乎」,那个悦是喜悦,从内心里头流出来的快乐。它从哪里来的?把你所学到的,就是古圣先贤教给你,你都听懂、都明白了,相信,不怀疑,能够把圣贤教诲落实到生活、落实到工作、落实到处事待人接物,快乐无比,真乐!

可是你学的东西,所以现在难,他得不到这种享受、得不到法味,是什么原因?他真的是业障很重。说实在话,天天听经他没听懂,为什么没听懂?他没做到。听懂了,哪有做不到的事情!我们常讲的,自私自利没放下,名闻利养没放下,五欲六尘没放下,贪瞋痴慢没放下,没懂。没懂怎么办?再听,多听,绝对不是一遍、两遍,长时薰修。古人所谓「读书千遍,其义自见」,也就是讲你得听一千遍,你就会懂。佛法不是一千遍,佛法是无量遍,没有限制的,所以释迦牟尼佛天天讲、天天教。天天有听懂的,天天还有很多没听懂的,这慈悲到了极处。我们孔夫子比不上,为什么?夫子教人是有条件的,举一隅不以三隅反的,夫子就不教,你太笨,不教你了,放弃了。可是佛不是这样的,佛再笨还是耐烦教你,一遍不行,二遍、三遍。夫子只教三遍,三遍不懂的话,不教了;释迦牟尼佛他能够千遍万遍,所以佛陀真难得。像周利盘陀伽那样的人,孔夫子决定不教的,太笨了。不离大慈,不舍大悲,就是说真干,像释迦牟尼佛那样辛苦教化众生,身做出好样子给大家看,他真做到。不是说他所讲的他自己没做到,那就人不相信,他真做到了,所以人真相信他,这是慈悲。

「何谓不住无为」?前面是不尽有为,这个尽字好,尽就是有为,就是说世间这些事,佛样样都干,他现身在十法界,众生有感他就有应,以无量的身来帮助无量不同根性的众生。怎样不住无为?「谓修学空,不以空为证,修学无相无作,不以无相无作为证等」。我们不解释这些名相,解释这些名相又要好几个小时,前面有说过后头还有,所以这就是佛的慈悲。简单的讲不著相,帮助一切众生不著众生相,这就叫不住无为。学空不住空,住空,他全部都不干了,凡所有相皆是虚妄,那我还干什么?不必做了。这是真正到融通之后,作与不作是一,所以作而不作、不作而作,是一不是二。作,样样都做,但是做的时候无我相、无人相、无众生相,在布施里面讲三轮体空,三种布施都在修。这就是菩萨示现在世间,他做什么?帮助一切众生。用财帮助,财有外财、有内财,内财是自己的身体,用自己的智慧帮助别人,用自己的体力帮助别人,这叫内财布施;法布施是以智慧方法帮助别人、教别人,得聪明智慧;无畏布施,帮助人离开苦难,让人能够真正获得安稳、清凉、快乐,这属於无畏布施,无畏布施的果报得健康长寿。这三种布施帮助一切众生,无我相,绝对没有认为我做了多少好事,我帮助多少众生,没有这个念头。也没有我帮助的那些众生,不著众生相;换句话说,心地干干净净,一尘不染,把自己所帮助的那些事也不执著,统统放下了。要问菩萨,你做了没有?他什么也没做。

释迦牟尼佛为大家讲经说法四十九年,天天教学,教得那么辛苦。有人问释迦牟尼佛,释迦牟尼佛说:我没有说过一句话,如果有人说我说法,叫谤佛,不解如来所说义。作而无作,作跟无作是一不是二,作,真做了,大慈大悲真做了,做了怎么样?做了之后,心里还是清净平等觉,心里面痕迹都不留,这叫不住无为,有为、无为二边都不住。这叫什么?叫中道,中道是个名词,你要执著中道又错了。所以佛最后告诉你,二边不住,中道也没有,让你真正恢复到清净心里头干干净净、一尘不染,这是大涅盘。众生要不要照顾?要,真照顾,没有起心动念过。没有起心动念,为什么会有照顾?感应道交,是自性里头自自然然起的作用,很难理解,真不容易。所以我在前几年,应该是五年前,有同学在网路上看到日本江本博士做的水实验,那年正是他做了第十年,我们在网路上看到,同学在网路上下载四张,拿来给我看。我看了非常欢喜,为什么?有证明了,水是矿物,它居然能见、能听、能懂得人的意思,水!这是经过科学的证明,他做这个实验做了十年,联合国都承认他,确实不是假的。它能懂得各种不同的语言,它能认识各种不同的文字,譬如写个爱,你写中国的,你用英文写、用法文写,无论用哪种文字去写,你让水看,水的反应都是非常美。你写个我讨厌、厌恶、战争,你写这些字,你让它看,反应都非常丑陋,都很难看。我们门外贴的有这些,诸位可以看看。

我们凡夫起心动念对待它,它不起心、不动念、不分别、不执著,你看自然反应,这就佛家讲的法尔如是。所以十法界众生在迷惑、在造业、在受苦难,那个明心见性的这些佛菩萨,他们没有起心、没有动念、没有分别、没有执著,就跟水一样,起不起作用?起作用,他自然起作用,这是性德。为什么会起作用?因为十法界众生情与无情跟诸佛菩萨同一个性,同一个法性,他怎么会不起作用!我们跟水为什么起作用?跟水同一个法性。水从哪里来的?自性现的;我们人身从哪里来?自性现的;山河大地从哪里来?也是自性现的。唯心所现,唯识所变,性识是相同的,所以它自然起作用。这就是佛法里面讲的法尔如是,一切法它本来就是这样的。你不能怀疑,一怀疑就错了,你就堕落了,怀疑是什么?起心动念。你也不必问它什么原因,因为你一起心问原因,又是起分别执著,你决定不能够明了真相。什么时候才彻底明了真相?不起心、不动念、不分别、不执著,真相大白。所以科学家能不能证实?不可能,为什么不可能?科学家起心动念,所以他没有办法。自性里头没有念头,没有念头就回归自性,就这么个道理。

我们学佛学了这么多年,受大乘教的薰习,对这桩事情,佛所讲的不怀疑了。现在我们要做的,就是六根接触六尘境界,学什么?学不分别、不执著、不起心、不动念,这叫功夫!功夫不是一天念多少声佛号,不是的;一天打坐多少小时,也不是的;一天磕多少头,也不是的;一天念多少经,也不是的。那都是一些初级基本功,都是叫你收心的,真正功夫是什么?真正功夫是把这个放下,起码的功夫,我常常讲这十六个字,这是入门的功夫,真正把自私自利放下、名闻利养放下、五欲六尘放下、贪瞋痴慢放下,你入门了,你才能入佛门。入佛门怎么样?你能看得懂佛经,能看得出意思,你能听得懂经,你听了会有法味、会有味道、会有法喜,你会肯干。你不能放下,那你永远在门外,门外听了什么?听了一些佛学常识。谁的意思?自己的意思,绝对不是佛的意思。开经偈上说「愿解如来真实义」,你听了经,你解的是自己的意思,不是佛的意思。所以必须把这十六个字放下之后,你头一关进去了,你能听得懂,然后不断再放,你才真能够回归到自性。

所以我很感激章嘉大师,头一天我跟他见面,也是我第一次跟出家人见面,我向他请教的第一个问题,就是给他老人家讲,我从方东美老师那个地方,知道佛法无比的殊胜,真的是大学问,有没有什么方法,让我很快就能够契入境界?我提这么个问题。我的问题提出,他没有答覆我,他看著我,我看著他,我们两个对看了半个多小时,他才开口说话,说了一个字「有」。我耳朵就竖起来要听了,底下他又不说了,大概等了五、六分钟,这次时间就不长,等了五、六分钟说六个字,「看得破,放得下」。我一生遇到很多老师,向他请教的时候,滔滔不绝的给我讲很久,立刻就说出来。他老人家半个多钟点才说一个字,到以后我才明白,这叫大人教学法。大人是佛菩萨,他一定要等到你心平气和,你浮躁的情绪统统静下来,他才给你讲,这才管用。讲了你真听进去,你真听懂了;心浮气躁没有用处,讲得再多,白讲了。我听了之后向他请教:从哪里下手?他告诉我「布施」,财布施、法布施、无畏布施。头一天我所学到的看破放下,我学了五十七年,天天在放,天天在看破,天天在放下,还放得不够彻底,还要认真努力,做最后彻底放下。我现在对於大乘教一点怀疑没有,帮助自己度过苦难,帮助众生破迷开悟、离苦得乐。《华严》好,不一定学全经,《华严》里头一字一句、一个小段、一首偈,都能了生死出三界。所以《华严经》天天圆满,会会圆满,这才真正懂得经义,老实念佛求生净土就不错了,就成就了。今天时间到了,这一段没学完,明天继续再学。


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