大方广佛华严经 （第一九八０讲） 2008/8/30 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1980
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们从偈颂第三首看起，我们先把经文念一遍：
【一切凡夫行。莫不速归尽。其性如虚空。故说无有尽。智者说无尽。此亦无所说。自性无尽故。得有难思尽。所说无尽中。无众生可得。知众生性尔。则见大名称。】
这是十首偈里面的第二段，第二段有三首偈，就是三、四、五这三首偈。清凉大师在《疏》里面告诉我们，这三首是见法，「次三」，次是第二段，三是三首，就是三、四、五，「见法」。「约众生说」，用现在话来讲，就众生境界来讲，这不是佛的境界，是众生的境界。前面两首偈是讲见佛，这三首偈是讲见法。我们看清凉大师的注解，这三首「初偈正显」，初是第三首正显，「尽即有为，诸行无常，速起灭故，有为之性，湛若虚空，便是无为，体常遍故」。第一首清凉大师给我们提示的很多，我们先看偈的大意，『一切凡夫行』，凡夫指六道众生，「行」这个字的范围很广，就是行为，一切凡夫的行为，行为就太多了，真是无量无边。它包括身口意，身是动作，一举一动这是身的行为；口是言语，言语的行为；意是思想，我们知道念头它是不断的，前念灭了后念就生。凡夫三业有染有净、有善有恶，世尊在教学讲经当中，多半把它归纳为这三大类，这三大类把无量无边的行为全部都包括进去。
『莫不速归尽』，这句话的意思就很深，「尽」是什么意思？尽是有为，注解里面告诉我们，这尽是有为，有为就是有作为，有生有灭，有净有染、有善有恶，就有因、有果，全都在其中了。《钞》里面说「尽即有为者，净名第三」，《维摩诘经》，「香积世界诸菩萨欲还本土，以求少法，当念如来。佛告诸菩萨，有尽无尽法门，汝等当学。何谓有尽，谓有为法，何谓无尽，谓无为法，如菩萨者，不尽有为，不住无为」。我们先看这一段，这是讲我们这些众生，清凉大师引用《维摩经》上的一段经文，来解释这首偈子，举香积世界。所以众生根性不相同，我们这个世界叫娑婆世界，娑婆是梵语，翻成中国的意思叫堪忍，也就是说这个世界太苦，居住在这个世界众生居然他能够忍受得了，这个堪忍世界，娑婆是这个意思。一般人忍受不了，这些人在这里他能忍受得了。这些话在过去，我们读这个经文感触不深，为什么？觉得这个世界也很美好，佛为什么把这个世界说得这么恶劣？五浊恶世，那就是堪忍世界。可是在现前社会当中，我们读佛的经文，我们所感受、所体会的，觉得释迦牟尼佛说得一点都不错。堪忍世界，应当是佛确实是对末法众生说的，对我们现代这个世间人讲的。
无论世间或者是出世间，在今天社会，我想我们每个人都能够肯定，真的是堕落，人没有想到向善。你去打听，一万个人当中找不到一个人，他起心动念他是想到向善的。虽然有一点这些念头，有这个向善的念头，这不能说没有，可是境界现前，他把那个善念都忘得干干净净，不善的念头它自自然然就起来了。什么是不善？自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、损人利己，起这个念头，非常的可怕！这是什么原因？现在我们很清楚，总的来说，不但是中国人，包括全世界的人，为什么堕落成这个样子？我们中国有句谚语所说的说得好，「不听老人言，吃亏在眼前」。我们就是把老人的话、老人的教诲丢掉，不肯学习，疏忽了，所以受到现前无量的痛苦，这是真的。老人言是什么？在中国传统老祖宗的教诲就是老人言，佛菩萨的教诲是老人言，在西方每个族群千万年这些圣哲，这都是老人言。印度婆罗门教，传说它们的历史有一万多年，印度人不重视历史的记载，所以无法考据，但是我们有理由相信。现在世界一般承认它的历史，是八千五百年，比我们中国伏羲氏还早，中国伏羲氏到我们这个时代，大概差不多才五千年的样子，或者五千多一点；换句话说，它们的历史是比我们要长一倍。古圣先贤，那些教训是真的，不是假的，怎么说真的？与自性相应，与性德相应。现代的社会，一般人的思惟相信科学，与科学相应，与古圣先贤的教诲不相应，现在感受到这么大的灾难，科学救不了社会，这也是世人所公认的。
所以在七十年代，一九七０年那个时候，英国汤恩比博士，他说要解决二十一世纪社会问题，二十一世纪是灾难的世纪，要解决现在的社会问题，需要中国孔孟学说跟大乘佛法。这意味著什么？意味著科学发展到现在，是不能解决社会问题。中国孔孟学说说的是什么，为什么它能解决问题？大乘佛法说的是什么，为什么汤恩比赞扬？这是我们应该要明了的。孔孟学说，可以说是集中国古代所传的集大成，中国古圣先贤有文字记载的，从黄帝才开始，才发明文字，这有了记载；黄帝以前没有文字，靠传说，代代相传。我们往上推，中国文化不止五千年，我相信不输给婆罗门教，至少也有一万多年。孔子在《论语》里面所说的那些话，我的体会，里面绝大多数是古时候代代相传传到孔子那边，夫子才把它用文字记录下来，不是孔子自己说的。凭什么这样的推测？《论语》里面，夫子他老人家自己讲得很清楚，他说他一生「述而不作，信而好古」。这个意思就说明，他对於古圣所传的相信，没有一点怀疑，他完全接受，依教奉行，他喜欢古人的教诲，能够信受奉行。自己一生没有创作、没有发明，述而不作，意思就说他所学的、他所修的、他所教的、他所传给后人的，都是古圣先贤的教诲，不是他自己的创作。所以《论语》里面，我总觉得十之八、九是古人的，这称为是集大成者。把中国古圣先贤的教诲，以文字经过他的整理，用文字传下来、保留下来，这是了不起的大事业。孔孟对中国传统文化的贡献太大了，没有他的整理承传，年代久远就失传了。这也就是古人所谓「为往圣继绝学，为万世开太平」，孔孟一生的事业、一生的志趣在这里。这值得我们学习，值得我们效法。
中国古人传的是什么东西？是伦理、是道德、是因果。《易经》里面给我们讲得很清楚、很明白，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，这几句话就是通俗所说的善有善果、恶有恶报，千万年前老祖宗留下来的教训，是真的不是假的。中国的学术博大精深，里面有科学、有哲学，佛家的学术跟中国古大德所传的，确实有互相融通、相应，佛说得更清楚、更明白，儒家讲性，佛也讲性，佛讲性比中国儒家讲性讲得圆融、讲得圆满。我们也有理由相信，千万年前我们这些老祖宗，那在伏羲氏之前，我们相信有佛在中国降生，所以能够说出这样的大道理。佛法教人，直接向著明心见性这个目标去学习，而且说得很清楚。中国古人也讲「人人可以为尧舜」，尧舜是圣人，我们相信这个话，这个话是在孔子之前。而大乘教里面，佛告诉我们「一切众生本来是佛」，你看这说得多清楚，说得多明白，本来是佛。佛是什么样子？这部《大方广佛华严经》就是说佛的样子，佛的思想、佛的见解、佛的言行，说尽了。
释迦牟尼佛为我们示现大彻大悟，明心见性，心性是什么样子？他分三方面讲，心性之体（本体）是什么样子、心性的现象是什么样子、心性的作用是什么样子，这就经题上讲的「大方广」。体没法子说，只有用个「大」字来赞叹，太伟大了，太大了，就这个意思；方是讲相，现相，六祖所说的「能生万法」，能生万法是现相；作用呢？作用就是所生的，也就是唯识所变，这是作用。它能变一真法界、能变十法界依正庄严，不管怎么变法，没有离自体，自体是真性、是本性，没离！如果我们学《华严》，真的在《华严》通达了，那是什么境界？就是佛境界。虽然你没有证得，但是你对佛境界完全明白，你能够依教奉行，你能把万缘放下，放下不是在事上放下，是在事里面放下妄想分别执著，那就是佛境界。「佛法在世间，不离世间觉」，你看最重要就是觉字。我们这个世间人是什么？世间人迷了，迷了就叫做世间法，就是六道轮回，觉悟就是四圣法界。就是我们净土宗讲的四土，觉悟之后，这个六道是什么？凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，一真法界是实报庄严土，还有个心性、自性，自性是什么？自性是常寂光净土，那是真如本性。确实是迷悟之不同，要怎么悟？放下就悟了，为什么不肯放下？
善慧菩萨在这里教给我们见佛，你看前面一段见佛，要怎样才能见佛？二障断了，障碍没有了，你见到佛了，烦恼障断了，所知障断了。在四弘誓愿里面，诸位要晓得，「烦恼无尽誓愿断」是断烦恼障，「法门无量誓愿学」是断所知障，二障断了，你就明心见性，见性成佛，这是见佛。这一段三首偈是给我们讲见法，法里面也分两大类，有为法跟无为法。有为法是有生有灭，凡夫见的；无为法是不生不灭，没有生灭，生灭跟不生灭是一不是二。在前面我们用《中观》的偈子跟诸位做了报告，那是什么？佛知佛见。《中观》一开头讲八个不，「不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」，那是讲什么？讲一切法。见了性的菩萨，我们讲法身菩萨，在《华严经》圆教初住以上的，他们确实是如是观。我们六道众生看到一切法，有生有灭、有常有断、有一有异、有来有去，我们看错了，我们没有见到真相。
众生根性不相同，你看香积世界跟我们娑婆世界就不一样，差别很大。娑婆世界六根耳根最利，看，看不明白，听，听的能力比看的能力强，听懂，看没有看懂，听懂了。所以文殊菩萨在楞严会上，为我们拣选圆通，他就说「此方真教体，清净在音闻」，这个地方的众生一般来讲耳根很利，所以跟观世音菩萨特别有缘，为什么？观世音菩萨就是耳根很利。在楞严会上，佛问这些菩萨们，你们修行是怎么样证道的（就是明心见性）？观音菩萨就是「反闻闻自性，性成无上道」。无上道是佛道，无上正等正觉，他是用闻，闻是耳朵，耳闻。所以释迦牟尼佛当年在世教学，天天跟大家讲经说法，学生们听，用耳根，那个时候没有文字，没用文字记载。在中国，孔夫子当年在世教学也没有用书本，几乎跟释迦牟尼佛很相似，老师坐在当中，学生是围绕著，老师讲解，有时候学生可以发问，提出问题来研究讨论，没有记载。孔子过世之后，学生把他一生的教学记录下来留给后世。记录孔子的言行，日常生活言行，这就是《论语》，因为孔子教学只有五年。他老人家晚年周游列国，回到家乡的时候六十八岁，列国诸侯没有人用夫子，所以回来之后就想教学，他是七十三岁过世的，六十八到七十三是五年。释迦牟尼佛教学的时间长，他从三十岁开始，到七十九岁走的。所以释迦牟尼佛教学是四十九年，孔夫子只有五年，留下来的东西分量就不相同。佛一生教学留下来，现在是这部《大藏经》；孔子留下东西不多，但都是精华，都是原理原则，里头没有废话。世尊教学的时间长，所以他老人家圆寂之后，学生也很多，从记忆当中把老师的教训，记录整理下来写成文字，这就变成经书，流传在这个世间。所以这个量就大了，学生也多，分量也就大了。这些典籍可不可靠？现在人善於怀疑，这是科学的精神，怀疑可靠不可靠。我们在初学佛法的时候，同样也有这个情形，我们在教室里面听老师讲课，我们把它记录下来，是老师的意思吗？十几二十个学生来记，每个人记的不一样，哪个版本才算正确？
所以佛法，释迦牟尼佛在世时候就讲，有正法、有像法、有末法，讲得好！正法就是他传下来的东西还纯正，这什么时候？他老人家灭度之后一千年，学生代代相传，还不离谱，很纯正，戒律成就，因戒得定，因定开慧，开悟证果的人很多。像法时期，众生的根性比不上过去人，这一点我们不能疏忽。为什么？从佛法里说，圣贤出现在世间是什么缘故？众生有感，佛菩萨就有应。这个感应道交的事情我们在前面讲过很多，诸位都明了，人要是有善心就感应佛菩萨来了。人要有恶念，对佛菩萨有怀疑，跟佛菩萨就不起感应道交的作用，跟谁起作用？跟魔起作用，魔就来了。你想佛，魔也现佛的样子来，你不知道你就上了大当，自己以为跟佛学，实际上跟魔学。佛跟魔，我们有没有能力辨别？就是认识他，什么是佛？什么是魔？有，佛在经上给我们讲得很清楚，佛菩萨包括阿罗汉没有烦恼，那是佛；魔有烦恼，你赞叹他他欢喜，你毁谤他他有怨恨、他会愤怒，那是魔，这是佛告诉我们的。如果他是佛、他是菩萨，你骂他他不会生气，你赞叹他的时候他也不会真的动感情欢喜，他那个心永远是清净的，永远是慈悲的。不但你骂他、你毁谤他、你害他，他都不会生气，那就是佛，为什么？佛心清净，菩萨、阿罗汉都得清净心。这一试验就出来了，他不喜欢的事情，你做给他看的时候，他马上就生气，这不是真佛，这不是真菩萨，很容易测验的，是真的还是假的。
佛、佛子所行决定与十善业道相应，与十善业道相违背的就不是佛，也不是佛子（就是真正学佛的），不是真正学佛。你看他心里还有贪瞋痴，我们一般讲贪瞋痴慢疑，根本烦恼具足，在行为上他有杀盗淫，他有妄语、他有两舌、他有绮语、他有恶口，这哪里是佛？所以，什么是正法、什么是邪法、什么是佛、什么是魔，清清楚楚、明明白白在我们面前，这是我们要知道的。你了解这个之后，你就晓得，现在人想的是什么、口里说的是什么、干的是什么，佛菩萨怎么会出世？所以圣贤人没有了，众生苦了，没人教，好老师没有了。好老师到这个世间来，大家不尊敬他、侮辱他，侮辱他、不尊敬，你造的罪业就更重，所以他不来。为什么不来？大慈大悲，来的时候你们要造很重的罪业，所以不来。你能够对圣贤人尊敬，对佛菩萨尊敬，能信、能解、能行、能证，他就来了。所以不是佛菩萨不慈悲不来，是我们没有诚意，没有能把佛菩萨感动到这个世间来，道理在此地，这是从这么一个角度来看。
如果我们换一个角度来看，佛菩萨在不在这个世间？在这个世间，你没有请他、你没有想他，他也来了。为什么？众生无边誓愿度，这里头没有附带条件的。众生来请我，我就度他；他不请我，我就不度他，没有这个条件，没有附带条件。《无量寿经》上讲得多明白，诸佛菩萨作一切众生不请之友，我们不请，他自己来了。众生太苦、太可怜，这个苦、可怜、造业受报，这些事情也能把佛菩萨感来。感应到世间，他不以佛菩萨的身分出现，像《普门品》里面观世音菩萨所说的三十二应，应以什么身得度他就现什么身，慈悲到极处！这个你不能不知道。他到这个世间来，现的是我们一般普通众生的身分，不是以佛菩萨，这样的身分你毁谤他就无所谓，为什么？你没有破坏佛教形象。他不现佛教形象，你糟蹋他、侮辱他、陷害他，你看多慈悲，他能够忍受，不让你去破坏佛教形象。我们今天这个道场称为佛教协会，「佛陀教育协会」，不称寺、不称院，寺院庵堂我们没有用这个名称，对这个道场的毁谤，罪就轻了。如果我们用寺，那是正式佛教道场，你毁谤的时候，你的罪就重了，这个道理都要懂。你真正明白，你才晓得佛家所讲的大慈大悲，你才能体会得到。
真的有许多大德，他不用出家的身分，他用在家身分，佛来了也用在家身分。民国初年我们看到许多的佛门大德，在家称高士、居士，出家称高僧，杨仁山居士、夏莲居居士、江味农居士，你们看看，他一生的行谊，他像不像菩萨？我自己年轻时候亲近的李炳南居士，为什么现居士身？为什么不现出家人身分？有道理。他修得真的比一般人好，比出家人好，一生讲经教学，也办了很多慈善事业，这我亲眼看的。给我的感受，我怎么学他？他有些地方我学他，有些地方我不学他，讲经教学我完全学他，我只学他这一样。办很多慈善事业我不学他，为什么？那太操心了，会把我们的精神、时间都分散掉，我们在道业上就很难有成就。所以慈善事业，我鼓励有这种兴趣的在家居士，鼓励他们去做去，好事！这些人愿意修福，要给他修福的机会。李老师当年在世，他办了两个幼稚园，办一个孤儿院，办了一个养老院，还有一个菩提医院，都是好事情，这是社会慈善事业。我虽然没有办这些慈善事业，可是有这些慈善事业的道场，不一定是佛教，其他宗教，我都全心全力帮助他们、供养他们，这是投资，人家办医院我们捐医药。
现在在澳洲，我住在图文巴，这个城市里有一个市政府办的一个医院。因为这个城市不是大城，小城，居民现在还不到十万人，只有这个医院。我每个月捐一万块钱医药费，从我移民到那里，年年都不断，每年十二万，医院由政府管理。还有一个基督教，他们办了一个临终关怀中心，办得很好，他很开明，不一定是信基督教的，信任何宗教他都关怀、都照顾，佛教徒念佛往生他照顾，这太难得了。他们的经费也不足，也有困难，我也是每年送十二万澳币给他，等於说一个月一万，我是每年一次送十二万给他，有人做，全心全力帮助他。我们自己知道自己能力、精神统统都有限，全心全力从事於教学，继承释迦牟尼佛的家业。在从前古人讲家，家有家道、有家规、有家业。我的事业，释迦牟尼佛的事业是教学，我们继承了这个事业，一生没有寺庙。在澳洲，这也是不得已的情形之下，以前台湾华藏佛教图书馆有些出家的同学，他们到澳洲没有地方居住，所以我们买了个教堂，基督教的教堂做为净宗学院。净宗学院，你看那建筑是教堂的建筑，外观我们完全保存原来的样子，尊重他们的传统文化，只有里面十字架换成阿弥陀佛，其他的都没有改变。我们对他们的宗教非常尊重，圣诞节我们也做，所以居民对我们很欢喜。我们不排斥他，我们包容他，我们提倡宗教都是一家。
在事业方面，我们也学印光法师，这是我们净土宗最近一代的祖师。印祖一生接受四众的供养，出家、在家四众的供养，那个钱做什么？他自己没有用，没有用来改善自己的生活，完全用在修法布施印经，印送善书。自己设一个印刷厂，苏州报国寺弘化社，那是印光大师创办的，出版经论、善书，他这个供养几乎全部做这桩事情。社会每年也有些灾难，灾难老法师也捐款救灾，救灾钱怎么办？从印经的款项里面拨出一部分来救灾。我觉得他老人家这个做法好，所以我学他，我早年在台湾办了一个「佛陀教育基金会」，性质跟印祖的弘化社差不多。这个机构专门印经布施，经论、善书送到全世界，我们做了差不多将近三十年，效果非常之好。我们的原则不化缘，不向人募款，都是佛门的弟子自动把钱送来的。我们的原则是钱多多做，钱少少做，没钱就不做，好！一点不操心。做了差不多将近三十年，我们居然有能力赠送《大藏经》到全世界，已经送了六千五百多套，所以我们的目标向一万套，应该没有问题，那是大书，全套的。其他的就更多了，经书、佛像、善书，这三十年来是不计其数，这学印光法师。向李老师那里，就是继承释迦牟尼佛讲经的这个家业。
所以学习，我们一定要懂得环境，现前的环境我们应该如何来做，经，在这个时代应该怎么讲法。我们参考的注解是清凉大师，清凉大师是唐朝时候人，他注解是对唐朝人说，不是对现在人说的。我们去读他的注解要推陈出新，参考他的东西，现代这个时代应该怎么说法，才真正得利益！终极的目标实在讲只有一个，念阿弥陀佛，经可以听、可以讲，如果不念阿弥陀佛你就不会有成就。《华严经》十大愿王导归极乐，我们用这个宗旨来学《华严》，而不是修法界观。华严宗修法界观，我们不是的，我们是学普贤菩萨十大愿王导归极乐，这对我们就有很大的帮助了。《华严》对宇宙人生讲得透彻、讲得圆满，明白之后我们才肯放下。世间人为什么不肯放下？他不了解事实真相，他要是了解，自然就放下。所以了解可不是简单的事情，如果那么简单、那么容易，释迦牟尼佛何必讲经说法四十九年？释迦牟尼佛四十九年为什么不建念佛堂，带著大家一起念佛求往生？为什么要讲经教？这就是从前章嘉大师告诉我的，知难行易。念佛求往生太容易，你自己办就可以了，佛用不著教你。但是怎样帮助你放下，这个问题严重，你放不下，念佛也不能往生。念佛往生的人，个个都能把身心世界一起放下才能走，有一桩事情放不下就走不了。这个道理你要懂，你才会感激释迦牟尼佛，为什么这么辛辛苦苦来给我们说这些经典。听经要会听，会听你会开悟，你会得受用；不会听的，那只是阿赖耶识里头种一个善根的种子，它不起作用。这一生当中不起作用，得来生后世再遇到缘的时候可能起作用。但是这一生不能往生很可怜，明眼人看得很清楚，你学了一辈子佛法你还长劫轮回，不知道你要受多少苦难，你才有出头的日子。
所以这个地方娑婆世界众生耳根利，要靠言语来解释；香积世界那边的众生，他们的舌根很利，他看不懂、也听不懂，尝味道，舌一尝他就开悟。所以香积如来，这是那边的导师，像我们娑婆世界释迦牟尼佛，那边导师是香积如来，他用什么方法度众生？天天请大家吃饭，一尝味一吃就开悟。所以我们的厨房叫香积厨，这有典故的，不是随便讲的，香积厨，舌根最利。所以世界很多，无量无边，众生根性不相同。大概相同的，他就聚在一起，物以类聚就这个道理。你看这些诸菩萨，他想还到本土，是香积国本土的，当然我们就晓得，他在其他世界听佛说法听不懂，回去什么？回去香积如来天天请他吃饭，他就明白了，「以求少法，当念如来」。佛告这些菩萨有尽无尽法门，有尽无尽说得很清楚了，就是有为法跟无为法。法相宗，《华严经》也是法相宗必修的课程，法相宗是比较多，它有六部经十一部论，叫六经十一论。我们净土宗的典籍只有三经，这净土三经，后来的大德加了两样东西进去，才讲净土五经，传到中国来的时候是三经一论，净土宗的经典最少，学起来容易。法相宗的东西就多了，你看有《华严》，十一部论，《瑜伽师地论》这是大论，一百卷。《华严经》现在八十加四十，除掉重复的部分九十九卷，都是大部头的。所以在现在这个时代，这样分量很重的经教，一般人都不愿意学习，现在人喜欢简单，费的时间少他才欢喜学。
我们了解现代人的根性；换句话说，现在人最适合的是净土。佛讲「末法时期，净土成就」，现在看看我们这个世间人，真的喜欢净土，简单，不麻烦。净土的五经，最少的是《大势至菩萨念佛圆通章》，全文只有二百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》是二百六十个字，《大势至圆通章》二百四十四个字。都行！五经一论全学，行，学其中一部也行，真正通达明白了，老实念佛，没有一个不成就。往生西方极乐世界就是学佛的圆满成就，这个不可思议。所以要把这句佛号念得好，怎么才能念得好？放下就念得好。我常常讲的十六个字，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘要放下，贪瞋痴慢要放下，你把这十六个字真的放下了，一心念佛，我相信三个月到半年，你跟阿弥陀佛就会有感应道交，往生有把握！《弥陀经》上说的，那更简单，若一日到若七日就有成就，那是根性利的，一下就能放下的。我们希望三个月到半年，最慢的三年，你看看《净土圣贤录》、《往生传》里面，念佛往生的，三年成就的人很多，这是很好的榜样摆在我们面前。前两年在深圳一个年轻人，三十多岁的年轻人黄忠昌，他发心试验，看三年念佛是不是真能成就？他在深圳闭关二年十个月，还差两个月满三年，他就把阿弥陀佛念来了，接引他往生，真的不是假的。黄忠昌居士是听我讲经，听了以后他真发心做试验，试验成功了。对我们道场来讲，他的示现是作证转，他给我们做个证明，这不是假的。
在百法里面，百法就是惠能大师所讲的，「何期自性，能生万法」，万法是一切法，万不是数字，是无量。无量无边的这些现象，我们现在叫现象，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面，把它归纳成六百六十法，归类六百六十法教学方便。天亲菩萨也是专攻唯识的，他觉得六百六十法还是太多，对初学人来讲还是嫌多，不方便，把六百六十法再归纳，归纳成一百法，这对於初学的人来讲就非常方便了。这一百法分为五类，第一类叫心法，八识；第二类叫心所法，心所法就是心理作用，五十一法，心心所就是我们今天所讲的精神，佛法统称为心法；第三是讲物质，色法十一类；还有一法，它不是心法，也不是心所法，也不是色法，它有，是从心心所、色法里面所产生的，它不归於哪一法，单独立个名称叫不相应行法，与前面心心所、色法都不相应，但是跟它们也有连带关系，我们现在人称之为抽象的概念，可以用现在的名词抽象概念，它不是事实，这是第四类；第五类就是无为法。所以有为法分为这四大类，有为就是它有生有灭，有来有去。无为法呢？无为法是不生不灭，譬如虚空，虚空我们没有看到它生灭，所以虚空列在无为法里头。无为法有六个，实际上只有一个，最后一个叫「真如无为」，它是真的，就是真如本性；其余这五个无为法是相似的，因为它心心所、色法、不相应行法都不属於，所以也算是无为法。
所以我们要晓得，有为法包括十法界依正庄严，全是有为法；无为，无为在哪里？无为就是一真法界。在这里我们用个简单的方法来区别，凡是起心动念都是属於有为法，不起心、不动念那就是无为法。分别执著全在有为里头，无为里头没有分别执著、没有起心动念。修行到圆满的时候，有为跟无为是一不是二，圆融自在！怎么能圆融得了？有为是精神现象、物质现象，彻底明了之后，这些现象是虚妄的，不是真的。般若经上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》的偈子就讲得更清楚，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。所以有为不妨碍无为，无为也不妨碍有为，它可以同时存在。你不认识它的时候，它起作用，它障碍你，把无为障碍住了，无为是自性，障碍住了；你觉悟之后，没有妨碍，世出世间法是一不是二。这是把观法的大意说出来了，我们对於一切法有正确的认识，在这里面得大自在。你有分别执著，就有障碍；离分别执著，障碍就没有了。要达到究竟没有障碍，那要做到不起心、不动念，那就是不但六道没有了，十法界也没有了，你回归到华藏世界毗卢遮那佛的实报庄严土，或者你回归到西方极乐世界阿弥陀佛的实报庄严土，这是我们教下所讲的一真法界。
这个境界里面没有变化，为什么没有变化？他没有起心动念，他没有分别执著，这是一真。他有没有色相？有，为什么还有色相？他起心动念虽然没有了，起心动念的习气没断，所以是实报庄严土。如果习气都断掉，习气都没有了，那实报庄严土也没有了，剩下来什么？常寂光净土。这些道理、事实真相，我们是从经典，释迦牟尼佛所证的，他老人家说出来他所证得的境界，说出来给我们大众分享。我们真的了解之后，就应当把这些虚妄彻底放下，不要再执著了，最好不要再起心动念。什么时候修？现在就要修。现在修好了，真正一切放下，不起心、不动念、不分别、不执著，老实念佛，灾难就没有了，真能化解灾难，什么灾难都没有了。现在这个世界灾难太多，全球性的，到哪里去找一个没有灾难的处所？找不到。佛法里面可以找到，你只要真的放下，你所居住的地方就没有灾难。
我们回头再来看清凉大师《钞》里面的开示，就不难懂了。大师说「何谓不尽有为，谓不离大慈，不舍大悲等」，这个等就很多了，凡是利益众生这种种的行持都包括在里面。大慈大悲都是现在人讲的爱心，慈是帮助众生得乐，悲是帮助众生离苦。怎么个说法？你看，你帮助他了解事实真相，他真的把起心动念、分别执著放下，这是大悲，他离苦了。这一放下之后，他就明心见性，自性里面无量智慧、无量德能、无量相好统统现前了，他得乐，这叫大慈大悲。所以那个乐是自性里头本来具足的，不是从外头来的，外面来的乐不是真的，不是真乐。现在人所谓享乐，现在人没有乐，都是去找刺激，跳舞、唱歌，以为这是乐。这个东西在修行人眼光看起来，那就是服毒、打吗啡，那是找刺激，他没有真乐。真乐是悟道，悟了之后他的快乐是从自性里面，从内往外流出来的，佛家讲法喜充满，常生欢喜心，它不是从外头来的。连我们中国老祖宗也懂得，也是这样教我们，孔夫子说出来「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是喜悦，从内心里头流出来的快乐。它从哪里来的？把你所学到的，就是古圣先贤教给你，你都听懂、都明白了，相信，不怀疑，能够把圣贤教诲落实到生活、落实到工作、落实到处事待人接物，快乐无比，真乐！
可是你学的东西，所以现在难，他得不到这种享受、得不到法味，是什么原因？他真的是业障很重。说实在话，天天听经他没听懂，为什么没听懂？他没做到。听懂了，哪有做不到的事情！我们常讲的，自私自利没放下，名闻利养没放下，五欲六尘没放下，贪瞋痴慢没放下，没懂。没懂怎么办？再听，多听，绝对不是一遍、两遍，长时薰修。古人所谓「读书千遍，其义自见」，也就是讲你得听一千遍，你就会懂。佛法不是一千遍，佛法是无量遍，没有限制的，所以释迦牟尼佛天天讲、天天教。天天有听懂的，天天还有很多没听懂的，这慈悲到了极处。我们孔夫子比不上，为什么？夫子教人是有条件的，举一隅不以三隅反的，夫子就不教，你太笨，不教你了，放弃了。可是佛不是这样的，佛再笨还是耐烦教你，一遍不行，二遍、三遍。夫子只教三遍，三遍不懂的话，不教了；释迦牟尼佛他能够千遍万遍，所以佛陀真难得。像周利盘陀伽那样的人，孔夫子决定不教的，太笨了。不离大慈，不舍大悲，就是说真干，像释迦牟尼佛那样辛苦教化众生，身做出好样子给大家看，他真做到。不是说他所讲的他自己没做到，那就人不相信，他真做到了，所以人真相信他，这是慈悲。
「何谓不住无为」？前面是不尽有为，这个尽字好，尽就是有为，就是说世间这些事，佛样样都干，他现身在十法界，众生有感他就有应，以无量的身来帮助无量不同根性的众生。怎样不住无为？「谓修学空，不以空为证，修学无相无作，不以无相无作为证等」。我们不解释这些名相，解释这些名相又要好几个小时，前面有说过后头还有，所以这就是佛的慈悲。简单的讲不著相，帮助一切众生不著众生相，这就叫不住无为。学空不住空，住空，他全部都不干了，凡所有相皆是虚妄，那我还干什么？不必做了。这是真正到融通之后，作与不作是一，所以作而不作、不作而作，是一不是二。作，样样都做，但是做的时候无我相、无人相、无众生相，在布施里面讲三轮体空，三种布施都在修。这就是菩萨示现在世间，他做什么？帮助一切众生。用财帮助，财有外财、有内财，内财是自己的身体，用自己的智慧帮助别人，用自己的体力帮助别人，这叫内财布施；法布施是以智慧方法帮助别人、教别人，得聪明智慧；无畏布施，帮助人离开苦难，让人能够真正获得安稳、清凉、快乐，这属於无畏布施，无畏布施的果报得健康长寿。这三种布施帮助一切众生，无我相，绝对没有认为我做了多少好事，我帮助多少众生，没有这个念头。也没有我帮助的那些众生，不著众生相；换句话说，心地干干净净，一尘不染，把自己所帮助的那些事也不执著，统统放下了。要问菩萨，你做了没有？他什么也没做。
释迦牟尼佛为大家讲经说法四十九年，天天教学，教得那么辛苦。有人问释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说：我没有说过一句话，如果有人说我说法，叫谤佛，不解如来所说义。作而无作，作跟无作是一不是二，作，真做了，大慈大悲真做了，做了怎么样？做了之后，心里还是清净平等觉，心里面痕迹都不留，这叫不住无为，有为、无为二边都不住。这叫什么？叫中道，中道是个名词，你要执著中道又错了。所以佛最后告诉你，二边不住，中道也没有，让你真正恢复到清净心里头干干净净、一尘不染，这是大涅盘。众生要不要照顾？要，真照顾，没有起心动念过。没有起心动念，为什么会有照顾？感应道交，是自性里头自自然然起的作用，很难理解，真不容易。所以我在前几年，应该是五年前，有同学在网路上看到日本江本博士做的水实验，那年正是他做了第十年，我们在网路上看到，同学在网路上下载四张，拿来给我看。我看了非常欢喜，为什么？有证明了，水是矿物，它居然能见、能听、能懂得人的意思，水！这是经过科学的证明，他做这个实验做了十年，联合国都承认他，确实不是假的。它能懂得各种不同的语言，它能认识各种不同的文字，譬如写个爱，你写中国的，你用英文写、用法文写，无论用哪种文字去写，你让水看，水的反应都是非常美。你写个我讨厌、厌恶、战争，你写这些字，你让它看，反应都非常丑陋，都很难看。我们门外贴的有这些，诸位可以看看。
我们凡夫起心动念对待它，它不起心、不动念、不分别、不执著，你看自然反应，这就佛家讲的法尔如是。所以十法界众生在迷惑、在造业、在受苦难，那个明心见性的这些佛菩萨，他们没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，就跟水一样，起不起作用？起作用，他自然起作用，这是性德。为什么会起作用？因为十法界众生情与无情跟诸佛菩萨同一个性，同一个法性，他怎么会不起作用！我们跟水为什么起作用？跟水同一个法性。水从哪里来的？自性现的；我们人身从哪里来？自性现的；山河大地从哪里来？也是自性现的。唯心所现，唯识所变，性识是相同的，所以它自然起作用。这就是佛法里面讲的法尔如是，一切法它本来就是这样的。你不能怀疑，一怀疑就错了，你就堕落了，怀疑是什么？起心动念。你也不必问它什么原因，因为你一起心问原因，又是起分别执著，你决定不能够明了真相。什么时候才彻底明了真相？不起心、不动念、不分别、不执著，真相大白。所以科学家能不能证实？不可能，为什么不可能？科学家起心动念，所以他没有办法。自性里头没有念头，没有念头就回归自性，就这么个道理。
我们学佛学了这么多年，受大乘教的薰习，对这桩事情，佛所讲的不怀疑了。现在我们要做的，就是六根接触六尘境界，学什么？学不分别、不执著、不起心、不动念，这叫功夫！功夫不是一天念多少声佛号，不是的；一天打坐多少小时，也不是的；一天磕多少头，也不是的；一天念多少经，也不是的。那都是一些初级基本功，都是叫你收心的，真正功夫是什么？真正功夫是把这个放下，起码的功夫，我常常讲这十六个字，这是入门的功夫，真正把自私自利放下、名闻利养放下、五欲六尘放下、贪瞋痴慢放下，你入门了，你才能入佛门。入佛门怎么样？你能看得懂佛经，能看得出意思，你能听得懂经，你听了会有法味、会有味道、会有法喜，你会肯干。你不能放下，那你永远在门外，门外听了什么？听了一些佛学常识。谁的意思？自己的意思，绝对不是佛的意思。开经偈上说「愿解如来真实义」，你听了经，你解的是自己的意思，不是佛的意思。所以必须把这十六个字放下之后，你头一关进去了，你能听得懂，然后不断再放，你才真能够回归到自性。
所以我很感激章嘉大师，头一天我跟他见面，也是我第一次跟出家人见面，我向他请教的第一个问题，就是给他老人家讲，我从方东美老师那个地方，知道佛法无比的殊胜，真的是大学问，有没有什么方法，让我很快就能够契入境界？我提这么个问题。我的问题提出，他没有答覆我，他看著我，我看著他，我们两个对看了半个多小时，他才开口说话，说了一个字「有」。我耳朵就竖起来要听了，底下他又不说了，大概等了五、六分钟，这次时间就不长，等了五、六分钟说六个字，「看得破，放得下」。我一生遇到很多老师，向他请教的时候，滔滔不绝的给我讲很久，立刻就说出来。他老人家半个多钟点才说一个字，到以后我才明白，这叫大人教学法。大人是佛菩萨，他一定要等到你心平气和，你浮躁的情绪统统静下来，他才给你讲，这才管用。讲了你真听进去，你真听懂了；心浮气躁没有用处，讲得再多，白讲了。我听了之后向他请教：从哪里下手？他告诉我「布施」，财布施、法布施、无畏布施。头一天我所学到的看破放下，我学了五十七年，天天在放，天天在看破，天天在放下，还放得不够彻底，还要认真努力，做最后彻底放下。我现在对於大乘教一点怀疑没有，帮助自己度过苦难，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。《华严》好，不一定学全经，《华严》里头一字一句、一个小段、一首偈，都能了生死出三界。所以《华严经》天天圆满，会会圆满，这才真正懂得经义，老实念佛求生净土就不错了，就成就了。今天时间到了，这一段没学完，明天继续再学。
