大方广佛华严经 （第一九七八讲） 2008/8/27 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1978
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，今天我们从第六段看起，东南方善慧菩萨。菩萨是代表第六住，第六住叫正心住，不仅仅在外表上像佛，内心也跟佛相应，正心是佛心。我们把长行念一遍：
【尔时善慧菩萨承佛威力。普观十方而说颂言。】
清凉大师《疏》里面给我们介绍，「善慧菩萨，成就般若，慧鉴不动，可谓善矣」，这第三句很重要，智慧，鉴是观察，观察宇宙万法，能做到不动了，不动是什么？不起心不动念、不分别不执著，我们晓得这不是普通菩萨，是法身菩萨，第六住。初住菩萨就把妄想分别执著放下了，所以他超越十法界，生实报庄严土，一真法界。菩萨这个境界，惠能大师开悟的时候讲的五句话第四句，「何期自性，本无动摇」。要知道，不动是智慧，是般若智慧，动是烦恼，这个一定要晓得。所以我们要想转烦恼为菩提，必须要在日常生活当中，六根接触六尘境界学不动。《华严》跟大乘经里面讲得很多，真正做到不执著，不执著是随缘，恒顺众生，不再坚持自己的意思，这叫阿罗汉，虽然没有出十法界，他出六道，这总得要晓得；能做到不分别，那是四圣法界里面的菩萨、佛；真正能放下起心动念，他就出离十法界，生华藏世界，生极乐世界，毗卢遮那佛的实报庄严土，这是真成就，这是无比稀有的成就。学佛了，要在这上下功夫。
前面精进慧菩萨给我们开导的，完全讲的是「三自性」，为什么？如果对於宇宙之间万事万法，你要没有看到真相，你没有办法精进。精进这是放下，放下执著，你就超凡入圣，你就不是凡人，凡人说的是六道，四圣法界是圣人，超凡入圣了，这精进，不分别了，为什么？全是假的，有什么好分别？「遍计所执性」，是六道凡夫迷惑颠倒，不知道凡所有相皆是虚妄，他不知道。他总是以为这个身体跟所有一切法是真的不是假的，都以为是实实在在真有，这叫遍计所执性，遍是普遍，计是计较，真的错了，这可以说是一切凡夫统统有的。凡夫当中有智慧高的，在世间也学科学、哲学，宗教里面学神学、学佛法，懂得这个道理，物质现象是幻有，不是真的。知道这一切诸法都是从众缘和合而生起的，没有自性，没有自性就是虚妄，能所都不可得，这叫「依他起性」。依他起就是因缘生法，《金刚经》里面讲的「一合相」，合就是缘生的意思。所有现象没有一个是例外的，缘生的。最后跟你讲到「圆成实性」，圆成实是自性、是法性，真有。真有，你可不能执著，你执著就错了，执著又变成遍计所执性。它是有，对於它也不能起心动念，起心动念就坏了、就变质。所以宇宙的真相，就像我们现在看电视，圆成实是什么？圆成实是电视的屏幕，它是真的，它永远不变。能生万法，万法是什么？万法是电视屏幕里面显的相，音声、色相，这屏幕上显的。我们一般人打开电视，看电视的时候，只注意到电视里面的形相在变化，就没有想到屏幕它是没有动摇。所以圆成实在哪里？圆成实无处不在，无时不在。
这三种性德同时现前，谁清楚？阿罗汉明白，菩萨搞清楚了，搞清楚的人在这个境界相里面他能保持著如如不动，清清楚楚、明明了了这是慧，般若智慧；如如不动，那是禅定。所以能大师所讲的五句话是同时的，没有先后。他讲的清净，本自清净，不生不灭，本自具足，本无动摇，能生万法，是同时现前的，没有先后，没有次第。这是他说出他见性的样子，真见到了。释迦牟尼佛讲得详细，讲得明了，那就是《大方广佛华严经》。自性是什么样子？这一部《华严经》详细给你说出来，这是自己，不是别人。佛陀苦口婆心，怕我们执著名字相，执著遍计，执著依他起，执著圆成实，执著这个，给你讲了你就执著。所以名字相不可以执著，你明白了，不要再去想这些东西，名字性空。马鸣菩萨教我们「离言说相，离名字相，离心缘相」，想都不要去想它，你就入佛的境界了。佛怕众生执著，所以又讲了「三无性」，相无性，生无性，胜义无性，这在前面我们都学习过了。可是我们的烦恼习气非常深，学了之后有没有用？没用，确实只有是阿赖耶识里面落个佛法种子，我们在日常生活上用不上。什么叫学佛？学佛就是要学把所学的东西在日常生活当中用上，那就对了。
善慧菩萨也有十首偈颂，清凉大师在此地介绍给我们，「此颂为显欲令其心转复增进，得不退转无生法忍。文中离垢解脱，无体性故」。这一段是总说十首偈的大意，目的是显示欲令其心转复增进；这个「其」是谁？是前面第五住，第五住是方便具足住，精进慧菩萨是方便具足住；再往上提升，提升到正心住，那就善慧。凡是正心住的菩萨都叫善慧，善慧不是一个人的名字，就像我们念书讲六年级学生、五年级学生，它是个通名，不是指哪一个人。『善慧菩萨』就是第六住，证得第六住都叫善慧菩萨，证得第五住都叫方便住菩萨，是希望把自己修学再往上提升一等，转复增进；得不退转无生法忍，这就说得很明白，善慧菩萨得无生法忍。忍是定，一切法不生，一切法不灭，一切法不来，一切法不去，他心定在这里不动摇了，这叫无生法忍。这里说的是圆教，跟别教差距很大。
十首偈文里面会讲到「离垢解脱」，垢是烦恼；离垢，烦恼断尽，烦恼完全变成智慧，成就般若，完全变成智慧，烦恼没有了。烦恼没有体性，转烦恼为菩提，转烦恼就是般若智慧。长行是不断的在提醒我们，由此可知，这里头的教诲是非常重要。菩萨向大众报告他修学的心得，不以为自己有智慧、有能力，而是说『承佛威力』，得佛力加持的；如果不得佛力加持，我哪有能力能做得到？他是自己做到，谦虚。不但得佛力加持，『普观十方』，十方是大众，得佛力加持、得一切大众的加持，他才能提升，他才能成就。这里头的意思就深了，我们要会学，我们从早到晚接触一些人事物很复杂，这就讲我们不懂普观；要是懂普观，我们就提升。那个人心善做一桩好事，我们看到了，要向他学习。你看人家善心做的好事，要向他学习，那人是我的老师；另外一个人不善造了恶事，我们看到了，立刻回头反省我有没有？有则改之，我要有他这样同样的过失，赶快要改；没有？没有要勉励自己，不要犯这种过失。所有一切众生加持我，不但所有的人，畜生、饿鬼你看到都能够回归自性，就是万事万物没有一个不加持我。你会学，你懂得感恩，你懂得报恩。什么叫报恩？我真的在学习是报恩，报佛恩，报众生恩。
一个人果然能够这样学法，这种学法实在讲，我们中国古人有说，但是佛法说得详细。中国人讲「三人行，必有我师」，三个人，自己一个，一个善人，一个恶人，这三人；必有我师，善人、恶人都是我的老师。善人是要跟他学习，恶人他做的那些恶，我常常要反省，帮助自己改过，两个都是老师，平等的。佛的教诲讲得更清楚，所有一切众生都在这里表演，从来没有间断过。会学的人，把这些人统统看作诸佛如来恭敬供养，他有错处，我敢不敢说？不敢说。为什么？他不是真的错误，他是表演那个错误给我看的，帮助我、成就我的。至於他是不是真的？那不关我的事情，那就是一般通途里面所说的「各人因果各人承当」。但是他对我来讲，没有一样不是善的，止於至善，他作恶，对我讲也是善，让我警觉，这个造的是地狱业。他在这里点醒我，我不敢造了，那他就是菩萨，他度了我，这叫会学。那不会学的，没有办法，不会学的，看到都批评，看到善的赞叹，看到恶的批评，统统造业，为什么？因为他著相。所以菩萨能成就，菩萨知道相有性空、事有理无，他不著相，他没有妄想分别执著。所以善财学佛，一生证得究竟圆满的果报，凭什么？就凭这个普观十方，「承佛威力，普观十方」，就这样成就的，没有一个不是老师，没有一个不是佛菩萨。善缘、恶缘都是增上缘，顺境、逆境也是增上缘，他怎么会堕落？他进步太快了。所以像这两句话，「承佛威力，普观十方」，每位菩萨都说，几十次的重复，让你把它记清楚，这话重要，真会学。
这十首颂分为四段，前面两首是第一段，初有两首偈，「见佛」；第二段有三首偈，「见法」；第三段有三首偈，「观成利益」；末后有两首偈，「推见有依」，那是推功。善慧菩萨把他自己的成就推给精进慧，精进慧在他前面，没有精进我怎么会有成就？在这里看出修行人的谦卑、谦让，不居功，自己没有功德，功德是别人的，所有一切众生的。这些地方都必须要学习的，我们不能讲应当，必须要学，不学就不是佛的学生。我们看前面的两首偈，「见佛」：
【希有大勇健。无量诸如来。离垢心解脱。自度能度彼。我见世间灯。如实不颠倒。如於无量劫。积智者所见。】
清凉大师在这里有注解，我们把注解念一念。「今初」，这是第一段，现今，这是说第一段，「前偈赞所见」，因为两首偈，第一首偈是赞所见，「上半标赞，下半释成」。上半是前面两句，『希有大勇健，无量诸如来』，这是赞佛的。为什么要这样赞叹他？下面有解释，『离垢心解脱，自度能度彼』。垢是烦恼的代名词，所有一切烦恼他全没有了，统统断尽了，叫离垢。所以他「心解脱」，正心住，心得自在。这个心里面充满智慧德能相好，就是世尊在「出现品」上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个如来智慧德相都现前了。我们现在为什么不能现前？佛把这个原因也说出来，「但以妄想执著而不能证得」，所以妄想分别执著是垢，这是障碍。你这个障碍没有摆脱掉，所以你的心生烦恼，不得解脱。下一句要记住，「自度能度彼」，自己不能度自己，你就不能度别人。这是学佛必须要知道的，先求自度，然后才能度人，自己没有度，如果领众教学的话，那你就误了别人。自己没度，这个过失不大，可是你误导别人，罪过就大了。如果再要是破坏佛教的形象，那地狱罪就成立，佛都不能救你。
清凉在此地讲得很好，「智离所知，心脱烦恼，兼二利故」。智慧开了，所知障没有了。我们现在所学，学得愈多，所知障愈重，为什么？我们把所学的全都融在分别执著里头，没放下，所以没有智慧。你所学的是什么？知识，不是智慧。你所学的，你能够放下妄想分别执著，学一切佛法是智慧；带著妄想分别执著学佛法，这个佛法也变成所知障，这要懂！所以《金刚经》上佛讲得很清楚，「法尚应舍，何况非法」。法是佛法，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切法，你可以学，但是学了之后你可不能执著，不要分别，不要起心动念，那全是智慧。学了之后，你还有分别执著，就全变成所知障，那你就错了，那不是如来所说义，是你自己见闻当中生起的意思，不是佛的意思。开经偈上讲「愿解如来真实义」，你所听到的，完全是你自己体会的意思，不是佛的真实义。佛的真实义是什么？告诉你，佛没有真实义，没有意才是真正的义，你想想看对不对？有意，不就有分别执著了吗？不就起心动念了吗？没有意，你就证果，你就解脱、超越了，哪有意思！所以离分别执著重要。不要用分别心，不要用执著心，你去读经、你去听教会开悟；有分别执著去读经、去听教，听到一大堆的常识，这知识。所以知识跟智慧不一样，智慧能解决生死问题，破迷开悟，超凡入圣，智慧有这个作用；知识呢？知识只能做到断恶修善，能做到这个，出不了六道轮回。我们断一切恶，修一切善，我们可以得人身，可以生天，出不了六道，那是你有执著、有分别。所以知识跟智慧总要搞清楚、搞明白。这八个字做到了，智离所知，心脱烦恼，最低的程度是阿罗汉，再向上提升是菩萨，提升到最高那是佛陀。这三种人都能是自利利他，都能教化众生。二利就是自利利他。
我们再看底下，下文，「二障难除，众生难度，自强不息，为希有勇健」。这几句话是解释希有大勇健，为什么？二障真的是难除，众生真的是难度。难除，他能除；难度，他能度，这才叫希有，这才叫勇健。《疏》里面提出二障，大乘教里面讲得很多，我们必须要知道，这二障怎么破法？《钞》里面给我们写的是「离所知障，是慧解脱；离烦恼障，是心解脱」。什么是烦恼障？《楞严经义海》里面，很简单的把这个意思告诉我们，「烦恼障，谓昏烦之法」，昏是迷，我们讲糊涂，烦是烦躁，糊涂、烦躁，这一类的法能「恼乱心神，不能显发妙明真性」，这就叫烦恼障。烦恼本身就是障碍。烦恼太多太多了，通常大乘教里面常说的「百八烦恼」，把无量的烦恼，四弘誓愿里面讲「烦恼无尽誓愿断」，归纳为一百零八类，天亲菩萨在《百法明门》里面再归纳，归纳为二十六类，六个根本烦恼，二十个随烦恼，随烦恼里面还有大随、中随、小随。普通学佛，我们开头都是学《百法明门》，这六个根本烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见是错误的见解。恶见又能分为五条，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种见惑；贪、瞋、痴、慢、疑是五种思惑。思想上的烦恼，见解上的烦恼，见解、思想都给你带来的是烦恼，这叫烦恼障。
第二种叫「所知障」。所知不是障，为什么？诸佛如来圆满智慧当中，自性般若智慧无所不知，所知哪里是障！所知障是什么？有一种障碍把你所知障住了，就叫它所知障。所以所知障也叫智障；智不是障碍，障碍智的那一种障。你看看后面解释得好，「谓执所证之法，障蔽智慧之性，是名所知障」。这个障从哪里来的？从执著来的、从分别来的，只要你有执著，你就没有智慧；你要想开智慧，你执著放下，智慧就开了。那你学的东西，学的是什么？叫后得智。你没有学的时候，没有学叫根本智，就是放下分别执著，那个心本有的智慧，就是「一切众生皆有如来智慧德相」，那个智慧叫根本智。你在学习过程当中就是见色闻声，你看到了、你听到了，那个智慧就现前。你真的明了，彻底明了，叫无所不知，这就是「愿得智慧真明了」。可是你有执著、你有分别，这就变成障碍，把自性里面的般若智慧统统障碍住了，它不能现前。实在讲，它还是现前，因为有障碍把智慧扭曲了，扭曲了就变成烦恼。智慧之性跟烦恼之性是同一个性，所以烦恼菩提不二，这是大乘教上常讲的。那不放下执著就不行，你要想得智慧，你就得放下。这是《楞严经》上说的。
另外，《圆觉经》上也有说，我们都可以做个参考。《圆觉经》上讲的理障、事障。理障就是所知障，事障就是烦恼障，所以说的名字不一样，意思是相同。「理障，谓本觉心源，湛然清净，由无明妄染，碍正知见，不达真如之理，是名理障」。说得好，说得非常清楚。本觉心源，湛然清净，就是惠能大师明心见性的时候说出来，「何期自性，本自清净；何期自性，本自具足」。具足智慧，那个智慧是本觉，现在为什么变成不觉？就是有障碍。什么障碍？无明妄染，这是障碍，就是无明、尘沙、见思这三种烦恼。无明烦恼就是《华严经》上讲的妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执著。你有妄想，你有分别，你自性里面的般若智慧、正知正见（佛知佛见）没有了。你现在所有的一切见解是错误的，你想错了，你看错了，真的错了，所以你言行举止所造的叫轮回业。这个错误的知见是什么？是轮回心，轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？所以你看看这个经典上，千言万语、千经万论，无非都是教我们放下执著，这是大事！不要再执著了。
看到别人执著，立刻想到佛陀的教诲，他在那里示现给我看，你看他在那里执著，他生烦恼，他造业，他堕落，你不是看清楚了吗？他在那里表演！这一切六道里面众生，他现身说法，你是个学佛的人，你是真正求觉悟的人，他在那里表演，你立刻就看出来，能不能继续这个样子？继续这样做下去，那永远搞六道轮回，永远搞三途地狱，这个很可怕。首先要除掉，就是我们讲放下，首先要放下执著，再放下分别。我们凡夫烦恼习气重，一层一层的放，我们没有能力一下放掉；一下放掉，我们在中国只看到一个人，禅宗六祖惠能大师，这在烦恼是讲的顿断，他不是渐渐的，一断一切都断，一悟一切就悟了，这是上上根人，稀有难逢。我们不是这个根性，不是这个根性，那听佛的教诲，我们走渐修的路子，先把执著放下，再把分别放下，一步一步的来。执著的事情也很多，哪一个执著重，就先把重的放下，重的放下了，轻的就容易了；譬如贪心很重，你就先放贪心，瞋恚心重，那就先放瞋恚心。这跟治病一样，一身都是病，哪个病最严重，会要命的，先治它，按照程序一步一步的来对治，这就能做得到。
「事障，谓众生由无明障覆，生死相续，无由脱离，是名事障」。这个事障实在讲就是执著，因为执著，你才出不了六道轮回，你才干这生死相续的事情，这我们要觉悟。如果能真正把执著放下，往生西方极乐世界不是在同居土，在方便有余土。放不下，放不下暂时放下也能往生，这是净土无比殊胜的法门。什么时候暂时放？临命终那个时候放下，他就往生。所以临终一念、十念，真放下了他就往生；临终时还放不下，那就没办法，那就搞轮回去了。这桩事情我们要好好想想，我们临终时候有没有把握放下？这个问题很严肃。有些人听了这个话，这个话佛说的，临终最后一念放下都能往生，现在多干一点坏事没有关系，临终我再放下，是很合乎逻辑，很有道理。你首先要想想，你临终的时候，能不能保住头脑清楚，到那时候想到我现在要放下；如果临终的时候，糊里糊涂的，连人事都辨别不清楚，那个麻烦大了！你糊涂了，做不了主，助念都帮不上忙。所以这个问题很严重。临终助念往生有很多瑞相，有不少人来问我：法师，你看他瑞相很好，身体柔软，体温从顶上走的，是不是真的往生？大家都很关心。我们也点头，往生了，安慰安慰他。是不是真的往生？很难说，但是有这种瑞相，不往生，他生天。我们知道人生天的时候也从头顶走，天道。这个道理一定要懂。什么样的瑞相能够证明他是真的往生？他临走的时候没有痛苦，神智很清楚，告诉旁边的人：「佛来接引我，我看到了，我现在跟佛走了。」跟大家告别，那是真的，那一点都不假。如果临走的时候，没有一句话可说，这都靠不住；尤其是昏睡的时候走的，这个不可靠。助念的时候，他的瑞相现前，他生善道，生三善道，他没有堕三恶道，这个可以肯定。所以古德常常提醒我们，我们懂得这个道理，应该什么时候放下？应该现在就要放下，我们临走的时候才清楚，没有一点牵挂，要放得干干净净，随时可以走，你才走得自在，这才是一生当中最大的事情。
我们无量劫来，生生世世都没有办法了脱生死，这一生当中遇到这样殊胜的法门，稀有难逢的法门，你要不把它当作一回事情，紧紧抓住，无量劫来我们都没有遇到过，开经偈上说的话是真的，不是假的，「百千万劫难遭遇」，我这一生遇到了，我能不把它抓住吗？我还要留恋这个世间吗？那你就大错了。你遇不到，那情有可原，没有话说；遇到了，当面错过，这对自己来讲，不能原谅。你不是一生做错第一桩大事，你是无量劫来做错了一桩大事。根利的人遇到了，哪有不能往生的道理！他这一生脱离六道，脱离十法界，无比殊胜的因缘。我们今天也遇到了，看看能不能发一个狠心，把这个世间自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢舍掉。能不能做到？每个人都能做到。这个事情不是求人，求人很难，人家未必肯答应，求自己。只要自己肯干，哪个人干，哪个人成就。你们看看《净土圣贤录》、《往生传》里头那些人，那些人都是肯干，他成就。现前，我们在这一生学佛，几十年当中遇到许多真正往生的人，他放下了，他成就了，对於这个世间没有一丝毫留恋。情执要断，别人对我们有一些过节都要放下，不要放在心上，不要有怨恨，不要有报复。如果你有怨恨还想报复，那你还得留在六道，来生来世遇到的时候再来是冤冤相报，你出不了六道，统统放下你才能出得去。
天亲菩萨他对二障也说得很详细，我们在这里也念一念。天亲菩萨说，「障即障碍。如金刚经中，须菩提得无诤三昧」，他为什么得无诤三昧？「由离此二障故也」，他离二障就得无诤三昧。真的，「於人无争，於世无求」，他真得到了。这是世尊对须菩提的赞叹。二障第一个是「烦恼障，烦恼即见思惑也」，惑是迷惑，我们讲得白一点，就是你错误的见解跟错误的思想。这个错误的见解，就是你的看法错了，你的想法错了，这叫烦恼；思惑就是你思想错误，想错了。「谓须菩提证得第四阿罗汉果时」，四果阿罗汉，这是圆满的果位，小乘圆满的果位。因为我们通常称阿罗汉，初果也称阿罗汉，二果也称阿罗汉，三果也称阿罗汉，这是我们平常大家都这么称呼。在佛法里面，初果是须陀洹，二果是斯陀含，三果是阿那含，四果是阿罗汉。这就是「见思烦恼俱已断尽，心空寂静，诤从何起」，诤就没有了，我们现在讲竞争，竞争念头没有了，「是故得於无诤，实由离此烦恼障也」，所以烦恼放下了，你就得无诤三昧。第二种，他讲的是「三昧障」。这个我们要晓得，二障里头有讲烦恼障、三昧障。「梵语三昧，华言正定」，中国人讲正定，就是无诤三昧，《金刚经》上讲的无诤三昧。「谓须菩提证得第四果时」，阿罗汉时，「既得无诤三昧，若於此三昧心有取著，即为有诤」，那三昧就成障了。所以佛问须菩提，须菩提自己说出，他说我并没有得无诤三昧这个意念。佛赞叹他得无诤三昧，他没有这个念头；他要有这个念头，佛就不赞叹他了。得到，绝对没有以为我证得果位，我得阿罗汉果，你没有得到。真正得到是什么？得到，你不会起心动念，你怎么会动这个念头？这个东西都是妄想分别执著，所以起心动念、分别执著就错了，什么都得不到。这个道理要懂，你要离三昧障，三昧就不障你，你真的得到了。
除了二障之外，学到障，佛法里通常常常讲「三障」，我们净宗回向偈里面常讲「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了」。这我们常叫三障，三障这有报障，就是迷惑，造业，受报，愿消三障诸烦恼。《涅盘经》里面讲这三障，「障，蔽也」，蒙蔽，「谓诸众生被此惑业障蔽，不见正道，善心不能生起，故云障也」，这是先把障的意思说出来。你有迷惑，迷惑是愚痴，愚痴才造业，造业才受报，这些东西统统障了，正道就是自性，你见不到自性。第一个是「烦恼障，昏烦之法，恼乱心神，故名烦恼。谓贪欲、瞋恚、愚痴等惑，障蔽正道，是名烦恼障」。这个地方具体指出来，贪瞋痴这是烦恼。里面有烦恼，遇到外面的境界，顺境就起贪欲，逆境就起瞋恚，遇正法的时候，他生愚痴，所以他听经听不懂，他会读，他不晓得里头的道理；他也听经，听了之后把意思错解了，这都属於愚痴，障道。障道，他就造业，所以第二个叫「业障」，业是业行，行是行为。正在造作的时候，我们讲事；造完之后，那个结果叫业。我们在学校念书，念书叫上学，学完之后叫毕业。所以业是我们行为的结果，你的行为善，你结的是善业；不善，结的是恶业。
这里有举出的例子很好，「谓由贪瞋痴起」，起什么？「起身口意，造作五无间重恶之业，障蔽正道，是名业障」。这里是举个例子，底下举的例子举得好，「五无间业」，第一个「杀父」，第二「杀母」；第三「杀阿罗汉」，阿罗汉是老师，今天你找不到阿罗汉，好的老师你伤害他，等於杀阿罗汉；第四「出佛身血」，佛的福报很大，没有人能够害佛，但是让佛受一点伤，流一点血，有这个事情；第五「破和合僧」，就是做破坏僧团的事情。这一条，我在初学佛的时候，那时候在台北讲经，有位老居士，赵默林老居士，现在都不在了。他年龄大我很多，大概总大我二、三十岁，我父亲一辈的。过去亲近过印光大师，所以他跟我们李老师是同学。有一天，他特地请我吃饭，在台北火车站旁边的「功德林」，就请我一个人，我们两个人吃饭。他就问我：净空法师，你知道我今天为什么请你吃饭？我说我不知道。他说：我有一桩事情要请教你？我说：什么事情？他说：五逆罪，讲杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血，都不容易做到，很少，末后一条破和合僧，这可不得了，这个造的人太多，那不都堕地狱因吗？我说：这个事情，咱们好好吃饭好了。他就愣住了。我跟他笑一笑，我说：老居士，你学佛几十年（我们跟他讲，我们都是后学），你什么时候看到和合僧？他愣住了，一想没看到过。我说：没事。你什么时候看到和合僧？如果有一个道场，真的里面完全依照六和敬，那个僧团你要是破坏它，那叫破和合僧。现在道场两个人都吵架，没有和合！我这么一解释，他也笑起来，咱们大家吃饭，问题解决了，没有和合僧。所以这个世界才有这么多动乱，天灾人祸是这么多。如果有一个和合僧团，天下太平，这一个和合僧团那个能量就能够加持，让许多造罪的众生不会受到大灾难。但是要什么？四个人以上修六和敬，才能得到诸佛护念，龙天善神守护。我们哪里去找四个人一条心？没有！两个人一条心都找不到，夫妻都吵架，父子都不和，所以现在这个世界上找不到和合僧团。我说你就不要操心了。这么一解释就明白了，这是真的不是假的。
我们是希望能有一个和合僧团，但是从哪里做起？从我自己做起，可不能要求别人。我可以跟一切众生和，但是他不会跟我和；不跟我和，我也要跟别人和，这是对的。到什么时候能有四个人出现，众生福报现前；众生没有福的时候，就不可能有四个人组成一个僧团，得看众生福报。我们是想了一辈子，想了五十多年，希望能有四、五个同修，真正是一个和合僧团。我们也不要搞寺庙，搞个小茅蓬就行。像现在这个社会，公寓房子我们买个二、三个单位也行，住五个人，大家在一块修行，真正是「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」。有这么一个僧团，香港有这个僧团，香港地区不遭难。这个话是佛说的。有这么几个人能住在一起，真正修行，如理如法的，这是这个地区的大福报。可是我们这些念头没有死，还是想，希望能有几个人。真的找不到四个人，二个、三个也不错，也好！真正发心在道业上，真的为了生死，为正法久住，为帮助苦难众生，舍己为人，他才能做得到。做的人，那是无量无边的功德。这一定要知道。
造恶业他就有恶报，所以第三个讲「报障」，报就是果报，「谓由烦恼惑业，生在地狱、畜生、饿鬼诸趣，因此障蔽正道，是名报障」。这我们一看就晓得，不需要再详细解释。因果报应，丝毫不爽，因果从什么时候开始？从宇宙出现那个时候开始。宇宙怎么来的？佛在经上告诉我们，起心动念来的。贤首国师教给我们的「妄尽还源观」，一开头就跟我们讲宇宙、生命从哪里来的？从起心动念。起心，依报就现相，依报就是宇宙；动念，正报就现前。起心动念是因，依正现前不就是果？所以，因果从什么时候开始？跟宇宙、跟人生同时开始的，这是真的，不是假的。
《瑜伽大教王经》讲「三种重障」，我们要特别留意。第一种是「我慢重障，谓我慢贡高，邪见执蔽，不能下心敬事诸佛菩萨师僧父母，及不能学如来正法，是名我慢重障」。人有傲慢，这个傲慢是与生俱来的烦恼，不是学来的。什么时候有？你生命生起来的时候就有，是跟起心动念同时起来的。法相唯识里面讲得清楚，「一念不觉而有无明」，这就是把自性转变成阿赖耶，这正报现前，阿赖耶。阿赖耶立刻就生起三细相，「无明业相」，业相是动，我们今天讲波动的现象，震动；这一动，末那就起来，跟著第六意识起来，前五识起来了。末那是四大烦恼常相随，什么是末那？就是这四种执著，第一个是执著身是我，「我见」，执著我；「我爱」，我爱是贪；「我痴」，「我慢」，傲慢。所以我见跟贪瞋痴慢这四大烦恼同时发生，就是弥勒菩萨跟我们说的，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，那个识就是有这四大烦恼，我见、我爱、我痴、我慢统统具足了。迷了，它就有，悟了，它就没有！有这个就不能下心，下心是我们今天讲谦卑，他就做不到。
要知道谦卑是性德，佛教里讲谦卑，普贤菩萨十愿第一句教给我们「礼敬诸佛」，那个诸佛是谁？《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，诸佛是讲一切众生，一切众生本来是佛，现在迷惑颠倒，他有佛性，他将来会成佛的，这是未来佛。纵然在地狱众生、蚊虫蚂蚁，都是未来佛，你怎么能不恭敬？你怎么能瞧不起他？我们今天是有分上下的，不肯向这些低头，这是什么？傲慢，不知道谦卑，所以不能够敬事诸佛菩萨师僧父母；更大的障碍，不能学如来正法，为什么？他有傲慢。诸佛菩萨教，他也学不到，为什么？他有障，他这个障不去掉，他得不到。所以孔子也感叹这桩事情，《论语》里有这么一句话，「如有周公之才之美，使骄」，骄就是慢；「且吝」，吝就是小气，傲慢、小气，夫子说，那就不必再说了。下等凡夫，他那个才跟美是假的，不是真的。所以这个我慢要怎样？就是谦虚。为什么佛教里面教我们拜佛？拜佛就是除我慢。以我们最顶的头去礼佛的足，这是上课。学了有什么用？学了，对最下等的人我们都要恭敬。虽然我们没有形式的礼，那个心跟恭敬佛的心没有两样。在对蚊虫蚂蚁也是这个恭敬，你那个礼佛管用，你在生活上用上了。我们看到蚊虫蚂蚁，我们都会合掌蚂蚁菩萨、蚊虫菩萨，我们对它真恭敬，跟它沟通，希望不干扰我们的生活。它来找吃的东西，我们在房子外面供养，你不要进来，它听话。这么多年来，我们跟那些小动物沟通，沟通得非常好，你看我们自己种植的蔬菜，我们种的蔬菜一定划一个区专门供养小虫的，它们吃到那边吃，隔一条界线，这一边它就不来。它比人好往来，它真守信。我们在澳洲种的有很多果木树，我们指定几棵鸟可以吃的，另外的鸟不可以吃，要留给我们。鸟守信，它就是吃那几棵。所以现在动物、鬼神比人好度，他守信。人不守信，人确实比不上动物，连蚊虫蚂蚁都不如。贡高我慢，这第一个。
第二个是「嫉妒重障，谓妒贤嫉能，自是他非，见人修善反生嫉妒，而不能学如来正法，是名嫉妒重障」。这是什么？都是从瞋恚里面生出来的、贪瞋里面生出来的烦恼，非常严重，果报也很不好。看到别人比我修得好，看到别人比我能干，想尽方法去压他，去障碍他。这个嫉妒人，心里面都是自是他非，自己做的是，别人都是错误的，所以他很不容易改过，看不到别人的好事，嫉妒障碍非常严重。我们对於世出世法都学不好，都学不精，与这个关系大了。果报？果报在地狱。看你障碍的是什么事？如果是障碍别人学正法，那就是阿鼻地狱罪，为什么？断别人的法身慧命，这还得了！世出世间哪一法最殊胜？学佛法最殊胜，你障碍别人学佛，你这个罪过多重！断人慧命比断人身命罪重得太多。你杀人不会堕地狱，你断他的身命，为什么？俗话说得是，四十九天他又投生，他又到人间来，又得个人身。可是慧命不容易，这个机会很难遇到，你把别人学佛这个缘断掉，这个问题严重！地狱出来之后，生生世世愚痴，没智慧，果报如是。嫉妒，实在讲，是不是真的害了别人？不见得，害自己。真正好学的人，他遇到这个障难，他有智慧，他会换一个处所，换一个环境，还是继续去修学。我们这个道场不能容他，别的道场会容他；我们不能成就他，障碍他，有人愿意成就他。尤其是真正心存正法，佛菩萨会照顾，学的人不过是多吃一点苦头而已。多吃苦头有好处，佛教弟子「以戒为师，以苦为师」，多吃苦头消业障，所以是好事不是坏事。
这三种重障，末后是「贪欲重障，谓多贪多欲，懒惰睡眠，掉举破戒，亦不能学如来正法，是名贪欲重障」。所以这里头最重要的一句话，就是「不能学如来正法」，就这么一句。有傲慢的人，学不到佛法；有嫉妒的人，学不到佛法；有贪欲的人，学不到佛法，这里头最重要的就这一句，为什么？它障道。我们在讲席里也曾经多次跟诸位谈到，心浮气躁学不到东西，你看看如果有我慢、有嫉妒、有贪欲，是不是心浮气躁？肯定是的。什么样的人能够学到佛法？心平气和，心地清凉自在，具足恭敬。这是印光大师常讲的，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，他不是讲恭敬，讲「诚敬」，就是真诚恭敬，一分诚敬一分利益，十分诚敬十分利益，这是真的。世出世法的成就，就是诚敬心中求得的。你就要知道这三样东西是严重的障碍，我们必须要警觉到。
《华严孔目》里面也有讲到「三障」，它说的是「皮，肉，心」，都值得我们做参考。「皮烦恼障，即三界中思惑也。谓贪瞋痴等烦恼，对外六尘而起，如皮在身外，故名皮烦恼障」。这个好懂，就是我们六根接触外面的六尘，但是心里有贪瞋痴慢，外面境界现前，贪瞋痴慢马上就起作用，他就造业，起作用是造业；顺境就贪欲起来，不顺心的，瞋恚起来了，傲慢就起来，这不能不知道警觉。这些烦恼是与生俱来的烦恼，儒家懂得，所以古德教人「傲不可长」，知道你有这些，希望你能够节制，不要再增长，这样就好。但是学佛不行，学佛要断，为什么？它障碍你见性。你要不断这个，你永远不能明心见性，你永远不能离开六道轮回。我们要想了生死，要想脱离三界，或者是要想往生西方极乐世界，这一定要克制；你要不克制的话，临终的时候，这个严重的烦恼会起现行，障碍你往生，这个问题就大了。
第二，「肉烦恼障，即三界中见惑也。谓断常有无等见，皆属内心分别，如肉在皮内，故名肉烦恼障」。这是什么？这就是分别。执著是对外，分别是对内，这个分别就是我们常常讲的对立。我用很简单的话勉励同修们，真正修行要从自心内处把一切对立放下，这属於对立；断常对立，有无对立，自他对立，利害对立，得失对立，所有对立的把它化掉，没有对立。为什么没有对立？你真正了解宇宙人生，相有性空，事有理空，对立就化解了，你的烦恼就去掉一大半，你心会得自在，会得清净。纵然有许多障碍在前面，做好事不容易，是真不容易，你也能忍受得了，还是能通过。别人加给我们毁谤、羞辱、陷害都能忍受，只要没有对立，心地永远保持，我们常讲心平气和，不受外面境界干扰，自己内心烦恼不生，这就对了。末后一个是「心烦恼障」，这愈说愈深，这是「根本无明」，这是什么？这讲到起心动念。「谓此无明之惑，由迷真心，逐妄而起，故名心烦恼障」。这是烦恼的根源，只有在大乘佛法里说得透彻，能帮助我们化解这个问题。这是祖师用皮、肉、心来比喻烦恼的浅深不一样。所以障碍一定要除，难除能除。障碍除了，自己就得度，自度而后就能度他。
我们今天最大的困难在哪里？经听不懂。怎么知道听不懂？不得受用就是不懂。如果真听懂，它就真管用，你的思想、见解、言行就变了。从他改变多少，你就晓得他听懂几成。他听的，他也会讲，也跟别人讲得头头是道，但是他的烦恼习气一成没变，就晓得他听经是听的皮毛，就是古人所讲的「记问之学」，他能记住。他能记住，他能讲，一点用都没有，这李老师以前讲的，他该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，一点帮助都没有。如果听了之后，他恶的念头少了，恶的行为少了，善的多了，这他真的听进去。听到几成，你就看他断恶修善；再高一层，你再看他破迷开悟，他真有觉悟；最高级的是转凡成圣，惠能大师转凡成圣，从一个凡夫，他听了之后，他就成佛了，那是最高的，他一听就懂。我们在《坛经》上看能大师教他的学生，他一生教学生当中，四十三个开悟的，大彻大悟，明心见性，四十三个。在中国佛教史上，从来没有这种现象，真正是不可思议。你看他对学生、教诫学生，也都是言下开悟，但是都有很好的基础。像法达禅师诵《法华经》三千遍，三千遍他心定了，定能够开悟，如果心不得清净的话，不行。虽然是这样，法达还表现得有一点烦恼习气，傲慢，拜六祖的时候头不著地。先被六祖喝斥一顿，把他的傲慢断掉，然后再跟他说法；那一点傲慢要不断掉的话，给他说法，他也不会开悟。你看祖师他用的这个手法，处处都值得我们学习。今天时间到了，我们就学习到此地。
