大方广佛华严经 （第一九七六讲） 2008/8/25 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1976
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第五段「精进慧菩萨」。偈颂我们从第五首看起：
【若见见世间。见则世间相。如实等无异。此名真见者。】
四、五、六这三首偈是讲缘起无生，也就是讲三性里面的依他起性。世间所有一切法都是因缘所生的，因缘生法说明法没有自体。譬如佛经上讲我们人，为什么？佛在经上告诉我们，我们这个人相不是真的，《金刚经》上「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，一个懂得，全都明白了。怎么说无人相？佛说人是四大五蕴众缘和合而成的现相，四大五蕴要是分开，人相就没有了。这个道理如果我们一下不能够领悟，譬如我们这里一座房子，这房屋，我们一看这是房屋，房屋是相，房屋是众缘和合的，你仔细去观察，它有水泥、有钢筋、有砖头、有瓦块，这样组成的。如果一样一样的拿开，这房子就没有了，堆在旁边那就是建筑材料；依照图样把它一块一块放在它一定的位置，它就成了一个房子。你说这个房子是真的还是假的？众缘和合它就有，众缘散掉的时候它就没有。所以现相是什么？叫缘聚就成形，缘散形就灭了，就没有了，这是真相，这个道理要懂。从人的相，我们体会到缘聚则有，四大是物质，我们人身是物质组成的，外面看起来有五官眼耳鼻舌身，里面有五脏心肝脾肺肾，所谓六腑，这是从器官上看到的。每个器官再分析，是细胞组成的，现在科学分得更细，细胞再给它分析，就分成分子，分子再分就变成原子，原子再分就成电子、基本粒子，但都是物质，这是缘聚就有这个身相，缘散了这相就没有了。所以科学也讲物质不灭，人死了之后这细胞分散，缘散了就没有了。
除肉体之外，肉体是四大，四大，佛经上用地水火风这四个字做代表。现在学科学，我们懂得了，佛经里面你看看世尊在三千年前讲的，跟现在科学家讲的没两样。基本的物质，佛法里面称微尘，现在科学的名词称为基本粒子。它的现象，它的性质、它的现象，它确实是个物体，在高倍的显微镜下面你能看到，肉眼看不到，太小了；它带电，带阳电，佛叫它做火大，你看火是阳电；阴电是水大，它带阴电，有阴阳电；它是动的，它不是静止的，它永远在那里活动，而且活动的速度非常快，那个动就是风，不动就没有风。所以佛用「地水火风」，说明基本的物质有这四种现象。除物质之外我们还有个心法，物质是色法，色代表物质，除物质之外它还有心，心是什么？见闻觉知这是心。我们要问，物质带电，阴电、阳电，它永远在运动它不停止，这是什么原因？为什么会有这个现象？给诸位说，这个没有答案。那你有疑呢？有疑就是你起心动念了，你要不疑没事，有疑就起心动念，起心动念它就浮出来了。我们在这个课堂里面学了不少，学了很多，起心，宇宙现前，有物质现象现前；动念，精神现象现前。但是起心动念几乎是同时的，所以佛在大乘教里面常说，「一切法从心想生」，这句话非常重要，从心想生。与什么都不相干，与佛菩萨不相干，与上帝不相干，与阎罗王不相干，与别人是更不相干。与什么相干？与你起心动念相干，这个道理要搞清楚、要搞明白。
真正搞清楚、搞明白，可不是那么简单，我们这一生如果没有遇到大乘经教，我们永远搞不清楚。我们今天能够搞清楚、搞明白，不是自己亲证的，是听佛说的。听了之后想想很有道理，我们接受了，我们依教奉行，在依教奉行当中逐渐把佛所讲的这些话证实。这个证实在佛门讲就是证果，从佛那里得来的是信解，我们自己的功夫是行证。佛讲的话不是假话，讲的四大五蕴是真的，一点没讲错。讲的起心，念头才一起，怀疑，从哪来的？为什么会动？为什么会有阴电、阳电？只要有疑，你找不到答案。不疑呢？不疑，答案现成的，不疑，不疑就见性，见性才彻底明了。怎么回事？自性里头本来具足，道理在此地。自性本来具足，你要是没有疑、没有念，它不起现行，自性是一片光明。诸经里面所说的，诸佛的报土都是讲四土，四土也是自然的，是自性里头本来具足的。你看惠能大师见性不是说吗？「何期自性，本自具足」，四土是本来具足的，四大是本来具足的，五蕴是本来具足的，没有人创造，没有人发明，自性里头本来具足。不起心、不动念，它不起现行，不起现行不是没有，起心动念它起现行了，物质的世界，我们今天讲宇宙、讲大自然出现，这个境界出现，生命出现。出现了，不能说它有；没有出现，不能说它无，非有非无。我们前面一堂课给诸位介绍「八不中道观」，那是什么？那是觉悟的人，诸佛菩萨的人生观、宇宙观，那是正确的，一点错误都没有。
所以我们这一生得人身不容易，遇到佛法不容易，遇到《华严》跟净土是更不容易。在这种幸运遭遇之下，如果不认真学习，还要去堕地狱、变畜生，那罪可重了。重在哪里？对不起自己，不是对不起别人。别人想出去，没有遇到，我们遇到了，自己还不能够认真去学习，还要往地狱、畜生里面去钻，这叫愚痴到了极处。佛法里面讲耻辱，这是最大的耻辱，没有比这个更重了。世间那些小小的事算不上耻辱，受一点冤枉，别人一点伤害，这不算什么。我们把这个机缘错过了，这一生当中没有去作佛去，没有去作菩萨去，这才叫奇耻大辱。可是遇到佛法的人多，真正成就的人凤毛麟角，为什么？我在图文巴，有同学来告诉我，我们道场里面有不少出家的同学，天天听讲经，听了怎么样？这个经是为他说的，为他说的，不是为我说，与我不相干，说的是他们。这就是听经听了一辈子还在造业，造的业可重了，佛门造的业跟世间造的业不一样，佛门造的业都是堕阿鼻地狱。我们再深深去观察，到底什么原因？中国有句谚语说「不敢当」，佛祖教人直下承当，你就成佛了。佛说你本来是佛，我就敢当我本来是佛；我们老祖宗说人性本善，我承当我本性是本善。我今天的不善是什么？不善是习性，是被外面环境影响。里面的烦恼自私自利、贪瞋痴慢，这是什么？这是不善的习气，长远以来染上这个习气。外面这些五欲六尘的诱惑，禁不起诱惑，一诱惑的时候，贪瞋痴、自私自利马上就现行，就这么个道理。所以佛虽然讲，也听、也明白，不敢当，真不敢当。
我初学佛的时候，过去我一些老同事们，他们不敢进寺庙，怕见佛。为什么不敢见佛？我一身罪业，我怎么敢见佛？实际上这种人都有救，他有良心！自己做了亏心事情的时候，不好意思见佛，还有救；自己造一身罪业，见佛的时候很大方，若无其事的，那个人没救了。所以我们要帮助这些人。可是众生回头不是那么简单的，如果那么样容易的话，我们这个世界应该是极乐世界，怎么会有这么多灾难？无始烦恼习气太重，外面五欲六尘的诱惑太大，这个力量太大了，禁不起！佛堂里面、讲堂里面学了两个钟点，管不管用？不管用。为什么？我们每天接受大乘佛法的薰习两小时，接受外面烦恼习气的薰习二十二个小时，二十四个小时你去看看，你怎么能成就？所以听了经、学了佛，还干坏事，还搞名闻利养，还搞五欲六尘，还是贪瞋痴慢、自私自利，我们一点都不能责怪，为什么？正常的，他薰习的时间不够。所以从前寺院丛林道场，他们薰习的时间是每天十六个小时，管用。你看二十四小时有十六个小时，三分之二用佛法薰习，它才能够起作用。过去寺院每天听经是八小时，修行八小时，修行不外乎参禅、念佛，所以它有禅堂、有念佛堂，念佛的人每天在念佛堂念佛八个小时，参禅的在禅堂里面去打坐，去坐禅八个小时，听经八个小时。行门里面选一门，愿意参禅的进禅堂，愿意念佛的进佛念堂，但是教的八小时都要学习。
从前丛林就是佛教大学，我们现在学校叫教室，佛门不叫教室叫堂口，讲念佛堂、禅堂、讲堂叫堂口，那就是教室。大丛林里面人多，它开的课程也多，它不是一个课程，就像大学里面它有很多科系，《华严》是华严讲堂，法华讲堂、楞严讲堂、三论讲堂、法相讲堂，每个讲堂都有堂主，堂主就是老师，他在那里讲经。我们学习，学习只能学一门课，不可以同时学两门的，譬如你学《华严》，你就天天听《华严经》，每天听八个小时。所以从前那些出家人是真有功夫，每天能讲八个小时，我们现在跟人家比，体力不够。我在年轻的时候还行，年轻的时候我曾经一天讲过九个小时的，上午三个小时，下午三个小时，晚上三个小时；讲六个小时的，那时间就很长，讲了很多年。以后年岁大了，也是事务比较多一点的时候，就减到四个小时；现在就讲两个小时，怎么比都比不上古人，所以我们要生惭愧心。我每天读经，我不间断的，至少我每天有三个小时到四个小时读经，讲两个小时。如果有很安静的环境，现在让我每天讲四个小时还没有问题，体力还可以，上午讲两个小时，下午讲两个小时。八个小时听经，一门深入，长时薰修，所以从前道场里面修一年，我们现在十年都赶不上人家。所以成就的人多，心都在道上，他不在世间法里头，真的他把世间法舍掉、放下了。
我们也总是想能够有这么样一个道场，小一点都不怕，重要的还是一门深入。怎么讲法？现在有办法，如果我们有三、五个、十来个志同道合的发心学教的，我们统统学《华严经》，每天八个小时，我可以讲四个小时，另外四个小时让学生讲，学生学讲！好在现在我们已经讲了将近四千个小时，这四千个小时，让学习的人他们来复讲。每天听八个小时《华严经》，念八个钟点佛，这就跟古道场一样了。释迦牟尼佛当年在世，睡眠的时间是四个小时，中夜睡眠，十点钟到两点钟，十点钟睡眠，两点钟起来了。我们现在体力不如古人，咱们加两个小时，六个小时够了，还有两个小时那就是你用餐的时间，你自己整理房间的时间。所以这个时间很紧凑，日子过得很充实，那是真正办道，哪有不成就的道理！我们现在讲懒惰、散乱，这个不行，这不能成功，你肯定会受外面的诱惑，你肯定把握不住自己，这是理所当然的。所以你造业、你堕落、你受报应，这我们能够想像得到的，一点都不奇怪。这就是说明，我们现在人的福没有古人大，古人的福报比我们大，他有很好的修行环境。在现前的社会，如果真有志同道合不是不可能，即使在都市里也可以做得到。真正一同修学的人，大家买房子住在一起，公寓也行，一个人买一个单位，能够有五个人、十个人，大家再合资买一间空的，里面统统打通做佛堂，可以讲经，也可以念佛。不是做不到，是自己不想干，真想干哪有做不到的道理！由此可知，能不能成就不在别人在自己。
所以佛给我们讲的宇宙人生的真相，权完全操在自己，你看给我们讲得多清楚、多明白，十法界的因（阿赖耶识的种子）圆满具足。每个人，每个有情众生，有情众生包括十法界，包括饿鬼、包括畜生、包括地狱，他阿赖耶识里头，有佛种子、有菩萨种子、有声闻缘觉种子，有六道里每一道的种子，这是亲因缘。前面我们讲过四缘生法，这亲因缘有，种子都有，没有人欠缺的。那成就呢？起现行成就呢？成就这是所缘缘，所缘缘就是大乘教常讲的「一切法从心想生」。你想什么？想佛那你成佛，佛就现前，阿赖耶种子佛就现前；想菩萨，菩萨现前。我们现在想什么？想财色名食睡、想地位、想权力，想这个。不管你想得到、想不到，只要你肯想，这属於哪一道？增长贪心、增长我慢心、增长嫉妒心，是地狱道。你所缘缘不是缘佛菩萨，你是缘地狱道，你也在修道，修的是地狱道，地狱道肯定修成功，地狱道就现前，就这么回事情。修人道，人道就修《弟子规》，《弟子规》百分之百落实，你来生还在人道。《弟子规》展开来对一对做不到，做不到就是你得不到人身，你在下三道，饿鬼、畜生、地狱，你到那里去了。天道，天道修上品十善，比《弟子规》要高一层，总得要懂、要明白。这是依他起性，众缘和合而现的相。选择对了，能不能成就关键在无间缘，这第三个关键是无间缘，不能中断，你就能成就。如果中断，效果就没有，你所修积的效率被你自己破坏了。不能中断，不但是天天要相续，佛教我们念念相续，做到念念相续，那你要多久能成功？你真的想成佛的话，这是古人有例子，不但有教诲，有例子，三年成功，不难，三年也不长。要记住念念无间，一间断功夫全没有了；更不能发脾气，一发脾气就全完蛋。所谓「一念瞋心起，百万障门开」，佛门也常讲「火烧功德林」，那个火就是瞋恚，一发脾气所修的功德全完了。所以功德好修，不容易保持，它是个易燃品，很容易烧光。你想想，你什么时候没有发过脾气？昨天晚上发了一顿脾气，那么你所修的功德是从昨天晚上脾气发完之后到现在。这些事跟道理，佛都讲得清楚。
我们现在学的是「精进慧菩萨」，我们怎样能得到精进？前面跟我们讲的离遍计所执性，四、五、六这三首偈，跟我们讲要离依他起性。依他起是假有不是真有，遍计所执那完全没有，是妄想，从妄想成就的。这第二段前面一首偈，给我们讲世间所有一切法都是从众生虚妄分别变现出来，这就从心想生。过去我们看到，同学们给我送来一些资料，里面有一份是美国夏威夷岛上土著古老的传说，里面有这句话，「这个地球是你心想造成的」，跟佛法讲的一样。夏威夷古老的土著没有见到过佛法，那是太平洋的一个小岛，佛法没传到那边去，他们几千年的祖先就说出这个话，「这个世界是你心想变成的」。我们就要想到，现在世界太乱、太苦，那是什么样的想法会变成这种境界？极乐世界也是心想成的，华藏世界还是心想成的，无论是十法界依正庄严、诸佛的实报庄严土，都是依他起性。这个道理我们现在明白，佛国土里面遍计所执决定没有，依他起有、圆成实有！所以明白之后，我们自己的前途是自己确定的。修行没有别的，就是把自己的烦恼习气把它修正过来，修行是修正，我们的想法错了、看法错了、说错了、做错了，你把它修正过来，这叫修行。邪正的标准，佛经就是！佛给我们所做的样子，他的日常生活、起心动念、待人接物，记录下来就是戒律，是他用身教做出榜样来给我们看。
所以佛示现在世间教化众生，总的纲领不外乎三学，三学就是戒定慧，戒学、定学、慧学，这是有次第的。戒是学佛的身教，他老人家做出样子给我们看，可以防止我们身口意做错事。佛的心，佛心清净，什么念头都没有，什么都不想，只要是想都是妄想。现在教我们想佛呢？想佛也是妄想，这是真的不是假的，但是妄想里面最好的妄想，它的果报无比殊胜，不能不知道，不能不懂！我们想佛，念佛想佛生到西方极乐世界是凡圣同居土，再高一点是方便有余土，实报土去不了。实报土怎么样？实报土就不想了，连佛的想都没有了。可是他念不念佛？念佛，念怎么样？念而无念，无念而念。不像我们，我们念是真念，我们真的想佛，叫著了相！人家不著相，念跟不念是一不是二，破了，就是有念跟无念都放下，念佛放下无念，无念放下有念，二边都放下。这叫什么？「随缘妙用」，随缘可以随大众一起念佛，妙用是他二边不著；我们总是著一边，这个不一样。所以他是属於性德自然的流露。「威仪有则」那更不得了，那就是完全示现做样子给我们看，给一切众生做最好的榜样。我们不能做坏样子，我们不可以做出自私自利的样子，不可以做成贪瞋痴慢的样子，那可就不得了。你不但害自己，你害众生，你把他往什么地方去诱导，你要负因果责任。拿著佛法，还要往名利里面去诱导，这个罪可重了，这不是世间法里的罪，这个罪是阿鼻地狱的罪报。所以佛法里讲得清楚、讲得明白，你要是触犯，你将来堕落你可不能怪佛菩萨，早就告诉你了。
一定要知道一切法的真相，诸法实相是相有性无、事有理无，所以《般若经》上告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你可以享受，像我们看电影一样、看电视一样，你可以观赏，你得不到。电影银幕上的东西，哪样东西你能得到，相有性空、事有理无，你就得大自在。所以在日常生活当中，要学什么？学菩萨没有执著、没有分别、不起心、不动念，在生活里是清净心、平等心、智慧心、大慈悲心，这个人过的是诸佛菩萨的日子，不是六道凡夫的日子，我们要是学会这一点，这叫本事。世间人无知，世间人可怜悯，造作种种罪业，我们要随顺他，不能不随顺，恒顺众生，随喜功德。恒顺是什么？因为我们自己习气没断，所以还要受，还要磨炼，哪一天到我们磨炼习气磨光了，境界就没有了。到境界没有的时候，那你就全心全意要帮助别人，拉人家一把，这叫度众生，度众生决定是先度自己。自己没得度的时候，不但不能度众生，你帮助众生堕落，为什么？众生看你的样子，你做得不如法，他跟你一样学。这就是佛门里所谓「以盲引盲」，罪重！你自己带的头不好，这个罪比什么都重。不要以为别人不知道，这个世间骗人容易，你骗不了鬼神，你更骗不了佛菩萨。古时候人警觉比我们高，他知道所谓「举头三尺有神明」，不但不敢做坏事，连个恶的念头都不敢动。现在我们学了《华严》知道，起心动念无论是什么念头，这个波立刻是遍法界虚空界，比光波快，比电磁波快。光波一秒钟才三十万公里，我们现在念头一动就遍法界虚空界，这经上讲得太多！你能瞒谁？所以自欺欺人，这是佛经里面常讲可怜悯者，就这个道理。
这首偈『若见见世间，见则世间相』，你还有能见，你见到世间，你想想看，你有没有分别、有没有执著？我见到、我听到、我接触到，还是落在分别执著里头，这是世间相。这个心叫做轮回心，我们学佛要不能把这个心转过来，那是造轮回业。应该怎么见？下面两句说得好，『如实等无异，此名真见者』，如实，前面后两句所说的，「知世皆无生，乃是见世间」。你知道这世间所有一切法「不生不灭」，前面我们讲八个不，「不来不去，不一不异，不常不断」，你是真正见到事实真相。见到事实真相的人，心是清净的，为什么？他没有执著，他也没有分别，没有执著是阿罗汉，没有分别是菩萨，他不是凡夫知见。「如实等无异」，知道相有性空、事有理无，所以他没有贪著，他在境界里面得自在，真正得自在没有贪心。譬如我们饮食起居，吃什么都好，不吃也好，决定没有这个喜欢、那个不喜欢，有这些东西，你的分别执著，特别是执著你没有离开！有跟没有都一样，妨不妨害？不妨害。穿著亦复如此，居住环境没有一样不自在。
古人修行为了把世间五欲六尘断掉，他到山上去住茅蓬，能舍得干净！茅蓬是自己搭的，不要求人，砍几棵树把架子搭起来，再割一些茅草铺在上面就行了，下面也垫的是茅草，生活多么简单。他对这世间没有一丝毫贪爱，他过的生活是上上人的生活，我们看到他过得太可怜、太苦，其实他比什么都快乐。现在人说压力，他没有压力，精神没有压力，身体也没有压力，他怎么会不自在！中国这些修行人出家、在家都有，到山上去住茅蓬，自己开一块地，种点蔬菜、粮食。粮食种稻米比较麻烦，多半种什么？种花生、种芋头、种马铃薯、种玉米，这可以做主食。种点蔬菜，山上野菜很多，他每天采一点点，因为人没有烦恼、没有忧虑，他需要量就少。我们这饮食是能量补充，身体是个机器，消耗能量多，你补充就要多，所以一天要吃几餐；真正修道人一天一餐就够了，他消耗能量少。这个我们都做过例子，我的老师李炳南老居士，他是在家人，他一天吃一餐，几十年都是这样的。他告诉我，他大概是从不到四十岁，三十多岁开始，一生就保持日中一食。我在台中跟他学的时候，曾经五年，跟他五年我一天也吃一餐。可是他的功夫比我好，我比不上他，因为他一餐饭吃一个馒头就够，我一餐要吃三个馒头。在那个时候的生活程度，好像是民国五十年的时候，民国五十年他一天的生活费用，台湾钱一块钱，我一天要两块钱。这个没有办法跟他比，就是我吃得比他多，大概多一倍的样子。省事，身心清净，别人看到是苦，他自己在享受，这是一般人没有办法想像得到，这里头有乐趣。所以我们真正了解事实真相，一点牵挂都没有，这个得大自在。
戒律帮助我们转恶为善，这是修行人的基本功，如果说是这个转不过来，后头你就不要谈了。禅定帮助我们转迷为悟，定能开智慧！就是清净心生智慧，所以烦恼不是好事情。我们佛门有一句谚语，我们刚刚出家的时候，老和尚常常讲给我们听，你要害那个人，就是都是出家人，你要害他，你就叫他做住持，叫他做当家。这话是真的不是假的，为什么？做住持、做当家他要操心，他心不得清净。做错事情的时候，如果有偏差的话，多半堕落，那真是害人。道场里面什么人享福？清众，什么事都不管的。执事是服务的，在过去寺院丛林这些执事是什么人当？佛菩萨来做，不是人做的，是佛菩萨化身来的。所以担任执事他知道因果，他知道佛法，多半是什么？讲经的法师、修行的法师。他们当然一生接受别人供养，对这个寺院不能没有贡献，至少也要做个一任（一任是一年），做个两任、三任，做个二、三年，报寺院之恩，为大众服务。从前寺院丛林里面的执事，任期是一年，正月初一上任接执事，腊月三十辞职，总辞，三十晚上拜完佛之后总辞，辞了以后大家选举。所以说民主制度，几千年前在佛教寺院里，它是用民主制度，大众来选。所以工作人员讲一百零八单，就是它的执事职位，丛林的人一百零八个职位。从住持到菜头（种菜的，菜园里面种菜的）、挑水的、砍柴的，总共一百零八个人。所以很公平，都肯认真负责，在担任执事的时候，他就全心全力照顾大众，让大众身心安稳，所谓心安则道隆，这是他的功德，他修福。清众，清众是修慧、是修清净心；执事是修福，照顾他们，要成就他们，这总得要搞清楚。
绝对不是有权力作威作福，我要管你们，你们要听我的，那些不如法的规定，你不就害人吗？不是障碍人修道吗？这个造罪业就重，比杀他的罪还重；杀一个人，杀他的身命罪不重，断他的慧命这就重了。你障碍他修行，他念佛，障碍他念佛，不准他念佛；他听经闻法，障碍，不准他听经闻法。这个可不得了，这个果报生生世世在恶道，而且恶道里头愚痴，你障别人的法身慧命得愚痴果报，生生世世愚痴，这个麻烦大，愚痴遇到佛法都没办法学。所以定可以帮助你转迷为悟，慧，这戒定慧三学，慧能够帮助你转凡成圣，帮助你证果，没有智慧不能证果。有定没有慧是福，福报，有戒律没有定的话，这是世间福报，人、欲界天的福报；有定功，那是色界、无色界天的福报。智慧开了之后才能脱离六道轮回，所以三学是有次第的。菩萨的三慧那是没有次第，三慧是闻思修，那个慧是什么？慧就是戒定慧的慧，你看「因戒得定，因定开慧」，慧开了才有闻思修，慧不开没有！所以三慧是菩萨的，声闻缘觉还是在三学，还不到三慧，三慧高！闻是接触，眼见也叫闻，耳听是闻，眼见也叫闻，鼻嗅、舌尝、身接触、意里面的念头，接触都叫闻，用这个字做代表。一接触就明了，明了就用思做代表，我们一般人不明了，你想想，想想就明了，所以用思做代表；它不是真的思，真的要思就落在分别执著里头去了。所以用这个代表，他一接触就明白，明白他就不迷惑，不迷惑叫做修。这是什么？这是一时顿觉成后得智，后得智是什么？无所不知。
我们举个例子诸位就明白，像惠能大师，我们《坛经》上看到的。法达禅师读诵《法华经》三千遍，去见六祖，见六祖礼拜的时候头没有著地，顶礼三拜头没有著地。起来之后，六祖就问他，「你礼拜，头没有著地，应该有什么值得骄傲的地方。」他就说他读《法华经》三千遍。《法华经》很长，一天顶多念一遍，三千遍就是十年，很难得，这经念得滚瓜烂熟。六祖就问他：《法华经》讲什么？他不知道，他答不出来，反过来向六祖请教。六祖就说「我不认识字，我也没有听人家念过《法华经》，你《法华经》念得很熟，你念给我听听。」法达就《法华经》从头念起，《法华经》二十八品，他念到第二品，六祖说「行了，不要再念，我全明白了」。这就是三慧，你看他一听，这一听全明白，明白就是思慧，对这个经一点都不迷惑是修慧，一刹那之间闻思修三慧一时顿悟。讲给他听，他有十年读经的基础，这一讲他就明白了，法达就觉悟了，再礼拜头就磕地了，磕到地上去了。所以惠能大师一生度了四十三个人，四十三个明心见性，法达是其中的一个。他为什么能开悟？十年《法华经》，一门深入是十年薰修，他有这个底子，他心是定的。所以祖师一说他就明白了，叫豁然大悟，道理在此地。所以心不清净没用处，你给他讲，他不会开悟，一定要清净心；不是清净心，天天薰修都没有用处。虽然天天薰，没有染上，你看它多厉害，染不上，正法染不上，邪法一染就上。
第二首是讲泯能缘，我们要在日常生活当中常常提起警觉，这是真修，夏莲居老居士所说的：「真干！」外面境界是所缘，能缘是更深一层，外面境界我们知道它不是真的，所以你不要去计较它。不计较，到以后才能看到什么真相？「人人是好人，事事是好事」。毁谤我这个事是不是好事？好事，侮辱我是好事，陷害我是好事，你能知道吗？如果遇到这些事的时候，你心地清凉自在、如如不动，那怎么不是好事！等於说他来考验你，你到底功夫到什么程度？果然不动，及格了、通过了，好事！那些害我的人、毁谤我的人，全是我的善知识，全是我的恩人，你怎么会怪他？感谢都来不及，他来考我，我通过了。如果我对这些人跟事有怨恨，那个麻烦大了，你就跟他堕落，你就有怨。有怨，麻烦可大！将来生生世世在轮回里冤冤相报没完没了，双方都痛苦，双方都难过。所以人要觉悟，觉悟不在别人，在自己，我这边一觉悟，外头问题就没有。他杀我，我不怕，我感谢他，他杀我是什么？他送我早一天往生，你说多好，要不然我还多受几天罪，不是坏事。要知道灵性不生不灭，人有没有死？没有，没有生死。不生不灭、不来不去，不是说得很清楚吗？那是真相，没有生死。这身是什么？缘聚缘散，缘聚现形，缘散就没有了，本性没有生死。有这么好的修养，他往上提升，这是好事情，所以没有坏事。只有你自己堕落，你有分别、你有执著，你才有染净、你才有善恶，那是已经堕落了。提升上去，再不会往下堕落，这才是你这个佛没有白学，你真得到受用，什么都能忍，什么都能随顺。
释迦牟尼佛当年在世做出样子给我们看，我们要常常想著他。我最初亲近章嘉大师，他老人家叫我去看《释迦谱》、《释迦方志》，很有道理。你看老师是个什么样的人，是个什么样的样子，要常常跟他学习。我们李老师，这是在家的佛弟子，他一生的行谊跟出家人没有两样，只是没有剃头换上这个衣服而已，每天的生活非常简单，我跟他学。那个时候，在那个时代已经相当有进步了，不烧木炭的炉子，最早是烧炭，炉子灶上烧炭，我们那个时候已经有煤油炉子。可能还有些人不知道，像我这种年龄还晓得煤油炉子，那就方便多了，我煮一餐饭，连吃完把碗统统洗干净，只要十五分钟。老师是山东人，喜欢吃面食，所以他告诉我，《印光大师文钞》里也讲，面食的营养比米好，吃一餐的话最好吃面食。我们那个时候吃是采取的面，李老师因为年岁大了，我跟他的时候他七十多岁了，都吃一点比较软、容易消化的，台湾人叫面线，我们家乡叫挂面，云南那边叫米线，这都很容易消化的。水烧开了青菜放下去，放下去没有油，放一点盐，青菜放下去，放下去很快它就又开了，再把面条放下去，锅盖盖起来，火熄掉，让它在里面焖五分钟，再揭开就可以吃了，所以一餐饭只要十分钟时间。碗跟锅是一个，是带著把的那种锅，所以也就是碗，不要再洗两个，一个就可以了。油，油是预先都把它炼好的，像花生油、豆油买来之后把它煮开，让它凉了之后装在一个瓶子里面。吃的时候就在里面用调羹挖一瓢到面里，所以锅上都不沾，洗起来很方便。这么样简单，十五分钟就解决，一天就一次，这生活多快乐，哪有那么麻烦！
老师给我表演，他老人家这样生活过了一辈子，他的工作量，每天工作量是普通五个人的工作量。所以我们在这里得出一个结论，就是能量的消耗，百分之九十以上是消耗在妄想上，妄念；真正劳心劳力消耗量都少，都不多。所以一般人每天吃三餐，还要进补，那东西很麻烦，他什么？他消耗多，他不补充就不够，消耗量太大了，统统消耗在妄想上。所以佛经里面告诉我们，阿罗汉七天吃一次、吃一餐，辟支佛半个月吃一餐，他心多清净！他那一餐可以提供一个星期的消耗，他一餐就够了，他一餐并不多。辟支佛心比阿罗汉更清净，消耗量更少，所以他两个星期吃一餐。我们明白这个道理，也做了这个实验，真的，一点都不假，想不想吃东西？不想吃，看到都不想。可是老师是大乘不是小乘，处处利益众生，有些宾客来的时候，晚上到了，请他吃饭，老师坐上桌上，一样陪他吃一点。所以我们看到老师是那么样的活泼、那么样的慈悲。他给我说，这些是初学的人，初学的人他白天很忙，得工作，请客在晚上，老师都去。他说不去是什么？人家不是说你什么持戒，说你什么？说你瞧不起他。所以有人请他吃晚饭的时候他照去，有的时候把我带去。我们才晓得，佛法的生活活活泼泼，它不呆板！所以菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，它有道理的；如果是执著一定要这样做，你就不能恒顺众生。恒顺众生要紧，你跟他结个好缘，他对你能生欢喜心，因你而得度，你看这功德多大。你要一执著的时候，人家起反感，他并不知道佛教里头这些规矩。你瞧不起我，我请你吃饭，你瞧不起我，算了，以后少往来，他一生学佛的缘分就断掉。处处不是替自己想，是替众生想，这个我们要学会，不为自己，为别人，处处为别人，事事为别人，念念为别人，没有自己。真正了解一切法的真实相，那就对了。
「如实等无异」，等是平等，没有两样，性相不二，理事不二，因果也不二。什么人有轮回？有执著就有轮回，我们可以这样说法，有我就有轮回，你出不了轮回；无我，轮回就没有了，阿罗汉无我，我执破了，这个道理要懂。《金刚经》前半段所讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个无是什么？不执著。阿罗汉在日常生活当中待人接物、弘法利生，他不执著这个事相，相是有，他心里没有。所以相跟无相是一不是二，「如实等无异」。菩萨那更高，菩萨连分别心都没有了，那就是《金刚经》的后半部，它不是讲四相，讲四见，这里讲见，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。不是说相不执著，连念头都没有了，见是念头，念头都没有了。阿罗汉还有念头，但他不著相，这个境界就高！
我们看清凉大师的注解，注解我们先看《疏》，「二泯能缘」，能缘是自己，所缘是外面境界。「上半牒前生过」，上半是前面两句，是属於过失，什么过失？「有无生见，同世非实」，跟世间一样，不是真实，是凡夫知见，「若见见世间，见则世间相」，你还是著了相，你没有离相。也就是著了我相、人相、众生相、寿著相，你著了相。所以说同世间，你是同世间人的见解，同世非实，你不是真的离相。下半是后面两句，如实等无异，此名真见者，「下半见等无生」，等是等前面一首偈所讲的无生，前面一段讲的，你能见到一切法不生，这是「真见」。大师后面还有注解，怕我们看他这个注注得太简单，不能了解他的意思。他这个小注讲，「有无生见者」，由上面说的，「知世皆无生，今牒此言云」，就是根据这句话说的，牒前生过，根据这句话说的，「若见见世间，谓见世无生，既有此见」，这个见就是生，你还是没有见到真的无生，所以「同世间，非真实也」，没真离，没真放下！下面举个例子说，「故古人云，无生终不住，万象徒流布，若作无生解，还被无生顾」，就这个意思，为什么？你还起心动念，你没有真放下。以为放下，我都放下了，有没有放下？我都放下了，还执著「我都放下了」，你还没放下。真放下，真放下没话可说，已经不动心，不起心、不动念是真放下了，起心动念没放下。
所以《金刚经》后半部的意思，比前半部深很多，前半部是小乘境界声闻缘觉，后半部是菩萨境界。我们记不住全经，记住经上重要的几句话就好，无四相四见是重要的，可以常常提醒自己。最简单的，经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，能息灭我们的烦恼贪瞋痴慢。看到顺境自己喜欢的，起了贪心，凡所有相皆是虚妄，就把念头打掉；见到不如意的事情，瞋恚心生起来，不高兴要发脾气，凡所有相皆是虚妄，能够把火气就降下来。为什么？全是假的，没有一样是真的，何必当真，假的当真的，你才会起贪瞋痴慢。如果知道它是假的，根本不是真的，像《般若心经》里面所说的「无智亦无得」，这讲到能缘上来了。「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你还会起心动念吗？你还会生烦恼吗？喜怒哀乐爱恶欲，中国人讲七情五欲，那就是烦恼，不生了，这叫真功夫，这叫真正超越。所以，在日常生活当中还有这些东西存在，我们时时刻刻要提起观照，修行在哪里修？就在这里修。不是在念经，不是在念佛堂念佛，不是在禅堂参禅，是在生活当中去修。生活当中对人对事对物，你的真诚心现前、清净心现前、平等心现前、慈悲心现前，这是真修行，这是大乘。贪恋你就堕饿鬼，瞋恚你就堕地狱，糊涂那就畜生道，糊涂是愚痴、没智慧。在哪里修行？在生活当中，没有离开生活，一部《大方广佛华严经》全是讲我们生活。
所以古人讲这个境界，「无生终不住」，为什么？有些人是住在「我已经得到无生」，那个没有得到，他住在那里，错了，他著相。我已经放下，其实他没有放下，他那个放下没有放下，他不是真放下。真放下是什么？真放下连放下的念头都没有，他真放下。万象徒然流布，万象是森罗万象，为什么？各不相干，你在里面得大自在了，这些外面境界已经干扰不了你！我们用现在话说，影响不了你，也就是说它没有能力再诱惑你。因为你对这个境界知道得很清楚，它是假的不是真的，你在里面不会生贪恋，也不会生厌恶，所以你的清净平等心在那里现前了。你还有喜欢、还有讨厌，你就要晓得，你的心是染污的、不清净。所以「无生终不住，万象徒流布」，万象不能再干扰你。后面讲「若作无生解」，如果你还以为「我不错了，我现在外面境界已经不能诱惑我了」，你还有没有断掉诱惑？没断，为什么？你还有这个念头，念头还在。「还被无生顾」，你没有真的见到，你不是真功夫，你假的，充其量你到一个相似的境界，没有达到真实。但是这个境界是什么？往往自己以为入境界，自己以为得到了。得到怎么样？什么一个态度？叫增上慢，瞧不起别人，你们修行不行，功夫不够，我够了。其实那是假的，功夫真正够的时候，决定没有傲慢；还有一点傲慢什么？傲慢是烦恼习气，你烦恼还在！
这不单在佛法，在世间法也如此，你看《论语》里面孔子说的，「如有周公之才之美」，周公是孔老夫子一生最景仰的人、最佩服的人，圣人。他说假如有一个人，他的才华有周公之才之美，「使骄且吝」，可是这个人怎么样？骄傲、吝啬，只要有这两种态度，夫子说「其余则不足观也」，其他不必说了，假的，不是真的，世间法。我们学佛还有点傲慢心，你有什么成就？许多人持戒，自己觉得持戒很好，戒律很严，看到别人犯戒瞧不起他，批评他，他是不是真有戒行？没有。真有戒行的人，因戒得定。他是什么？他是因戒得傲慢，因戒则贡高，轻视别人，所以这是假的不是真的。他自己不知道，自己以为样样都做得不错，其实是假的。我们在台中跟李老师十年，老师一个月，我想不止一次，至少有二、三次有人请他晚上吃饭，请客请了他，他都去，他不就破戒了吗？不是这样的，所以这个很多人不知道。而且戒律，每一条戒，连杀盗淫妄统统都有，有开缘，应当开的时候你不开叫犯戒，应当持的时候你不持是犯戒，所以你要懂得规矩。什么时候是开缘？利益众生的时候，不是利益自己，对众生有利。所以条条戒都有开缘，接引众生的方便需要开，这些理事都要懂。戒律里叫开遮持犯，每条戒都有，你都要搞清楚。所以在日常生活当中活活泼泼，一点拘束都没有，得大自在。
「下半见等者，以经文言，若见等无异」，这个意思说「谓见等所见，同无生故」，这是什么？我所见的是虚幻、幻相，凡所有相皆是虚妄，我能见的也是虚妄的，也不是真的，所见不可得，能见还是不可得，那就对了。如果所见没有、能见有，能见有，所见就有，为什么？它是相对而生的。一切法从心想生，你那个心想没有断，外面的相怎么会没有？它当然在。这就是我们每天看到宇宙这个现象，为什么天天都看到，时时刻刻都看到？因为我们念头没断。所以前念灭，后念就生，虽然念念不相同，但是它念念相似。我们看到的现象是个什么现象？这我们讲得也很多，是一种虚妄，不是真实，相似相续相，不是真的相续相。真的相续相，就是前一个相跟后一个相是完全相同的，相似是前面一个相跟后面一个相不相同，但是它很接近，确实不是一个相，这才是事实真相。能所都不可得，你才真正得自在。外面相看破了是假的，可是我能见诸相的念头你没有放下是真的，你的心还是不清净，真正的法喜你还是得不到。这法喜充满。一个得不到，一切都没得到，《华严经》上说得好，「一即一切，一切即一」，一个得到，一切都得到。一悟一切悟，说我这个悟了，那个还有问题，你没有开悟，如果开悟了，全都悟了。像六祖惠能大师给我们做觉悟的样子，所有没有接触过的东西，只要一接触没有不通达的，世出世间法没有一样不通达，真的悟了。
所以释迦牟尼佛开悟，讲出他觉悟的境界，就是《大方广佛华严经》。这个境界是什么？这境界就是我们自己生命的真相，不是别人！为什么不是别人？我跟释迦是一不是二，这怎么是别人！他说他的就是我的。你看中峰禅师《三时系念》，咱们天天念的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，所以阿弥陀佛是谁？那就是自己，不是别人，本性弥陀，唯心净土。我们今天展开《大方广佛华严经》，本性释迦，唯心华藏，你才能契入这个境界，华藏在哪里？就在此地。只要放下妄想分别执著，这个地方有没有灾难？没有灾难。确实是如此，而是你不肯放下妄想分别执著，你把华藏世界完全看变质、扭曲了，实际上呢？实际上它并没有，是你自己把它看错了。自己看错了，你在错误当中你会生很多烦恼，你会受很多苦难，叫自作自受；在佛菩萨看完全没有，这是真相，我们必须要知道。所以末后讲，你看末后说「若见等无异，谓见等所见，同无生故，能所两忘，名真见者」。能见、所见都要放下，放一边不行，二边都要放下，那就对了。你看末后这首偈，这首偈就是你所得到的好处，你所得到的利益：
【若见等无异。於物不分别。】
你对於森罗万象再不会分别了，为什么不分别？它全是自性，性变的。古人讲「以金作器，器器皆金」，好像我们进到一个黄金展览馆，我参观过，台湾陈大川居士他就是做珠宝、做黄金的，我去看他的样品展览室，差不多两万件，相都不同，琳琅满目，全是黄金。我一看就想到经上的话，「以金作器，器器皆金」，你统统都明白了之后，那么大一个展览厅里面，什么东西？就一样黄金，你就不会再分别，价值都相同的，没有贵贱。你要是著相，这个跟那个不一样，著相了；你要是不著相，全是一样，你就不起分别了。如果你要是不著相的话，能所都不执著的话，森罗万象是什么？全是自性，这明心见性。性在哪里？随拈一法没有不是。黄金在哪里？你在那里随便拈一个都是黄金。迷的人呢？就是黄金在哪里他找不到，这是什么？这是首饰，那是耳环，那是镯子，那是项炼，他著这个相，没有黄金，找不到黄金，迷了。法性在哪里？真性在哪里？所有的现象就是，它变成相分，性相是一不是二，这叫明心见性。你心平等了，再不会有分别执著，那见性了。见性的人还有分别执著是假的，没有见性，见性决定没有分别执著。今天我们就学习到此地。
