大方广佛华严经 （第一九七四讲） 2008/8/23 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1974
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，今天从第五段看起，经文第五段，「东北方精进慧菩萨」，我们把经文念一段：
【尔时。精进慧菩萨承佛威力。观察十方而说颂言。若住於分别。则坏清净眼。愚痴邪见增。永不见诸佛。】
上一次讲到这一首偈，当中我们停了一段时期，在这段时期当中，我们将贤首国师的「修华严奥旨妄尽还源观」，我们学习了一遍，也用了相当长的时间，这很有价值，与精进慧菩萨应该是有感应道交的。贤首国师这一篇开示是整个《华严》修学的纲领、修学的方法，我们学过之后，对於再继续研究经教，如何将经教落实到生活、落实到工作、落实到处事待人接物，应该有很大的帮助。尤其是念佛求生净土，真正能够依华严三昧的方法，往生西方极乐世界是可以提升到实报庄严土，那就无比的殊胜了。
清凉大师在这个地方介绍，这介绍是前面学过，今天我们来温习一遍。《疏》里面讲「精进慧，以勤观真理，集无量善，俱无住故」，这三句话非常重要。勤就是精进，我们要很勤奋的去修行，修行没有别的，就是个看破、放下。看破最重要的就是，诸法实相，这就是真理，一切法的真相你把它看破。大乘教里面，将一切法的真相浓缩成六个字，性、相、理、事、因、果，就全部都包括尽了。你一定要看清楚它的真相，真相明白之后，你的修行就如法，就跟性德完全相应，也就是跟真理相应，你会集无量善，这是事相。虽然修一切善，俱无所住，这就对了。无所住就是你不住执著、不住分别、不住妄想，这是菩萨行，这不是普通菩萨，这是法身菩萨行。我们知道，如果说集一切善，无量善就是一切善，修一切善，没有执著，这是阿罗汉；没有分别，这是菩萨；没有妄想，那是法身菩萨，那是超越十法界。
《金刚经》上佛告诉我们，「应无所住，而生其心」，应无所住就是此地的俱无住故，应无所住；而生其心就是这个地方的集无量善。生心是什么？生心是善，也是贤首国师为我们开示的四条性德，那是善。第一个教给我们「随缘妙用」，随缘就是集无量善，妙用就是俱无住故，不住就妙了。那就是诸佛如来应化在世间，作而无作、无作而作，作是他真干，无作是他不住相，妄想分别执著他都不住，都没有，心地永远是清净的，这就是空有二边都不住。贤首大师第二条教给我们，这是性德，「威仪有则」。你们想想看，威仪有则就是集无量善，「威仪」是行住坐卧，这叫四威仪，都有很好的样子，「则」是有法度。标准在什么地方？标准就是戒律，我们今天所提倡的《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》；在佛法里面，三皈、五戒、十善，出家人《沙弥律仪》。我们统统把它落实在行住坐卧当中，那就集无量善了。如果心里有住，心里还有妄想分别执著，这是世间善法，人天善法。要是无住，无住是功德，成就无量功德，超越六道，超越十法界。
可是第三非常重要，教导我们，我们断恶修善要用什么样的心态，这个总要记住，「质直柔和」。质直就是真诚心，我们的生活工作、待人接物要用真诚心，要用柔和的态度，才能成就功德。柔和，最重要的就是谦虚，对人要知道尊敬，尊敬一切众生。连蚊虫蚂蚁都尊敬，能不尊敬人吗？对人不尊敬，对蚊虫蚂蚁尊敬是假的，不是真的，人都不尊敬。就是如同对父母、对老师都不尊敬，对一切人尊敬也不是真的。世出世间法总是由亲而疏，亲近的没有孝敬，去孝敬不亲近的，这不是真的。末后一句是「代众生苦」，你看到这么多苦难众生，我们为什么要这样做法，就是做给一切苦难众生看，只要断恶修善就能离苦得乐。我们怎么样帮助众生离苦得乐？就是做出好样子来给人看，这叫真精进，这精进慧菩萨，代表的是具足方便住。具足方便是什么？具足是没有欠缺，自行化他，无量的方便门。
有十首偈颂，第一首偈颂我们学过了，这是举人有分别的过失。偈子讲得很清楚，如果你还有分别心，你的清净眼就没有，智慧没有，你就糊涂了；如果再有执著，你就更麻烦，糊涂就更严重。我们在这一生当中得人身、闻佛法，不容易！在佛法里面能遇到大乘，能遇到《华严经》，这是什么样的善根福德因缘，自己心里要明白，确实是开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」，我们在这一生遇到了。彭际清居士说「无量劫来希有难逢」，我们逢到了，逢到就要真干，就要在这一部经上依照清凉大师的教诲，信解行证；依照《华严经》念佛求生净土是证实报庄严土，一生成佛。如果我们生方便土、生凡圣同居土，算是也不错了，但是你还是辜负了《大方广佛华严》，它是帮你带到实报庄严土的。你为什么去不了？因为你放不下妄想分别执著，所以你的品位就下降，这个道理要知道。
要怎样我们才真正能够随顺信解行证？要把这世间看破，这个世间全是假的，没有一样是真的，你得到不用欢喜，丢掉也不用悲伤。为什么？如《般若经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这些话我们要常常记住，常常提醒，这叫观照；「照见五蕴皆空」，这是真实智慧，彻底放下。世出世法里，即使是善法，成就是缘分，不成就也是缘分。知道那是缘分，就不要放在心上，成就没有好炫耀的，不成就也不需要懊恼，没事，要真正学著能放得下。你看头一首教我们放下分别，精进没有染著；精进有染著都变成世间的福德，没有染著才是大乘里面真实功德，我们有了真实的殊胜的成就。今天我们接著看第二首偈：
【若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛则清净。】
我们把第三首也念掉，这两首合在一起讲。
【有见则为垢。此则未为见。远离於诸见。如是乃见佛。】
这两首偈，清凉为我们开示的「显无相观」，前面第一首是「举分别过」，后面这两首偈显无相观。我们修止、修观，前面这条教我们修止，然后再修观。这两首，第二首，前面这首是第二首，「离所取，上半知於情有，下半知於理无」。这就叫我们看破。情有，情是什么？起心动念。你看「妄尽还源观」里不是讲得很清楚吗？第一条，它一共只有六条，第一条给我们讲的理，「显一体」，是「自性清净圆明体」，这是真如本性，我们每个人都有，所以大乘教里面佛常说「一切众生本来是佛」。这是真的，不是假的，它是永恒的存在，是你自己的自性，所以叫显一体。这就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，本体就是一体。第二段给我们讲「起二用」，这个起是什么？情有，动了，就是起心动念。诸位要知道，起心动念是无明烦恼，一念不觉而有无明，无明就是动念，这起心动念。这个动念我们自己不能觉察，太微细了。怎么动的？没有理由，佛经上讲一念不觉，为什么会一念不觉？也没有理由，可是它有这么一桩事情。从这一念，宇宙就现前，宇宙为什么会现前？自性里头本自具足，它本来就有。不动念的时候不现行，不现行不是没有，它有，不现；动念，动念它就现出来，就显出来了。这是大乘教常讲隐现不二，隐的时候不能说没有，现的时候不能说真有，妙！这是事实真相。隐现，我们学到这个地方，现在总算是明白了。
释迦牟尼佛三十岁的时候，他十九岁出来参学，学了十二年，学到三十岁。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？十二年学习当中没有人能解答。所以他放弃了，万缘放下，在菩提树下入定，入更深的禅定，也就是妄想分别执著统统放下了。这一放下是大彻大悟，真相大白，我们禅宗里面所说的明心见性，他见性了。见性，性是什么样子？他跟法身菩萨们，这普通人听不懂，跟法身菩萨去讲，在定中讲的。这是我们知道《华严经》的缘起，世尊大彻大悟之后，二七日中，二七十四天，在定中，我们看到释迦牟尼佛入定，二个星期，半个月没出定，坐在那里，他在定中讲《华严经》。《华严经》就是他明心见性的全部的状况，详详细细的跟我们说出来，宇宙人生的真相！所以《华严经》说什么？说我们自己的，我们自己的真相，性相、理事、因果的真相，你说这部经对我们关系多大。你认不认识自己？读了《华严》，认识自己了，明白了，到底是什么回事情，真搞清楚、搞明白了，稀有难逢！
在中国，我也常常讲这个对比，唐朝时候，一千三百年前，惠能大师他开悟了，也是明心见性，但是他只讲了五句话。释迦牟尼佛见性的时候讲了一部《华严经》，十四天，他定中讲的；惠能大师只讲了五句，这个五句跟《大方广佛华严经》没有两样，意思完全相同，一个是详细讲，一个是简单的讲，确实没有两样。你看世尊给我们讲的本体，「自性清净圆明体」，一句话，实在讲世尊这一句话就讲尽了，好像《大方广佛华严经》的题目一样，《大方广佛华严经》讲什么？就是讲自性清净圆明体，就讲这个。惠能大师用了五句话给我们说出，第一个是「何期自性，本自清净」，你看这自性清净说出来了。后面的四句就是讲它的圆明，第二句讲自性「本不生灭」，第三句讲自性「本自具足」，第四句讲的自性「本不动摇」，第五句讲的自性「能生万法」。这五句是总纲领，详细一条一条解释那就是《大方广佛华严经》。世尊是细说，六祖是略说，境界完全相同，没有两样。
佛祖把这个讯息透给我们，目的是要我们能入华严境界，入华严境界就是明心见性，就是见性成佛。我们今天为什么入不了？《华严》跟我算是很有缘分，我一出家就向往《华严》，学习《华严》，到今年五十年了。出家就学了讲经，讲经讲了五十年，五十年当中大概是一半的时间在《华严》，不过不是连续讲，断断续续的。因为我没有道场，在过去也没有高科技的设备，所以第一次讲《华严经》没有录相，也没有录音，连录音都没有，讲了十几年。最近这十几年才有这些设备，留下录相带，可以说是最近十年的事情。这么长的时间，我们没开悟，为什么没有开悟？放下得不够！比一般人好像是聪明一点，有一点小智慧，那就是我是放下了一些，没有彻底放下，可以说妄想分别执著比一般人淡，这是真的，不是假的。比起佛菩萨、阿罗汉，那我还有一段相当距离，再继续努力。现在进度很快，为什么快？贤首国师的「妄尽还源观」给我很大的启示，我应该在现前，一年应该会超过过去十年。如果再有个五年到十年的时间，我想没有问题了。我还要加紧，因为什么？五年到十年，我有没有那么长的寿命，这很难讲。所以这桩事情刻不容缓，不能等待，要真干！我晓得这是真实的利益，这一趟到人间来没有白走。
所以晓得「情有」，你看起心动念，依正庄严就现前。起心，宇宙出现，动念，正报现前，正报是我，我出来了，我跟宇宙同时出来，弥勒菩萨讲得很清楚。念头太微细了，弥勒菩萨告诉我们「念念成形」，形就是物质，就是物质现象，念念成形。那个念我们一定要知道，弥勒菩萨告诉我们，一念是多长的时间？一千二百八十兆分之一秒，就是一秒钟的一千二百八十兆分之一，太微细了。物质的现象它现前，有念头就现物质，有物质就有精神。「形皆有识」，识就是此地讲的情，它就出现色相。这个色相是什么？是诸佛如来的实报庄严土。在这里面虽然不起心不动念，它有起心动念的余习，就是习气，如果习气没有了，那精神世界跟物质世界全部都没有了，那就恢复到原状。原状是什么？常寂光净土，大光明藏，这是我们自己的本体，宇宙的本体，它不是黑暗的，它是光明的。起心动念，光明就失掉，所以现在我们夜晚看天空是漆黑的，叫大黑天。光从哪里来的？光从日月星辰来的。日月星辰不是自性本有的光明，是带著妄想的余光，它带著妄想，也还算不错。可是从起心动念再要生起分别执著，光就没有了，那点余光也被遮盖住。如果我们能够把执著放下，像阿罗汉，阿罗汉的世间没有天黑的，它有光明；菩萨是分别也没有了，光明比阿罗汉更大、更殊胜；到佛果地上，光明是圆满的，没有障碍。这个要知道，这个叫事实真相。所以情有。
后面这两句话，『知妄本自真，见佛则清净』，知於理无，理上没有，性上没有。有没有因果？因果也没有，这个要知道。什么时候有因果？有分别就有因果，有执著就有因果。有分别就有染净，有因果；有执著、有善恶，有因果。它从哪里来的，你得要搞清楚、搞明白！因果有很深的意思，很深的意思那跟一真法界是同一个根源，为什么？一念不觉那就是因，现依、现正不就是果吗？这是最微细的因果。在哪里？在一真法界，在实报庄严土，但是它不显，它不明显，它存在。在菩萨、在阿罗汉、在六道里面，因果就太明显，尤其在六道，善因善果，恶因恶报。佛应化在六道教导我们，六道众生业障深重，无量劫来流浪在生死轮回，造无量的罪业。他有严重的迷惑、愚痴，佛给他讲事实真相，他听不懂，《华严经》摆在面前，看不懂，真的，不是假的。这部经我看了十几二十年才看出它的门道，所以我能肯定，我很清楚。
我初学的时候，前面可以说二十年都没有看出门道，看什么？看祖师注解，也上台讲《华严》，讲祖师的注解，自己没有看到东西。通过祖师注解给我们的启发，现在看到了，看到就很得受用。我们现在修学，不但是释迦牟尼佛四十九年教诲，十方三世无量无边诸佛如来的教诲，跟世尊没有两样。我们的修学最重要是掌握到纲领，不能太多，不能太杂。我们在经典里面选择，今天如果再有人来问我，在一切经里面让我选择一部经。我在从前，多少年？二十多年前，在美国，一九八三年，美国有个同学来问我。他说：净空法师，如果《大藏经》里面让你选一部经，一生就学一部经，你选哪一部？我毫不犹豫，我选《阿弥陀经要解》，《阿弥陀经》蕅益大师的《要解》，我说我会选这部。今天如果要有人问我，净空法师，在这一切经里面让你一生只选一部经，你选哪一部？我也毫不犹豫，《大方广佛华严经》。这两个是不是不同？不是不同，完全相同。《大方广佛华严经》是《阿弥陀经》的细说，《阿弥陀经》是《大方广佛华严经》的略说，是一部，不是两部。我们有缘能受持这样的一部经，这一生当中哪有不成就的道理！不成就可不能怪别人，你得责备自己，你为什么不肯放下？放下就是！所以要知道，整个宇宙，十法界依正庄严，华藏世界无量无边诸佛刹土，情有理无。「妄尽还源观」上，你看也很简单，讲得清楚，讲得详细。
下面清凉大师举个比喻，给我们说「如迷木见鬼，知鬼是迷有，名如实知鬼」。这是世间常有的事，晚上走路，看到远远的一棵枯树，晚上看不清楚，枯树，树又没有叶子，枯树。远远看到好像一个人一样，他就误会了，那是个鬼，见到鬼了。这是迷有，那不是鬼，是一棵枯树，可是你迷了，以为它是鬼，你产生恐惧，你害怕了，你敢不敢走近？不敢。再有个人告诉你，这是个枯树，这不是鬼，你走近去一看，果然没有鬼，见到一棵树，「知鬼本无，举体是木」，那你就见到一棵树。这个例子是常有，特别是五十年前抗战期间，中国这个地区很落后，我们旅行都要徒步，走路，没有交通工具，没有一条像现在铺著柏油的公路，没有。我记得在抗战结束之后，中国铺柏油的公路只有一条，南京到杭州，叫京杭国道，是铺著柏油的。全国的公路都是石子路，车走上去灰尘都很大；坐车，你坐一个小时，脸上、衣服全是灰尘，这是那个时代，跟现在不一样。路上没有路灯，晚上走路要拿著灯笼，连手电筒都没有。所以晚上走路的时候，看到奇奇怪怪的东西，以为是妖魔鬼怪，那是常有的事情。这些事情我们都亲身经历过，佛举这个例子，在日常生活当中大家都晓得。
我们再看大师的《钞》，《钞》就是注解，《疏》的注解。「二显无相观者，正修三无性中，初无性也。一离所取者，谓二偈中，初一偈所取」，取相，取就是执著，就是住相，就是执著，三性里面就是「遍计所执性」，遍是普遍。这是情，这是情有，自己以为有。「上半知於情有者，即遍计中二义，谓情有理无」。迷的时候是这样的，以为鬼真有，不知道理无，只知道情有，不知道理无。就像我们现在，在日常生活当中，包括处事待人接物，都是以为真有，不晓得理无。如何把理无显示出来，让你真的明白，现在用高科技是很大的方便，这从前没有。譬如现在录相，你在这个地方游戏也好、工作也好，我给你录一个小时，然后我再放出来给你看。你细心去观察，这一个小时从头放下来，每一个画面，哪一个画面是你？你从这里去观察。如果从电影幻灯片，那就更明显，现在电视录相还是不太明显，用电影摄影机，用电影的胶片，那你就更清楚，你能够清清楚楚看到的是底片上一张一张的，哪一张是你，哪一张不是你。真相是什么？真相是张张都是你，张张不是你。不但你自己本人不存在，所有一切环境也不存在，这就是《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。我们看电影的底片就是这样的，几个人能从这个地方一下就悟过来？一下悟过来，什么叫悟过来？妄想分别执著一下舍掉，这真的悟过来。说觉悟，妄想分别执著还没有舍，没悟；烦恼习气太重，障碍了他的悟门，悟门没打开，没悟，他一悟就好了，一悟就成佛。这一悟，十法界、六道没有了。是不是真的没有？还是有，有，他了解真相了。就好像晚上走黑路，看到一个东西以为是鬼，现在晓得它是木头，头一天被它吓到，第二天再走这个路，这是木头，就明白了，不放在心上，觉悟了。
这一关很难！诸位要晓得，咱们每个人缘分都不一样，也就是各人迷悟、善根厚薄不相同，有人悟得快，有人悟得慢。像我这样，学佛五十七年，讲经五十年，才能悟入这个境界，这不容易！烦恼习气比大家薄一点，为什么？天天读经，天天亲近佛菩萨，沾这一点光。如果不是天天听经，天天在学习，不可能不被外面环境的感染，这不可能的事情。我的体会很深，今天社会的诱惑力量，里面的烦恼习气，这是我们修行人最严重的障碍，我们不肯放下。日常生活、饮食起居、待人接物都斤斤计较，虽然是淡薄了，依旧放不下。所以一定要警觉到，在这个状况之下，该怎么轮回还是怎么轮回，理懂得有什么用？我们今天确实做到能信能解，但是不能行；不能行，那就是李老师以前告诉我的，你的信解都不是真的，所以信多难。有行有证，信解是真的；没有行证，信解是假的。假的可以修福，修人天福报。如果人天善法还有问题，那就是贪瞋痴放不下，自私自利放不下，人天福报就没有了；但是有畜生道的福报，有饿鬼道的福报，可以到畜生、饿鬼里面去享一点福。这都是事实真相，你要问原因是什么？原因是你不肯放下，贪著眼前的名闻利养，错了，真的错了。回头，赶快回头，天天觉而不迷，念念觉而不迷，只要有一口气在，回头都来得及。这是大乘教里面无比殊胜的功德，我们自己要会修。
我们接著看大师《钞》里面这几句话。「今知情有即是理无，则知此性即无相也。」如迷木者，举喻以明。到「即无相也」这是一段，下面是比喻。我们现在晓得，我们晓得是什么？晓得现前这个世间所有一切现象这是情有，情有就是理无。这些事相的体就是自性，自性理体里面没有物质跟精神的现象，但是它能够变现出物质跟精神，虽变出，还是理无，有无是一不是二，性相圆融，有无不二，入这个境界。这个境界是华严三昧，这个境界是弥陀净土，能入，无比殊胜！下面举个比喻，比喻我们念念诸位就好懂了。「如迷木者」，这是举喻，举个比喻来说，「举喻以明。如人夜行，云月朦胧，见一杌木，以无月光，情怀怖畏，而生鬼想」，这是比喻，以为这个枯木是个鬼。「众生亦尔」，下面是法合，这个重要，六道众生，「行生死夜」。在六道里面死生不住，不说生死，因为生到死是一个阶段，名词要倒过来，死生；无尽，死了之后又生，生了以后又死，死了以后又生，生死疲劳，它不停住。这是非常可怜的现象，对佛来讲。我们自己觉悟了的，怎么样？觉悟了之后，这是非常可耻的现象。佛菩萨说我们是可怜悯者，我们自己明白了，我造成这么可耻的这种现象来，对不起自己灵性，对不起自己，对不起自己本性本善，怎么会搞成这个样子！佛怜悯我们，我们自己要振奋起来，决定要脱离六道轮回，不再搞这些迷惑颠倒的事情。
现在晓得相就是空，《心经》上讲得很好，「色即是空」，色是色相，「空即是色，色不异空，空不异色」，这是讲情就是理，理就是情。你要把这个真相看清楚、看明白。所以六道众生，行生死夜，这个生死夜，夜是阴暗，表示你对於环境是一无所知，你迷在里面，「妄想浮云，蔽於慧月」，你的妄想分别执著把你智慧的光明完全障碍住了。「睹缘生法，不了性空」，你看到因缘生法，六道是因果生的，染净、善恶业力变现出的境界，你不知道当体即空、了不可得，所以不了性空，「谓有定性」，以为它是真的。「如生鬼想，鬼喻遍计，木喻依圆」，依是依他起性，圆是圆成实性，鬼根本没有，遍计执根本没有，木头有。这就讲三性，我们前面讲过三性三无性。「若了知鬼是因迷有，则知所执定性之法皆由妄情，是人名为实识所执，故名悟人。」你现在真实的认识你所执著的，执著是假的，不是真的，你算是开悟了，你算是个明白人。迷就生遍计所执，觉悟之后才晓得宇宙万法包括自己都没有自性。就像此地所举的比喻一样，这个比喻为我们解释，迷的时候以为样样是真的，悟了之后才晓得根本没有。所以真妄不二，真是什么？真是枯树，妄是鬼，搞清楚之后，真相才现前。末尾偈子里给我们所说的，「知妄本自真，见佛则清净」。见佛是觉悟了，自性清净圆明体现前，你确实认清楚这是个木头，不是鬼。用这个来比喻，你真正看到现前宇宙人生森罗万象，是自性清净圆明体的幻相，能大师说得很好，「能生万法」。万法怎么生的？这个要清楚，这是真的学问，这个不是假的。这里讲「离所取」，所取不是真的。
第三首偈，『有见则为垢，此则未为见，远离於诸见，如是乃见佛』，这是讲能见，前面是所见，这是能见，有见。这一首教我们「离能取」，前面是所取，是看外面境界，看到一块木头以为它是真的，真的是个鬼。我们现在看到森罗万象以为真的有宇宙，真的有山河大地，真的有树木花草，真的有芸芸众生，我们真是这样看法。真有我、有你、有他，这一点都不假。我这个说法大家都承认，为什么？我们统统迷，统统执著，所以大家都承认。如果我们跟菩萨讲，菩萨会不说话，菩萨会对我们笑笑，为什么？菩萨知道我们在迷。就好像我们很多人晚上走路一起走，看到远远地方一个木头，以为是鬼，大家都看到了。我看到鬼了，你有没有看到？你说我也看到了，大家都看到了，不就是这个意思吗？有个明白人，从那边走过来的人知道，笑笑你，他也不能说不是鬼，说不是鬼，你不相信。我明明看到，他也看到，那么多人看到，你怎么说不是的？就会是这个现象。所以这个必须要听听观世音菩萨的话，观世音菩萨告诉我们，他是用智慧眼看到五蕴皆空，照见五蕴皆空。所以他没有恐怖，他见到真相，我们见到的都是假相，没有见到真相。
我们看清凉大师《疏》，「二离能取，以所取空故，上半举失，如若见鬼，即不见木」，这个比喻我们很好懂，「下半显得，离於鬼见，方为见木」，知道它不是鬼，我现在晓得它是木头，这个比喻好懂。我们看清凉大师《钞》，「如若见鬼者，有妄执之见，如若见鬼，故则为垢，不见依圆，名不见木。」垢是什么？垢是染污，严重的染污，遍计所执是染污，你没有看到依他起，依他起是因缘；没有看到圆成实，圆成实是性体，是自性。下面这个解释好，「执有定性，不见依圆之实」，依他起、圆成实的真实，「名未为见」，你没有见到。这个意思深了，我们生活在这个世间，宇宙人生的真相没见到。我们执著这个肉身以为是我，甚至於研究哲学的人，比我们聪明一点，知道身不是我，西方哲学家所谓「我思故我在」。什么是我？我能够思想的大概这个是我，这个不会错了。其实还是错误，思想是什么？是你的妄心、遍计所执，不是！有些宗教家讲，身不是我，灵魂是我。灵魂是不是我？不是我。什么是我？佛法讲灵性是我。灵魂是阿赖耶，是迷惑颠倒的，的确，它是灵性带著迷惑颠倒，就叫做灵魂，迷惑颠倒去掉，那才叫真正的我。所以大乘教里面学习终极的目标是什么？明心见性，见性成佛，这个事情太重要了，他见性成佛。
所以见跟未见，这个意思深。六道凡夫没有见，没有见到事实真相；阿罗汉见到少分，见得不完全，知道，见到少分，所以六道没有了，他在四圣法界。他的本事只是把执著放下了，於世出世间一切法不再执著，所以阿罗汉的心比我们清净多了。但是他还有习气在，有执著的习气在，确实没有执著了，他脱离六道。到什么时候习气断了，习气断了他就不叫阿罗汉，他叫辟支佛，升级了。所以辟支佛执著的习气没有了，他有分别。分别要断了的话，他就不叫辟支佛，叫菩萨，菩萨有分别的习气。菩萨把分别习气断掉，他就成佛，这个佛，诸位要知道，是十法界里面的佛，不是一真法界，十法界里面的佛。为什么？他还有妄想，妄想没有断。就是说他分别执著没有了，习气也没有了，他有妄想，妄想就是起心动念。什么时候把起心动念放下，起心动念没有了，十法界就没有了，他到一真法界去，就到实报庄严土去。为什么？他妄想的习气在。如果妄想习气没有了，他就到常寂光净土，常寂光才是真正的一真法界。我们可以说实报土是相似的一真法界，还不是真的，真的是常寂光净土。
从这里我们就真的搞清楚、搞明白了，修行不是别的，放下而已！所以六祖能大师在《坛经》上说得好，这桩事情与学不学没有关系，与什么有关系？放下有关系。经教学不学真的是无所谓，可是你必须得放下；经教要是学多了，不能放下，我们常说不能放下变成所知障。佛给我们说，障碍有两种，一种是烦恼障，一种是所知障。所以经教可以学，释迦牟尼佛给我们做了榜样，能学，学了怎么样？学了之后要放下，不能执著。确实要像马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们修学的心态，这个重要。他跟我们讲了三句话，教导我们，听经要用什么样的心态？「离言说相」。怎么叫离？不要执著言说，不要分别言说，你可以听，听里面没有分别、没有执著，这就是离言说相。「离名字相」，对里面的名词术语，佛、菩萨、世间、出世间，这都是名词术语，不要执著，不要去分别。第三，「离心缘相」，心缘相，你听，不要想它的意思，因为你想它的意思，你落在意识里头，这就错了。落在意识里面往往就变成遍计所执，就变质了，你所听的不是如来所说的真实义，是你自己的妄想意思，不是如来的意思。你能够放下这三种，放下对言说的分别执著，这样讲大家就听懂了，放下对名词术语的分别执著，放下对经意思的分别执著，你就真正听懂他的意思，那个意思是什么？那个意思是自性，那样听的话你会明心见性，那才叫如来真实义。如来是什么？如来就是自性，自性里头的真实义，这个太重要了。那你就真见了。
所以他后头这句话说得好，「下半离於鬼见者，谓离於定性执见，则见圆成之实，方名为见木」，这个地方见木就是比喻见性，你就见性。听经可以见性。经典是文字写出来的，文字是语言的符号，读经用什么样的心态，我们也明白了，离文字相；就是对於经文文字，经的文字、祖师大德注解的文字，都不要有分别执著，得离文字相、离名字相、离心缘相。所以听经、读经，只要你能够放下分别执著，你就会有悟处。放下执著，小悟；放下分别，大悟；放下妄想，大彻大悟，这个重要。一般人错在哪里？错在他不肯放下，妄相分别执著都不放下，都没有放下。那你听经、读经，白听了、白读了，为什么？你不解如来真实义，你不明如来真实义。你听什么？听的完全是自己妄想，听了这个我就想这是什么，他打妄想，读的时候也打妄想，全是搞到此地讲的遍计所执性。就是都是把枯树看作鬼，就这么个意思，这个比喻比喻得很好，不解如来真实义，那我们是得不到真实的受用。
在这个之前，我们也特别给同学们做了一个报告，《华严经疏钞》里，清凉大师说的闻法的十种利益，我们讲了六个小时，一定要知道。你真正搞清楚、搞明白，你才晓得经典为什么称为法宝。六道众生哪一个不爱宝？哪一个不想拥有宝？真正的宝是法宝，不是世间的金银琉璃，不是这个东西。世间这些七宝不是真的宝，它可以能帮助你生活富裕一些，日子过得好一些，它不能帮助你了生死，不能帮助你脱离轮回，不能帮助你开悟证果，那个不是宝。真正的宝是什么？法宝。法宝是佛的经教，圣贤的典籍，这些东西你学了之后，确实能帮助你破迷开悟，帮助你放下情执。为什么放不下？不了解事实真相；了解事实真相，自然就放下了。到那个时候才像古人所说的，你肯定古人这句话，「天下本无事，庸人自扰之」。宇宙之间有没有事？没事，自己无知迷在里面，起遍计所执，困扰著你，让你在轮回里面苦不堪言，道理在此地，真相在此地，你得要搞清楚、搞明白。
现在大家最关心的，灾难很多，从四面八方传来的信息都叫人担忧。如果我们了解事实真相，忧虑、疑惑就没有了。灾难怎么来的一定要知道，我们在讲席里常常跟诸位做报告，这个地球跟极乐世界没有两样，这个话不是我说的，古大德早就说过了。诸位在「三时系念」里看到中峰禅师的开示，他里头有两句话说得很好，「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛」；「此方」，此方就是地球，「即是净土，净土即是此方」。这话是真的，一点都不假。为什么我们现在事实上极乐世界跟我们有这么大的差距？原因在哪里？原因是大乘教世尊常常给我们讲的，「一切法从心想生」。你有没有听懂？你要听懂了，你仔细去观察，西方极乐世界的人，个个人心地清净，他没有染污；个个人善良，心善、言善、行善，没有一样不善，而且都是上善。一切法从心想生，心地清净善良，他那个报土就好，就很圆满，找不到一点缺陷。回头再看看我们地球，地球上的居民，我们的心地不清净，染污了，我们的思想、言行不善良，造恶。造作恶业把整个外面的环境就变坏了，境随心转，一切法从心想生，境随心转，就是这么个道理。
我们学佛的同学明白这个道理，对於佛陀教诲深信不疑，我们在这个里面把它证实，它不是假的。信佛的人要自度，这是真信，不信佛的人，他不肯真干，他就不肯真正度自己；不度自己，自己还在六道去轮回，出不了六道轮回。真正自度，念佛求往生的是自度，他真干！真干，他就得要真正去修清净平等觉，这是《无量寿经》上告诉我们的。你没有清净平等觉，你就往生不了极乐世界，你心不清净，你心不平，你还是迷而不觉，你怎么会往生，不可能，一天念十万声佛号也不能往生。要知道，那十万声佛号是把自己的清净平等觉念出来，就往生了，念不出来的话还是不行。然后你才真正知道放下是多么重要。你真正放下的时候，《弥陀经》上讲得好，若一日到若七日就念到清净平等觉了，回归自性，当然往生，那还有怀疑的吗？
所以我过去讲《无量寿经》讲了十一遍，我跟大家讲得很清楚，我说我们能够往生西方极乐世界，我们拿到保证书，保证书是什么？就是《大乘无量寿经》，这是我们往生西方极乐世界的保证书。我们决定会得到像经题上所讲的「大乘无量寿庄严」，这是极乐世界。可是我们自己要真正修得清净平等觉，我们就会得到大乘无量寿庄严。经在手上，不能够依教修行，不能够回归到清净平等觉，那还是住这个娑婆世界，还是在这里搞六道轮回，这个道理不可以不懂。《华严经》处处教我们放下，离就是放下，离能取、离所取，所取是外面的境界，能取是我们的心。也就是说，我们必须把自私自利放下，这都属於能取，把名闻利养放下，把五欲六尘放下，把贪瞋痴慢放下，清净平等觉不就现前了吗？你一定要知道，你有这十六个字，这十六个字我讲了几十年，是你往生西方极乐世界的绊脚石、障碍，你去不了；你放下就去了，放下，你跟阿弥陀佛信息就通达，我们一般讲是感应道交，你跟阿弥陀佛、你跟极乐世界就产生感应的作用。你要是不肯放下，这感应不通，不是那边有问题，是我们自己这边出了问题。极乐世界阿弥陀佛那边永远不会发生问题，问题都出在自己这边，不能不知道，不能没有高度的警觉。
我们自己得度，你就能保佑这一方，这是佛说的。自己没有度，要想度人，无有是处，没有这个道理。你要想帮助这个世间化解灾难，我们做护国息灾法会，怎么做法？从自己心行做起，我得度了，我在这个地方不受灾难，那跟我居住在一起在这个地方的，纵然他们作恶，我没有灾难，他们有灾难也减轻了；他们作的小恶，那就不会有灾难，作的极重的恶会减轻。这就是自度自然就能帮助别人，自己没度，不能帮助别人。我们天天念经，天天拜忏，管用吗？如果真的依照经教里面的教诲去做的话，管用。如果只是念，念给佛菩萨听，我们自己不能做，也管用，也有用处，作用不大。为什么有管用？我在这里念，鬼神得利益，鬼神真依教奉行，所以他管用，我们自己不管用。统统都有道理的，所以你要了解事实真相。自己要真做的话，那个力量可大了，鬼神得的利益就非常大。自己能说不能行，鬼神得利益不大，那要看他自己的善根福德；自己如果真正依教奉行，那个力量就大了，感应！你自己真做的时候，你感动别人，鬼神是很容易感动的，因为他们知道苦，他们知道佛法是无比的殊胜。在世间造极重的罪业，死了之后堕地狱都后悔，都求佛菩萨超度他。他为什么不求别人，他求佛菩萨？尤其是大乘教。
我们天天在学习，学习最重要是修行，学习只是在信解上得一点小利益，修行，得信解的利益就上升，大幅度的提升，这种福才能够保佑这个地区消灾免难。从另一个角度上来看，这是功德，这是你真正修的福报，这个福报如果你这一生没有往生极乐世界，来生你会得到许多众生的拥护。譬如在香港，你修这么大的福报，你来生如果再得人身，你住在香港，你是香港的领导人，你在这个地区当中出人头地，你对这个地区有恩，你现在在布施恩德。如果你自己读诵、课诵，有口无心，只是念一遍应付应付，这个不但没有功，还有罪过，为什么？轻慢心。真诚心礼敬诸佛菩萨这是福，轻慢心是造业，这个要知道。读诵经典不要造业，恭恭敬敬，诚诚恳恳，自利利他，这就对了。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
