大方广佛华严经 （第一九七二讲） 2008/6/4 华严讲堂 档名：12-17-1972
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第五小段「东北方精进慧菩萨。我们看偈颂，从第一首，我们念一遍：
【若住於分别。则坏清净眼。愚痴邪见增。永不见诸佛。若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛则清净。有见则为垢。此则未为见。远离於诸见。如是乃见佛。】
这个三首是一段，这一段讲「所执无相」。第一首偈是举「分别过」，分别的过失，这个过失就是『清净眼』没有了。我们讲阿罗汉的慧眼、菩萨的法眼没有了，愚痴增长了，邪见增长了，永远见不到诸法实相，『见佛』就是见到诸法实相。今天我们来看《钞》里面清凉大师的开示。「初三」，就是第一、二、三颂，这三首颂，「所执无相观者，然此中明於三性上修三无性观，言三性者，一徧计所执性，二依他起性，三圆成实性，三无性者，一相无自性性，二生无自性性，三胜义无自性性」，这个是三无性。三性、三无性，前面我们依《三藏法数》节录下来，我们在一起学习过了。可是三无性最后一条，因为时间到了没有能说出来，现在把这一段我们补上，就是「胜义无性」，在《疏钞》里面讲「胜义无自性性」，是一个意思，一个是把这名词全说出来，《三藏法数》是把它简化，意思完全相同，「胜义无性」就是「胜义无自性性」。
什么叫胜义？胜义就是真实义，也是佛法里面所讲的第一义谛，这是胜义；第二义、第三义就不能叫胜义。第一义是什么？第一义是自性，纯净纯善的性德。第二义是什么？第二义是阿赖耶，就是你起了一个念头，所谓是迷唯一念。这一念起来就把胜义变成第二义，就变成阿赖耶识。我们知道，真如本性一念迷就叫阿赖耶，阿赖耶一念觉就是真如自性。你这样细心去思惟阿赖耶跟真如自性的关系，是一不是二，就是一个是在悟，一个是在迷。悟了就是真如本性，它真有，它不是无。不是无，为什么佛又说胜义无自性性？胜义真有自性，怎么会说无自性性？这个话怎么讲？底下就有解释，「谓前相无性、生无性」，相无性是对遍计所执性说的，生无性是对依他起性讲的，前面说这两种无性，佛为什么说这个？「因破众生妄执之情」，这是为这个。众生有执著，所以佛说法没有别的，是破执著。你执著空，佛说有，有破空的，破空执的。可是众生烦恼习气很重，他不执著空，他又执著有了，这麻烦大了，佛再说空，说空是破有执的。凡夫听了之后又再迷惑，到底是空还是有？佛说法真实义，教我们空有二边都不要执著，这就对了。所以，凡夫总要著一边，不执著空，他就执著有，要不然就执著亦空亦有、非空非有，他总是有执著，众生难度！
这也就是说如来真实义不好懂，开经偈里面讲「愿解如来真实义」，如果真懂得佛的意思，一句话问题就解决了，就能够破迷开悟，就能够转凡成圣。所以这叫凡夫，六道都是凡夫，都有执著。阿罗汉虽然知道人我空，他对法我还有分别，所以不能见性，阿罗汉没见性，辟支佛也没见性，权教菩萨、十法界里面的佛都没见性。空有二边都不执著，不执著也不能执者，如果说「我不执著」，他还是执著，执著个不执著。那是什么境界？那就是「言语道断，心行处灭」，你根本不能起心动念。这个时候你真的一心现前，一心这是真心，这个虚妄的，妄念，妄想分别执著完全放下，这是如来境界。到这个境界，在《华严经》里面至少是初住菩萨，圆教初住菩萨，别教是初地菩萨，别教讲登地，圆教是初住。往上去还有没有？往上去，实在讲没有阶级，就圆满了。为什么圆满还说四十一位法身大士？清凉跟我们说得非常清楚，是这些菩萨们无始无明习气没有断尽，他带著习气多少不一样，把他分成四十一个阶级。带得最多的，初住菩萨；二住就又少了一分，四十一分少了一分；三住是又少了一分，这个习气渐渐化解。这个东西不能用任何方法去断，为什么？无论用什么方法你都起心动念，起心动念就堕落，就退转，退到十法界里面。所以不可以起心动念，决定不能有分别执著。我们学到这个地方，对於佛经上所讲的法界，它的形成、它的原理，我们知道一些信息了。
如果连习气都没有，这个法界是真正的一真法界。在净土里面讲它是「常寂光净土」，大乘教里也称这个境界叫「大光明藏」，这里面什么都没有，就是一片光明。起一念，这是经上讲一念不觉，这一念不觉就迷了，这一迷，大光明藏就变成阿赖耶。诸位要知道，阿赖耶里头光明没有了，还是一真法界，不是纯真，叫相似的一真法界。这是四土里头什么土？诸佛如来的实报庄严土，华藏世界是这个境界，西方极乐世界也是这个境界。为什么？它有相，它真有土、真有佛，就像我们现在这个世界一样，真的有有情众生，真的有山河大地，它真有。虽然有，它没有分别，它没有执著，所以这个世界我们也能说得上纯净纯善，这是诸佛的实报庄严土。所以我们知道这个东西是自己自性变现出来的，你能够明了，这是真实智慧，你能够证得，那是你真实的功夫。实报庄严土谁造的？是自性变现的，你看「唯心所现，唯识所变」。但是这虽然是阿赖耶识，阿赖耶识它不起作用，它只现相，没起作用。作用是什么？作用就起分别，这一分别，实报庄严土不见了，实际上它变了，这一变，变成方便有余土。
诸位要知道，方便有余土是四圣法界，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，这四个法界都是方便有余土，有分别，没有执著。如果再一起执著，起执著，方便有余土不见了，就变成什么？变成六道轮回。我们现在是在六道里，在六道里搞轮回，什么原因？妄想分别执著统统具足。无论你修学什么法门，你不能够把执著放下，统统舍掉，你就出不了六道。你要想出六道，你就要把对於，六道里头也可以说世出世间法，一切人、一切事、一切物，总的名称叫一切法，不再执著，永远不执著，六道就没有了。六道又变成方便有余土，会变出什么？声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界。他们没有执著，声闻没有执著，缘觉执著的习气没有了。声闻没有执著，有执著的习气；缘觉习气没有了，但是他有分别。分别没有了，还有分别习气，那是菩萨。分别习气没有了，就叫做佛，他妄想没断，妄想就是起心动念，他还有起心动念，没有分别。如果起心动念也放下，六根接触六尘境界不起心、不动念，睁开眼睛就像什么？像镜子照外面东西一样，用心如镜。你看镜子照外面清不清楚？清清楚楚，有没有分别？没有分别；有没有起心动念？没有起心动念。我们就晓得，诸佛如来，《华严经》上讲的法身菩萨，他们就是用心如镜。
真正到不起心、不动念，虽然不起心、不动念他还有习气，他不是真的起心动念，还有起心动念的习气，这个习气可不好断，为什么？它时间太久，无量劫来的薰习。所以佛把这个习气分为四十一个阶级，就是四十一等，轻重不同，分为四十一等。破一品，升一级，四十一品破尽，这才是无明习气断干净，那叫究竟佛果，《华严经》也称为第四十二个阶级，叫妙觉位。第四十一个等级，菩萨最后一个等级叫等觉菩萨，等觉菩萨再提升叫妙觉。我们把这些事相境界搞清楚、搞明白了，然后晓得成佛真正功夫在哪里？真正功夫在放下，不放不行！尤其在我们六道凡夫位，不放怎么样？不放就是迷惑，就是邪见。一切作为，作为是造业，无论是善、无论是恶都是造业，造善业感三善道的果报，人天福报，造恶业感三途的苦报，地狱、饿鬼、畜生。你生生世世就在这里头打滚，出不去，真的是苦不堪言。所以要想提升，你就要懂得，决定要放下。佛法要学，佛法是胜义，要学，不能执著、不能分别，也不能起心动念，那你就成佛了。
真的明白了，行善不著行善的相，善的功德圆满。这个事实不能不清楚，不能不明了。众生的情执太深，佛是破众生的情执，跟你说无性、说三无性。「假说无性，非性全无」，所以佛说话善巧方便，不是真的无，真的无它怎么能现相？你看六祖给我们讲自性，讲出自性的样子，自性「本自清净」，它要没有，那怎么能说本自清净？「本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。要是说它根本完全是没有的话，这都不可能，怎么会有这些现象？所以有，有不能执著。给你讲自性本自清净，你不要执著本自清净，你一执著就变成第二义，就不是第一义，不是胜义。可以言说，不能执著言说；可以思惟，不能执著思惟。凡夫这个习染非常之重，说有，他就执著有，真有；说空，他就执著真的是空，麻烦在此地。
二乘人，就是声闻、缘觉，他知道万法皆空，确实像《般若经》讲的「一切法无所有、毕竟空、不可得」，他就执著这个。十法界依正庄严是回什么事，他不知道，他知道万法皆空，根本没有这些形相存在。可是这个事相是有，有，他知道不存在，为什么？有就是空，这是阿罗汉的境界。也很难得，所以他没有轮回，六道轮回没有了。菩萨比他就高明，菩萨知道一切法皆空，他也知道一切法是假有。为什么会有假有，菩萨能说得出，也就是声闻知道空，不知道有。真空，菩萨知道真空妙有，有是妙有，有即非有，空亦不空。空不是什么都没有，菩萨知道，虽知道，没有圆满，到成佛这才真正圆满。所以，佛的智慧是圆满的，知道真空跟妙有是一不是二，真空就是妙有，妙有就是真空，空有不二，这是佛。在《华严经》里面，初住菩萨就是这个境界，所以初住菩萨就是真佛。
近代，居士里面有位大德江味农居士，他老人家一生功夫都用在《金刚经》上，四十年，一部经用四十年的功夫，所以他成为《金刚经》的专家。他给《金刚经》写了一部《讲义》，现在学《金刚经》你就不能不读他的《讲义》。他这部《讲义》是集古今研究、修学《金刚经》这些大德们的集大成，这《讲义》讲得好。《金刚经》里所讲的「诸佛」，江味农注解里面就告诉我们，那个诸佛是讲四十一位法身大士，四十一个阶级叫「诸」。所以，《般若经》上讲的诸佛，是妄想分别执著统统放下，那就成佛了。虽然成佛，他还带著妄想习气，多少不一样，这才分成十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，才分这么多位次。带著习气到四十一，到等觉；妙觉没有，习气完全断了，所以称为究竟即佛。我们对於佛要认识清楚，那个「诸佛」不是说很多的佛，不是这个意思，是讲四十一个阶级。这是真佛，可不是假佛。
我们在《华严》学到这个地方，也逐渐明朗了，就是以初住菩萨他所证得的境界，跟究竟果位上所证得的，实际讲没有丝毫差别。没有差别里头，总还有一点差别。古人有个比喻，说这些法身菩萨跟究竟佛的境界，如同什么？「隔罗见月」。像晚上看月亮，究竟佛果没有障碍，什么障碍都没有，看到月光，四十一位法身大士看的月光是隔一层罗网。「罗」大概现在人也不太清楚，罗是丝织品，很细的纱，虽然隔著一层，还看得很清楚，像我们隔一层玻璃片一样，但是你总是隔一层看，用这个来做比喻。所以见法界虚空界依正庄严，圆教初住菩萨跟究竟佛果所见的，实在讲没有两样。所以他有能力「随众生心」起感应道交的作用，随心应量，「应所知量」，这是《楞严经》上讲的。所以，我们见到一切诸佛，应身、化身是随著我们的心量，换句话说，我们所见的都是自己心量所变现的。《三时系念》中峰禅师讲得好，你见到阿弥陀佛，是真的，不是假的，阿弥陀佛从哪里来的？唯识所变。所以是自性弥陀，我们见的；你见到西方极乐世界，是唯心净土。所以佛在大乘教里面常讲，「自性弥陀，唯心净土」，这是真的，不是假的。你能够如是见、如是现，叫真见、正见，大乘教上佛常讲心外无法、法外无心，这个才是事实真相，叫诸法实相。
了解这个道理，我们现在看到眼前这些灾难，有没有办法化解？肯定有！在佛法，这个理论说得这么清楚。灾难的现象还是「唯心所现，唯识所变」，一个道理，是什么？是我们不善的心变现的。你看我们有自私自利的心，我们有贪瞋痴慢的心，这个东西心现出来是灾难。这就是我们现在是有妄想分别执著，而且分别执著非常严重，所以灾难是愈来愈多。假如我们能够把执著淡化，执著天天减少，分别天天减少，灾难就少了。灾难少了，到灾难化解，这个世间跟极乐世界就接近了。人民都有仁爱之心，仁爱是推己及人，「己所不欲，勿施於人」，这是性德。常常能够将自己比别人，我不愿意受的，别人也不愿意受，我喜欢的，别人也喜欢。能推己及人就真正能爱人，爱人如爱自己。知道对一切人谦卑，这个很重要，这是一个人觉悟，真正觉悟，第一个反应，性德流露第一个反应就是谦卑。你看经典里面记载的，释迦牟尼佛的谦卑，在中国你看孔子、孟子、老庄的谦卑，你能看到。谦卑是自性流露，自自然然尊重别人，敬爱别人，关怀别人，照顾别人，帮助别人，你说这个世界多美好。
所以社会本来是祥和的，世界原本是和谐的，变成不祥、不和，是我们违背了性德，烦恼在作祟。烦恼是什么？烦恼是自性的迷惑，自性迷了就变成烦恼。自性里本具的般若智慧，迷了就变成烦恼；自性里面本具的德能，迷了就造业；自性里面的相好，迷了之后就变成三途、六道，就这么回事情。所以佛才跟你说真话，怎样度众生？你度自己，自己得度了，众生就得度。自己没有得度，要想度众生，佛说了一句话，「无有是处」。这句话用现在的话来讲就是「没这个道理」，自己没有度，你怎么能度人？自度就是度人，为什么？人是你自性里变现出来的，能生万法。十法界依正庄严从哪里来的？从我自性变现的，这是真理，这是事实。
要多讲，讲一遍、两遍、十遍、百遍、千遍、万遍，不够，为什么不够？没有回头，真要回头，一句就够；没有回头，万句不多，句句呼唤你回头。这是我们看到世尊一生示现的无尽的慈悲，他跟世间这些老师教学不一样，世间老师教学没有那么大的耐心。你这个人太笨，教你一遍、两遍、三遍，还不会，算了不教你，放弃了。这是世间古今中外我们见得很多。可是佛菩萨不是的，佛菩萨教化众生真有耐烦心，永恒不变，生生世世追著你，一定帮助你开悟，「佛氏门中，不舍一人」，这慈悲到极处。所以这说明胜义是有，不是无。
「是故佛说胜义无性者，谓真如胜义之性，远离遍计妄执之性，故名胜义无性」，这几句话说得好。所以佛说这话的用意，就是教你不要对佛的言说分别执著，不要对佛说的这些名词术语分别执著。你听不懂，你也不要去想，听懂就悟了，不懂不要去想，为什么？你愈想愈错，想是落在分别执著里头，分别执著见不到真性；必须放下分别执著，自性里面的智慧、德能圆圆满满都在你面前。所以宗门大德开悟之后，很感叹的说了两句话，有心去想学、想求明心见性，到处去参访，「踏破铁鞋无觅处」，铁鞋都踏破了，找不到；「得来全不费工夫」，一下开悟，原来就是，迷悟是一念之间。可是他那个「踏破铁鞋」对於他的开悟还是有帮助，你们想到帮助什么？他要不到处去参学他不死心，不死心他不肯放下；到处去参学遍了，这个心才死，才放下，这一放下就开悟。
这个法子谁带头？你知不知道？释迦牟尼佛带头。你看他十九岁出去参学，到三十岁，十二年。这十二年间，印度所有的宗教，所有的学派这些高僧大德们，他统统都见到，都去拜访过，都去请教过，那不就是「踏破铁鞋无觅处」？怎么无觅处？问题不能解决，六道轮回真的见到了，那不是假的。因为印度无论是宗教、学派都修禅定，佛经里面讲的四禅八定，就是那时候的印度社会普遍流行。释迦牟尼佛不例外，也修四禅八定，所以上他到过非想非非想处天，下面他到过阿鼻地狱，哪样不清楚？这不是幻想，这是定中亲见的境界，现量境界，不是幻觉。可是要再问，为什么会有六道？六道从哪里来的？六道之外还有没有境界？这个问题在当时印度，无论是宗教界、学术界，没有人能解答，这就是无觅处。释迦牟尼佛在这时候只好放弃，我不再去学了，没地方学了，死了这条心，彻底放下，这一放下就成功了。放下什么？妄想分别执著全放下，不起心、不动念，菩提树下入定，不起心、不动念。这一放下，豁然大悟，叫明心见性，所有问题全解决了，这得来，「得来全不费工夫」，原先十二年去求学就是为这桩事情。所以佛才告诉我们，原来放下就是，你不放下，到哪里求你都求不到。
在中国惠能大师，第二次给我们做个榜样。释迦牟尼佛是认识字，到处去学习；惠能大师不认识字，一天也没学过。但是他有本事，什么本事？他能一下放下，他放下分别执著，一下放下。原来一放下，也开悟了。惠能大师开悟的境界跟释迦牟尼佛是相同的，是平等的。能大师是一部经都没学过，你拿著佛的经典，无论什么经典，你去问他，他跟你讲得头头是道，没有丝毫障碍。他给你讲经，你看他不认识字，他也没有准备，你随问他就随答，你把经文念给他听，他讲给你听。无尽藏比丘尼拿著《涅盘经》向他请教，无尽藏感到很惊讶，你没有学过，不认识字，你为什么能讲《涅盘经》？他告诉无尽藏比丘尼，这个事情与文字没有关系。不但一切佛经他通达，一切宗教经典他也通达，一切世间的学术他也通达，没有一样不知道，世出世间法他全通了。为什么？世出世间一切法是自性流露出来的，你见了性，哪有不通达的道理！不见性就是不通，见性的人全通了。
我们今天在学教，学教的目的在哪里？这个要知道，目的是在见性。见性用学教的方法行吗？行，八万四千法门，无量法门，学教是里头的一门，门门都能见性。我们学，学了一辈子，生生世世都在学，都没有见性，什么原因？是你学了没有放下，你没有看到释迦牟尼佛那个样子，所以你不会。释迦牟尼佛学了十二年，放下，就见性。我们今天学十二年、学二十年，不肯放下，那你就永远见不到；什么时候放下，什么时候见到。而且还不必要完全放下，完全放下，真的我们只看到两个人，古印度我们见到释迦牟尼佛，在中国我们见到惠能大师。这是妄想、分别、执著全放下，成佛了，转凡成圣。佛教给我们次第放，慢慢的放，这个很多。教你先放下执著，证阿罗汉果，超越六道轮回；然后再教你放下分别，证菩萨果；最后再教你放下妄想，放下起心动念，证究竟佛果。於是我们就明白，放下执著是正觉，放下分别是正等正觉，放下起心动念是无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提。真的与文字没有什么大关系，你学也可以，不学也可以。与什么有关系？与放下有关系。因为无量无边的智慧，无量无边的德能，无量无边的相好，是你自性里本来具足的，不是外头来的。
本来具足，现在不能现前，它不起作用，其实它不是不现前，不是不起作用，它的作用歪曲了。这个我们在学习当中都讲得很清楚，讲得很明白。我们现在得人身，六根能接触六尘境界，能分别、能执著、能打妄想，这不都是起作用吗？只是这个作用是跟性德相违背的。我们有很多烦恼，那烦恼是什么？经上说得好，「烦恼即菩提」，菩提是觉性、是智慧，我们把菩提变成烦恼，就是自性里本具如来智慧，把这个智慧变成烦恼；把德能变成造业，你看一天到晚打妄想，言语、造作，这是自性本具的德能；相好，显现出来的是极乐世界、是华藏世界，也就是现在胡主席所说的「和谐世界，和谐社会」，这是相好。我们把相好扭曲，变成六道轮回。不是不起作用，哪有不起作用的道理？为什么会搞成这个样子？那个过失总是妄想分别执著，就坏在这三样东西。这三个东西要知道是假的，不是真的。我们错在哪里？错在以为它是真的，就错在这里，所以全盘就错了。真的要放下，这个不可以不知道。
所以佛说的这些话，这个密义，它真正的意思你要能体会到。不可以从文字上去解，不可以从言说上解，要体会他的意思。怎么能体会？放下就能体会，执著不能体会，分别不能体会，这个是圣贤之学跟世间之学差别就在此地。世间的学术，他用分别、他用执著，也就是说他用心意识。圣贤的学说不用心意识，心意识是迷，心是阿赖耶，阿赖耶一般讲的是记忆，分别是第六意识，执著是末那识，这是佛家讲的三心，三心二意，三心就是讲这三样；二意，二意就是讲分别、执著，因为末那叫意根，分别叫意识，二意。你用的是三心二意，你就把自性里面的智慧德相统统变了。不是不起作用，变了，变成烦恼、变成造业，变成六道的果报，就这么回事情。与外面实在讲是毫不相关。所以要转境界，从自己本身转起，本身转了，外面境界都转了。纵然有大灾难来，我转了，我不受这个灾难。这个灾难来的时候，很多人伤亡，还有人还没有挨到一点伤。你真正能通达明了，是自己转掉，什么样大灾难没你的事情。而你以大慈悲心在这个地方劝导众生，帮助众生，这就是能把灾难减轻，大灾难减轻，小灾难就化解。这有道理，不是迷信，我们在大乘教里头没有白学。
我们再看清凉大师在此地所说的，「三性之义，已见上文」，我们前面所学习的就是三性、三无性。「今疏科文」，《疏》也是清凉大师做的，今疏科文就是「举分别过」。「名中一一含二」，这个名词里面一一都含两个意思。我们接著看，「今言所执无相观者，所执，即遍计所执，无相，即相无自性观」，这是第一首偈。所执著的，能执著，所执著，能执著的是什么？是末那识；所执著的是什么？就是遍计所执。什么叫遍计？遍是普遍，这个计不好懂，计的意思通常讲计度所执，度是度量。计是什么？计就是起心动念，而且里面是严重执著，我以为怎样怎样、我觉得怎样怎样，这就是你在计，你在计算，你在计划。度是度量，度量就是有标准，这是大小、长短，甚至於是非、善恶，你都在想这些，这就叫遍计。这个范围太大了，普遍的，对人、对事、对物，现在讲的是科学家对太空、对量子力学，全都是遍计所执。谁执著？末那，末那的执著，第六意识的分别，他们两个当家作主。这两个都是虚妄的，都不是真的。
前七识全是虚妄的，阿赖耶可以说是真妄和合，一半真，一半妄，为什么？因为阿赖耶它没有分别执著，它只是动了一念无明，把自性的光明障碍住，自性光明没有了，变成黑暗。黑暗跟光明是一不是二，觉了，黑暗变成光明；迷了，光明变成黑暗。所以，人有没有证到正觉，这个不必问人，自己知道。自己果然放下起心动念，也就是我们一般讲无明破了，无明破了，自性的光明现前，你永远没有黑暗。晚上，凡夫看到天是黑的，见性的人看到天是光明的，这就不一样，这就知道你是不是真的见性。这桩事情跟神通不一样。神通，初果须陀洹，在《华严经》初信位的菩萨就有天眼通。有天眼通的人，晚上出去走路他看得很清楚，他不需要照明，什么原因？这个道理我们现在懂。你看现在夜间战争，现在士兵戴上什么？紫外线眼镜，他晚上就能够在黑暗当中看得清清楚楚。那我们就晓得，他是加一个仪器，让你能够看到紫外光，肉眼看不见的。初信位的菩萨，小乘须陀洹果，他有能力看到各种不同的光，他能看到Ｘ光，那就能看透明。我们现在一定要用Ｘ光来照，在画片上看到人内脏的透明，他不需要，他直接就能看透你，你什么都挡不住。能看到紫外光，黑暗当中他没有障碍，那属於神通。神通也是自己本能，局部本能的显发。到如来果地，这称为三明，菩萨称为六通，你本能现前了。所以这是另一桩事情，完全从修定当中可以证得，定功愈深你的能力愈强，六通的能力愈强。
我们今天讲自性，自性原本是光明的，这个光明遍照，没有任何障碍。我们今天见不到光明，是自己本身发生障碍，而不是外面境界有问题，这个要知道，外面境界毫无问题。自性也没有问题，法相也没有问题，大乘经上讲法性、法相都没有问题。问题都出在一念不觉，这是问题的根源，由一念不觉就演变成分别、演变成执著。一念不觉就是阿赖耶，演变成末那的执著，第六识的分别，佛真的把原因找出来。我们真正知道这些原因，对佛所说的一丝毫没有怀疑。所以诸位要记住，大乘教里佛常说，疑是菩萨最大的障碍。菩萨为什么不能提升？就是怀疑。我们今天如果对极乐世界怀疑，你决定不能生净土。对念佛这个法门怀疑，你没有办法化解灾难。现在是乱世，灾难非常多，传递灾难信息的也非常之多，这里头还有一些鬼神传递，我们讲灵媒传递。你心要不清净，你很容易受他们影响，这就不好。特别是念佛人，他说他有更好的方法能救这个世间劫难，你看到了、听到了，怎么办？是不是把我们所学的方法放下，用他的办法？给诸位说，那就错了。你用的这个方法比他殊胜，他不如你。不学佛的人可以用他的方法，已经学佛的人，如果还觉得他的方法有效，对自己佛法怀疑，就完了。这些事情要有高度智慧去观察。但是他提来的讯息，不管是真是假，对我们学佛的人讲都是好事。我们接触到，我们听到，我们会提高自己的警觉。处理，处理一定用正法，用经典的教诲，就不会错。
我们相信慈云灌顶大师的教导，慈云灌顶大师是清朝干隆时候的人。这个法师也了不起，通宗通教，显密圆融，著作等身，而且著得非常好。他的著作多半收在日本《卍字续藏》，《卍字续藏》大概收了有二十多种。我所见到的，他的著作在目录上来看超过五十种，最重要的一半，《卍字续藏》里头收藏。他注《观无量寿佛经》，这是净宗的经典，里面有这么一句话，我记得很清楚。他说我们学佛的人，遇到最大的困难，最大的灾难，所有经教里面讲的方法都失效，所有一切忏悔法门都忏不了的重罪，包括像《梁皇忏》、《大悲忏》、《水陆大忏》、《华严》、《法华》这个忏统统都失效，都没有法子了，最后还有一个方法，这个方法就是南无阿弥陀佛。这个是把执持名号捧到顶点，没有比这个再高了。这一句佛号能化解一切经教、一切忏悔法门忏不了的罪业，这句佛号行。问题这句佛号还是忏除不了，那什么原因？因为你不相信，你没有信心，你的心不清净，你的心不诚恳，不是这句佛号没有效果。我们从《弥陀经》里面来看，佛早就告诉我们，我们实在叫粗心大意，没有体会到。经文在哪里？《弥陀经》里面说「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」，若一日，你念一天佛号就成功了。这是根性利的，什么叫利？真信，真干。大家在《地藏经》上看到，婆罗门女念佛，念多久？一天一夜。她念到什么功夫？她念到得一心不乱，至少事一心不乱，为什么？她在定中，她不是作梦，到地狱去了。无毒鬼王接待她，见到她合掌称菩萨，问菩萨你到这里来有什么事情？她向无毒鬼王询问，听说大地狱，无毒鬼王都给她做出报告。她说她的母亲听说堕地狱了。他就问她母亲是什么名字？叫悦帝利女。他一听，他说这个人听说是她的女儿很孝顺，为她做佛事，她已经在三天之前生忉利天，离开地狱了。就是说，婆罗门女一发心，念头一动，她母亲就生天了，至诚感通，没有一点怀疑。这个经论，经论的目的就是这一句话，帮助你断疑生信，你的信心为什么生不起来？你对事实真相了解的不清楚，半信半疑。如果把事实真相真搞清楚、搞明白，你的疑就断掉。疑断掉，真性才能现前，那个效果就不可思议。佛法里面给我们讲的事实真相讲得透彻，因为它六方面都讲到，性、相、事、理、因、果，六方面都讲得透彻。真正能体会到的，哪有不信的道理？哪有怀疑的道理？
昨天晚上齐居士给我打个电话，告诉我两桩事情。我们在此地为了护国息灾，做一百个七的《三时系念》法事，我们这也是配套，我们学经教的同学，每天讲经教学八个小时，这是道场；我们的念佛堂，二十四小时日夜不间断，轮班念佛。大殿每天一堂《三时系念》，全堂的，我们做七百天，一百个七，七百天，他们听到非常欢喜。东天目山开始做了，也是七百天，山东庆云海岛金山寺也做七百天，感应不可思议。第二桩事情，就是他们庆云那边的麦子丰收，是小麦。她说麦田里面有虫，有病害虫，很多人就劝她一定要喷洒农药。她想了很久，还是相信佛的话，宁愿我今年的收成不要了，虫真的要吃我就供养它，决定不用农药。她带著一些法师、居士到麦田里面去念佛，围绕著麦田去念佛，跟这些小虫们沟通，请它们离开。她说他们念佛完了之后，真的，有一阵风一吹，小虫全没有了。他们今天收割，大概收成估计好像是一百万吨，产量非常之多，今天她就开始收割了。当地的农民看到这个现象，感觉得不可思议，不需要用农药，你看老天也帮忙，一阵风一吹，小虫就没有了。告诉我这么两桩事情，所谓是诚则灵，你得相信。一般人他不肯相信，麦田里面，这么大的一片麦田遭到虫害，怎么办？你要是信心不坚定的话，你肯定用农药，用农药也能保住收成。但是她不用，她带著一群人到麦田里面去念佛，同样能收到这个效果，你说这多好！
所以佛在经教里一再告诉我们，信心决定一切。你能不能往生不要问别人，问你自己有没有信心，你有信心，你决定往生；你半信半疑，他来问我，我就告诉你，你这一生决定不能往生。为什么？你不相信，你对他有疑惑。还有人问，他生病，我的病能不能好？我说你的病不能好，他说为什么原因？你不相信能好。你要是坚定相信，「我身上没有病，我病一定会好」，那你决定好。这是我，很多年了，我在美国的时候，大概是二十多年前，二十五年前，有一次我感冒看医生。这个医生也是中国人，在美国开业，给我诊断，拿一点药。我跟他聊天，我说病人跟医生要有缘，病人相信医生能治我的病，医生相信病人，我一定能把他治好，这个病就没有问题。如果病人怀疑医生，医生怀疑病人，这个病只有加重，不会好的。那个医生相信我的话，他说你讲得很有道理。我说病人病怎么好的？是他的自信心把他治好的。医药只是个帮助，所以叫增上缘，佛家讲增上缘，那是少分，最重要的还是你自己信心。你信佛，佛法能把你治好；你信鬼神，鬼神能帮你治好。是不是佛治好的？是不是鬼神治好的？都不是，是你的信心把你治好的，这个道理要懂。真的搞清楚、搞明白，原理搞清楚了，回归到佛法，佛法是无上真正之法。为什么称它无上真正之法？佛法是从自性里头流出来的，是不是从释迦牟尼佛？不是，也不是从阿弥陀佛。阿弥陀佛从哪里来？自性弥陀，释迦也是自性释迦。所以，佛法回归到自性。自性，惠能大师讲得很清楚，自性是什么样子？「何期自性」，没想到自性，「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，这是真的，这不是假的。佛菩萨教化一切众生，只有一个方向、一个目标，帮助一切众生回归自性，禅宗所说的明心见性，见性成佛。你要是真正搞清楚、搞明白，你才晓得这个法门的可贵。所以这个法门称为法宝，名称的来由，名称的含义，你可想而知。
千言万语，无数次的叮咛，就是教我们不要执著、不要分别，不要起心动念，这不起心不动念难，对凡夫来讲非常困难。如果我们把执著分别降低、减少，你所收获的就非常之多。世间人盲目、无知，造作无量无边的罪业，为什么？贪财、贪名、贪利。佛告诉我们，「佛氏门中，有求必应」，你看你求作佛、求作菩萨都能做得到，求发财、求升官是轻而易举，鸡毛蒜皮小事，哪有求不到的？真求得到。怎么求？佛告诉我们，财从哪里来的？财从财布施来的。你要想求大财富，你就拼命去布施，愈施愈多，这是真的，一点不假。你要求聪明智慧，你就修法布施；你求健康长寿，你修无畏布施。这是三样东西，哪个人不求？哪个人不想得到？但是搞错了，用种种手段去夺取财富。你想求财富，用的方法、手段恰恰相反，把你命里面财富，不但没有增加，把它亏折掉了，这个可惜。你看云谷禅师教导了凡先生怎么样求财？怎么样求升官？怎么样求儿女？他依照方法，统统得到。所以佛法不是假的。
我在年轻的时候，人家算我的命，不只一个人，至少有十几个人。命里没有财库，财库空空，是什么命？说的是真不好听，乞丐的命，没有财富，没有地位。我相信，也短命，我统统都相信，全都没有。接触到佛法之后，老师教我，好在有点善根，对佛法相信，不怀疑，老师教导的，依教奉行。老师教我去布施，我说没有钱，哪有钱？生活都成问题。老师问我，你一个月能不能有一块钱？这行，一个月一块钱可以：有没有一毛钱？这个可以。你就从一毛、一块开始布施，我就真干。学佛了，也到寺庙走动，看到寺庙里常常有放生，我们就赞助一毛、两毛放生，那多少不拘。印经的，还有布施医药的，有人发起，我们做随喜功德，愈做愈多。当年台湾印《大藏经》，就是日本的《大正藏》，预约的价钱，那个时候台湾的钱三千块钱，我一个月的收入才五十块钱，你说三千块钱多么艰难。很多朋友们帮助我，那都是借我的，不要利息，我很不容易请了一部《大藏经》。书店看到我这么真诚，也给我打了折扣，我花三年的收入，那个三年当中真叫省吃俭用。一个月最少花多少钱？花八块钱，最多不能超过二十块钱，钱才能省下来付《大藏经》的费用。怎么会想到六十年之后，我能够赠送一万套《大藏经》？这一次台湾商务印书馆再版印《四库全书》，我又跟他订购了一百套，一套《四库全书》等於十五套《大藏经》。这么多年来，老师教导我愈施愈多，愈多愈施，自己什么都不留，自己什么都不要，你得要相信才行。身体愈来愈健康，烦恼愈来愈少，智慧好像年年都有增长，你们诸位听经的人就了解。
经教，学习经教，扎根要紧，根扎稳了，一生学一门，一门通了一切都通，《华严经》上讲的，一即一切，一切即一。怎么选择？选择自己欢喜的，就好修。你自己欢喜的，肯定是过去生中学过的，这一生又遇到了，很亲切、很欢喜。如果很生疏的，学起来困难；很欢喜的，很容易学习，不要舍弃。一部经里头是修戒定慧，依照规矩去学习，这就是持戒；一门深入，没有杂念，就是修定；心地清净到一定的程度，自然就开智慧，智慧开了之后就通达，一经通一切就通。不要去求，不要求多，不要求广学多闻，那个念头不好，那个念头是障碍，那是杂念、是妄念。学经教也是修清净心，我学一部经，把杂念、妄想统统都放下。所以专心学一部，他是修戒定慧，不能学杂，不能学乱，这是古大德修行证果的秘诀。初学的人一定要有信心，如果没有信心，我学一样，好像看到别人学很多，很羡慕，那你就错了。你对於经教没有信心，对方法没有信心，对老师的指导没有信心，那么你用的时间长，下的功夫深，所得到的是经教的皮毛、常识，真正的东西你得不到。要知道经上讲的话是句句真实，一即一切，一切即一，尤其惠能大师给我们的示现，给我们做出的榜样。真正通了，世出世间法没有一样不通，不需要学，临时人家拿来问，你一听、一接触就通。这个道理很深，但是它是真的，它不是虚妄的。
所以在第一首里面，我们执著的，所执著的就是遍计所执。遍计所执都不是真实的，全是假的，我们用现在的话说，无非是一个抽象概念而已。在《百法》里面，这属於不相应行法。所谓不相应，它跟心法不相应，跟心所法不相应，跟色法也不相应。因为心心所、色法是依他起的，就是因缘所生法，好像还比较有一点真实的样子。遍计所执是抽象概念，完全不是事实，全是假的。但是，你看有多少众生把这桩事情认作真实，决定不肯放。不相应行法里面第一个是「得」，它把它摆在第一个，妙极了。你看我们世间人哪个不想得到？得就是遍计所执，你得个什么？你得到什么？你细细想，譬如得钱，钱你真的得到没有？没有！尤其是现在，现在说得多少钱，是银行里的阿拉伯数字，什么都没有，全是假的。能得之心不可得，所得之法也不可得，说实在话，连身体都不可得，身外之物哪一样东西你可得？你得财、得名、得色，得什么，全是遍计所执。你总得要把这个看开，把这个看开要放下，放下什么？放下随缘，随缘是最自在的。
佛教我们施财，财自然就来了。来了做什么用处？帮助一切需要的众生，这就对了。如果你用这个财来享受，那你就堕落，为什么说是堕落？这些东西增长你的自私自利，增长你的我执。自私自利、我执是烦恼，就是说增长烦恼，这个经上讲的，你看愚痴增长，邪见增长。愚痴、邪见是六道生死的根，你在这个根上又给它加肥料，又给它添土，那根更深，你怎么能出生死？这个话要不是佛说出来，我们任何一个人都想不到，我们以为那是好事。所以世间人看，表面上是好事，实际上不是好事。觉悟的人那就无所谓了，底下一首讲，觉悟的人你得到，得到不为自己，会帮助许多苦难众生，这是对的。所以决定不能享受，不享受，你才会健康，才会快乐。你要享受，所谓「病从口入，祸从口出」，贪图世间五欲六尘的享受，福报完了，你所有一切病痛、灾难统统都现前。这是我们只要冷静细心去观察，这些事情都在我们周边。可是佛不说，我们没有注意；佛一说，我们注意一看果然不错，这是讲业因果报。
由此可知，因果教育也非常重要。对於诸法实相认识不深的人，用因果帮助他。诸法实相通达明了，那因果这个事情他自然清楚，他不会作恶。事实真相不了解，往往他认识不清楚，把恶当作善，把善当作恶，这种人太多了。把假的当作真的，真的当作假的，善当作恶，恶当作善，叫颠倒，这叫愚痴。所以认知很不是容易的事情，这是佛法经教帮我们一个很大的忙，我们要不是透过长年的学习，哪里会知道这些事情？知识分子用经教的方法来修戒定慧，用经教的方法帮助我们放下，帮助看破，是有一定的好处。所以世尊当年在世，用经教，用讲经教学，为教化一切众生主要的方法。讲经三百余会，说法四十九年，这是对上中下根，上上根、下下根那是例外，那个都好教。上上根，所谓说一句、两句就开悟，他就转凡成圣；下下根，教他念阿弥陀佛，他肯定往生。这些都在遇缘不同，遇到佛的缘，哪有不成就的？无相，意思就是不要执著，给你讲到遍计所执性，你不要执著有个遍计所执性，那就是相无性。所以说相无性就是破这个执著，你才真正明白了，真正觉悟。今天时间到了，我们就学习到此地。
